

D4122

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་སཱུ་ཏྲ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། །འདུལ་བའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏོགས་པ་ངེས་པར་ཐེག་པའི་ཚུལ ཏེ།གཏོགས་པ་ནི་མདོ་འོག་མ་ཀུན་དུའོ། །ངེས་པར་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པའོ། །ཚུལ་ནི་ལུས་ལ་གསུམ། ངག་ལ་བཞི་སྟེ་ཚུལ་བདུན་པོ་འདིའི་ནང་དུ་འདུལ་བའི་ གཞུང་ཀུན་འདུས་སོ།།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་འདིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཙོག་ཙོག་པོར་རྒན་རབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས། གསོལ་བ་གསུམ་དང་། ཞུ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྙེན་པར་རྫོགས་པ་མངོན་པར་འཐོབ་བོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ།།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ དུ་འཁོད་པ་ཀུན་འདུ་བ་ལ་བགྱི།མཚམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཅད་པ་དང་། ཆུའམ་ར་བ་ལྟ་བུ་རང་མཚམས་སུ་འདུག་པའོ། །འདིའི་ཚུལ་ དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ།སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གྱོན་ཞིང་བླངས་པའོ། །ཕྱག་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས་གུས་པར་ལུས་ སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་བགེགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་ཚུར་རམ་བཟེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་བྱ། ཙོག་ཙོག་པོར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ངམ་འགྲེང་བའམ་ རྐང་པ་བསྐུམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི།རྐང་པ་གཤིབས་ལ་རྐུབ་ས་ལ་མི་རེག་པར་འདུག་པ་ལ་བྱའོ། །རྒན་རབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཁྲིམས་རྒན་ཞིང་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ་འདུག་ པ་ལ་བྱའོ།།གསོལ་བ་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་གཟིགས་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་བྱ། ཞུ་ བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཆལ་ན་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་གང་དད་པ་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་གསུམ་གྱི་སྔོན་ལོགས་སུ་ཞུ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་བཞི་དངོས་སུ་ཟད།བི་ཤུ་ དྷས་ནི་བཞིའི་ཁོང་ནས་ཁྲིམས་དབོག་པ་ལན་གསུམ་པ་དང་བདུན་དུ་བཤད།ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་ནས་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་བཞིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མངོན་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱ། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཀཽཎྜི་ནྱ་ ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱིར་ཨ་ཤི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞུགས་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུན་ཆད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཉུང་བ་ནི་དུས་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་སུ་ལ་ཡང་གནས་པ་ནི་དེར་མཁན་པོ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རོ།

印度语称为'毗奈耶经注'，藏语称为'律经注释'。顶礼一切智者。
所属决定乘之法，'所属'是指下面所有经典。'决定'是指必定成就无上乘。'法'分为身三、语四，此七种法中包含一切律典。
僧众全部集合后，按此法则行持，作礼合掌，蹲踞于长老前，以三白一羯磨法同时获得出家受具足戒，这是古时的仪轨。
'僧众全部'并非指十方僧众，而是指在同一界内所有集合的僧众。
界分两种：一是僧众以白羯磨法所划定的界，二是以水或墙等自然界限所形成的界。
'按此法则'是指按照释迦牟尼的法则，即剃除须发，着法衣持钵等。
'作礼'是指以身语意三业恭敬，使身体五体投地。如此行持是为了不生障碍。
'合掌'不是指握拳或张开手掌，而是指合掌。
'蹲踞'不是指结跏趺坐、站立或屈腿等姿势，而是指双脚并拢，臀部不触地而坐。
'于长老前安住'是指在戒腊高、德行尊贵、具有功德者前依止而坐。
'三白'是指'请大德僧众慈悲摄受我出家'如是三次祈请。这是指由欲出家者自己作白。
'一羯磨'是指在三白之前由某位有信心的比丘作白：'此善男子欲从僧众出家，请众知悉'，这是指四个实际程序。毗输陀则解释说四个程序中包含三次授戒，共七个程序。
从'同时'到'获得'这段文字是指通过其余四个程序同时获得出家和具足戒两种身份。
'古时的仪轨'是指佛在世时，从憍陈如等先后众多阿湿波入教，直至在波罗奈转法轮的十二年间的仪轨，就是下文所说的这些。古时仪轨简略是因为时机殊胜的缘故。
任何比丘都要依止和尚而出家受具足戒。

།དགེ་སློང་ སུ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་བརྟན་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གར་དད་པར་གནས་སུ་རུང་བ་ལ་བྱ།གནས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེང་སང་དུས་ངན་པས་མཁན་པོ་ལ་གནས་དགོས་པ་ལ་བྱ། དེར་ཞེས་པ་ནས་རྫོགས་པར་རོ་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་ནས་མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ།མཁན་པོ་དང་མ་བཅས་པར་མི་རུང་བར་ཆད་དྲིས་ལ་ཀུན་གཙང་ན་སྔོན་གྱི་མཁན་པོས་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་།མཁན་པོས་ནི་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་བྱ་སྟེ། རབ་ ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དྲིས་ལ་མེད་ན་ཁྲིམས་དབོག་པར་སྐབས་དབྱེ།སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཕྱིས་བྱེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྔར་བྱེད་པས་དེའི་མཁན་པོ་སུ་བྱེད་པ་ལ་བྱ། སྐབས་དབྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གྱིས་ཤིག་པ་རྣམས་ལ་བྱ།སྔ་མ་མ་རྫོགས་པར་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་དུ་མི་སྤར། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་ལྔ་ཕོག་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་འབོགས་། དེ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ། འདི་ལྟར་རིམ་པས་མ་བྱས་པར་ཅིག་ ཅར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁས་ལེན་པའི་ཚིག་བརྩམས་ནས། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚིག་བྱ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་སོ་སོར་བྱས་ནས། དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་སྦྱོང་དུ་གཟིགས་ཤིག་ ཅེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་།ཚིག་འདི་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དགོས་པ་ལ་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ་བརྗོད་དོ། ། ལྷག་མ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་ལྔ་ཉིད་བྱ་དགོས་པས ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ཏེ་ཟེར་དུ་གཞུག་།ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་གཟུགས་དང་བས་བླངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔ་ཉིད་སེམས་ནུར་བ་མེད་པས་ན་བརྗོད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཕོག་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏོད་ཅིག་།རང་གིས དགེ་བསྙེན་དུ་ཕོག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕོག་པ་ལ་བྱ།དགེ་འདུན་ལ་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ནས་མཁན་པོས་དགེ་སློང་ཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀྲི་སྟེ། འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ན་ནོངས་སམ་མ་ནོངས་ཞེས་དགེ་ འདུན་ལ་འདྲིས་ཤིག་པར་གཏད་དེ་གཏང་།མི་གཙང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ལ་གཙང་ན་འདྲི། འདྲིར་གཏང་བའི་དགེ་སློང་དེས་སླར་དེའི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་ལ་བར་ཆད་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་ལ་མེད་ཅེས་ཟེར་ན་། གདོད་དགེ་འདུན་ལ་དྲི་བར་བཀྲི། ཐམས་ཅད་འདུས་འཁོད་པ་ལའམ་གནས་ གནས་སུའོ།།དགེ་འདུན་ལ་དྲིན་ནི་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཟད་པར་ལ་དྲི་དགོས་ཏེ་མདུན་ནས་འཁོད་པ་ལ་དྲི། ལ་ལ་ཞིག་མ་འོངས་ན་ཡང་གནས་ག་ལ་འདུག་གནས་སུ་དྲི་། དེ་སྟེ་ཀུན་གཙང་ནའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲོས་ཤིག་།ལྷག་མ་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་སྟེ་ གཙང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་གཙང་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།

'比丘任何'是指不是比丘尼、沙弥和居士，而是具备五法的长老中任何一位，可以在任何有信仰的地方出家。
'住持'是指在如今恶世必须依止和尚。
从'彼'到'圆满'之间是指如此依止后从和尚处出家并受具足戒。
不能没有和尚，询问遮难，若清净则由先前的和尚开许。和尚应交付给问询的比丘。
对于出家本身，询问五无间等遮难，若无则开许授戒。
'先前'是指出家时受具足戒是后做，出家是先做，故指谁作为其和尚。
'开许'是指下文所说的出家仪轨中应做之事。
前者未圆满前不得授予优婆塞、沙弥、比丘戒。应授优婆塞五戒，授沙弥戒，然后受具足戒。不应不按此次第而一次性受具足戒。
从发起皈依的承诺语开始，作优婆塞和沙弥的承诺语。分别说'皈依佛法僧'后，令其承诺出家说'请看我为优婆塞或沙弥'。
这些语句应当诵三遍。之后以承诺的方式宣说学处。
余如承诺为沙弥或优婆塞，因需行持优婆塞五戒，令其诵三遍。
'以方式'是指以优婆塞形相承诺后，应令其以无懈怠心宣说五戒。
自己授予优婆塞戒后，交付给僧团询问的比丘。
'自己授予优婆塞戒'是指和尚本人对欲出家者授予优婆塞戒。
'交付给僧团询问的比丘'是指之后和尚引领一位比丘，嘱咐说'此人出家是否有过失'而询问僧团。
问'是否清净'，若清净则询问。被派去询问的比丘应返回问其和尚'你这个弟子是否无遮难'，若说无，才带去问僧团。
应问所有集会者或住处住处。
问僧团是指应问一界内所有僧众，对面前集会者询问。若有人未到，也要到其住处询问。
若皆清净则大众当说'若是清净者'。
余如对询问的回答，僧团说'若是清净者'的意思是无遮难且清净则可以的意思。

།མཁན་པོས་གསོལ་ཅིག་དགེ་འདུན་ལའང་ཞུས་ཟིན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་མཁན་པོ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་དུ་གཞུག་།དེ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཡང་མཁན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དགེ་ འདུན་ལ་གསོལ་ནས་མཁན་པོར་མངོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ།སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ན་ཕུད་གཞག་།དེ་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ན་སེམས་འགྱུར་གྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཕུད་གཞག་།ཕུང་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲིས་ལ་བཏུབ་ན་དེ་ཡང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕུད་འདི་ཡོད་པས་ད་རུང་དགེ་བསྙེན་ ཡིན་ཏེ་འདི་བྲེགས་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ན་བྲེག་གམ་མི་བྲེག་ཅེས་དྲིས་ལ་བརྟན་ཞིང་སེམས་མ་གྱུར་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་བྲེག་ཁྲུས་བྱ་སྐྲ་བྲེགས་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་གཙང་བའི་ཕྱིར་རོ།།མཁན་པོས་ངུར་སྨྲིག་ཅན་གྱི་གོས་སྦྱིན། ཀ་ཤ་དང་ཤམ་ཐབས་དང་རྔུལ་གཟན་གསུམ་མཁན་པོ་ ཉིད་ཀྱི་ཡང་རུང་གཞན་གྱིས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཁན་པོའི་ལག་ནས་སྦྱིན།རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླངས་། བྱིན་པའི་ཚེ་སློབ་མས་མཁན་པོའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླང་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །མཁན་པོས་བསྐོན། སློབ་མས་བླངས་ནས་མཁན་པོ་རང་གིས་གོས་བསྐོན་ཏེ། བགོ་ བའི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན།མ་ཚོར་བར་མཚན་བརྟག་།མ་ནིང་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་དང་མོའི་ནང་དུ་ཕོ་འཇུག་ཕོའི་ནང་དུ་མོ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བརྟག་གོ་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཐོབ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རིམ་དུའོ་། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་འཆགས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ་།།ཤཱཀྱ་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་འཆགས་ཏེ་བྱ་བའི་རིམ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱས་ཤིང་འདི་ལན་ཅིག་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དྲིས་ནས་མཁན་པོར་ཡང་གསོལ་བའི་ འོག་དང་སྐབས་འདི་ཉིད་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འདི་ནི་ལས་བྱེད་པས་བྱ། དགེ་སྦྱོང་འཐོབ་པར་དགེ་སློང་ལ་གཏད། མཁན་པོས་ངའི་སློབ་མ་འདི་ཁྲིམས་ཕོག་ཤིག་ཅེས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་བྱེད་པ་ལ་གཏད། ཅི་ཀུན་གཙང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ལ་གཙང་ན་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་མཁན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་བར་ཆད་མེད་དམ་དྲིས་ལ་གཙང་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་དབོག་།དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་ལས་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ལྔ་གློ་ཐོར་དུ་བཤད་པ་ནི་མི་སྤྲོ་བར བསྡུ་སྟེ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བཞི་ཡང་འདིའི་ཞར་ལ་བཤད་དོ།།གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་བདག་དང་། ལྷོགས་ཤིག་པ་ཡང་ངོ་། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བར་ཆད་འདྲི་བའི་ལས་བྱས་ཟིན་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་ སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ།འོག་ནས་འཆད། ལས་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་དེ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་དང་ཁྲིམས་འབོགས་པའི་ལས་བྱེད། གནས་བདག་དང་ཞེས་པ་ནི་གནས་བཅས་པའི་ སློབ་དཔོན་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་དེ་མཁན་པོ་ཤིའམ་བྲལ་ན་གནས་བཅས་ཏེ་དྲི་བའོ།།ལྷོགས་ཤིག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཆོས་དང་ཁ་ཏོན་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་དེ་སོ་སོའི་ལས་ཟིན་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར། དོན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ནའོ།

上师应当请求，也应向僧团禀告，欲求出家者应在僧团中也请求上师为其亲教师。如此做法是因为虽然之前已是亲教师，但为了在僧团面前明确表示为亲教师而请求。
剃发及须时应留发端。此后剃发及须时，因恐心意改变故应留发端。问'要剃光吗'，若同意则亦可。
其后因有此发端故仍为居士，若剃此则成为沙门，问'要剃还是不剃'，若心意坚定未变且说'要成为沙门'则剃之。剃发后沐浴是为清净。
上师授予红褐色法衣。袈裟、裙裤及汗衫三件，或由上师自己或由他人准备皆可，但须由上师手中授予。
礼足而接受。授予时弟子礼上师足而接受，此为恭敬之礼。
上师为其披着。弟子接受后由上师亲自为其披着，并教示着衣方法。
不令察觉地观察性相。为观察是否为黄门及男女互相混杂之事而观察。
获得出家者皈依，依次进行。沙门戒得以成立是依'我随释迦狮子而行。我随释迦牟尼而行。我随释迦王而行'等语而成立。其仪轨次第是先说一遍皈依语，如此重复三遍。
刚请求时亦然。如前文所说，向僧团请求并请为亲教师之后，此处或彼处行持皆无过。
此由羯磨师行持。将获得沙门戒者交付比丘。上师说'请授我此弟子戒律'而交付与作羯磨的轨范师。问'是否一切清净'，若清净则令获得。
然后羯磨师再问上师'你的这位弟子无遮难否'，若说清净则授予沙门戒。
彼即为轨范师。如上文所说羯磨师即是比丘羯磨轨范师。沙门仪轨中零散说到五位轨范师，为避繁琐而易于理解，此处顺便也解说四位轨范师。
密事教授师、羯磨师、依止师及读诵师亦然。密事教授师即是完成遮难询问羯磨后成为密事教授轨范师，下文将说明。羯磨师即是羯磨轨范师，下文将说明，即作具足戒请白羯磨及授戒羯磨者。依止师即是结依止轨范师，下文将说明，即上师死亡或分离时结依止而询问者。读诵师亦然即是读诵轨范师，即教授法及念诵者。其余三者下文亦将说明，各自完成职责后即成为轨范师。若成就利益则可。

། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ནི་སོ་སོའི་ལས་བྱས་ནས་མཇུག་རྫོགས་ཏེ་ཟིན་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཁས་བླངས་པ་མཁན་པོར་གསོལ་ན་དེ་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོ་ནི་སློབ་མས་ཀྱང་མཁན་པོར གསོལ།མཁན་པོས་ཀྱང་ངས་མཁན་པོ་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལས་མཁན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་གྱིས་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་འཆད་དོ། །གསུམ་བཟླས་པའི་ཐ་མའི་ཆས་འགྲུབ་དགེ་སྦྱོང་གི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དུ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ལན་གཉིས་ནི་རྫོགས་ཐ་མ་ལན་ཅིག་གི་ཚིག་སུམ་ཆ་ལུས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་སུམ་ཆའི་མཚམས་ནི་འོག་ནས་འཆད། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལ་ བརྗོད་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་བའི་ཞེ་ནའོ།།སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཙུན་པས་བདག་དགེ་སྦྱོང་དུ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལན་གཉིས་ནི་བཟླས་ཟིན་ཐ་མ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་སུམ་གཉིས་ནི་ རྫོགས།གཟིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མས་དེར་མཁན་པོར་དོན་ནོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བཙུན་པ་བདག་གི་མཁན་པོར་གསོལ་ཞེས་བྱ། ཐ་མ་ལན་ཅིག་ལ་མཁན་པོ་བདག་གི་ མཁན་པོར་གསོལ་ཞེས་བྱས་པས་དེས་མཁན་པོར་འགྱུར་རོ།།གནས་བདག་གི་མཐའ་ནི་གནས་བཅས་ནས་ནུབ་གཅིག་གནས་པས་སོ། །གནས་བཅས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་ཕ་དང་བུར་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་གནས་བཅས་པའི་སྔགས་བྱས་ནས། དེའི་ནུབ་མོ་ཉིད་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ལ་ཞག་ལོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་ནི་ཕ་དང་བུར་འདུ་ཤེས་།ལྷོགས་ཤིག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་ཀླགས་པས་སོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་ཀས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ གཅིག་ལོབས་པར་མཁན་པོས་སྨྲས་ལ་སློབ་མས་བཟླས་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར།ལྷོགས་ཤིག་པར་མ་བསམས་པར་བརྗོད་ན་ལྷོགས་ཤིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་མ་བཞག་པར་བསླབས་པ་དང་བཟླས་པ་ནི་ཇི་ སྙེད་ལོབས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། མཁན་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་བཙུན་པ་འམ་བླ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་དགས་གཞན་དུ་མི་བོད་ཀྱི། མཁན་པོ་ལ་ཡང་མཁན་པོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ། འདི་སྐད་གཞན་ལ་ ཡང་མ་ཡིན།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཞེས་མི་བོད། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནང་ཡང་བསྣོར་ཏེ་མི་བོད། དོན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་ནས་སྨོས་སོ་ཞེས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་མི་སྨོས། མཁན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནས་དབྱུང་ དགོས་ན་ཡང་དོན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་ནས་སྨོས་སོ་ཞེས་སྔར་མ་བྱས་པར་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་མི་དབྱུང་ངོ་།།དགེ་སྦྱོང་འཐོབ་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་གཞུག་པའི་ཚུལ་དང་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ཞིག་ན་རེ་དགེ་སློང་གི་ཆོ་ག་མ་སྨོས་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་སྔར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ ཅེས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ན།དགེ་སྦྱོང་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་བྱར་མི་རུང་བས་སྔར་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱ་དགོས་པས་རིམ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

秘密教授者、执事者和沙门阿阇黎这三者，各自完成其事业后即成为阿阇黎。执事阿阇黎将在下文解释。承诺担任和尚者即成为和尚。和尚是由弟子请求担任和尚，和尚也承诺说'我当作和尚'而成为和尚。下面两部经中也将解释何时成为和尚。
三次重复最后部分而成就的沙门阿阇黎和执事阿阇黎，是指归依和'请看我为沙门'重复三遍，其中两遍完整，最后一遍只剩三分之一的词句也可成为阿阇黎。重复三遍的词句是什么，以及词句三分之一的界限将在下文解释。
即如此，对他人宣说时成为沙门的方式是：'我归依佛，我归依法，我归依僧。尊者请看我为沙门'这些词句重复两遍，最后一遍说到'为沙门'为止完成三分之二，虽然剩下'请看'未说完，也可成为阿阇黎。最后以此成为和尚。
请求担任和尚的词句重复三遍，前两遍说'尊者，请作我的和尚'，最后一遍说'和尚，请作我的和尚'，由此成为和尚。
依止师的界限是依止后住一夜。依止阿阇黎是建立父子想后作依止咒语，当晚在同一界域中共住，经过一夜至黎明时分，阿阇黎即建立父子想。
读诵者是诵一偈三遍而成。读诵阿阇黎是双方建立师徒想后，由口诵一偈，和尚说'请学习'，弟子跟诵，蹲坐后重复三遍即成为阿阇黎。未作'请学习'想而宣说则非读诵。未建立读诵阿阇黎想而教授和诵读，无论学习多少也不成为阿阇黎。
对这些称谓之外不得用其他。和尚对阿阇黎不得称'尊者'或'上师'等其他尊称，对和尚就称'和尚'，对阿阇黎就称'阿阇黎'。这些称呼对其他人也不可用。
对非和尚和阿阇黎者不得称和尚和阿阇黎。和尚和阿阇黎之间也不得混称。若非为事而说'为此事提及名字'，不得直呼和尚名字。若需提及和尚名字，也须先说'为此事提及名字'，否则不得提及和尚名字。
这是获得沙门的仪轨。以上是授予沙门身份的方式和仪轨。有人问：'为何在未说比丘仪轨之前先说沙门仪轨？'这是因为未成为沙门就不能成为比丘，必须先成为沙门，所以按次第解说。

།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །བསྙེན་པར་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྙེན་པ་ལ་བྱ། རྫོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་བྱ།དགེ་འདུན་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མུར་འདུག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་འདི་ལས་དགེ་འདུན་ འབའ་ཞིག་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྐད་ཟེར་བ་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་དེའི་ནང་ནས་འོང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།མཁན་པོར་མངོན་པར་གྱུར་ནས་ལས་བྱེད་པ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དགེ་སློང་ལས་བསྐོ། །མཁན་པོར་མངོན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་ པོ་བྱ་བ་སྔར་སྐད་སྦྱར་ཏེ།འཐམས་པ་དང་། མཁན་པོ་ཉིད་མོས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པས་ན་མངོན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་གྱུར་ནས་ལས་བྱེད་པ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་ ནན་གྱིས་མི་བསྐོའི།དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པའི་ཚིག་གིས་གསོལ་ཏེ་གྱིས་ཤིག་པར་བསྐོ། མཁན་པོར་གསོལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་མཁན་པོར་གསོལ་དགོས་པ་ནི་མདོ་ལྟག་མ་ནི་མཁན་པོར་འོང་བར་མངོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལྟར་གསོལ་བས་ནི་མཁན་པོར་ གྱུར་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཀུན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་དགོས་སོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་མཁན་པོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་དགོས་སོ། །དེ་རང་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་བསྔོར་ཆུག་ཤིག་།མཁན་པོར་གསོལ་ཟིན་ནས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཁན་པོ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་འགྲེང་ལ་མཁན་པོས་སྨྲས་ཤིང་སློབ་མས་བཟླས་ཏེ་སྔགས་གདབ།འདུག་སྟེ་བཏབ་པའམ། གཞན་གྱིས་དེའི་ཚེ་བཏབ་ན་མི་འཆགས་སོ། །ཕྱིས་ནས་ནི་སུས་བཏབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་ ཅིང་མཆེས་སམ་མ་ཆུང་ངམ་མི་དཀར་རམ་ཞེས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་ནི་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་ལ་མཆེས་སམ་མ་ཆུང་ངམ་མི་དཀར་རམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་མཐར་གྱིས་སྦྱར་བྲིམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ ལྟར་དྲིས་ནས་མི་ཆེ་མི་ཆུང་མི་དཀར་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་གསོལ་ཅིག་།གྲལ་དཔོན་གྱིས་བརྟགས་ཏེ་བཟང་ངོ་ཞེ་ན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་མ་མཐོང་ཡང་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནའང་ཉེས་མེད། སྤོགས་ཏེ་སུས་ཞེས་སྨྲས་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་ལས བྱེད་པས་འདིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ།དེ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་མི་དེ་ཆོས་གོས་གསུམ་བསྐོན་ལ་དགེ་འདུན་ལས་བྱེད་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་མིག་རྒྱང་དུ་མཐོང་བར་བཞག་སྟེ་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སུས་བྱ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སྔར་མཁན་པོས་བསྐོས་པ་དེས་ངས་བྱའོ་ཞེས་དད་པར་བྱ་སྟེ་སྨྲ། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྒོ་བའི་གསོལ་བ་བྱ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་ནས་གསང་བ་བསྟན། དེ་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སྤགས་ཏེ་བཞག་པའི་གནས་སུ་སོང་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོད དམ་མེད་དྲང་པོར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྔར་བསྒོ་སྟེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲི།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའང་འདི་བཞིན་དུ་དྲིས་དང་པོར་སྨྲོས་ཞེས་བསྒོ། འདུག་ཤིག་སྒྲ་མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་མ་འོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནོ།

具足戒是从僧团获得。'具足'是指接近涅槃，'圆满'是指涅槃本身。'从僧团'不是指外道等非僧团，而是指声闻僧团。
具足戒是从僧团、和尚和阿阇黎处获得。此经中说仅从僧团获得，应知和尚与阿阇黎也包含在其中。
显现为和尚后，应从比丘中选派羯磨师和教授师。'显现为和尚'是指先前约定做和尚，经过接受、认可和尚身份，以及进入僧团而称为'显现'。
显现后作为羯磨师和教授师，应从僧团中选派具有智慧和功德者，不应强迫委任，而应以恭敬语请求任命。
向和尚请求，在僧团中也需要向和尚请求，因为前面经文仅说明显现为和尚，而这样请求则是为了确信并了知已成为和尚。
即使已是沙门和尚，由于具足戒和羯磨有别，也需要请求。让他自己披上三衣。
请求和尚后，和尚与弟子二人站立，由和尚说弟子复诵加持衣钵咒语。若坐着加持或由他人当时加持则不成立。之后则谁加持都可以。
向僧团展示钵，问'是否太大或太小或太白'。在未加持咒语之前，应向僧团询问钵是否太大太小太白，并逐一展示。
若不这样，大众都说'钵很好'。按前面经文询问后，若不大不小不白，僧团应回答'很好'。
若上座观察后说'很好'，其他人即使未仔细观察也说'很好'也无过失。
问'谁'后，教授师表示愿意，羯磨师向僧团报告。
然后让欲受具足戒者披上三衣，安置在能看见但听不到僧团羯磨声的距离处，羯磨师在僧团中问谁做教授师。
先前和尚指定的教授师应表示'我来做'。
然后羯磨师作教授师羯磨请求。从'听着'开始宣说密事。
之后教授师去到安置处，嘱咐说'请如实告知是否有遮难法'，询问遮难法。
也嘱咐在僧团中也要如此询问时如实回答。说'请坐，在未发出声音前不要来'，然后向僧团报告。

།དེ་ནས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བསྒོ་ལ།དེ་ཉིད་དུ་བཞག་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཙང་ངོ་ཞེས་སྨྲ། ཀུན་གཙང་ངོ་ཞེས་གསོལ་ནས་ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་འོང་བའི་ཕྱིར་དྲིའོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཙང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཚུར་དགུག་གམ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ། དེ་སྟེ་ ཀུན་གཙང་ནའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲོས་ཤིག་།ལྟག་མ་ལྟར་ཞུས་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཙང་ན་ཁུག་ཤིག་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་སྦྱིན། ལས་བྱེད་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་།ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས པར་བགྱིད་ཅི་གནང་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་དུ་གཞུག་སྟེ།ཁོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་ཤིང་ཟློས་སུ་གཞུག་སྟེ། ལན་གསུམ་དུ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ཏེ་བར་ཆད་དྲི་། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་ཅང་མི་གསུང་ན་གནང་བར་གོ་ བར་བྱས་ཏེ་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲི་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ལ་སྔར་ལྐོག་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའང་ལས་བྱེད་པས་བར་ཆད་ལན་ཅིག་དྲི་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ། བར་ཆད་དྲིས་ནས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ མཁན་པོ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལས་བྱེད་པས་ཞུ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལས་བྱེད་པས་དབོག་།འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲིབ་མ་བཅལ་ཏེ་བསྐོ། ཁྲིམས་ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མའི་ཚོད་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་གྲིབ་མ་ཚོད་འདི་ཙམ་ལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙེན་པར རྫོགས་པ་དེ་ལ་བསྒོ།གྲིབ་མ་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཕུར་བུ་སོར་བཞི་ལ་དེ་དགེའོ། །གྲིབ་མ་བཅལ་བ་ནི་ཤིང་བུ་སོར་བཞིས་བྱས་ན་རན་ཅིང་བདེ་ལ་གྲིབ་ཚོད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེའི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སྤྱད་དོ། །ཕུར་བུ་སོར་བཞི་པའི་གྲིབ་ མ་སོར་བཞི་ལ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཏུ་བརྩི།གྲིབ་མ་སོར་གཉིས་བྱུང་ན་སྐྱེས་བུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་། དེ་ལས་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་ན་སོར་བཞི་ལ་བཅུ་གཅིག་གི་ཆ་རེ་རེ་ལ་རྐང་པ་ཞེས་མིང་གདགས་སོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་དུས་ཇི་ཙམ་ན་ཞུགས་པ་བསྒོ་ དགོས་ཏེ།མཚན་མོ་ལ་དུས་གསུམ་སྟེ་སྲོད་དང་ལྔ་ཚིགས་དང་ཐོ་རངས་དང་། ཉིན་མོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་གང་ལ་རྫོགས་པ་དུས་བཟུང་སྟེ་རྫོགས་པ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་འདི་ཙམ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བསྒོ། །དུས་ཀྱང་ངོ་། །དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་ཡང་བསྒོ་ དགོས་ཏེ།དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད། དེ་ནི་ལྔ་སྟེ་དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་ཤི་བའི་དབྱར་དང་རིང་བའི་དབྱར་ཏེ། དེ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་བརྩིའོ། །དགུན་དང་ཞེས་པ་ནི་དགུན་གྱི་དུས་ཏེ་ཟླ་བ་བཞི། དཔྱིད་ དང་ཞེས་པ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཏེ་ཟླ་བ་བཞི།དབྱར་དང་ཞེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཤི་བའི་དབྱར་དང་ཞེས་པ་ནི་ཤི་བའི་དབྱར་གྱི་དུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་རིང་བའི་དབྱར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རིང་བའི་དབྱར་གྱི་དུས་ཏེ། ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཟླ་བ་གསུམ། ཐོག་མ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་ བཞི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་ཟླ་བ་བཞི་ནི་དགུན་གྱི་དུས་སོ།།དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དུ་ན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ།

然后上师秘密地嘱咐说：'在没有叫你过来之前要待在那里。'将其安置在那里后，向僧团宣说：'诸遮难法已清净。'大众回答说'一切清净'后，询问'是否可以来'。如前经文所说，宣说'清净'后，向僧团请示'是否召请过来或如何处理'。
如果一切清净，你们都要这样说。如前请示后，若诸遮难法清净，僧团应回答说'请来'。应令羯磨师请求授具足戒。应令羯磨阿阇黎向僧团请求说：'欲受具足戒者，是否允许授予具足戒？'由于他自己不知道，应令其跟随阿阇黎说并重复三遍。
向僧团请示后询问遮难。如前经文所说作请求后，若僧团默然，则理解为允许，羯磨阿阇黎应向僧团禀告说：'我将询问遮难。'然后如同先前私下询问一样，羯磨师也要在僧团中询问一次遮难。应令其获得具足戒。
询问遮难后，羯磨师应三次请求说：'某某名字的人想依止某某和尚受具足戒。'之后由羯磨师授戒。此时应立即量影而任命。授戒后立即要告诉受具足戒者：'太阳在某个时辰，影长这么多时你得到戒。'
如何量影将在下文解释。四指长的木桩是好的。量影用四指长的木桩最适合且容易，因为能准确知道影长，所以说好。这里用'人'来计量。四指长木桩的四指影长算作一个'人'。
若影长二指则称为'半人'。若多于或少于这个长度，则四指中的每十一分之一称为'脚'。昼夜的时分如上午等。应告知是在昼间还是夜晚的什么时候受戒。
夜晚分三时：初夜、中夜和后夜。白天也分三时：上午、正午和下午。应记住在哪个时间受戒，并告知受戒者是在昼夜的某个时分受戒的。时节也要告知。
也要告知是夏季还是冬季的时节。时节将在下文解释。时节有五种：冬季、春季、夏季、死夏和长夏。所谓'有五种'是指时节有五种，从秋季最后一月十五日开始计算。
'冬季'是指冬季时节，为四个月。'春季'是指春季时节，为四个月。'夏季'是指夏季时节，为一个月。'死夏'是指死夏时节，为一日。'长夏'是指长夏时节，为差一日的三个月。
最初两个时节各为四个月：从秋季最后一月十五日到春季第一月十五日的四个月是冬季时节。从春季第一月十五日到夏季第二月十五日期间是春季时节。

།ཐོག་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དུས་ལྔའི་གཉེར་གསོད་པ་ལ་གྲལ་ཐོག་མར་སྨོས་པས་དགུན་དང་དཔྱིད་གཉིས་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ། ། དེ་ཕན་ཆད་ཟླ་བ་གཅིག་།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་དབྱར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་མ་ཉིན་མཚན་ནོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ཤི་བའི་དབྱར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་མ་ནི་དེས་ཉུང བའི་ཟླ་བ་གསུམ་མོ།།དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ནི་རིང་བའི་དབྱར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ནི་རིམ་པས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིང་ བའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་ཕམ་སྟེ་ཞག་རེ་ཞིང་རིམ་གྱིས་བརྩིའོ།།གནས་བསྒོ་། ཤིང་དྲུང་དང་ཚེམ་བུ་དང་སློང་མོ་དང་སྨན་བཀུས་པ་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྒོ། དེ་ལ་ཡིད་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་གོས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས་བདུན་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་སྨན་ཞག་བདུན་ པ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་ཁང་བུ་བདུན་བརྩེགས་དགེ་འདུན་གྱིའམ་ཡོན་བདག་གིས་སྦྱར་ན་ཆོག་པ་ཙམ་སྤྱོད་ཅིག་།ལྟུང་བའི་ཆོས་ཀྱང་ངོ་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྐུ་བ་དང་མི་ལ་གསོད་པ་དང་བརྫུན་བཞི་བྱས་ན་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ལྟུང་སྟེ་ཕྱིས་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རིངས བར་བསྒོ།།དགེ་སྦྱོང་གིས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མི་གཤེ་བ་དང་མི་འཕྱ་བ་དང་མི་སྨད་པ་དང་མི་འཚོག་པ་དང་བཞི་ཕས་བྱས་ཀྱང་ལན་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཕས་མི་ཟེར་བར་ཚུས་བྱ་བ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཏེ་རེ་བའང་བརྗོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང་ རངས་པ་བསྒོའོ།།རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཚང་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་དང་ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་འདས་པའི་ ཚུལ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ།།རེ་བའང་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། རེ་བའང་དེ་རིང་རེ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྒོ། ཚུལ་ཞེས་པ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ མཉམ་ཞིང་བསླབ་པ་མཉམ་པས་ན།ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་གནས་བརྟན་དང་ཁྱོད་དེང་རྫོགས་པ་གཉིས་སུ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པས་སྔ་མ་དག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་གྱིས་ཤིག་།རངས་པར་བསྒོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་དང་ཀློག་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱིས་སྒྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པས། སེམས་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །རངས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འོག་མའི་སཱུ་ཏྲ་དག་ནི་ནང་དུའང་དགོས་སོ། །སྤྱོད་པས་སྨོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ངོ་། །སྔོན་ ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བརྟེན་བརྟེན་པ་ལས་དེ་དག་དང་བྲལ་ཀྱང་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་མཁན་པོ་ལ་ནི་ཕར་བལྟ།སློབ་དཔོན་ལ་ནི་མར་བལྟ་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། གྲོགས་པོ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་ པའི་ཞེས་ཡིད་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རངས་པར་བསྒོ།དུལ་བར་གནས་པར་ཡང་ངོ་། །བདག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་དུལ་བར་བསྡོམ་ཞིང་ཕ་རོལ་པོ་དུལ་བ་ལ་བརྟེན་ཞིང་གཞན་ཡང་དུལ་བར་བྱའོ།

所谓'前两个'，是指在上文五个时期的计数中首先提到的冬季和春季各四个月。
此后一个月，从夏季中月十五日至夏季末月十五日之间的一个月称为夏季时期。
其后是昼夜。夏季末月十六日的一昼夜，因时间短暂，称为死亡的夏季时期。
最后是比这更少的三个月。从夏季末月十七日至秋季末月十五日之间的三个月少一日，称为长夏季时期。
从秋季末月十五日至夏季末月十五日之间圆满戒律者，将依次获得胜利。在长夏三个月中圆满者则为失败，应当逐日依次计算。
告知住处：应告知在树下、缝衣、乞食、涂抹药物等方面终身受用。
为了延长意志，应当检查七种衣物、百味饮食、七日药物、终身受用物，以及七层楼房是否由僧团或施主提供，仅可适量使用。
堕罪之法亦然。若犯不净行、偷盗、杀人、妄语四事，将堕入三恶道，因此以后不适合做比丘，应速告知。
沙门所应做之事亦然。他人辱骂、嘲笑、诽谤、挑衅四种行为，即使他人所为也不应回应，更何况自己不应说他人过失。
应告知圆满正等、希求、戒律平等及欢喜。
'圆满正等'是指自身无有障碍等法，具德的亲教师和和尚，具足资具等而正得戒律，乃至如同过去的佛陀和阿罗汉一样圆满，故称'正等圆满'。
'希求亦说'是指先前希求正等圆满戒律，今日如愿获得，应如是告知。
从'戒'字至'也'字之间是指戒律平等、学处平等，故与百岁长老和你今日圆满二者相同平等，如前辈具德者一样，应当如前辈一样学习和护持戒律。
欢喜告知是指以禅定、精进、诵经、学处等获得涅槃，应当精进，由此生起欢喜心。
说此欢喜语，下面的经文在内部也需要。
行为所显现的形象亦然。先前在家生活时，与父母、兄弟亲友等相处依止，虽与他们分离，但应如同对待他们一样，视和尚如父，视亲教师如母，同一和尚者和同修道友如兄弟亲友等，为了延长意志而告知欢喜。
调伏而住亦然。应当调伏自身的身语意三业，依止调伏他人，也应调伏他人。

།དགོས་པ་ནན་ཏན་དུ་ཡང་ངོ་། །དགོས་པའི་དོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡིན་ཏེ།སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉན་པ་དང་། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པར་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མ་བཤད་པའང་ཀུན་ཤེས་པར་ གྲུབ་པར་ཆུད་དོ་པ་ཡང་ངོ་།།ཁྲིམས་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ན། ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་བཤད་དེ་ཐོས་པ་ཡིན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གཞན་ད་བཤད་དུ་མི་ཟིན་ཏེ་མ་ཐོས་མོད་ཀྱི་ཕྱིས་གསོ་སྦྱིན་འཆད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཕྱིས་ཀུན་བསླབ་ཅིང་ ཤེས་པར་བྱར་ཡོད་པས་ན།ད་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིས་ལོབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོ་གུས་པར་ཡང་བསྒོ། སྔོན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ལྟ་བུས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཕས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ ཁྲིམས་ཆེན་པོ་བསྲུངས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་ཆོག་གི་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་གུས་པར་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ།ཐབས་དང་བཤད་པའི་བཅས་པས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡང་ངོ་། །ཐབས་ནི་བདག་གིས་ཅི་ལ་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་པར་བག་བྱ་བ་ལ་བྱ། བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤེས་ རབ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ།བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པའི་ལ་བདག་གིས་བག་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བྱ། སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་གནས་ཤིང་སྙེམས་པས་མི་ཆོག་གིས་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྒོ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། ། གནས་ལ་མ་ཞུགས་པར་གནས་པས་བྱ་བ་མི་བྱ། ཨུ་པ་དེ་ཤ་འམ་གནས་བཅས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་མ་ཞུས་པར་གནས་པའི་སློབ་མ་ ལས་ཅི་བྱའོ་ཅོག་མ་དྲིས་པར་མི་བྱའོ།།མ་དྲིས་ཀྱང་བྱར་རུང་བ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །མ་གཏོགས་པ་ནི་བཤང་གཅི་དང་སོ་ཤིང་བཅའ་བ་དང་། མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའོ།

要认真地思考必要性。必要的意义就是戒律，要实践、修习并且认真对待，要不间断地忆念。
同样地，也要认真地听闻、思考、修习蕴、界、处。
即使是正确受持而未讲说的也都应当了知通达。由于圆满获得戒律，虽然已经讲说并听闻了一些如四根本堕罪等，其他许多如僧残等尚未讲说而未听闻，但在后来说戒时也会听闻，以后都要学习了知，所以与现在讲说的一样，以后会学会的，要这样恭敬地教诫。
以前也是由于持戒功德而获得了远离八无暇的这样的身体，不仅要守护四根本堕和僧残等大戒，对微细戒也要恭敬守护，要这样教诫。
也要以方便和教说来实践。方便是指对任何事都要具足善巧方便而行持。教说是指佛陀以殊胜智慧所说的法。制戒是指对佛陀所说法要以恭敬心如理实践。'要实践'是说不能仅仅安住于戒律和头陀行等而生起傲慢，必须要证得涅槃，要这样教诫。
这是圆满受戒的仪轨。以上是受具足戒的仪轨。
未入依止而住者不应做事。未请教依止阿阇黎或依止上师，依止弟子不应未问而做任何事。
未问也可以做的事情在下文中说明。除了大小便、嚼齿木、在界内礼拜佛殿等。

།དྲི་མི་དགོས་པའི་ནི་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་སོ་ ཤིང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་འཆའ་བ་དང་ཕྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་དྲིས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད།གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐར་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་ར་བས་བསྐོར་ན་ར་བའི་ཕྱི་སྒོ་ནས་ གྲོང་དང་ནགས་ལ་སོགས་པས་བ་སུབ་མེད་ན།འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆགས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྲོ་ན་མ་ཞུས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་ན་བའི་གཡོག་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ སྤང་བར་ནན་ཏན་ཆེར་བྱས་ཏེ།ེ་མའོ་བདག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བཙོ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། གླན་པ་དང་། ཆོས་གོས་བཙོ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། བཙེམ་ པ་ལ་སོགས་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན།སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་སླར་དྲི་མི་དགོས་པར་བྱ་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅོལ་ཀྱང་ཉེས་མེད། ན་བའི་གཡོག་དང་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ན་བའི་གཡོག་བདག་གིས་ཀྱང་གུས་པར་བྱ་མི་ནུས་ན་གཞན་ལའང་བཅོལ། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྕི་ཡང་དང་ཉམས་མ་ཉམས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་སློབ་མ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ན་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བར གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཆོས་ལོག་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་།སློབ་མ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཁས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པ་དང་། གཞན་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་མེད། སྤང་ཞེས་པ་ནས་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་ དཔོན་ལ་སློབ་མས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ནི་ལེ་ལོ་མི་བྱ་བར།ེ་མའོ་ཞེས་ལས་བྱེད་པའི་རིགས་པར་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཀྱང་ནུས་མི་ནུས་ཀྱིས་བརྩལ་ཏེ་བྱའོ། །བདག་གིས་མ་ནུས་ན་གཞན་ལའང་བཅོལ་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་།ལ་ལ་ཞིག་ན་རེ་ལོག་ པར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐོག་མ་ནས་མ་ལོབས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བྱའི།སྔོན་ཤེས་ཤིང་མཁས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རླུང་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་མི་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །ེ་མའོ་དགེ་འདུན་ གྱིས་དེ་ལ་སྨད་པར་འདོད་པ་ལ་སྨད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་།བྱས་པ་འཆགས་པ་ཡང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་ཆད་པ་རྣམ་པ་བདུན་འཇུག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་ན་སྔ་ནས་མཁན་པོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ གྲོས་གདབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ལའང་ཆད་པས་མི་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐབས་སུ་སྦྱར་ཞིང་གསོལ།རྒྱལ་པོའམ་ཞང་བློན་ལྟ་བུ་ལས་ཆད་པས་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་མི་གསོལ་གྱི། དགེ་འདུན་ལ་མཁན་པོས་ཉེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆད་པས་མི་གཅད་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་ནའང་ མཁན་པོ་ཆད་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་འཆགས་སུ་གཞུག་སྟེ།ེ་མའོ་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེར་བྱའོ།

不需要询问就可以外出大小便、在树木边界内休息和在外围一处向佛塔顶礼等，不问而做也无过失。从寺院四十九肘尺之内前往也是如此。
如果寺院有围墙，从围墙外门到村庄和森林等处没有遮挡的话，在四十九肘尺以内活动和前往顶礼佛塔，不请示而去也无过失。
钵盂和法衣的事务、照顾病人、消除疑惑，以及对于陷入邪见者，应当勤勉地使其断除，也应当使其做自己的事。
关于钵盂和法衣的事务是指，当和尚和阿阇黎吩咐煮钵、洗钵、补钵，以及煮法衣、洗法衣、缝制法衣等事情时，如果弟子和侍者自己无法做到不需要再问，委托他人去做也无过失。
关于照顾病人是指，当和尚和阿阇黎生病时，如果自己也无法恭敬地照顾，也可以委托他人。
关于消除疑惑是指，当和尚和阿阇黎对戒律轻重和是否破戒产生疑惑时，如果弟子精通律藏，可以消除疑惑，或委托其他持律者消除疑惑也无过失。
关于陷入邪见是指，当和尚和阿阇黎陷入九十六种邪见等时，如果弟子精通正见，可以使其远离邪见，或委托其他通达正见者也无过失。
从'断除'到'也是'之间的内容是说，弟子对和尚和阿阇黎这些事务不应懈怠，应当以'啊呀'的恭敬态度勤勉地做事，自己也应当尽己所能去做。如果自己做不到，也要委托他人去做。
有人说：'为什么让持邪见和有疑惑的人做和尚呢？'这不是从一开始就不通晓和不懂，而是之前有智慧和精通，但因身体状况、风病等疾病而导致根器退失、记忆力减退的这种情况才可以。
当僧团想要呵责某人时，不做呵责羯磨，已做的也应忏悔。
比如当和尚和阿阇黎犯了应受七种惩罚的过失，如果僧团要处罚时，应事先劝告和尚不要犯这样的过失，也应设法请求僧团不要处罚。但不应向国王或大臣等请求不要处罚。即使和尚被僧团认定有过失，也应设法使其不受处罚，如果受到处罚，也应让和尚接受处罚并向僧团忏悔，应当以'啊呀'的态度勤勉行事。

།མཁན་པོ་བསྐྲད་དེ་ཕྱི་ལོགས་ན་འཕྱན་པར་གྱུར་ནའང་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་པར་གྲོས་གདབ་ཅིང་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙང་མར་བཅོས། མ་ དྲིས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཆད་པ་དང་རྩ་བའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་རྩ་བའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་དབྱུང་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་ཞག་ཏུ་བཅབས་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་བྱ། རྩ་བའི་ཆད་པ་དང་ ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྔར་བྱུང་བའི་ཆད་པ་མ་ཁོར་བར་ལྷག་མ་ཡང་བྱུང་སྟེ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་བྱུང་ན་སྔ་མའི་ཆད་པ་སྤངས་ལ་ཕུབ་ལ་གདོད་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་བྱ།མགུ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་གཅིག་བྱུང་ན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་བྱ་བ་ཚུལ་གྱིས་བྱ་དགོས་པ་ ལ་བྱ།རྩ་བའི་མགུ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྔ་མའི་མགུ་བ་མ་ཟིན་པར་ལྷག་མ་བྱུང་ན་སྔར་མགུ་བ་ཞག་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྤངས་ལ་ཕུབ་སྟེ་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་བྱ་དགོས་སོ། །དབྱུང་ཞེས་པ་ནས་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་བྱུང་ན་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་མྱུར་ དུ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་དང་ཆད་པ་བྱས་ཟིན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་དབྱུང་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་མྱུར་དུ་གདབ་པ་མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་མེད།དེས་ཀྱང་འདི་དག་བྱས་ཏེ་འདྲི་བ་མ་གཏོགས་སོ། །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱ་ཞེས་བྱུང་བ་མན་ཆད། འདི་ཡན་ཆད་མཁན་པོས་ ཀྱང་སློབ་མ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ།དྲི་བ་ནི་སློབ་མས་མཁན་པོ་ལ་ཚུལ་གྱིས་དྲི་བ་ཡིན་གྱི། མཁན་པོས་ནི་སློབ་མ་ལ་མི་དྲིའོ་། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མཁན་པོས་ཆད་པས་བཅད་པའི་ཚེ་སློབ་མས་དྲིར་མི་རུང་སྟེ། གཞན་ལ་དྲི་བར་མཁན་པོས་གཏད་དེ་དྲིར་མི་གཞུག་པ་ལ་བྱ། བསྙེན་ པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུར་མ་ལོན་པས་མཁན་པོ་དང་གནས་དང་གནས་མེད་པར་མི་བྱ།ཁྲིམས་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུར་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་བདག་གིས་མཁན་པོ་ཡང་མི་བྱ། གཞན་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་བདག་ལ་གནས་འཆར་ཡང་མི་གཞུག་།བདག་ཀྱང་ གནས་མ་བཅས་པར་མི་འདུག་།དགེ་སྦྱོང་གི་མཁན་པོ་ཡང་མི་བྱ། གཞན་ལོ་བཅུ་ལོན་ཞིང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མེད་དེ་ཕོངས་ན། བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཤིང་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ཡང་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་ངོ་། །མཁན་པོར་མི་རུང་ངོ་། །མདོ་བཞིན་བསྡུས་པ་གང དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་།།ཁྲིམས་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོག་ནས་ལྔ་ཕྲུགས་སུ་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་མཁན་པོ་དང་། གཞན་གནས་བཅར་གཞུག་པ་དང་། བདག་གནས་མེད་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །ལྔ་པོ་གང་ཡང་ རུང་སྟེ་གཅིག་དང་ལྡན་ལ་ལོ་བཅུར་ལོན་ན་ནི་རུང་ངོ་།།ནད་གཡོག་དང་། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྤོང་བ་དང་། མི་དགའ་བའི་གནས་ནས་གཏང་བ་བྱ་ཞིང་བྱེད་དུ་གཞུག་ནུས་པའོ། །ནད་གཡོག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་ཡིད་རིང་ཞིང་སྨན་དཔྱད་མཁས་ པ་ལ་བྱ།གཞན་ལ་ཡང་ནད་གཡོག་བྱེད་དུ་བཅོལ་ནུས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་ཞེས་པ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་ཏེ། ཁྲིམས་ལྕི་ཡང་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་གཞན་ལའང་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་བ་སྤོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ལོག་ པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྟ་བུ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་གཞན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་བཟློག་ནུས་པའོ།

即便是要驱逐和尚而成为外道，也不要那样做，应向僧团请求宽恕，商议并以各种方法使其清净。即使不问也无过失。对于惩罚、根本惩罚、满意、根本满意以及为出罪而做的出罪，也要给予。'惩罚'是指僧团对于犯了残余罪并隐藏若干日的人实施惩罚。'根本惩罚'是指先前犯残余罪的惩罚未完，又犯残余罪并隐藏时，放弃前罪的惩罚，从头开始实施惩罚。'满意'是指犯一次残余罪时，需要以正当方式向僧团表示六日的满意。'根本满意'是指前一残余罪的满意未完成又犯残余罪时，无论之前做了几日的满意，都要放弃重新从头开始做。从'出罪'到'也'之间的意思是，如果上师和和尚发生这样的事，应迅速让其接受惩罚和满意，完成惩罚后应迅速向僧团请求'是否允许出罪'，即使不问也无过失。
除了这些做完后询问之外。从'应做法衣和钵的事'以下，以上这些和尚也要对弟子做。询问是指弟子要以正当方式向和尚询问，和尚不向弟子询问。或者说，当和尚以惩罚处罚时，弟子不应询问，是指和尚交给其他人询问而不让询问。
受具足戒未满十年者不可作和尚、依止和无依止。圆满戒律后未满十年期间，自己不可作和尚，也不可让其他圆满戒律者依止自己，自己也不可无依止而住，也不可作沙门的和尚。如果没有其他满十年且具备五法者而贫乏时，自己虽戒律未损但不具五法，也可作亲教师，但不可作和尚。如经中所说，不具备任何条件者也是如此。
即使受具足戒已满十年，如下文所说二十种五组中任何一种都不具备的话，不可作和尚，不可让他人依止，自己也不可无依止而住。如果满十年且具备五种中任何一种，则可以。能够照顾病人、消除疑惑、断除邪见、从不悦之处解脱并能使他人如此行事。'照顾病人'是指大慈悲、心细致且精通医药者，也能托付他人照顾病人。'消除疑惑'是指通晓律法，对戒律轻重等无疑惑，也能消除他人疑惑。'断除邪见'是指通达如母般的正见，不持六十四种邪见等，也能遮止他人持此等邪见。

།མི་དགའ་བའི་གནས་ནས་གཏང་བ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་མི་དགའ་ནས་བདག་གི་ཕྱི་ན་དགེ་བ་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་མི་ལྡོབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལྟ་བུ་གཡོས་ན་བདག་ གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་བཟློག་ནུས།གཞན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བཅོལ་ན་ཡི་གེ་སྤྲིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཉན་དུ་བཏུབ་པ་ལ་བྱ། བྱང་ཞིང་བྱེད་དུ་གཞུག་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་གཞི་བདག་གིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་གཞུག་ནུས་གཞན་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་གཞུག་ནུས་པའི་སྟེང་དུ་ལོ་བཅུར་ ལོན་པ་དང་ལྔར་ལྡན་ན་གནས་བརྟན་སློབ་པ་ཞེས་པ་ཚུན་ཆད་སྔར་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །འོག་ནས་སློབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སཱུ་ཏྲ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རིམ་པ་བདུན་འཆད་པ་ཡན་ཆད། ལྔ་ཕྲུགས་སུ་མ་ཚང་བའི་རྣམས་ལ་ མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དང་།གཉིས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་ལྔ་ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་། གཏར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ལ་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་མ་ཉམས་ པ་སྟེ།དགེ་སློང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བྱའོ། །སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ། སྡེ་སྣོད་ལ་གསུམ་སྟེ། འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་འདུལ་བ་འབྱུང་བ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། དེ་གསུམ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ་ཁ་དོན་དུ་ཤེས་པ་དོན་འཛིན་པའོ། །དེ་ གསུམ་ལ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ་བདག་ཀྱང་ཤེས་ལ་ཕ་རོལ་ལའང་དོན་ཆུད་པར་ནུས་པའོ།།དེ་གསུམ་ལ་གསལ་བ་སྟེ་བྱིས་པ་དང་འཆད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ནོར་བར་སྦྱོར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཛིན་པ་དང་མཁས་པ་དང་སྟོན་པ་དང་གསོལ་བ་བཞི་ལ་སོ་སོ་ན་གསུམ་གསུམ་ ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྣན་ཏེ་ལྔ་ཕྲུགས་བཞི།དེ་དག་འཆད་པར་ནུས་པའོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་ལྟ་བུ་གསུམ་གཞན་ལ་དོན་ཆུད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་ནུས་ཀྱི་འཆད་ནུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མང་དུ་ཐོས་ པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་དང་ངོ་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་ལྕི་ཡང་ཀུན་ཤེས་ནས་ཕྲ་མོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་བག་བྱེད་ཅིང་བསྲུངས་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་དང ཞེས་པ་བསམ་གཏན་བཞིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ།ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ། བསླབ་པ་དང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་གསུམ་གདོད་སློབ་པ་དང་གོམས་ཟིན་པ་ལ་ མི་བྱའི་དོན་མ་ཆུད་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ།འདི་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་བསྣན་ཏེ། བསླབ་པར་ཡང་ནུས་པའོ།

所谓'从不喜欢的处所遣送'是指当学生不喜欢而不能随我修善且无法胜任时，以及当贪欲、嗔恨、愚痴等生起时，我也能制止他们。若托付给其他具德者，仅仅书信往来也能听从，这是指能够教化且使其行事。
'能使其行事'是指在我自己能使其行事且能使他人行事的基础上，若具足十岁和五种功德，则称为'上座学人'。此前未有持戒、多闻等功德。从下文'学人亦然'的经文直至解说阿罗汉七个次第为止，对于不具足五种功德者，以多闻和持戒二者补足使成五种功德。
其中'多闻'是指通晓三藏，并了解外道的文法及医术等知识。'具足戒律'是指未破根本戒和僧残戒，即成为比丘。
'了知三藏'，三藏即律藏、经藏和论藏。精通这三藏，如能从经藏中识别出律藏内容；能受持这三藏，即能背诵并领会其义；能教授这三藏，即自己通晓且能使他人理解；能明了这三藏，即能在教导儿童等时准确运用而不错乱。
如是对三藏的受持、精通、教授和明了这四个方面，每一方面各有三种，再加上多闻和持戒二者，各自构成四组五种功德。能够讲解这些内容。
对于经藏、律藏和论藏三者，虽不能使他人完全通达其义，但能讲解，在这三者之上加上多闻和持戒二者，构成一组五种功德。
关于戒律、心性和智慧的学习。'戒律'是指了知律法轻重，对细微过失也谨慎守护。'心性'是指通达四禅的含义并修习。'智慧'是指了知能断尽烦恼的法，即通达四谛义理并修习。'学习'不是指已经学习或已经熟练，而是指尚未通达而修习。在这三者之上加上多闻和持戒，即能学习。

།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་གསུམ་བདག་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་གཞན་ ལ་ཡང་སློབ་ནུས་པའི་སྟེང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་བསྣན་ཏེ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་།དེ་ལྟར་ཀུན་སྤྱོད་པ་དང་འདུལ་བ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་བདག་ཤེས་པ་དང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལྔ་ཕྲུགས་གཉིས་སུ་འདྲེན་པ་གཞན་དུ་འདི་ཡང་གཉིས སུ་དྲང་ངོ་།།ཀུན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་གོས་བགོ་བ་དང་ཟན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱ། འདུལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་པི་བང་ཀ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་བྱ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་པི་བང་ཀའི་གཏམ་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།འདིའི་སྟེང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་བསྣན་ཏེ་བདག་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་གཞན་ཤེས་པ་ལ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་། །དད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་སྟེ།མདོར་ན་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་རུང་བ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པ་ནི་འདུལ་བ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐོས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་།གཏར་ཀ་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པའོ། །གཏོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པས་གཞན་ལས་མི་ལེན་པ་དང་། ལུས་གང་གཙང་བདོག་པ་ལས་ཀྱང་ཕྲི་སྟེ་གཏོང་བ་དང་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཏོང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་ཕྲ་ མོ་ཡང་ལྕིགས་ཤིང་ཕྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སྔ་ནས་རིག་པ་དང་གཅིག་ལས་མང་དུ་སྤྲོ་ནུས་པའོ།།ལྡན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་སྟེ་གནས་བརྟན་དུ་ཆུད། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ མཐོང་བ་ཡང་ངོ་།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པ་ནི་འདུལ་བ་འབུམ་པ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་པ་ནི་འདུ་འཛི་མང་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐུབ་པར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ དང་ཚིག་གཅིག་ལས་མང་དུ་སྤྲོ་ནུས་པའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཉན་པ་དང་བསམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཞི་ བ་མཐོང་བའོ།།འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་སྟེ། གནས་བརྟན་དུ་རུང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་ཤེས་རབ་བཅས་པ་དང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བ་བྱ་བར་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་ ལུས་ཀྱིས་བརྩམས་པའོ།།ཤེས་རབ་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤེས་ཤིང་གཅིག་ལས་མང་དུ་སྤྲོ་ནུས་པ་དང་། ཕྱིས་ཅི་འབྱུང་བ་སྔ་ནས་ཤེས་པའོ། །བཅས་པ་དང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་གཅིག་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ལྔའི་ཡན་ལག་ གཉིས།དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་། །སྔན་ཅད་བཤད་ཅིང་བསླབས་པའི་རྣམས་མ་བརྗོད་པར་དྲན་པ་དང་། ད་བསླབས་པ་ཕྱིས་མི་བརྗེད་པའོ། །སྔ་མ་གཉིས་དང་འདི་དང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་ སྟེ་དབེན་པ་ཡང་ངོ་།།ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས། སེམས་དབེན་པ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པའོ།

如同前面的经典所说，我自己修持戒定慧三学，也能教导他人，再加上多闻和持戒，这是第一个五组。
同样的，威仪、律藏和别解脱也是如此。'同样的'是指除了自己了知和教导他人的五组之外，这里也分为两组。
'威仪'是指在四种威仪中如法穿衣吃饭等行为。'律藏'是指除了毗奔迦以外的其他所有知识。'别解脱'是指包括毗奔迦的故事在内的知识。
在此基础上加上多闻和持戒，自己了知为一组，教导他人为一个五组，共有两组。
具足信心、持戒、多闻、布施和智慧也是如此。'信心'是指对三宝、因果、佛法等的信心，简言之，即使遇到生命危险也不违背的信心。
'持戒'是指了知并持守戒律。'多闻'是指了知世间法和出世间法、三藏，以及医术和文法。
'布施'是指知足而不从他人索取，从自己所有的财物中施舍，也能舍弃执著的对象。
'智慧'是指能够理解甚深微细的法，能预见未来将发生的事，能从一个道理引申出多个道理。
'具足'是指具备这五种法，可计为一个五组，可成为上座。
持戒、禅定、智慧、解脱和解脱知见也是如此。'持戒'是指了知并持守十万颂律。
'禅定'是指远离众多喧嚣，经常修习专注一境的禅定。'智慧'是指出世间智慧，能从一句开示引申出多种含义。
'解脱'是指确信能超越三界获得涅槃。'解脱知见'是指通过闻思见到阿罗汉涅槃的寂静本性。
具足这五法为一个五组，堪为上座。
精进、智慧和相应，'精进'是指以身语意三业行善的发心精进和身体力行。
'智慧'是指了知因缘，能从一个道理引申出多个道理，能预见未来。'相应'是指精进和智慧二者互为助伴，这是五组的两个支分。
具足正念也是如此。能不遗忘之前所说和所学的内容，以及不忘失现在所学的。
在前面两个和这个三者的基础上，加上多闻和持戒二者，成为一个五组。
寂静也是如此。身寂静和心寂静两种，身寂静是指住在寂静处，心寂静是指无有忧恼。

།འདིའི་སྟེང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དུ་བཅས་པས་བསྣན་པའི་སྟེང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་།སེམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡང་ངོ་། །མི་དགེ་བ་ལ་ནི་མི་སེམས་དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་སེམས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདི་བཞིས་བསྣན་ཏེ ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་སློབ་པ་ཡང་ངོ་།གང་ཟག་བདུན་ལ་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོང་བ་སྟེ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་།མ་རབས་སློབ་པ་དང་མི་འདྲི་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །མི་ སློབ་པ་ཡང་ངོ་།།དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། ལྔ་གྲུབ་ཟིན་པས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་གནང་བ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་། །འབྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་ཉེས་པའི་གཞི་བྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །བཅས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གང་གིས་ཉེས་པ་བྱུང་སྟེ་བཅས་པ་ལ་བྱ། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་མི་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་པའི་འོག་ཏུ བྱོལ་སོང་དང་ཁུ་བ་ཡང་འབྱིན་དུ་མི་གནང་བར་རྗེས་སུ་བཅས་པ་ལ་བྱ།བཅད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་ཆང་ལྟ་བུ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བཏུང་ཞིང་སྤྱད་དུ་མི་གནང་བར་བཅད་པ་ལ་བྱ། གནང་བ་ཞེས་པ་ནི་གདོང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་འཆང་དུ་གནང་བ་སྟེ། མ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་ མེད་པ་ལ་བྱ།ཤེས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྔ་ལྟ་བུ་འབུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་།བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། མི་གཅོད་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། འཆང་བ་དང་གནས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་འཛིན་པར་གཞུག་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བར་དུ་ གཅོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བྱ།མི་གཅོད་པ་ནི་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པ་ལ་བྱ། མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལ་གསལ་བར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་གཉིས་ འཆད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་གཞན་ལའང་འཆད་ནུས་པ་དང་།ཡན་ལག་བཞི་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ནས་ཕ་རོལ་དོན་ཆུད་པར་སྟོན་ནུས་པ་དང་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་།གནས་ཤེས་པ་ནས་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་གཅོད་པ་གཉིས་བདག་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ སློབ་མ་ལའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སྟེན་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་།བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། མི་གཅོད་པ་གཉིས་གསལ་བར་ཤེས་པ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བདག་གི་སློབ་མ་ཉེ་གནས་སུ་གཏང་ན་ཡང་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་བདག་གི་ངག་ཉན་པ་དང་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་ལྟུང་བ་དང་། མི་ལྟུང་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས། སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཐོན་པ་ཡང་ངོ་། །ལྟུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱོལ་སོང་ཆེན་པོ་བསད་པ་དང་ཆུང་ངུ་བསད་པ་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་རིག་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ། །མི་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཙོག་ཙོག པོར་འདུག་པ་དང་།སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་མི་ལྟུང་བར་རིག་པའོ། །ཡང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྦོམ་པོ་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་ལ། དེ་སོ་སོ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་བ་གང་ཡིན་ཤེས་པའོ། །ལྕི་བ་ཤེས་པ་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རིམ་ པ་ཤེས་ལ།དེ་སོ་སོ་ཉིད་ཀྱི་ལྕི་བ་གང་ཡིན་ཤེས་པའོ།

在此基础上，再加上精进和智慧，以及多闻和持戒这两者，合为一组五法。心专注一境也是。对不善法不作意，对善法一心专注并持续思维。在此基础上再加上精进、智慧、多闻和持戒这四者，合为一组五法，这是有学也。
对七种补特伽罗而言：即修习并实践戒、定、慧、解脱及解脱知见五法，合为一组五法。不与恶劣学人交往，是不退转。无学也。
对阿罗汉而言：具足戒、定、慧、解脱及解脱知见，因已成就五法而具五法，计为一组五法。了知根本制戒及随后制戒，了知遮止及开许也。'根本制戒'是指在某地发生过失基础上所制。'制戒'是指因某比丘犯过而制定。'随后制戒'是指在制定不许与人行不净行之后，又随后制定不许与畜生行不净及不许出精。'遮止'是指断然禁止如同犯波罗夷及饮酒等即使危及生命也不许饮用和行持。'开许'是指允许持有面巾等物，即使不持有也无过失。'了知'是指通达一切如此五种等细节，合为一组五法。
了知障碍与无障碍，并能掌握持有、安住、亲近、摄受等也。'障碍'是指会成为罪业并障碍证得阿罗汉果位。'无障碍'是指不会成为罪业且不会障碍证得阿罗汉果位。'了知'是指明了这两者。'解说二支'是指能向他人解说这两者。'开示四支'是指解说后能令对方通达，共五法，合为一组五法。
从'了知处所'到'也'之间，是指如同自己了知障碍与无障碍二者一样，也有能力令弟子通达；明了障碍与无障碍二者；四支即若派遣自己的弟子为近住弟子，则该近住弟子的亲教师听从自己的言教，合为一组五法。
了知犯戒与未犯戒，轻罪与重罪，并已诵广律也。'犯戒'是指了知杀大型畜生与杀小型畜生同样构成犯戒。犯戒是指堕入三种过失。'未犯戒'是指有人说蹲坐和结跏趺坐是犯戒，但了知其实不犯戒。'轻罪'是指了知粗罪、堕罪和恶作的次第，并了知其各自轻微的情况。'了知重罪'是指了知粗罪、堕罪和恶作的次第，并了知其各自严重的情况。

།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་བཞི་གསལ་བར་ཤེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཁ་ཏོན་ཀྱང་ཤེས། དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ཕ་རོལ་ལ་འཆད་ནུས་པ་དང་འདི་ལྟར་ལྡན་ན་གནས་བརྟན་དུ་ རུང་སྟེ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག་།རྒན་པོ་ལ་མེད་ན་གཞོན་ནུ་ལ་གནས་བཅའ། ཁྲིམས་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ཡན་ཆད་དུ་ལོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ན་ལོ་བཅུ་ཡན་ཆད་ལོན་ལ། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བདག་པས་རྒན་པ་མེད་ན་གཞོན་ནུ་ལ་གནས་བཅའ། ཕྱག་འབའ་ཞིག མ་གཏོགས་པ།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རྒན་པོ་གཞོན་ནུ་ལ་གནས་བཅས་ནས་ལུས་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ལ། གཞན་གནས་བཅས་པ་སློབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྤྱོད་ཅིང་གནས་མེད་པར་ལོ་ལྔ་ལོན་ལ། ཐ་མའི་བསྡུས་ པ་དང་ལྡན་ན་ཡུལ་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་དོ།ཁྲིམས་རྫོགས་ལོ་ལྔ་ལོན་ལ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འགྲོར་མི་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་གནས་མེད་པར་ཡུལ་རྒྱུར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །ཡུལ་གང་དུ་ཕྱིན་ཅིང་འདུག་པའི་གནས་དེ་ ན་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་གནས་ཆོས་ཤིག་།གཞན་གསུམ་རིག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ལོ་བཅུར་མི་ལོན་ན་ཚེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་གསུམ་ཤེས་ཀྱང་གནས་མེད་པ་དང་མཁན་པོ་དང་གཞན་གནས་འཆར་མི གནང་ངོ་།།གནས་པ་ལ་གཏོགས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་གནས་བརྟན་གྱི་ཚད་དང་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཁྱོད་མུར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་། ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་མཁན་པོས་ཁྱོད་མུར་འདུག་ པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིའོ་།།མུར་འདུག་ཡིན་ན་ནི་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་མ་ཡིན་ན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་མུར་འདུག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཚད་ནི་འོག་ནས་འཆད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་མུར་འདུག་ པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིའོ་།།དྲི་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྐོས་ནས་འདྲིར་གཏང་བ་དེ་ཉིད་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་དྲིས་པར་ཆུད་དོ། །སེམས་མ་རངས་པ་ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པར་མུར་འདུག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་མི་བྱ།སེམས་མ་རངས་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ། སེམས་མ་རངས་ཀྱང་མུར་འདུག་ཤཱཀྱའི་རིགས་དང་མེ་ལྷ་པ་རལ་པ་ཅན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་རུང་ངོ་། །ཤཱཀྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཕྱིར་མི་ནུར་བར་དཔའ་བ་དང་ཆང་མི་འཐུང་བ་ དང་དམ་པའི་ཆོས་ནམ་དུ་ཡང་མི་གཏོང་བས་ཆུད་དེ་བརྫུན་དང་གཡོ་མེད་པས་ན་མ་རངས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།མེ་ལྷ་པ་རལ་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལྷ་པ་རལ་པ་ཅན་ནི་མེ་ལྷ་འང་རྗེད་ལ། རལ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཁོ་བདག་གི་ལྟ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ ཡོད་པར་ལྟ་བས་མ་རངས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།མ་གཏོགས་པར་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་དང་མེ་ལྷ་པ་རལ་པ་ཅན་གཉིས་སེམས་མ་རངས་ཀྱང་ཀྲིད་ལ་མ་གཏོགས་པ་ལ་བྱ། མུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤཱཀྱ་དང་མེ་ལྷ་རལ་པ་ཅན་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་མུར་འདུག་གཞན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ།དབྱུང་དུ་རུང་མི་རུང་གི་བྱེ་བྲག་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ།

所谓'现前了知'是指明了了知这四种，从'四支分'到'知'之间，不仅能诵持，而且通达其义理，并能向他人讲解，如果具足这些，则堪为亲教师，这是第一组五法。
如果年长者不具足，则应依止年轻者。受具足戒满十年以上也可以，但如果不具足五法，虽满十年以上，而有五种功德者比自己年长者不在时，应依止年轻者。
除了礼拜之外，如前经所说，年长者依止年轻者时，以身体五处着地礼拜外，应合掌行礼，其他依止事项应如学习方式而行。
无依止而满五年，具足最低要求者可以游方。具足戒满五年，具足五法，并具足二十一种最低要求者，如遇必须前往他处的情况，即使无依止而游方也无过失。
到达并住在任何地方，若有具足五法者，应请求依止法。其他三种了知也不可。
若不具足五法且未满十年，即使了知前世、后世、漏尽三种，也不允许无依止、和尚及依止他人。
属于依止。以上是亲教师的标准和依止的仪轨。
问欲出家者'你不是奴仆吧？'若有人为出家而来，则为其剃度的和尚应问'你不是奴仆吧？'
若是奴仆则不可出家，若不是则可以出家，关于何为奴仆的标准将在下文解释。
受具足戒者也是如此。从沙门受具足戒时，僧团也应问'你不是奴仆吧？'等遮难法。
询问时应指派教授师私下询问，此即视为僧团全体询问。
除了心不喜悦的释迦种姓者和蓬发事火外道外，奴仆不可出家和受具足戒。
所谓'心不喜悦'是指来求出家时，虽心不喜悦但属释迦种姓和事火蓬发外道者可以出家。
'释迦'是指属于释迦种姓者因具有不退缩于敌人的勇气、不饮酒、永不舍弃正法等特质而得名，因无虚妄和欺诈，故虽不喜悦也可以。
'事火蓬发外道'是指既供奉火神又蓄发者，他们认为涅槃是自己的见解，并且相信善恶因缘的存在，故虽不喜悦也可以。
'除外'是指除释迦种姓和事火蓬发外道二者虽心不喜悦也可接受外。
直到'奴仆'为止，是说除释迦种姓和事火蓬发外道二者外，其他一切奴仆都不可出家和受具足戒。关于谁可出家、谁不可出家的区别将在下文解释。

།ཀྲིད་ཅེས་དེ་དག་ལ་མུར་འདུག་དང་མ་རངས་བ་ལ་སོགས་པ་མུར་འདུག་གི་བར་དུ་མ་གཏོགས། ཀྲིད་ཅེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་སྟེ་བར་ཆད་ཡོད་ན་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ་།དེ་ ཞེས་པ་ནས་གཏོགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སཱུ་ཏྲ་གཉིས་ཀྱི་ལྟག་ནས་མུར་འདུག་ཅེས་བྱུང་བ་དང་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་སེམས་མ་རངས་པ་ཤཱཀྱ་དང་མེ་ལྷ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པར་མུར་འདུག་རྣམས་སེམས་མ་རངས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན ཏེ་།སེམས་རངས་ན་ནི་མུར་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་སྟེ། རངས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་རངས་མ་རངས་ཀྱི་ཚད་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དཀོན་མཆོག་བསྔགས་མུར་འདུག་སྨད་པར་ཡང་དག་པར་སྨྲ་སྟེ་མ་འཁྲུགས་ན་སེམས་རངས་པའོ། ། དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ། །ཆོས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་དང་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ། དགེ་འདུན་ནི་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟོད་དོ་བསྟོད་པའི་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་ཇི་བཞིན་དུའོ། ། མུར་ཞེས་པ ནས་འོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མུར་འདུག་སྨད་པ་ནི་སྐྲ་འབལ་བ་དང་ཁྱིའི་ཆོས་སུ་ཉལ་བ་དང་མཚོན་གྱི་ཁར་འཆི་བ་དང་གཅེར་བུར་འགྲེང་ཞིང་ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བདེ་ཞིང་བཟང་བ་ལ་བདེ་བ་དང་བཟང་དུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་དེ་དག་གི་ཆོས་ཅི་བཞིན་པར་དྲང་པོར་སྨད་དེ་འཛུམ་དང་མདངས་བཟང ཞིང་སེམས་མ་འཁྲུགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་བཟང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་རངས་པར་ཆུད་དོ།།འཁྲུགས་ཤིང་ངོམ་ཟུམ་ནག་ལ་མུར་འདུག་གི་ཆོས་ཀྱང་ངན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་སེམས་མ་རངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དགེ་བསྙེན་གྱིས་མཐར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་བཞིར་ཞོག་ཤིག་། མུར་འདུག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་རངས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ཐལ་བྱུང་མི་བསྐྲད་པར་ཁྲིམས་ལྔ་ཕོག་སྟེ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་འདབ་ལ་བཞག་ལ་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་རེས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་མུར་འདུག་སྨད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་བཞི་ཚུན ཆད་རངས་མ་ཐག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་རངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཞིར་བཞག་ཀྱང་ཉེས་མེད།དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་པར་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཅིག་།དགེ་འདུན་གྱི་འདབ་ལ་ཟླ་བ་བཞིར་དགེ་བསྙེན་དུ་བཞག་པ་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱེད་དེ་བཞག་།དགེ་འདུན་ལས་དེའི་ཟས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མུར་འདུག་བརྟགས་པར་བཞག་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཟན་སྦྱིན་ནོ། །མཁན་པོ་ལས་གོས་མུར་འདུག་པ་མ་རངས་པ་དེ་མཁན་པོ་གང་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཁན་པོ་དེས་གོས་སྦྱིན་ནོ།

说'引导'这些，对于外道和不喜欢等外道之间除外。'引导'是问是否有障碍，意思是如果有障碍则不行。
从'那'到'除外'之间，是指在两部经前面提到外道，以及前面经中除了释迦和火神罗刹发以外的外道虽然不喜欢，但并非不可以出家和受具足戒。
如果他们欢喜，所有外道都可以出家和受具足戒。使其欢喜的方法和欢喜与否的标准将在下文解释。
赞叹三宝诽谤外道，如实说而不生嗔恨即是欢喜。
'赞叹三宝'是指以相好赞叹佛陀，以三世善法和八正道赞叹佛法，以七种补特伽罗赞叹僧伽。赞叹的言辞要如实相应功德。
从'外道'到'是'之间，诽谤外道是指拔头发、狗行卧、以刀自杀、裸体而立进食等不善且执著为善乐的行为，如实正直地诽谤他们的这些法，面带微笑容光焕发而不生嗔恨，说三宝殊胜，即是达到欢喜。
若生嗔恨面色阴沉说外道法不仅是恶法，即是不欢喜。
因此，对于不具足这些的优婆塞，应当安置四个月。
为使外道出家，如果不具足欢喜心，不应驱逐，授予五戒，安置在僧团旁四个月。全体僧众应当轮流在三时赞叹三宝诽谤外道。
四个月内一旦欢喜即可接纳无过，为了验证欢喜，安置四个月也无过。
僧团应以羯磨给予住处。
将外道安置在僧团旁四个月作优婆塞，由一位比丘向僧团作白羯磨后安置。
僧团应供养其四个月期间观察外道的饮食。
和尚应供养不欢喜的外道衣物，即由哪位和尚为其出家，那位和尚应供养衣物。

། ལས་བྱིན་པ་ཡང་བྱ། ལོ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་སམ་ཞེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ་དྲི། ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་ན། ཁྱོད་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པས་དྲིའོ་། །བཅོ་ལྔ་ལོན་ཀྱང་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་ན་མི་གནང་ངོ་། །ཉུང་སྟེ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི ནུས་པ་དང་ནུས་ཀྱང་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པར་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་དེ་ལོ་བཅོ་ལྔར་མ་ལོན་པ་དེ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་ནུས་ཀྱང་ལོ་བདུན་མ་ལོན་ན་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། དགེ་སྦྱོང་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་གཞག་།མཁན་པོ་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཅིག་ལས་མང་ དུ་གནས་བཅར་མི་གཞུག་།གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་མང་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་། མི་གཅིག་གཉིས་ཡན་ཆད་གཅིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁན་པོ་གཅིག་ལ་མི་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་ན་ཀུན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་ལོ་ཉི་ཤུར ཚང་བའི་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ།དེ་སྟེ་མ་ཚང་ན་གཞན་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་ཅིག་།ལྷག་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ཀུན་ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་ན་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཉེ་གནས་སུ་ཐོང་ཤིག་།དེའི་ས་དེ་མ་དབྲོག་།ཉེ་གནས་སུ་གཏད་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་དགེ་སྦྱོང་ བཞག་པ་ཐལ་བྱུང་བདག་གི་སློབ་མར་མི་དབྲོག་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་སྟེར་ན་མཐུས་ཁུག་ཤིག་།དགེ་སྦྱོང་ལོ་མ་ཚངས་སྟེ་ཉེ་གནས་སུ་བཏང་བ་དེ་ལོ་ཚང་སྟེ་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པས་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མི་སྟེར་ན་མཁན་པོས་དེ་མཐུས་ཕྲོགས་ཤིག་ཀྲིད བྲན།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ཇོ་བོས་མ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་བྲན་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པ་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་མེད་དམ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ། ཁྱོད་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མེད་ན་རབ་ ཏུ་དབྱུང་ཆགས་པ་ཡོད་ཀྱང་སྲང་གྲངས་ཉུང་ལ།ཕྱིས་འབུལ་བར་ཁས་ལེན་ཅིང་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་། ཕ་འཚོ་ལ་མ་གནང་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མི་རིང་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ཞག་བདུན་དུ་འཆོལ་ཤིག་།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་དེ་ཕ་མ་གཉིས་ ཀའང་མ་ཤི་སྟེ་ཡོད་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་བའི་ཆའང་མེད་ལ་ཕ་མའི་ཡུལ་ཀྱང་མི་རིང་ན་འདྲི་ཞིང་རྨེད་པ་ཡོད་དམ་མི་འོང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་དུ་བསྡད་དེ་མ་འོངས་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཡུལ་རིང་བའི་ཚད་ནི་ཕ་མས་དགུག་པར་ཉམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་ཤིང་མཐུས་མི་ཁུགས་པ་ཙམ་ལ བྱའོ།།ཡུལ་རིང་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བར་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་དེ་ཕ་མ་དག་ཡུལ་རིང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟས་སྦྱིན་པའི་རིགས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་ ཏེ་འདྲི་བ་འོང་ངམ་མི་འོང་ཞག་བདུན་དུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་དེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟས་སྦྱིན་པའི་རིགས་སོ།

也要给予事业。对前来出家的人询问是否满十五岁。如果有人前来出家，由任何一位和尚询问'你是否满十五岁'。即使满十五岁，如果不能驱赶乌鸦也不允许。
年龄太小不能驱赶乌鸦，或虽能驱赶但未满七岁者不得出家。前来出家者未满十五岁，不能驱赶乌鸦，或虽能驱赶但未满七岁者不得出家。
不得安置一位以上的沙门。不得让一位和尚安置一位以上的沙门为住处。如果不愿意单独出家，可以让多人出家并让多人受具足戒。
如果一人或两人以上前来出家，说非要同时在一位和尚处出家不可，则让所有人出家，年满二十岁者受具足戒。
如果未满二十岁，则送往他处作近住。其余前来出家者若未满二十岁，则每人分配一位比丘作为近住。
不得夺取其处所。被分配为近住的师父不得夺取突然安置的沙门作为自己的弟子。如果不给予具足戒，则应强行带回。
沙门未满年龄而被送去作近住者，年龄满足后由任何一位和尚为其完成戒律，如果近住的师父不给予，和尚应强行夺回。
奴仆。对前来出家者询问'你是否为奴仆'，如果是未被主人释放的奴仆则不得出家。
'你是否有任何大小布施之债？'对前来出家者询问'你是否有债务'，如果无债务则可出家。即使有债务，如果数额较小，且承诺日后偿还，能够返回的程度则可出家。
父母健在未允许，如果他们住处不远，则让想要出家者等待七天。前来出家者父母双方都未死亡且在世，没有允许出家的意思，父母住处又不远，则询问是否会来寻找，等待七天观察，如果不来则可出家。
远处的标准是父母无力召回且强制也带不回的程度。
即使是远处，未向僧团禀告也不得出家。前来出家者的父母虽在远处，未向僧团禀告也不得出家。
想要出家者应由僧团供养饮食。前来出家等待七天观察是否有人来询问期间，在未出家之前应由僧团供养饮食。

།ཟན་མ་བྱིན་ཡང་ཉེས་པ་ནི་མེད། ཀྲིད་ཕ་མ་དག་གིས་གནང་ངམ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ་ཕ་མ་དག་གིས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་སྟེ་། མ་ གནང་ན་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་།མཐར་ཡུལ་རིང་པོ་ནི་མ་གཏོགས། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་བ་དེའི་ཕ་མ་ཡུལ་རིང་པོ་ནི་ཕ་མ་ལ་དྲི་མི་དགོས། ཁྱོད་ནད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འོངས་པ་ལ་དྲི། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པས་ཁྱོད་ནད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ ནད་ཅན་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་།ཁྱོད་ལ་ནད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དམ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ནད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་ལ་བྱ། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་དང་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་མཁན་པོས་ དྲི་བ་ལ་བྱ།བྱེ་བྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་སོ། །ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོའི་བར་ཆད་དྲི་དགོས་པ་ལ་བྱ། ནད་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་འམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ འོངས་པ་དེ་ལ་ནད་རྣམ་པ་མང་པོའི་བར་ཆད་གང་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ།མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་འདི་ཡན་ཆད་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ཁྲིམས་ནི་འཆགས་པ་སྟེ་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ཉེས་བྱས། ཀྲིད་སྨད་ པ་ཚུན་ཆད་དོ།།འདི་མན་ཆད་འོག་སྨད་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་ན་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་འཆགས་ལ་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ མ་ཡིན་ཏེ་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་ནི་མི་རུང་བར་བྱ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་མ་ཆོར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་ནའང་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པ་ ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་སློང་དབྱུང་ངོ་།།འཕྲུལ་པ་འཕྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་འཕྲུལ་པ་ནི་བདག་ཀྱང་གཞན་དུ་འཕྲུལ་ནུས་ལ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་ནུས་པ་སྟེ། འཕྲུལ་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཆེ་བས་ཁྲིམས་མི་འཆགས་མ་ནི་། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ཡིན་ན་ རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་།འདི་ལ་རྣམ་ལྔ། མ་ནིང་ལ་རྣམ་ལྔ་ཡོད་དེ་འོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན། སྐྱེས་པ་ནས་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་རེག་ནས་འགྱུར་བ་དང་ཕྲག་དོག་དང་ཉེས་བྱུང་བ་དང་ངོ་། །སྐྱེས་པ་ནས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མའི་མངལ་ཚུན་ཆད་ཐལ་བྱུང་མ་ནིང་དུ་འདུག་པ་ལ་བྱ། ཟླ་བ་ ཕྱེད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་ཕོ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕོའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་མོ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ་མོའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བའོ།།རེག་གནས་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་མཐང་ཕྲད་པས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་གི་ནམ་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་མི་འབྱུང་། ཕྲག་ དོག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་གདོད་འདོད་ཆགས་འབྱུང་གི།མ་མཐོང་གི་བར་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཉེས་བྱུང་བ་དང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་མཚན་བཅད་དམ་ནད་བྱུང་སྟེ་རུལ་བ་ལྟ་བུས་མེད་པར་སོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ་མ་ནིང་འདི་རྣམ་ལྔའོ། །ཐ་མ་འདིའི་ཉེས་བྱེད་ ན་མི་རུང་བར་བྱ།མ་ནིང་རྣམ་ལྔ་ཐ་མ་བཤད་པ་ཕོ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་ན་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་མཚན་ཆད་ནས་མོའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་ན་ཁྲིམས་ཕོག་ཀྱང་མི་འཆགས་སྔོན་ཁྲིམས་ཆགས་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།

即便未给饭食也无过失。父母是否同意？对于前来出家者应询问父母是否同意，若不同意则不予出家。除了远方以外，对于前来出家者，若其父母在远方则不必询问父母。
应询问来者'你是否有病？'对于前来出家者，任何一位和尚都应询问'你是否有病？'若有病则不予出家。还应询问'你是否有任何轻微的病？'
如上经所说，询问'是否有病？'若答'无'，为了检查应询问'是否有任何轻微的病？'上述经文和此处两者都是在出家时和尚应询问的。特别是在受具足戒时。在授予具足戒时，授戒僧团需询问多种疾病障碍。
不应让病人出家或受具足戒。对于前来出家者，若有任何种类的疾病障碍，和尚与僧团都不应让其出家和受具足戒。若违反这一规定而让其出家，戒律虽然成立，但和尚与僧团犯轻垢罪。
从这里往下所说的情况，若让其出家和受具足戒，戒律不成立，和尚与僧团也有轻垢罪。这种人不能获得法的生起。以下所说这些情况，因戒律不成立，不应让其出家和受具足戒。对于这样的情况应当禁止。若对以下所说这些情况未经察觉而让其出家和受具足戒，因戒律不成立，应当驱逐其优婆塞和比丘身份。
应询问'是否是幻化者？'幻化者是指自己能变化他人，也能让他人变化，因傲慢心强而戒律不成立。
应询问'是否是黄门？'若是则不予出家。黄门有五种。黄门分五种，下文将解释。生来、半月、触发、嫉妒和伤损。'生来'是指从母胎起就天生为黄门。
'半月'是指半月现为男相而生男欲，半月现为女相而生女欲。'触发'是指与女人接触时生起欲望，未接触时则不生起欲望。'嫉妒'是指见到他人行不净行时才生起欲望，未见到时则不生起。'伤损'是指男根被割断或因病腐烂等而消失，这就是五种黄门。
最后这种情况若造成过失则不应允许。关于最后一种黄门的解释，若失去男根而生起女欲，则称为黄门，戒律即便受持也不成立，先前所受戒律也将失效。

།རྐུན་གནས་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ། རྐུན་ གནས་མ་ཡིན་ཞེས་དྲི་།རྐུན་གནས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད། ཡིན་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཏེ་དབྱུང་། ཡོ་བྱད་མ་བྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་མ་ཆགས་པར་ཤེས་ལ། ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་བྱས་ན་དེར་རོ། །ཡོ་བྱད་མ་བྱས་པ་ནི་ རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྲངས་མ་ཚང་བ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མ་ཚང་བ་དང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་བྱས པར་དྲན་ཏེ།ཁྲིམས་མ་ཆགས་པར་བདག་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་ཏེ་མ་མཐོལ་བར་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་ལན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་རྐུན་གནས་སུ་གྱུར། རྐུན་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཁྲིམས་མ་ཆགས་ལ། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ དང་སྤྱོད་པ་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་མི་དབང་བར་ཁྲིམས་མ་ཆགས་པས་བཅབས་ཏེ་སྤྱད་པས་རྐུན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་བུའང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་། མུར་འདུག་ཏུ་འདུག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ། མུར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་མཁན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ རྫོགས་པའི་ཚེ།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དྲིས་ལ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས། ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ལས་མུར་འདུག་ཏུ་འཇུག་ནའང་། ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་འོག་ནས་འཆད། འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བླངས་ནས་དེའི་ལྟ་བས་འདིའི་ཆོས་གོས་བོར་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དེར་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ དེར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ནམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བྱ།འདིའི་ལྟ་བས་ཞེས་པ་ནི་མུར་འདུག་གི་ཆོས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་བྱ། འདིའི་ཆོས་གོས་བོར་ན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་ སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་གོས་བོར་བ་ལ་བྱ།དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མུར་འདུག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐལ་བས་བྱུག་པའམ་སྐུད་པ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། དེར་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་དེར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་ཞག་ལོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པའི་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་མ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྐུན་པོ་བཞིན་ན་ཡང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་བོར་ནས་མུར་འདུག་གི་ལྟ་བ་བླངས་ཏེ་མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་ཞག་མ་ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་མུར་འདུག་གི་ཆོས་ལ་བལྟས་ཤིང་དམིགས་ན་རྐུན་གནས་ དང་འདྲ་བར་དགེ་འདུན་དང་ལས་ལན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་བུ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། མ་བསད་པ། ཕ་བསད་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འོངས་པ་ལ་ཕ་དང་མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་། ཡིན་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཕ་མ་ནི་བྱོལ་སོང་ཡིན་ ཕ་བསད་པ་ལ་མི་བྱའི་མིའི་ཡིན་པ་བསད་པ་ལ་བྱའོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཀྱང་དྲིས་ལ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ལྷག་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ བྱའོ།

盗法住处。对于前来出家的人，应询问'是否为盗法住处'。盗法住处的具体情况将在下文解释。如果是，则不得授戒而应驱逐。若知道未做资具准备和未得具足戒，却与僧团一起两次作法，即成为盗法住处。未做资具准备是指在受具足戒时，僧团人数不足、未满二十岁、和尚不具德行、钵具法衣不齐全、未作白羯磨等任何一种情况，在受具足戒时未做这些准备而记得，明知戒未得到却隐瞒不说，与僧团一起两次作百零一种羯磨中的任何一种，即成为盗法住处。
成为盗法住处即是戒未得到，不应享有比丘的威仪、行为和生活资具等，因为戒未得到而隐瞒享用，即成为盗法住处。这样的人也不应出家。
外道。对于前来出家的外道，应询问'是否为外道'，和尚在受具足戒时僧团也应询问，如果是则戒不得授。从具足戒转入外道也会失去戒体，下文将解释。此人受了出家戒后，以其见解舍弃比丘法衣，以其方式度过黎明，即成为外道。从'此'到'是否'之间是指随释迦牟尼出家受具足戒的情况。'以其见解'是指九十六种外道见解中的任何一种。'舍弃此法衣'是指舍弃比丘法衣。'以其方式'是指九十六种外道中任何一种涂灰或持绳等行为。'于此黎明升起即成'是指在外道处度过一夜至黎明出现时，具足戒即失去。
即使未做这些，如同盗贼一样也是如此。如上经所说，舍弃比丘行为而取外道见解，虽然未在外道处过夜，但心向外道法而观察，如同盗法住处一样，若与僧团两次作法，即失去戒体。这样的人也不应出家。
杀母杀父。对于前来出家的人，应询问'是否杀害父母'。如果是，则戒不得授。父母若是旁生则不算，必须是杀害人类的父母才算。
杀阿罗汉。也应询问'是否杀害阿罗汉'，如果是则戒不得授。阿罗汉是指一生所系，如杀害有余涅槃的阿罗汉。

།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་སྟེ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས། དབྱེན་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་བྱ་སྟེ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་ བ།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས། ཁྲག་ཕྱུང་བ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ལ། དེ་བ་ཏྟའི་ངན་སེམས་ཀྱིས་རྡོ་འཕངས་ཏེ་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལ་བྱ། དགེ་ སློང་མ་བསླུས་པ།དགེ་སློང་མ་བསླུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་སྟེ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས། བསླུས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཆུད་དོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ། ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ལ་ཕམ་པ་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་བྱས་ལ་དེའི་ཚེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྐུ་བ་དང་གསོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པའོ། །སཱུ་ཏྲ་འདི་ཡན་ཆད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁྲིམས་ཡང་མི་འཆགས། ཁྲིམས་རྫོགས་ཟིན་པ ལས་བྱུང་ན་ཡང་ཁྲིམས་མེད་པར་སོང་བས་བསྐྲད་དོ།།མཚན་མ་ལས་བཟློག་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་སྨད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། སྔོན་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་ཆད་པས་བཅད་པའི་ཆད་པས་མ་ཕོད་དེ་ཐལ་བྱུང་ཁྲིམས་ཕུལ་བ་ཞིག་སླར་དགེ་ སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་དུ་འཇུག་སྟེ།སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་མི་ཟེར་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་དུ་མི་གཞུག་།ཉེས་པ་བྱུང་ནས་ཆད་པས་བཅད་པ་ནི་རྣམ་པར་བདུན་ཡོད་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་ངོ་། བདུན་ནི་རྟག་པར་ཐབ་མོ་རྒོལ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཆད་པ་མཐོལ་ ཚངས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་རིགས་སུན་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅེས་གཤེ་བ་དང་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ལྟུང་བ་བྱས་པ་མཐོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་། ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།འདི་བདུན་བྱེད་པ་ལས་ཆད་པས་བཅད་པ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །བཤགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འོངས་པ་དེ། སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་འདོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྔོན་གྱི་ཉེས་པའི་ཆད་པ་དང་དབྱུང་བ་ ནི་ཁྲིམས་རྫོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་བས་བཅད་པ་དང་དབྱུང་བ་བྱ་མི་དགོས་སོ།།སྔོན་ཉེས་པ་བྱས་ཤིང་ཆད་པས་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་འཆགས་པ་དང་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མི་བྱར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་གང་གིས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་མེད་ དོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཁས་མ་བླངས་ན་ཡང་དེ་སྟེ་དགེ་འདུན་མདུན་ན་སྨོད་ཅིག་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འོངས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་འདོར་རོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཟིན་པ་དང་། སྔོན་ གྱི་ཉེས་པ་མི་འདོར་ཞིང་ཁས་མི་ལེན་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆད་པས་ཆོད་ལ་སྨོད་ཅིག་།ཆད་པ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ན་སྔོན་གྱི་བཞིན་དུ་སྐྲོད་ཅིག་།མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བརྫུན་དུ་ན་ལྟུང་བའོ། ། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་དག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་མ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བཅབས་པ་ནི་བརྫུན་གྱི ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཆད་པ་ལྟག་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ།

造成僧团分裂者，当有人来求出家时，应询问其是否曾造成僧团分裂，若是则不得授戒。分裂指如同过去比丘提婆达多造成法轮分裂之类。
以恶心出如来身血者，当有人来求出家时，应询问其是否曾以恶心出如来身血，若是则不得授戒。出血指如提婆达多以恶心向释迦牟尼化身投掷石块出血之事。
欺骗比丘尼者，应询问是否曾欺骗比丘尼，若是则不得授戒。欺骗指与未犯根本堕罪的比丘尼行不净行。根本堕罪指四波罗夷中任一过失。
当有人来求出家时，应询问其是否犯波罗夷。波罗夷指过去曾为比丘时犯不净行、偷盗、杀生、妄语四种过失中的任一种。
若有如上经文所述情况，则不得授戒。若已受具足戒后发现，因已失去戒体，应当驱逐。
未承诺改正过失的贱民不得出家受具足戒。
若先前作为沙门或比丘被处罚，因无法忍受而放弃戒律者，再次要求成为沙门或比丘时，若不说'我将放弃先前过失'，则不得允许其成为沙门或比丘。
因过失而受处罚者有七种情形之一：经常争吵斗殴、不愿忏悔僧残罪、败坏种姓、辱骂在家信众行善者说其行为不当、声称见他人犯戒、不愿忏悔所犯过失、声称犯波罗夷等过失也不会成为修行障碍。这七种行为中任一种受处罚者。
忏悔应在受具足戒时进行。
如前经所述，当来求出家受具足戒者说'我将放弃先前过失'时，因先前过失的处罚和驱逐已包含在具足戒羯磨中，故无需再行处罚和驱逐。
对于先前犯戒并受处罚者，不一定要向原处罚僧团承诺不再犯戒才能受具足戒，向任何僧团承诺都可以，无过。
受具足戒后若不承诺，也应在僧团前忏悔。
如前经所述，来求出家受具足戒时承诺放弃先前过失，但受具足戒后不放弃过失且不承认时，应受僧团处罚并忏悔。
若不接受处罚，则如先前一样驱逐。
若说'未见'而说妄语则犯戒。
如前诸经所述，声称未见所犯过失而隐瞒，即成妄语之罪。
处罚如前所述。

།སཱུ་ཏྲ་འོག་མ་འདི་མན་ཆད་ནི་མིང་གིས་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་མི་བྱ། ཁྲིམས་ནི་འཆགས་ཏེ་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས། ལག་རྡུམ་རྐང་རྡུམ་ལག་པ་ མཁྲིག་མར་ཆད་པ་དང་།རྐང་པ་ལོང་བུར་ཆད་པ། ལག་སོར་རེངས་པ། དགུག་ཅིང་བརྐྱང་དུ་མི་རུང་བ། མཆུ་མེད་པ་ཡ་མཆུ་དང་མ་མཆུ་བཅད་པའམ་མེད་པ་ལྟ་བུ། ཡན་ལག་རི་མོ་ཅན། ཤ་བཀྲ་དང་ཙགས་པའི་རི་མོ་ཅན། རྒན་རབས། ལོ་བདུན་ཅུ་ལོན་པ་ཡན་ཆད་ལ་ བྱ་སྟེ།བདུན་ཅུ་ལོན་ཀྱང་སྔོན་དགེ་བསྙེན་བྱེད་བྱེད་ལ་མདོ་སྡེ་དང་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ནི་རུང་ངོ་། །གཞོན་རབས་ལོ་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་བདུན་ཡན་ཆད་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་ལ་བྱ། གྲུམ་པོ། གྲུམ་ཞིང་ཞིག་ལེགས་བྱེད་པའོ། །བརླ་རླུང་ནད་ཅན་བརླ་དང་རྐེད་པ་ལ་སོགས་ པ་ལ་རླུང་ཞུགས་ཏེ་སྐམ་པ་འང་ཞུམ་པ་ལྟ་བུ་ནང་ཡོད་པ།ཞར་བ་མིག་ཡ་གཅིག་ཞར་བ། འཇས་པ་རྐང་ལག་འཇས་ནས་འཇས་པའི་ཚིགས་ནས་སོར་མོ་སྐྱེས་པའོ། །སྒུར་པོ་འགྲེང་མི་ནུས་པར་སྒུར་བ་ལ་བྱ། མིའུ་ཐུང་ངོ་། །ལུས་ཐུད་བར་གྲགས་པའོ། །ལྦ་བ་ཅན་ ལྐོག་མ་ན་ལྦ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ་བྱ།ལྐུགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ། འོན་པ་རྣ་བས་མི་ཐོས་པའོ། །འཕྱེའོ། །རྐང་ལག་འཁུམས་ནས་འཕྱེ་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །རྐང་བམ་གཞན་ལས་འཕགས་པར་སྦོམ་པོར་གྱུར་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་ ཆད་པ་ལ་བྱ།ཁུར་གྱིས་དུབ་པ། ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ཁྱེར་བས་ཆད་ཅིང་དུབ་པའོ། །ལམ་གྱིས་དུབ་པ། ལམ་རིང་པོར་སོང་སོང་ནས་ལམ་གྱིས་ཆད་ཅིང་དུབ་པ་ལྟ་བུའི་མི་དང་། ལྟག་མ་རྣམས་ཡོད་པའི་མི་ལ་བྱ། མི་འཇུ་ཐལ་བྱུང་དང་། ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ་དང་། ལྕགས་ སུ་བཅུག་པ་ལས་ཡུན་རིངས་པས་ཐལ་བྱུང་དེ་འདྲ་བར་སོང་བ་དང་རྐང་ལག་བསྐུམ་དུ་མི་རུང་བར་སོང་བ་ལ་བྱ།རྔེ་ཆགས་པ་ནད་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་རྔེ་ཆགས་ཏེ་། སྤྱོད་མི་ནུས་ཤིང་གསོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་མི་ནི། ལྟག་མ་ལྟར་མིང་ གིས་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་མི་ལ་བྱ།རབ་ཏུ་སྤངས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བར་སྤངས་པ་ལ་བྱ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས། མུར་འདུག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་གྱི། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ། མཛེས་པ་རབ་ཏུ་ དབྱུང་།ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་མཛེས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་། །ཀུན་གཙང་བསྙེན་པར་རྫོགས། རིགས་གཙང་བ་སྟེ་རིགས་ངན་མ་ཡིན་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་མེད་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞེས་བྱའོ། །གསུངས་ སོ་བདེན་མིང་གྱིས་།བདེན་མིང་ནི་མཚན་སངས་རྒྱས་མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རབ་མཁྱེན་གྱིས། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་བྱའོ་། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་པས་ན་ཡང་དག་རབ་མཁྱེན་ཅེས་ བྱའོ།།བསྡུ་བར་གཏོགས་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་དང་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ། །བསྡུ་བར་གཏོགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པའི་བར་ཆད་དང་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་མི་རུང་མེད་པ་རྣམས་ནི་རུང་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འོག་ནས་ འབྱུང་བ་མིང་གིས་སྨོས་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་སྟེ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཀྲིད་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་ངམ་ཡུལ་མི་རིང་ནའོ།

从下面这个经文开始，是否如名称所说那样呢？如果是的话就不应授予出家戒和近圆戒。戒律则成立，和尚与僧团犯小罪。
断手断脚、手腕处断手、脚踝处断脚、手指僵硬不能弯曲伸展、无嘴唇或上下嘴唇被割断或缺失、肢体有花纹、有白癜风和斑点纹路者。
老年人，七十岁以上者，但七十岁者若之前做过居士且懂得经典等则可以。少年七岁以上十五岁以下不能驱赶乌鸦者。
跛子，跛行且走路不稳者。患风疾者，指风入腿部和腰部等处，使之干瘦萎缩者。
斜眼者，一只眼睛斜视。畸形者，手脚畸形，从关节处长出手指者。驼背者，不能直立而弯曲者。矮子，身材矮小者。
有瘿瘤者，喉部有大瘿瘤者。哑巴，不能说话者。聋子，耳朵听不见者。瘸子，手脚蜷缩而跛行者。
腿肿大者，腿部比常人粗大者。因女色疲惫者，因行不净行而疲惫者。因负重疲惫者，因常常背负重物而疲惫者。
因行路疲惫者，因长途跋涉而疲惫者，以及具有上述症状的人。
消化不良且虚弱者，食物不能消化者，因长期被囚禁而变得虚弱，手脚不能弯曲者。
患痔疮者，因病或饮食等原因患痔疮，不能活动且难以治愈者。
如是身体有缺陷者，如上所述有身体缺陷的人。
应当舍弃，不应授予出家戒和具足戒而舍弃。
大仙人，不是指牟尼等仙人，而是指大仙人即佛陀。
庄严者可出家，身体四肢无缺陷者为庄严，可以出家。
清净者可受具足戒，种姓清净即非低贱种姓，且无五逆等成为障碍之法者称为戒律清净。
真实名号所说，真实名号是指佛陀不妄语故称真实，此为佛所说。
正等觉佛陀遍知者，不指阿罗汉和辟支佛。因为是无上正等觉佛故称正遍知。
属于摄集、出家和事物圆满。属于摄集是指有戒律不成立的障碍和身体缺陷者不可以，无者则可以。
从'出家'到'者'之间，是否如下文所说的名称那样？如果是的话就不应出家。国王大臣未经国王允许或在边远地区者。

།རྒྱལ་པོའི་ས་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ནང་ན་བློན་པོའི་ལས་སྣ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་པར་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ བློན་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི།རྒྱལ་པོ་ཁམས་གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཡུལ་རིང་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དྲི་མི་དགོས། ཀྲིད་རྐུན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྐུན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི། རྐུན་པོའི་རྒྱལ་ མཚན་བཙུགས་པ་ནི་གྲོང་འཇོམས་པ་དང་མི་རྒོད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བར་གྲགས་པའོ།།མཉེད་པ་ཕྱག་དར་བ་སྨེ་ཤ་ཅན་དང་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། མཉེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱིས་ཀོ་ལྤགས་ལ་སོགས་པ་མཉེད་ཅིང་ཚེམ་དྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་དར་བ་ཞེས་པ་ནི་ རིགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཆུ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་དར་རོ་ཅོག་བྱེད་པའོ།།སྨེ་ཤ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱིས་བ་ལང་དང་བྱ་དང་སྡིག་བུར་དང་སྤལ་ལྕོང་ལ་སོགས་པ་འཆའ་ཞིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞེས་པ་ནི་རིགས་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་སྟེ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་།དཔེ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་ལ་ཉེས་བྱས། སྐྲ་སེར་ པོ་སེང་གེའི་སྐྲ་སྔོན་པོ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ངོ་།།སྐྲ་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྲ་ཡུང་གི་ཁ་དོག་འདྲ་བ། སེང་གེ་སྐྲ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་སྐྲ་འཁྱིལ་བ། སྐྲ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཤིང་ལོའི་ཁ་དོག་འདྲ་བ། སྐྲ་དཀར་པོའི་མི་དང་བལ་གླང་གི་སྐྲ་སྐྲ་མེད་ཀྱང་ངོ་། །སྐྲ་དཀར་པོའི་མི་དང་ཞེས་པ་ ནི་ཐོག་མ་མའི་མངལ་ནས་དཀར་བ།བ་ལང་གི་སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་སྲབ་ལ་བཤོར་བ། སྐྲ་མེད་པ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ནས་བྱི་བ་སྟེ་ཀུ་བ་འདྲ་བ། མགོ་ཤང་ཤོང་ཅན། འབར་འབུར་ཅན། མགོ་བོ་ཆེ། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མ་བབ་པར་འཕགས་པར་ཆེ་བ། རབ་ཏུ་སྦོམ་པ། ལུས་གཞན་ལས་འཕགས་པར་སྦོམ་པ་ དང་།ཞུམ་པ་། གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཞུམ་པའི་ལུས་སོ། །བོང་བུ་དང་ཕག་གི་མགོ་།དེ་དངོས་སུ་མཇལ་པར་བས། མགོ་གཉིས་དང་། མགོ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་བྱེ་བའོ། །མགོ་མེད་ཀྱང་ངོ་། །འཕྲལ་བ་ཡན་ཆད་འཕུར་རེ་འདུག་པར་མཉམ་པར་འདུག་པའོ། ། བལ་གླང་རྣ་དང་རྟ་རྣ་དང་བ་དང་སྤྲེའུ་རྣ་དང་བོང་བུ་དང་། ཕག་གི་རྣ་བ་དང་། རྣ་གཅིག་རྣ་མེད་ཀྱང་ངོ་། །རྣ་བ་དང་འདི་རྣམས་ལྟ་བུར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་སྟེ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། མིག་དམར་པོ། །མིག་གི་འབྲས་བུ་ཁྲག་གིས་ཡོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མིག་དམར པོར་འདུག་པའོ།།མིག་པོ་ཆེ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མ་བབ་པར་ཆེ་བ། མིག་ཆུང་ཟླུམ་བུ་འུག་མིག་མཆིང་བུའི་མིག་ཆུ་བུར་འདྲ་བ། མིག་གཅིག་པ་མིག་མེད་ཀྱང་ངོ་། །བལ་གླང་གི་སྣ་རྟའི་སྣ་བ་ལད་དང་སྤྲེའུའི་སྣ་བོང་བུ་དང་ཕག་གི་སྣ་སྣ་གཅིག་པ་སྣ་མེད་པ་ཡང་ངོ་། ། སྣ་འདི་རྣམས་ལྟར་འདུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། བལ་གླང་གི་ཀོསྐོ་རྟའི་ཀོ་སྐོ་བ་ལང་དང་སྤྲེའུའི་ཀོསྐོ་། །བོང་བུ་དང་ཕག་གི་ཀོ་སྐོ། ཀོསྐོ་ཡ་གཅིག་པ་ཀོ་སྐོ་མེད་པ་ཡང་ཀོ་སྐོ་འདི་རྣམས་ལྟར་འདུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། བལ་གླང་གི་སོ་རྟའི་སོ་བ་ལང་སྤྲེའུའི་སོ།

在属于王族的范围内，除了大臣职务以外，未经国王允许不得出家，应询问'是否是国王的大臣'。对于其他地区的上师和远方人则不在此列，无需询问。
竖立盗贼旗帜者，应询问出家者'是否竖立盗贼旗帜'。竖立盗贼旗帜是指以抢劫村庄和作为强盗等而闻名的人。
皮革工人、清洁工、食腐肉者等此类人不得出家。皮革工人是指世代从事皮革鞣制和缝制的人。清洁工是指世代从事清扫外部大小便等污物的人。食腐肉者是指世代以食用牛、鸟、蝎子、青蛙等为生的人。'不得出家此类人'是指当这些种姓的人来求出家时，应询问是否属于这些种姓，若是则不得让其出家。
例如断手等人。如经中所说'若经常接纳断手等人则犯恶作罪'，同样，若接纳这些明确提到的种姓出家，僧团和和尚都将犯恶作罪。
黄发、狮子发、蓝发等类似者也不得出家。黄发是指头发如姜黄色；狮子发是指卷曲如狮子鬃毛；从'发'到'等'是指如树叶颜色的头发。白发人、牛发及无发者也不得出家。白发人是指从母胎起就白发的人；牛发是指稀疏易脱的发；无发也是指天生秃头如葫芦般光滑的人。
头部凹凸不平者、头部有突起者、大头者、身体不成比例而过高者、极其肥胖者、身体比他人更肥胖者、瘦弱者、比他人更瘦弱的身体者。
驴头和猪头者，这是指实际形状相似者。双头者，指头部分叉分开者。无头者也不得出家。额头以上平坦如台者。
牦牛耳、马耳、牛耳、猴耳、驴耳、猪耳，单耳及无耳者也不得出家。询问'是否有这些类似的耳朵'，若是则不得出家。
红眼者，眼球如被血浸染般通红者。大眼者，身体不成比例而过大者。小眼、圆眼、猫头鹰眼、青鸟眼、水泡状眼、独眼及无眼者也不得出家。
牦牛鼻、马鼻、牛鼻、猴鼻、驴鼻、猪鼻、单鼻及无鼻者也不得出家。具有这些类似鼻子者不得出家。
牦牛嘴、马嘴、牛嘴、猴嘴、驴嘴、猪嘴、单边嘴及无嘴者，具有这些类似嘴形者不得出家。
牦牛牙、马牙、牛牙、猴牙。

། བོང་བུ་དང་ཕག་གི་སོ་སོ་གཅིག་པ་སོ་མེད་པ་ཡང་ངོ་། །སོ་འདི་རྣམས་ལྟར་འདུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། སོ་གཅིག་པ་ཅེས་པ་ནི་སོ་བར་མེད་པར་འདུག་པ་དང་གཅིག་པུ་ཀེ་རེ་འདུག་པ་ལ་བྱ། མགྲིན་རིང་། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མ་བབ་པར་མགྲིན་པ་རིང་བ། མགྲིན་མེད། མགྲིན་པ་རོར་ནུབ་པ། ཕྲག་མིག་ཕྲག་པ་གཉིས་ན་མིག་ཡོད་པ། རབ་ཏུ་སྒུར་བའོ། །གཉའ་བ་རབ་ཏུ་སྒུར་བ་ཕོ་མཚན་ཆད་པ་ཕོ་མཚན་ཆད་པ་འམ། ཁྱིས་ཟོས་པ་ལྟ་བུ། རླིག་ཆེན། རྐྱེན་དུ་མ་བབ་པར་རླིག་པ་ཆེ་བ། རླིག་གཅིག་།འབྲས་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་རླིག་པ་མེད པ་ཡང་ངོ་།།རླིག་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ལུས་གཞན་ལས་འཕགས་པར་རིང་བ། ཤིན་ཏུ་ཐུང་ངུ་། ལུས་དང་རྐང་ལག་ཐམས་ཅད་ཐུང་ངུ་། སྐེམ་པོ་ཞན་ཏེ་མ་ཡང་ངོ་། པགས་པའི་ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་པ། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྔོན་པོ་བཞི་ཁྲ་བོར་ འདུག་ཀྱང་རུང་འདི་བཞི་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་རུང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་།གྱོལ་པོ་གལ་པོའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདུག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྤངས་པར་དེར་རྟོགས་ཤིག་།ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་མི་རུང་བར་སྤང་སྟེ་ལྟག་ནས་ལག་རྡུམ་མི་གནང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།རིགས་དང་ལུས་ངན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་འཆང་ཤིག་།རིགས་ངན་པ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་དང་ཕྱག་དར་པ་དང་མཉེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ། ལུས་ངན་པ་ ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ན་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་བུ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མཁན་པོས་ཀྱང་མི་བཅང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྤོང་ངོ་། །གཅིག་མ་ཡིན་པ་མཁན་པོ་གཅིག་དང་ཚིག་གཅིག་གིས་གསུམ་མན་ཆད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་རུང་ངོ་།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཁྲིམས་དབོག་པའི་ཚིག་མཁན་པོ་གཅིག་གིས་སྨྲ་ལ་ནོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་སྨྲ་སྟེ་བཟླས་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་དབོག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་། །དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་མེད་ དོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མིག་གསུམ་དུས་མཉམ་པར་ཁྲིམས་ནོས་པ་ཁྲིམས་སོ་སོར་ནོས་ཀྱང་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཐོབ་པ་ནི་སྔ་མས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་དུས་མཉམ་པ་གྲལ་དང་ཡོན་ལེན་པ་ན་གང་སྔར་འོངས་པ་དང་གང་བྱིན་ པར་ཟད་དོ།།ལས་ནི་གང་འཕྱི་བར་འོངས་པས་བྱའོ། །སོར་གཉིས་ལས་རིང་བར་དགོན་པ་ལས་སྐྲ་མི་གཞག་།དགེ་སློང་དགོན་པ་ན་གནས་པ་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་རིང་དུ་མི་གཞག་པར་བྲེག་འབྲེག་མཁན་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་དུའང་གྲོང་པ་ལ་མི་གནང་། དགོན་ པའི་དགེ་སློང་གི་སྐྲ་ཙམ་དུ་གྲོང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྐྲ་མི་བཞག་སྟེ་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་མན་ཆད་ལ་བྲེག་སྟེ་འབྲེག་མཁན་བཙལ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆན་པས་སྐྲ་བྲེག་ཏུ་མི་རུང་། སྐྲ་བྲེག་པ་ནི་སྤུ་གྲིས་བྲེག་སྟེ་ཆན་པས་བྲེག་ཏུ་མི་རུང་། རྨའི་ ཐན་ཀོར་ནི་མ་གཏོགས།མགོ་ལ་རྨ་ཡོད་དེ་སྤུ་གྲིས་བྲེག་ཏུ་མི་བདེ་ན་རྨའི་ཐན་ཀོར་ཆན་པས་བྲེག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

驴和猪的单齿和无齿也是。有这样的牙齿者不可出家。单齿是指牙齿之间没有间隔或只有一颗牙齿的情况。
长颈，身体没有特殊原因而颈部长的。无颈，颈部完全陷入躯干的。肩眼，两肩上有眼睛的。严重驼背。
脖子严重弯曲的，生殖器缺失的或被狗咬掉的。
睾丸过大，没有特殊原因而睾丸过大的。单睾，只有一个睾丸的。无睾，也是。无睾丸的。
极长，身体比常人高出许多的。极矮，全身和四肢都很短的。瘦弱虚弱的也是。
皮肤有四种颜色的，红色、黄色、白色、蓝色四种，无论是杂色还是单独呈现这四种颜色都不可出家。
跛脚的也是如此。有这样情况的也不可出家。
应当了解这些情况都应当避免。
如上所述这些情况不适合出家和受具足戒，应当避免，如同前面所说不允许残臂者一样。
不要接纳低贱种姓和身体残疾者出家。低贱种姓是指皮革工人、清道夫、理发师等。身体残疾是指残臂等残疾的人。
如果有这样的人已经出家受具足戒，和尚也不应收留，僧团也应当驱逐。
非单一的情况下，一位和尚用一句话可以为三人以下授具足戒。
受具足戒时，和尚一人说请愿文和戒律文，三位受戒者同时复诵，这样授戒也是有效的。
同时受戒者之间不用互相顶礼。
如前经所说，三人同时受戒，虽然是分别受戒但没有先后之分的人们不用互相顶礼。
获得者以先来者为准。如前经所说，同时的人在排座位和接受供养时，以先到者和先给予者为准。
法事由后来者执行。
在寺院中头发不可留长超过两指。住在寺院的比丘头发不可留长超过两指，应当剃除，这是因为剃发师稀少的缘故。
在城中的也不允许留这么长。城中寺院的比丘不可像寺院比丘那样留长发，应当剃到一指半以下，这是因为容易找到剃发师的缘故。
不可用剃刀以外的工具剃发。剃发应当用剃刀剃，不可用其他工具剃除。
除了伤口周围。头上有伤口不便用剃刀剃时，伤口周围用其他工具剃也无过。

།ཕུང་མི་བྱ། སྐྲ་འབྲེག་པ་ལ་ཕུད་མི་གཞག་།གསང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤུ་མི་བྲེག་།ལག་པའི་མཆན་ཁུང་སྤུ་དང་རྨོངས་ལ་སོགས་པ་མི་བྲེག་།རྨའི་ཕྱིར་ བྱ་སྟེ་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་ཤེས་པའི་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཞུ།རྨོངས་དང་མཆན་ཁུང་ལྟ་བུར་རྨ་ཡོད་དེ་ཐབས་དང་སྨན་གཞན་གྱིས་མི་འཚོའི། སྤུ་བྲེག་ན་འཚོ་ན་སོ་སོའི་གནས་བརྟན་ལ་དྲི་སྟེ་བྲེག་།དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་རྐང་པའི་ཡང་མི་བྲེག་།རྨ་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་བྲེག་པ་མ་ཡིན་ན་རྐང་པའི་སྤུ་ཡང་མི་བྲེག་གོ་།ལུས་གཞན་ཡང་མི་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་སྤུའང་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་དང་འདྲའོ། །སེན་མོ་བཅད་པ་སྤུ་གྲིའི་ཁའམ་སྟེའུའི་ཁ་ལྟར་རོ། །སེན་མོ་བཅད་པའི་ཐབས་ནི་དེ་ལྟར་བཅད་དོ། །སེན་མོའི་ཁ་དོག་མི་བསྒྱུར། སེན་མོའི ཁ་དོག་རྩིས་དམར་པོའམ་སྔོན་པོར་མི་བསྒྱུར།དྲི་མ་ཕྱི་བར་ནི་བྲུད་ཅིང་སྤྱོད་ཅིག་།སེན་མོའི་བར་ན་དྲི་མ་ཡོད་པ་བྲུད་ཅིང་འཕྱིར་དབང་ངོ་། །གོས་དང་སྐྲ་ཁ་སྤུ་མི་བྲེག་།ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མི་བྲེག་།འཆོང་ཤིག་སྐྲ་བཟེད་པ། སྒྲིམ་པོར་ བྲེག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྐྲ་བཟེད་པས་ལུས་གཡོགས་ཏེ་བྲེག་།མེད་ན་རྔུལ་གཟན་དང་ངོ་། །སྐྲ་བཟེད་པ་མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱོན་ཏེ་བྲེག་ཀྱང་ཉེས་མེད། བཏིང་བ་ལ་མི་བྱ། ཙྭ་སྟན་ཡན་ཆད་རྐོན་ལ་སོགས་པ་སྟན་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྲ་མི་བྲེག་།གག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ས ཕྱག་པར་མི་བྱ།དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་སྤྱོད་ཅིང་ལས་བྱེད་པའི་ས་གང་དུ་ཡང་སྐྲ་མི་བྲེག་།ཁྱམས་ལ་སོགས་པར་རྒན་ནམ་ནའམ་རླུང་ཆེའམ་ཚའམ་ཆར་པ་བབ་ན་འབྲེག་པར་རོ། །རྐྱེན་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཁྱིམས་ལ་སོགས་པར་བྲེག་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེའི་ ཕྱོགས་སུ་ལས་བྱ།རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་ཁང་པ་དང་ཁྱམས་སུ་སྐྲ་བྲེག་པའི་སར་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་དང་མཎྜལ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ། །སྐྲ་ལུང་ཁུང་དུ་དོར། བྲེག་པའི་སྐྲ་ནི་ལུང་ཁུང་དུ་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེན་མོ་བཅད་པའོ། །སྐྲ་བྲེག་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སེན་མོ་བཅད་པ་ ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་འདི་ལྟར་མ་བསྲུངས་པར་སྐྱེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་མི་བྲེག་།དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་འབྲེག་མཁན་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱེད་ན་སྲུང་མ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་ཞིག་ཞོག་ཤིག་། འབྲེག་མཁན་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་ཞིག་ན་སྲུང་མ་བཞག་ཀྱང་མི་གནང་ངོ་། །ཆགས་པ་ལྟ་ན་སྲུང་མས་འདི་སྐད་བསྒོ་ཤིག་།འབྲེག་མཁན་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ་ཆགས་པ་ལྟར་བྱེད་ན་སྲུང་མ་གྲོགས་མོས་ཚིག་སཱུ་ཏྲ་འོག་མ་ལས་འབྱུང བ་སྐད་བསྒོ་ཤིག་།དྲན་པར་མངོན་པར་ཞོག་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་སྐྲ་འབྲེག་པ་ལ་སྲུང་མས་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། དྲན་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་ནི་སཱུ་ཏྲ་འོག་མ་ནས་འཆད། ཅི་འདི་རྣག་གི་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་སོ། །སྐྲ་འབྲེག་མཁན་གྱི་ལུས་མི་གཙང བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ལ་ཆགས་སུ་ཅི་ཡོད་རྣག་དང་འདྲ་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྲུང་མས་བསྒོ།འབྲེག་མཁན་ཆགས་པ་ལྟར་བྱེད་ན་ཡང་ཚིག་འདི་བཞིན་དུ་བཟློག་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱོས་ཤིག་།མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོར་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཅེས་འབྲེག་ པ་ལའོ།།འབྲེག་མཁན་ཆགས་པ་ལྟར་བྱེད་ན་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་ཡིན་པར་སོམས་ཤིག་ཅེས་སྲུང་མས་བསྒོ། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པ་ལྟར་བྱེད་ན་ཕ་དང་མིང་པོ་དང་བུར་སོམས་ཤིག་བསྒོ་། དེ་བྱས་ནས་ཁྲུས་བྱ། མགོ་བྲེགས་ཟིན་ནས་གཙང་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱའོ།

不要堆积头发。剃头时不要留顶发。不要剃除私处的毛发。不要剃除手臂下的毛发和阴毛等。
为了治疗伤口而剃除毛发时，如果用其他方法无法治愈，应请教有智慧的长老。如果在阴部和腋下等处有伤口，其他方法和药物都无法治愈，剃除毛发能治愈的话，应询问各自的长老后再剃。如果不是为此目的，连脚上的毛发也不要剃。
如果不是为了治疗伤口，连脚上的毛发也不要剃。其他身体部位也不要剃。身体其他部位的毛发处理方法与前面经文相同。
剪指甲要像剃刀口或小刀口那样。剪指甲的方法就是这样。不要染指甲颜色。不要用颜料将指甲染成红色或蓝色。
要清除污垢。要清除指甲缝里的污垢。穿着法衣时不要剃头发和胡须。
要用剃发布遮盖。不能紧贴着剃，要用剃发布遮盖身体后再剃。如果没有剃发布，可以穿汗衫。如果没有剃发布，穿着汗衫剃也无过。
不要在铺设物上剃。不要在草席以上等铺设物上剃发。不要在僧团活动处剃发。不要在僧团集会、活动和做事的任何地方剃发。
如果年老或生病，或遇大风、炎热、下雨时可以在走廊等处剃发。如果遇到这些情况，在走廊等处剃发也无过。
要处理剃发处。在房屋和走廊剃发的地方要打扫、清洁和画曼荼罗等。要将头发丢入坑中。剃下的头发要丢入坑中。剪指甲也是如此。剪指甲也要按照剃发的规矩处理。
比丘尼如果未受到如此保护，不应让未离欲的男子为其剃发。如果比丘尼不是阿罗汉、未离欲，让男子为其剃发时，要安排一位比丘尼作为守护伴侣。如果剃发者欲望强烈，即使安排守护者也不允许。
如果看到有贪欲，守护者要这样告诫。如果剃发者和比丘尼都生起欲望，表现出贪恋时，守护伴侣要按照下面经文所说的话语告诫。
要让她们保持正念。守护者要告诫正在剃发的比丘尼要保持正念。如何保持正念在下面经文中解释。即'这个充满脓液的身体有什么实质吗？'
守护者要告诫说：'这个剃发者的身体不净、无常等，没有实质，对这样的身体有什么可贪恋的？要如同脓液一样观察。'如果剃发者表现出贪恋，也要用这样的话语制止，要详细告诫。
对剃发者要视如母亲、姐妹和女儿。如果剃发者表现出贪恋，守护者要告诫说要把她们视为母亲、姐妹和女儿。如果比丘尼表现出贪恋，要告诫她把对方视为父亲、兄弟和儿子。
做完这些后要沐浴。剃完头后要为了清洁而沐浴。

།ཟླ་ བ་ཕྱེད་ཅིང་བཀྲུ་བ་དང་དུས་རྣམ་ལྔ་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་འཁྲུར་གནང་ངོ་།།ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུ། གྲང་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་ཀྱང་ཉེས་མེད་ལྔ་ནི་མགོ་དང་རྐང་ལག་བཞི་སྟེ་ལྔའོ། །སྒྲེན་མོར་མི་བཀྲུ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྒྲེན་མོར་མི་བཀྲུའོ། ། དགེ་སློང་ མ་སྐྱེས་པའི་ངོགས་སུ་མ་ཡིན།སྐྱེས་པའི་ཁྲུས་ས་མི་མང་པོར་འདུ་བར་དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་མི་བྱ། བུད་མེད་ཀྱི་ངོགས་སུ་ཕྱེ་མས་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲུས་སར་ཁྲུར་ནི་དབང་སྟེ་ཕྱེ་མ་བུལ་ཏོག་དང་སྲན་ཕྱེ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུར་མི་དབང་སྟེ་དྲིལ་ཅིང་མཉེས་ན་འདོད་ཆགས་ ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྲན་ཕྱེ་ལ་སོགས་པར་བསུང་གིས་སྤགས་པའང་བརྟགས་པའོ། །དགེ་སློང་ཕ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྲན་ཕྱེ་བུ་ལ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསུང་གིས་སྦགས་པའི་ཡང་དབང་ངོ་། །བསུང་གིས་སྤགས་པ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལེན་པ་ ཡང་ངོ་།།ཕྱེ་མ་དང་ཕྱེ་མ་བསུང་གིས་སྤགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱིན་ན་ལེན་དུ་དབང་ངོ་། །སྨན་གྱིས་སྤགས་པ་ནི་ནད་པ་ལའོ། །ཕྱེ་མ་སྨན་དང་བསྲེས་པ་ནི་བདག་གིས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་གཞན་གྱིས་བྱིན་ཀྱང་རུང་། སྤྱོད་པ་དང་། ལེན་པ་པར་ནད་པ་དབང་ ངོ་།།དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་ལ་ཕྱེས་མི་གཏོར། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་མོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བུད་མེད་སྐྲ་བཟང་མོ་ཞིག་ལ་མགོ་ལ་ཕྱེས་གཏོར་བ་ལས་མོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ཁ་ཕྱར་བཏང་བ་ལས་བཅས། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་མདུད་རྒྱབ་མ་མདུད་པར་སྐས་ལ་མི་འཛེག་ ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་མདུད་པ་མ་བོར་བར་སྐས་འོག་ནས་བལྟར་སྣང་བ་ལ་མི་འཛེག་སྐས་དང་ས་སྐས་དང་གྲུ་སྐས་འོག་ནས་བལྟར་མི་སྣང་བ་ལ་འཛེག་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཤིང་མི་གང་ཙམ་ལ་འཛེག་ཅིང་འབབ་པའི་ཚེའང་མདུད་པ་དོར་རོ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐས་ལ་མི་ འཛེག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དུ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་མདུད་པ་དོར་མི་དགོས་སོ།།ཁམ་བཀབ་པར་མི་གླ་ལ། གླལ་བྱུང་ན་ཁ་དགབ་། སྦྲིད་པའམ་འབོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཡང་དགབ། ཆོང་ཤིང་ཁྲུས་རས། སྒྲེན་མོར་མི་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་རས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་ མེད།ཉི་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་འཆགས་སོ། །ཁྲུས་རས་ལྷན་པ་ཅན་དང་ཉི་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་འཆགས་པའི་ཕྱིར་མི་བྱ། ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ངོ་། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་པས་ཁྲུས་རས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། མེད་ན་ལོ་མས་མདུན་དང་རྒྱབ་གཉིས་གཡོགས་ ལ་དབེན་པར་ཁྲུས་ཤིག་ཁྲུས་རས་མེད་ན་ཤིང་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཏོགས་ཟིན་པ་ཙམ་སྟེ།མདུན་དང་རྒྱབ་གཡོགས་ལ་དབེན་པར་ཁྲུས་ཤིག་།སྲོག་ཆགས་ཆགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤལ་ལོ་།ཁྲུས་རས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཆགས་པ་མི་ཤི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུར་བཤལ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་སྟོར་ཁུང་དུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་སྟོར་ཁུང་དུའོ། །ཁུ་བ་དག་ཀྱང་དོར་རོ། །སྣོད་སྤྱད་བཀྲུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བའང་སྟོར་ཁུང་དུ་དོར་རོ། ། ཁྲུས་བྱ་ཁྲུས་བྱ་བའི་ཕྱིར་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཕ་གུ་ཡང་གདིང་། ཁྲུས་སའི་གཞིར་ཕ་གུ་གདིང་བ་ནི་འདམ་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོར་ཁུང་གདོང་། ཁྲུས་སྟོར་ཆུ་མི་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར་སྟོར་ཁུང་གདོད། འབགས་པ་ཡང་བཀྲུ། སྣོད་སྤྱད་དང་ཁྲུས་སའི་གཞི་དྲི་མ་དག་གིས་འབགས་པ་ཡང་བཀྲུ སྟོར་ཁུང་དུ་བཀྲུས་ན་མི་འཆགས་སོ།།སྟོར་ཁུང་གི་ཁར་བཀྲུས་ན་གཟར་ཞིང་དྲི་མ་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་སྟོར་ཁུང་དུ་བཀྲུ་བར་བཤད། ཕ་གུས་རྐང་པ་ལས་གཞན་ལུས་ངག་ལ་མི་བྲུད་མི་ཕྱི། ལོང་བུ་མན་ཆད་རྐང་པའི་དྲི་མ་ཕྱི་ཞིང་བཀྲུ་བར་ནི་སོ་ཕག་གིས་བྲུད་ཀྱང་ཉེས་མེད། གཞན་ལུས་དག་ལ་སོ་ཕག་གིས་མི་བྲུད་མི་ཕྱིའོ།

除了半月沐浴和五个时节之外，可以洗浴。洗五肢。如果遇到寒冷的因缘，洗五肢也无过失。五肢是指头部和四肢。
不可裸体洗浴。洗浴时不可裸体。比丘尼不可在男人的浴处。比丘尼不可在男人众多聚集的浴处洗浴。
不可在女人浴处用粉末。在女人浴处可以洗浴，但不可用粉末、豆粉等洗浴，因为揉搓会引起贪欲。豆粉等掺入香料也要观察。比丘洗浴时可以用掺入香料的豆粉等。为自己欲望而调制香料。
接受香料也可以。如果他人给予粉末和掺香料的粉末可以接受。掺入药物的给病人。粉末掺入药物，无论是自己调制还是他人给予，病人都可使用和接受。
比丘尼不可向女人撒粉。因比丘尼粗鲁无边向一位美发女子头上撒粉，使其不悦而诽谤，因此制定。
未系好下裙前后系带不可登梯。未系好下裙系带，从梯子下面可见时不可登梯。如果从梯子、木梯、船梯下面看不见则可以登梯无过失。攀登下降约一人高的树木时也要解开系带。其他情况则不然。
除了登梯之外的其他威仪中不需要解开下裙系带。不可张口打哈欠。如果打哈欠要遮口。打喷嚏或呼喊等时也要遮盖。
木棍和浴巾。为了不裸体洗浴，持有浴巾无过失。双层会有虫附着。浴巾有补丁和双层会有虫附着故不可用。三衣也是如此。头陀行者持有浴巾无过失。
如果没有浴巾，用树叶遮盖前后两处在僻静处洗浴。如果没有浴巾，可用已摘的树叶等，遮盖前后在僻静处洗浴。为了去除附着的虫而清洗。为了不使浴巾上附着的虫死亡而用水清洗。
在寺院中要在排水沟处。在寺院中洗浴要在排水沟处。污水也要倒掉。洗涤器具等的污水也要倒在排水沟中。
为了洗浴。在寺院周围洗浴也无过失。也要铺砖。在浴处铺砖是为了不使泥浆升起。开排水沟。为了不使浴水积聚要开排水沟。
也要洗污垢。器具和浴处地面被污垢弄脏也要清洗。在排水沟处洗则不会积聚。解释说在排水沟口洗会流走且污垢不会积聚，所以要在排水沟处洗。
除了用砖擦脚外，不可擦拭身语。踝骨以下的脚部污垢，用砖块擦洗无过失。其他身体部位不可用砖块擦拭。

།དེ་ནི་དཔེ་སྟེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟེས་པ་ཡང་ངོ་། །ཕག་དུམ་གྱིས་ལུས་མི་བྲུད་པ་མི་ཕྱི་བ་བཞིན་དུ་ས་མུ་ཏྲའི་དབུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྩུབ་ཅིང་རྣོན་པོ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ད་སྐྱེ་བ་དང་ཤ་སྣད་པ་དང་སེམས་དྲོག་དྲོག་པོར་འགྱུར བའི་ཕྱིར་མི་བྲུད་དོ།།ཉ་ཕྱིས་བཀྲུ་བ་ནི་མེས་སོ། །ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་ལུས་བྲུད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་གཞན་སྣུམ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བ་ནི་མེ་ལ་བསྲོས་ཏེ་ཕྱིས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་གང་དུའང་ཁུ་ཚུར་དང་གོས་དྲིལ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཅིས་ཀྱང་མི་བྲུད།དགེ་སློང་མ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མིང་གིས་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་བྲུད་མི་ཕྱི་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལའོ། །འགྱུར་བའི་ཆུ་མེད་པར་མ་གྱུར་པར་གོས་མི་བགོ་།ཁྲུས་བྱས་ནས་ལུས་ལ་ཆུ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་པོ་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་ བ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གོས་མི་བགོ་།ཆོངས་ཤིག་ལུས་ཕྱི་བ་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱི་ཆུ་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཕྱི་བ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། མེད་ན་སྐད་ཅིག་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་ལ་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི། ལུས་ཕྱི་བ་མེད་ན་སྐད་ཅིག་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཁྲུས རས་ཕྱེད་གཅུ་སྟེ་ལུས་ཕྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་མདོམས་ཀྱང་གཡོགས་དགོས་བྱའོ།།བསྲོ་གང་ནང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་བསྲོ་གང་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་འོག་ནས་འཆད། ཁང་ཟླུམ་བྱ་བ་སྐམ་སར་དགེ། །བསྲོ་གང་ནི་ཁང་ཟླུམ་ལ་སྐམ་སར་ བརྩིགས་ན་དགེའོ།།ཕྱི་རུབ་ནང་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སྐར་ཁུང་དབུས་སུ་གདོད་བསྲོ་གང་གི་སྐར་ཁུང་ནི་ཕྱི་རོལ་རུབ་ལ་ནང་ཁ་ཡངས་སུ་བྱ་སྟེ་ནང་ཡངས་པ་གཞོལ་པོར་བྱ་བ་ནི་མཚོའི་མུ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །སྐར་ཁུང་ཤར་དུ་སྒོ་འཕར་ཅན་ལ། ཟུང་དང་གཟེར་ གཏན་དང་རྐེད་གཏན་ལས་དེར་གཞུག་།སྐར་ཁུང་གི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་བཅའ་བ་ནི་བསྲོ་གང་གིའོ། །ར་རྐང་ཅན་གྱི་དབྱིག་པ་བཅང་། །སྐར་ཁུང་གི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་གཅད་པའི་ཕྱིར་དབྱིག་པའི་མགོ་རའི་རྐང་པ་འདྲ་བར་བྱས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། སྒོ་རེ་བཞི་དང་སྒོ་ལེབ་དང ཡང་མིག་དང་ལག་ཟུངས་བཅའ།བསྲོ་གང་གི་སྒོའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱ། ཆུ་དྲོན་གཞག་པའི་ཕྱིར་ནང་རིམ་སྟེགས་བུའི་ཕྲེང་བ་བྱ། བསྲོ་གང་གི་ནང་དུ་ཆུ་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྟེགས་བུ་རྩིག་དྲུང་ཐོག་དག་ཏུ་བར་ཆད་ཙན་དུ་བྱ། མེ་བུད་ པའི་གནས་ཀྱི་སར་ཕ་གུ་གདིང་།བསྲོ་གང་གི་ནང་དུ་མེ་བུད་པའི་གཞིར་ཕ་གུ་ཡང་གདིང་། མེ་མི་འཆི་བར་གཡོགས་བསྲོ་གང་གི་མེ་བསྲོར་འོང་བའི་ཕྱིར་མེ་མི་འཆི་བར་གཡོགས། དེའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱགས་བཅང་། མེ་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱགས་ བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།མེ་འབར་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་མྱོས་པའི་ཕྱིར་སྤང་། བསྲོ་གང་དུ་མེ་བུས་པའི་མེ་དབལ་གྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབར་བ་མ་ཞི་བའི་བར་དུ་ནང་དུ་མི་འཇུག་།མེ་དབལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་དང་ཡུངས་མར་ཚ་བ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་མེར་གདབ། མེ་ དབལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ།

这是比喻说锋利等的意思。如同猪肉块不能擦拭身体一样，海盐泡沫等其他粗糙锋利的任何物品，因为会引起疮伤、肉疼和心慌，所以不能擦拭。
用鱼皮清洗是无过失的。用鱼皮擦拭身体是无过失的。用鱼皮清洗身体的污垢和其他油腻等，用火烤过后擦拭就会清净。
比丘尼在任何地方都不能用拳头和卷起的衣物等任何东西擦拭。比丘尼因为会生起贪欲，所以不能用这些提到的名称等任何东西擦拭身体部分。
在水未干之前不能穿衣。洗浴后身上的水珠未干而会弄湿衣服之前不能穿衣。
可以拥有擦身布，如经线一样的擦身布为了擦干身体的水分而拥有是无过失的。如果没有，就蹲着用浴巾擦拭。如果没有擦身布，就蹲着，将浴巾对折，一半遮盖下体后擦拭。
为了进行内部仪轨，在寺院周围建造温室是无过失的，具体做法下面会解释。
圆形建筑建在干燥处为好。温室要建成圆形且在干燥处为好。
外窄内宽，天窗如海。温室的天窗要外窄内宽，内部要做成向下倾斜状，如同海的边缘一样。
天窗朝东，要有门扇、铰链、门闩和横闩等配件安装在那里。这些天窗的附件是为温室准备的。
要备有马蹄形铁钩。为了开关天窗，可以备有做成马蹄形的铁钩，这是无过失的。
要安装门框、门板、窗格和门把手。温室的门也要安装这些配件。
为了放置热水，内部要做成阶梯状的架子。在温室内部为了放置水器等物品，要在墙边上下做成间隔的架子。
在生火处铺砖。在温室内生火的地方也要铺砖。
要盖住火使其不熄灭。为了在温室内取暖，要盖住火使其不熄灭。
为此要备有铁制火钳。为了照看火，备有铁制火钳是无过失的。
火正旺时不要进入以免中毒。在温室内生火时，为了避免被火气熏醉，在火焰未熄之前不要进入。
为了防止火气，要将面粉和芥子油这两种热性物品混合后放入火中。这是防止火气的方法。






དྲི་མི་ཞིམ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བོག་བླུགས་། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱས་ན་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོས་བླུགས་ཏེ་ཞིམ་པར་བྱ། ངར་ཟན་བཅང་བས་མིག་ཟག་པ་བརྟག་།བསྲོ་བའི་ཚེ་རྡུལ་དང་སྣུམ་ལ་སོགས་པ་མིག་ ཏུ་ཟག་ན་ངར་ཟན་གྱིས་མི་བརྟག་།སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུས་ཀྱང་ངོ་། །མིག་ཟག་པ་བརྟག་པ་ཤིང་ཏོག་ཨ་མ་ལའི་ཆང་བུས་བརྟག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེར་རྩཝ་བམ་གྱི་སྟན་ཏོ། །བསྲོ་གང་གི་ནང་དུ་རྩཝ་བམ་གྱི་སྟན་གདིང་། ས་ལ་རྩཝ་གཤེར་པ་གདིང་སྟེ་རློན་པའམ་སྤངས་པས་སོ། ། བསྲོ་གང་གི་ནང་གི་འོག་གཞིར་རྩཝ་གདིང་སྟེ་མེ་མི་མཆེད་པ་དང་ལུས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩཝ་གཤེར་བ་སྐམས་ན་སྤངས་ཏེ་གདིང་། གཡའ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཡའ་ཕྲུག་བྱ། བསྲོ་གང་ན་སྨན་གྱི་ཆོག་བྱེད་པའི་ཚེ། ལུས་ལ་གཡའ་བ་ཕྲུག པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཡའ་ཕྲུག་བྱ་སྟེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།མི་གུར་ཐ་གུས་ཐོགས་ཤིག་།ལྕགས་ཀྱི་གཡའ་ཕྲུག་གི་ཡུ་བའི་སྤུ་གུར་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཐ་གུ་གདགས། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་དབེན་པར་ཞོག་ཤིག་།ལྕགས་ཀྱི་གཡའ་ཕྲུག་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ གིས་མ་སྟོར་བར་དབེན་པར་གཞག་།བཀྲུ་བ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འདི་མེད་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་།ལྕགས་ཀྱི་གཡའ་ཕྲུག་སྣུམ་དང་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་མེར་བསྲེག་།དེར་མི་བཀྲུའོ། །བསྲོ་གང་དུ་ཁྲུས་མི་བྱ། གནས་དེའི་ཕྱིར་བྱའོ། །བསྲོ་གང་དུ་ཁྲུས མི་བྱ་བས་ན་ཁྲུས་ས་གུད་དུ་བྱ་སྟེ་ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་འོག་ནས་འཆད།འཁྲུ་བའི་གོས་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕ་གུས་བསྐོར་བའི་ཤོང་བུ་བྱ། འཁྲུ་བའི་ཆུ་ལྡུགས་པའི་གོས་མི་གཤེར་བའི་ཕྱིར་ཕ་གུས་བསྐོར་བའི་ཤོང་བུ་བྱ་སྟེ་དབུས་སུ་མི་འདུག་ཏུ་རུང་བར་བྱ། དེར་སྟོར་ཁུང་གདོད། ཕ་གུས་བསྐོར་བའི་ཤོང་བུ་བྱས་པ་ལ་ཆུ་མི་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཁུང་གདོད། ཆུ་ཚ་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྦྲོན་ཅིག་།ཁྲུས་ཁང་སྔར་བྱེད་པས་ཆུ་གྲང་དྲོ་ཇི་ཙམ་པ་ཕྱི་མ་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོའོ།

为了避免不好的气味而倒入香料。如前面经中所说，为了避免不好的气味而倒入香料使其芳香。
用糊状食物检查眼睛是否流泪。在加热时如果灰尘和油等进入眼睛而流泪，就不要用糊状食物检查。
也可以用诃黎勒果。检查眼睛流泪也可以用余甘子果实。
那里要铺草垫。在温室内铺草垫。
在地上铺湿草，可以是潮湿的或挤压过的。
在温室内部底层铺草，为了防止火势蔓延和不伤及身体，草垫干了就挤压后再铺。
为了止痒要准备铁制搔具。在温室内进行医疗时，为了搔痒要准备铁制搔具，携带也无过。
要用绳子系住把手。铁制搔具的把手要系上护持的绳子。
寺院管理者要将它放在僻静处。铁制搔具要由寺院管理者放在不会丢失的僻静处。
为了清洗要用火检查。铁制搔具为了清洗油污、灰尘和污垢等要用火烧。
那里不要洗浴。不要在温室内洗浴。
要在其他地方进行。因为不能在温室内洗浴，所以要在别处洗浴，具体方法下面会说明。
为了不损坏洗涤的衣物要做砖围的水池。为了洗涤时倒水不会弄湿衣物，要做砖围的水池，使中间可以站人。
那里要开排水孔。在砖围的水池中为了不积水要开排水孔。
水温热时要告诉后来的人。先洗浴的人要告诉后来洗浴的人水温的冷热程度。

།གྲང་མོས་བསྲེས་ཤིང་ཆུ་ཚ་ན་གྲང་མོས བསྲེས་ཏེ་རན་པར་བྱ།འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཆག་ཆག་དང་མཎྜལ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཡང་ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱ། ལྕི་བ་དང་ལྕི་སྐམ་དང་སོ་ཤིང་གྱོ་མོ་གང་བར་བཞག་།བསྲོ་གང་དུ་ལྕི་བ་གཤེར་བ་དང་ལྕི་སྐམ་དང་ས་འཇམ་པོ་དང་སོ་ཤིང་སོ་སོར་ གྱོ་མོ་གང་བར་བཞག་།བཀྲུ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་གཞག་གོ་།འོན་ཏེ་རྨྱ་ན་སྔ་དྲོའི་ཟས་བྱ། བསྲོ་གང་དུ་ནད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་ནད་པ་དང་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་བཀྲེས་ཤིང་རྨྱ་ན་གཡར་ཚུས་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དབུས་སུ་འཇུག་པར་ཤོམ་གྱིས་དེར་ཞུགས པས་མི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དྲི།བསྲོ་གང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མུར་འདུག་ལ་སོགས་པ་མ་དད་པ། བསྲོ་གང་དུ་འཇུག་གིས་ངོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་ཅི་ལ་ཞུགས་པ་ཞིབ་ཏུ་དྲི། དེའི་ཕྱིར་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སྒོ་བ་གཞག་།བསྲོ་གང་དུ་ མུར་འདུག་འཇུག་ཏུ་འོང་བ་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤེས་སྒྲིན་པོ་ཅིག་སྒོ་བར་གཞག་།མ་དད་པ་དེར་འཇུག་ཏུ་མི་གནང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་མན་ཆད་མུར་འདུག་ཡན་ཆད་ལས་མ་དད་པ་བསྲོ་གང་དུ་མི་གཞུག་སྟེ་དད་པ་ནི་ཆོས་དང་ལུས་ལ་དད་པ་དང་སྐད་ཅིག་དད་པ ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡེ་ནས་དད་པ་ལ་བྱའོ།།ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་དེའི་ལས་བྱའོ། །བསྲོ་གང་དུ་ནད་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་གཡོག་ལས་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བྱ་ ཉེ་གནས་ནི་མཁན་པོ་དང་གཞན་གྱི་སློབ་མ་བདག་ལ་གནས་པ་ལ་བྱ།གཞོན་ནུས་ཞེས་གཞན་དག་གིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་མེད་ན་བསྲོ་གང་དུ་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོག་ལས་བྱའོ། ། གནས་བརྟན་ཤ་སྟག་ཚོགས་ན་དེའི་ནང་ནས་གང་གཞོན་པས་བྱའོ། །བུད་པ་དང་། མེ་དང་མེ་མར། ཟངས་དང་། ཆུ་བསྐོལ་བ་དང་མེ་མར་གྱི་ཟངས་བུ། ཡུངས་མར་དང་། ལུས་བསྐུ་བ་དང་མེ་མར་གྱི་མར། སོ་ཤིང་དང་ལྕི་སྐམ་དང་ས་དང་། སོ་དང་ལག་པ་བཀྲུ བར་དགོས་པ།ཕྱེ་མ་དང་། བུལ་ཏོག་གམ་སྲན་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་།སཱུ་ཏྲ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྲོ་གང་དུ་ནད་གཡོག་དང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོག་ཅིང་ལས་བྱའོ། །ཤིང་བརྟག་པ་དང་། བུད་པའི་ཤིང་དང་སོ་ ཤིང་བརྟག་།དྲིལ་བ་དང་། ལུས་ལ་འདེ་གུས་དྲིལ་བ། སྣུམ་དང་། ལུས་ལ་སྣུམ་གྱིས་བསྐུ། བཀྲུ་བ་དང་། ལུས་དང་སྣོད་སྤྱད་བཀྲུ་བ། ཕྱག་པ་དང་ཕྱག་དར། ཉལ་ཉིལ་དོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐལ་བ་དང་ས་ཕྱགས་ལ་སོགས་པ་དོར་བ་ཡང་གཞོན་ནུ གཡོག་བྱེད་པས་བྱ།དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུའོ། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་དང་རྒན་རབས་རྣམས་བསྲོ་གང་དུ་ཆོ་ག་བྱས་ཟིན་ནས་གཞོན་ནུ་གཡོག་བྱེད་བྱེད་པའི་ནང་ནས་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡོད་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་དུ་བྱའོ། །ཁྲིའུ་དང་། རྩ་བམ་ཀྱི་སྟན་དང་ ཁྲིའུ་དག་ལ་བྱ།ཉ་ཕྱིས་བཀྲུས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གཞག་།འདི་རྣམས་བསྲོ་གང་དུ་ཆོ་ག་བྱས་ཟིན་ནས་སོ་སོའི་གནས། གནས་གར་རིགས་པར་གཞག་གོ་།སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ།

当水太热时要用冷水调和使其适中。洒水等也是如此。洒水和曼荼罗等用水也要如前所述。
要放置一握牛粪、干牛粪和牙刷。在温室中要分别放置一握湿牛粪、干牛粪、细软泥土和牙刷。沐浴用品要放置作为身体用具。
如果饥饿，可以吃早餐。在温室中，如果病人做法事的病人和服务人员饥饿难耐，即使吃了借来的食物也无过失。
进入中央时要询问不认识的人以便相识。在进入温室时对那些不恭敬、坐着不动等人，以及不认识的人要详细询问是哪位和师父以及为何进入。
为防止这种情况，要安排一位守门比丘。在温室门口要安排一位有经验老练的比丘作为守门人，以防止不恭敬者进入。
不允许不恭敬者进入。从沙门以下到坐着不动者以上的不恭敬者不得进入温室。这里说的信心不是指对法和身体的信心，也不是一时的信心，而是指种姓中本有的信心。
同住者和侍者要做其事。在温室中为病人做法事的服务工作应由同住者和侍者来做。同住是指和和尚、阿阇黎在一起，侍者是指和尚和其他人的弟子依止于自己的人。年轻人则由其他人来做。
如果没有同住者和侍者，在温室做法事时，应由同梵行比丘中年轻者做服务工作。如果都是长老，则由其中年轻者来做。
要放置柴火、火、酥油、铜器、开水和酥油铜罐、芥子油、身体涂油和酥油、牙刷和干牛粪、泥土、用于刷牙和洗手的粉末、硼砂或豆粉等、水等。
此经中所说和下文所说的这些，在温室中应由看护病人者和做事者准备并完成工作。要检查木材、柴火和牙刷。
按摩是指用油膏按摩身体，涂油是指用油涂抹身体，清洗是指清洗身体和器具，打扫是指清扫，清除垃圾等。
清除灰尘和打扫等工作也应由年轻服务者来做。他们之间互相帮助。和尚、阿阇黎和长老们在温室做完法事后，如果年轻服务者中有人要做法事，则应互相帮助。
关于椅子和草垫等椅子的使用。洗净抹布后要放在适当的地方。这些在温室做完法事后要各自放在合适的处所。所有器具也是如此。

།ཡོ་བྱད་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲོ་གང་གི་ཆོ་ག་ཟིན་ནས་སཱུ་ཏྲ་ ལྟག་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་གནས་གནས་སུ་གཞག་གོ་།ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་བྱི་བདར་བྱའོ། །སྣོད་སྤྱད་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མི་གཏོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་དབེན་པར་གཞག་པ་དང་བྱི་བདར་བཀྲུ་བ་དང་བཙེམ་པ་དང་གླན་པ་ལ་སོགས་པ་གར་རིགས་པར་གྱིས ཤིག་།དེར་སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་འཇུག་།ལུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཁའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཏེ་བསྲོ་གང་དུ་འཇུག་།མཛེས་པར་རོ། །སྔོན་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་མཛེས་པར་བྱར་མི་རུང་གི་འཕྲལ་དུ་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་ཏེ་འཇུག་པ་ལ་བྱ། རབ་ཏུ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །སྤྱོད ལམ་བཞིའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཟོན་དང་བཅས་པར་བསྲོ་གང་དུ་འཇུག་།ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མེ་ལ་ས་མ་ཡང་བྱ་བ་དང་སྒོ་ལ་མི་རེག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལ་བྱ། སྲོ་བའི་མདུན་དུ་མི་འདུག་།བསྲོ གང་ན་སྔ་ན་མེ་བསྲོ་བའི་མདུན་དུ་མི་འདུག་།བླག་ཆེར་གཏང་། ཁྱིམ་པ་དང་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་གཏམ་ཕྱལ་པ་མི་བྱ་བ་དང་སྨྲ་དགོས་པའི་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་དལ་བུས་སྨྲ། བསྲིངས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ལ་དམིགས། བསྲོ་གང་ན་འདུག་པའི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་བསྲིངས་པའི རང་བཞིན་ཞི་བའི་དོན་ལ་དམིགས་ཤིང་བསམ།མཇུག་ཏུ་གསུམ་བརྒྱུད་མར་བཀླག་།བསྲོ་གང་གི་ཆོ་ག་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང་། ཡོན་བདག་དང་ལྷ་ཁང་གི་སྲུང་མ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་ པའི་བསྟོད་པ་གཅིག་དང་གསུམ་བརྒྱུད་མར་བཀླགས་ཤིང་འགྲོ་བའོ་།།གོས་གཅིག་དང་ལས་ཀུན་མི་བྱ། ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་བ་ཆར་ལྟ་བུ་གཅིག་བུ་གྱོན་ཏེ་ལས་མི་བྱའོ། །བསྲོ་གང་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་བསྲོ་གང་གི་སྐབས་སུ་བྱ་དགོས་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། གཞན་གང་ དུའང་འདི་བཞིན་དུ་སྤྱད་ཅིང་བྱ་དགོས་སོ།།མ་དད་པས་ལུས་ལ་དེ་དག་མ་བྱས་ཤིག་།ལུས་ལ་མཉེ་བ་དང་བྱུག་པ་དྲིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལུས་ལ་མ་དད་པའི་མི་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་འདི་དང་སྔ་མ་ལའང་དད་པ་བརྟན་པ་ལ་གསུངས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་འདི་དང་གོང་ནས་མ་དད་པ་བསྲོ་ གང་དུ་མི་གཞུག་ཟེར་བ་གཉིས་མ་དད་པ་བྱེད་དུ་མི་གནང་གི་དད་པ་དང་བརྟན་པས་གཡོག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས།སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཝ་དང་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ལ་གཡོག་མི་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་ཅིང་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་ཝ་ལྟ་བུ་ལ་གཡོག་མི་བྱ།ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་ཀྱང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གཡོག་བྱའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་ན་གཡོག་བྱ་དགོས་སོ། །གནས་ནི་མི་བཅའོ་ མ་དང་ཕ་དང་ཁྱིམ་མི་ནད་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་མི་ནད་པ་ལའང་གཡོག་བྱའོ། །ཕ་མ་ནི་བདག་གི་ལུས་གསོས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་དང་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པས་བདག་དགེ་བའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་ཁྱིམ་མི་ནད་པ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲུས་གྱིར་བསོགས་པ་ནི་བཀྲུ་བར་རོ།

用具和器皿等也要在温凉仪轨完成后，如前面的经典所说那样各自放置在其处所。所有用具都要清洁并擦拭。
器皿和用具都要以不散乱的方式处理，放置在清净处，擦拭、清洗、缝补、修理等要按照合适的方式进行。
在那里要轻声进入。身体的声音和口中的声音等要压低并控制着进入温凉处。要庄严。对于以前有过失的，不应该追求庄严，而应该立即约束三门而进入。这是极为约束的威仪。
四种威仪要如法约束，带着谨慎进入温凉处。要保持正知。对于不要触碰火和门等事项，以及这些用名字提到的内容都要不忘记，要提前忆念。
不要坐在火炉前。在温凉处如果前面有火炉不要坐在前面。要保持距离。
不要与在家人谈论邪行等无意义的话，即使必须说话也要轻声慢语。要专注于持续的沉默。在温凉处停留时要思维善法和专注于寂静本性的意义。
最后要连续诵读三遍。温凉仪轨结束后要连续诵读一个佛陀亲口所说的偈颂，一个祝愿施主、寺院护法和一切众生获得善业的祈愿文，以及一个赞颂三宝的赞偈，这三个要连续诵读后离开。
不要只穿一件衣服做任何事。无论做什么事，都不要只穿一件像雨衣那样的衣服来做事。
从温凉仪轨开始到此为止所说的这些规则，虽然是在温凉时要做的，但在其他任何场合也都要如此实践。
不要让不信者碰触身体。不要让对法和身体不信的人为身体按摩、涂抹、揉搓等。这条和前面的规则都是对信心坚固者所说的。
前面的经典中这条和上面说的不让不信者进入温凉处的两条，都是说不允许不信者做这些事，要由有信心和稳重的人来服侍，这是佛陀亲口所说。
像狮子那样的人不要服侍像狐狸那样的人。具有戒律和功德的狮子般的人不要服侍破戒无德的狐狸般的人。
即使戒律极差的和尚和师长也要服侍。对于和尚和师长，即使他们戒律不好，因为他们是使我获得戒律的善知识，所以也要服侍。
对于父母和生病的家人也要服侍。父母养育了我的身体，因为这样的养育使我获得了修善的身体，所以要服侍；对生病的家人则是因为慈悲心的缘故。
浴室等处要打扫清洁。

། བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བསོགས་པ་དང་ན་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་བའི་སྨན་དུ་བསོགས་པ་ནི་བཀྲུ་བར་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་མེད་དེ། འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་དོ། །རླུང་འབྱིན་པ་རྩ་བ་དང་ལོ་མ་དང་སྡོང་པོ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྐོལ་བ་དེས་བཀྲུ་བར་བཤད་དོ། །རླུང་ནད་ལ་སོགས་པ འབྱིན་པའི་སྨན་ནི་རྩ་བའི་ཆོ་ག་ལས་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་ལས་སྨན་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་བསྐོལ་བས་བཀྲུར་རུང་ངོ་།།མི་འཁོངས་པའི་ཕྱིར་བསྐུས་ཏེའོ། །སྨན་གྱི་ཁུ་བས་བཀྲུས་ན་ཤ་འཁོངས་ཤིང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མར་གྱིས་སྔར་བསྐུ། འདེ་གུས་དེ་མེད་པར་བྱ། མར་གྱིས་བསྐུས་པའི་འོག་ཏུ་འདེ་གུས་བསྐུས་ཏེ་དྲིལ། སྔ་མའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆུར་སྣུམ་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལུགས་ཤིག་།མར་དང་ལྡེ་གུས་བསྐུས་ནས་སྨན་གྱི་ཆུས་འཁྲུ་བའི་ཚེ་སྨན་གྱི་ཆུ་ཐ་མ་ནས་ལྡུགས་པའི་ནང་དུ་ཤ་མི་འཁོངས་པའི་སྣུམ ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལུགས་ཤིག་།བཀྲུའོ་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་ཁུང་དུ། ནད་པས་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཆོངས་ཤིང་དེ་ནད་པས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་ཁུང་ནད་པས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བླ་གབ་བྱ། དྲོད་མི་ཤོར་བའི ཕྱིར་གཞོང་ཁུང་གི་ཁ་གབ་བྱ།དེར་མཇིང་པར་སྔས་གཞུག་།ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་ཁུང་དུ་ལུམས་བྱེད་པར་ཉལ་བའི་ཚེ་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྔས་གཞུག་།གར་བབ་བབ་ཏུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུ། ཕྱི་རོལ་མ་གཏོགས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ་ཅོག་གི་འཁོར་དུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུའོ། །གར་བཀྲུ་བ་ དང་བཀྲུ་བའི་ས་བྱ་བ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་གནས་ནི་ཝ་ཁར་རོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ས་ནི་ཁང་ཐོག་གི་ཝ་ཁར་ཀྱང་བཀྲུར་རུང་ངོ་། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་བྱ། ཝའི་ཁར་ཆུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོ་ར་ལ་སོགས་པ་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཤར་དང་ལྷོའི་གྲར་རོ། །ཁང་ཐོག་ གི་ཝའི་ཁ་ནི་ཉི་མ་དེས་པའི་ཕྱིར་ཤར་དང་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་གྲར་བྱ།རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་རྩུབ་པོ། །ཝའི་ཁ་རྐང་པ་གཞག་པའི་གཞི་རྡོ་བ་རྩུབ་པོ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་འདྲ་བ་བྱ་སྟེ་གཞག་།གཞག་གོ་ཁམ་པའི་ཆོལ་ཟངས། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་རྐང་པའི་ཆོལ་ཟངས་ཀྱང་བྱ། བལ་གླང་གི་རྨིག་ པའི་མཐིལ་ལྟ་བུ་ལྦོག་ལྦོག་པོ་ཅན།ཁམ་པའི་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་ས་ལ་འཆགས་པའི་ཕྱིར་བལ་གླང་གི་རྨིག་པ་དང་འདྲ་བ་གོར་གོར་བུ་བྱ། དབུས་སུ་གཟུགས་པ་ནི་ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་རྩུབ་པོར་རོ། །ཁམ་པའི་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་རྐང་པ་གཞག་པའི་གཞིའི་སྙིང་པོ་ཀ་དམ་པའི་ མེ་ཏོག་འདྲ་བ་རྐང་པ་འཆགས་ཤིང་འདག་པའི་ཕྱིར་རྩུབ་པོར་བྱ།བཀྲུས་ཏེ་ཁ་སྤུ་བ་ལ་གཞག་།རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་རྐང་པའི་ཆོལ་ཟངས་ཉིད་ཀྱང་བཀྲུས་ཏེ། ཁས་སྦུབ་ལ་གཞག་དགེ་འདུན་གྱི་ན་སྟེང་དུའོ། །ཁམ་པའི་ཆོལ་ཟངས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ན་གཞན་འཁྲུ་བ་འོང་བའི་ཕྱིར་ ཁང་ཐོག་ཏུ་གཞག་།གང་ཟག་གི་ན་གནས་ཀྱི་སྒོ་རྒྱབ་ཏུའོ། །ཁམ་པའི་ཆོལ་ཟངས་གང་ཟག་གི་ཡིན་ན་བདག་གི་གནས་ཀྱི་སྒོ་རྒྱབ་ཏུ་གཞག་།ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཆུས་བསྐུ་བའམ་བྱུག་།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས སུ་ལྷུང་བཟེད་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་པའི་སར་མཎྜལ་བྱ།མདུང་རྩེའམ་ཕྱི་བར་ལྟ་བུར་རོ།

为了清洗而准备沐浴用具，为了治病而准备清洗用药，这是清洗的判断，无过失。下文也将解释。
用根、叶、茎、花、果实煮成的汤剂来清洗，这是为了排出风气。
排出风病等的药物，是从根部仪轨中成为药物的，以及从叶子和果实中成为药物的一切煮汤都可以用来清洗。
为了不僵硬而涂抹。用药汁清洗时，为了使肉不僵硬和变硬，先用酥油涂抹。
用药膏使其消除。在涂抹酥油之后，再涂抹药膏揉搓。
为了前者，在最后的水中滴入二三滴油。涂抹了酥油和药膏后用药水清洗时，在最后倒入的药水中滴入二三滴防止肉僵硬的油。
在铁盆中清洗。病人在铁盆中沐浴也无过失。
持用，由病人。病人持用铁盆也无过失。
要盖盖。为了不失温度要盖住盆口。
在那里要放枕头。在铁盆中洗浴时躺下时为了舒适要放枕头。
不要随处洗脚。除了外面，在一切寺院周围都不要洗脚。
在哪里洗以及洗脚的地方下文将解释。
其处在屋檐下。洗脚的地方在房顶的屋檐下也可以。
要做洗脚处。为了使水不流到屋檐，要做栏杆等。
在寺院上方东南角。房顶屋檐处为了有阳光要在东南角做。
如龟壳般粗糙。屋檐处放脚的基座要做成像龟背一样粗糙的石头来放置。
要放置铜制洗脚盆。也要做洗脚用的铜制洗脚盆。
如同牦牛蹄底般凸凹。铜制洗脚盆的底部为了能稳固在地上，要做成像牦牛蹄子一样圆凸的形状。
中间要做成如同柑橘花般粗糙。铜制洗脚盆内放脚的底座中心要做成像柑橘花一样，为了脚能固定和清洁而做成粗糙的。
洗后倒置放置。洗脚后洗脚盆也要洗净，倒置放置。
如果是僧团的就放在屋顶上。如果铜制洗脚盆是僧团的，为了其他人来洗就放在屋顶上。
如果是个人的就放在住处门后。如果铜制洗脚盆是个人的，就放在自己住处的门后。
洗钵等。在寺院的任何地方做了的，都要用水涂抹或涂擦。
在寺院一侧洗了钵和器具等的地方要做曼荼罗。
要如矛尖或扫帚形状。

།བཀྲུ་བཤལ་བྱས་པའི་སར་མཎྜལ་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུང་རྩེའི་ཕྱི་བར་འདྲ་བར་བྱའོ། །ལྕི་བས་སམ་འཇིམ་པས་ སོ།།མཎྜལ་ནི་ལྕི་བའམ་འཇི་བའི་སྐྱང་ནུལ་དུ་བྱ། དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་བྱུག་པ་ནི་འདྲ་བར་ཆད་པ་མེད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དུ་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་དོ། ། ཅིར་དགའ་བར་བྱར་རུང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའམ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་མི་བྱ།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་བྱར་མི་རུང་། ཆུང་ན་མ་ཡིན་ཆེ་ན་མ་ཡིན་དཀར་ན་མ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ནི་ཚད་ལས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང་ཚོན་གྱིས་མ་བསྐུས་སམ་བྱིད་པ་མི་རུང་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དང་ཁ་དོག་བཙོ་བའི་ ཐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད།ཁའི་མཐའི་ཆ་ནས་མཐེབ་མོའི་སོར་གཅིག་གི་ལྷག་མར་འབྲས་བཙོས་པ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་གྱུར་འཆང་གི་སྤྱོད་པའི་པྲ་ཏ་གཉིས་མན་ཆད་ཚོད་མ་དང་སྔོར་དུ་བཅས་པར་ཤོང་བ་དེ་ནི་ཚད་མའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ནས་མཚོན་གང་མན་ཆད་དུ་འབྲས་ བཙོས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྱི་དབུས་མ་གདྷའི་སྤྱོད་པའི་པྲ་ཏ་གཉིས་ཚོད་མ་དང་སྔོར་དུ་བཅས་པར་ཤོང་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོའོ།།པྲ་ཏ་གཅིག་ཚོད་མ་དང་སྔོར་དུ་བཅས་པ་ཤོང་བ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་པྲ་ཏ་གཉིས་མན་ཆད་གཅིག་ཡན་ཆད་ཅི་ཙམ་ཤོང་ཡང་བླ། གྱུར་ འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ན་སྦྱར་ཞིང་སྤྱོད་པའི་བྲེ་ཕུལ་ལྟ་བུ་སྟེ་པྲ་ཏ་ལ་བྱ།པྲ་ཏ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲང་བཅུ་དྲུག་གི་ལྕིད་ཀྱི་འབྲས་སྐམ་ཤོང་བ་པྲ་ཏ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཅིག་དང་ཞོ་དྲུག་ཡོད་དེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་སྲང་བཅུ་དྲུག་ལ་པྲ་ཏ་གཅིག་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ལ་པྲ་ཏ་དོ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོའི་ཚད་བོད་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་པྲ་ཏ་གང་གི་ཚད་དེ་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་སྲང་གཅིག་དང་ཞོ་ཕྱེད་དང་དྲུག་ཤོང་པ་ནི་པྲ་ཏ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དེ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་ངུ་དོའི་ཚད་དོ།།དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕའི་ཆུང་ངུ་ལས་མི་བཅང་དགེ་སློང་ ཕའི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའི་ཚད་ལས་ཆེ་བའི་ལྷུང་བཟེད་དགེ་སློང་མས་བཅད་དུ་མི་དབང་།།རོ་ཉེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་དེ་གཞག་པར་གདིང་། དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ནི་རོ་ཉེ་ལ་གླེབ་སྟེ་ཟླུམ་པོར་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཞབས་ཉིད་ལ་ཐལ་བྱུང་གླན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བེའི་ཏའི་ལོ་ མའམ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བའོ།།རོ་ཉེ་གླེབས་པའི་གཟུགས་ནི་ཤིང་བོ་དེའི་ལོ་མ་འདྲ་བའམ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བར་བྱའོ། །འདི་འདྲི་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་སུ་ལ་ནན་དས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་གདུ་བུ་ལག་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཚད་ཀྱང་དེའོ། །ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱང་ལག་མཐིལ་ལམ་ ཤིང་བོ་དེའི་འདབ་མ་འདྲ་བར་བྱ།དེ་བས་བརྙས་ནའང་དེར་འགྱུར་རོ།

在清洗过的地方做曼荼罗，不是为了三宝而是为了显现，要像枪尖外面一样。用牛粪或泥土。
曼荼罗要用牛粪或泥土涂抹。为三宝涂抹是没有限制的。为三宝供养的曼荼罗是完全没有限制的。可以随意做。
没有钵不可以出家或受具足戒。出家和受具足戒时不可以没有钵。不能太小也不能太大，不能是白色的。
钵不可以超过尺寸太大或太小，也不能涂染或染色。大小尺寸和颜色染制的方法在下文解释。
从钵口边缘下一寸处能容纳在中印度地区所用的两普拉塔熟米加上菜和青菜，这是标准尺寸。
从钵口往下一拃之内能容纳中印度摩揭陀地区所用的两普拉塔熟米加上菜和青菜的是大钵。能容纳一普拉塔熟米加上菜和青菜的是小钵。中等大小的钵能容纳两普拉塔以下一普拉塔以上都可以。
所谓'所用'是指在当地使用的容量单位，如普拉塔。普拉塔是能容纳印度十六两重干米的量为一普拉塔的标准。
印度一两等于藏地一两零六钱，印度十六两为一普拉塔，三十二两为两普拉塔即大钵的标准。藏地二十八两为一普拉塔的标准，即七升二和一两零六钱是小普拉塔的标准，大钵是小钵的两倍标准。
比丘尼不得持有超过比丘小钵尺寸的钵。比丘尼不得持有大于比丘小钵尺寸的钵。
用石板圆盘放置它。比丘尼的钵底要用石板磨平做成圆形，把钵底本身磨平。
形状要像菩提树叶或手掌。石板磨制的形状要像菩提树叶或手掌形。
这样规定是因为有比丘尼用钵底做手镯装饰，所以制定了这个标准。大小尺寸也要像手掌或菩提树叶那样。如果轻视这些规定也会产生过失。

།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ། ལྷུང་བཟེད་མེད་ན་གཞན་གྱི་བརྙས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ལྔ་པོ་ཡོང་ངོ་། །ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ཆུ་ཚགས་དང་གདིང་བ་ལྟ་བུ་བརྗེ་བ་བཞིན་དུ་བརྙས་ཀྱང་ ཉེས་མེད།དབྱར་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་མི་བྱ། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡུལ་རྒྱུ་བ་མི་སྤྱོད་ཅེས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་ཀྱང་མི་རུང་ལྷུང་བཟེད་དང་འབྲལ་དུའང་མི་རུང་ངོ་། །ཡུལ་རྒྱུ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་ཡུལ་རྒྱུ་བ་མི་སྤྱད། འཇིགས་པ་དང་བཅས་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ དང་སྤྱོད་ཅིག་།འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཅིག་འབྱུང་ངམ་ཡོད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་གུད་དུ་གཏམས་ལ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད། མེད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དམ་མ་རྙེད་ན་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་རུང་ངོ་། །ལངས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འབྱུང་བའམ་གཞུག པའམ་སྐམ་པ་མི་བྱ།ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་པའི་ཐབས་ནི་སཱུ་ཏྲའི་འདི་མན་ཆད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཚོད་རན་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད། ལྷུང་བཟེད་སློང་མོའི་ཚེ་དང་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་སྤྱད་པ་ནི་རན་པ་ཞེས་བྱ། གཅིག་ཏུ་འོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པ་ལ་རན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ གཞན་འདོར་བ་དག་མི་གཞུག་།ཐལ་བ་དང་ཉལ་ཉིལ་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མི་དོར། འདིས་ཕྱག་དར་མི་དོར། ས་ཕྱགས་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས་ཏེ་མི་འདོར། ལྷག་རོལ་ཡང་མི་བྱ། ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཁམ་ནས་དང་ཚིགས་མ་མི་བླུགས་། ལག པ་དང་གདོང་གི་ཆུ་མི་བླུགས།ཁ་གདོང་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས་ཏེ་མི་སྤྱད། དགེ་སྦྱོང་བག་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་འདི་མི་བཀྲུ། དགེ་སྦྱོང་བག་མེད་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་མི་བཀྲུའོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བྱེ་མ་ཅན་གྱིས་མ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རྩི་ལག་ གནོད་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བྱེ་བ་དང་འདྲེས་པས་མི་བཀྲུ།ཏེ་པོར་གཤེར་བཞིན་དུ་མི་གཞག་།ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ནས་ཆུ་མ་སྐམས་པར་གཤེར་བཞིན་དུ་སྣོད་དུ་མི་གཞུག་།ཕྱལ་བར་ཤིན་ཏུ་བསྐམ་པར་མི་བྱ། ཉི་མའམ་མེའི་འོད་ལ་བརྗོད་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐམས་པར་མི་ གཞག་།རྡོའི་སྟེང་དུ་མི་གཞག་།ལྷུང་བཟེད་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འང་མི་གཞག་།ལྷུང་བཟེད་གར་བབ་ཏུ་མི་གཞག་།ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་ཏུ་རིང་དུའང་མི་གཞག་།གོང་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གཞག་ཏུ་ཟིན་ནའང་རིང་དུ་མི་གཞག་པར་མྱུར་དུ་བླངས་། དེའི་ཕྱིར་གློ་ཕུག་བྱ། ལྷུང་བཟེད་གཞག་པའི་ས་གནས་ཀྱི་ཁང་བུ་ལ་གློ་ཕུག་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་སློང་བ་ན་ཁང་བུར་རོ། །གློ་ཕུག་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སློང་བའི་ཚེ་ནས་གློ་ཕུག་བྱའོ། །རྩིག་པ་མི་བརྐོ། སྔར་གློ་ཕུག་མ་བྱས་པའི་ཁང་བུ་ལ་ཕྱིས་རྩིག་པ་མི་བརྐོ། དགོན་པ་པས་གཟེབ་ཏུའོ། ། དགོན་པ་ན་གནས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གནས་ནི་གཟེབ་ཏུའོ་། །ལྕུག་མའམ་ཐ་གུ་ལས་བྱའོ་། །གཟེབ་བུ་རྒྱུ་ལྕུག་མ་ལས་བྱས་ལ། སྤུན་ཐ་གུས་བྱས་ཏེ་བཏགས། ལྕི་བའམ་འཇིབས་བསྐུ་གཟེབ་བུ་ལ་ལྕི་བའི་སྐྱང་ནུལ་གྱིས་བསྐུ། ཁ་གབ་ཀྱང་དེའི་ཚུལ་དུའོ། །ཁ་གབ་ཀྱང ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།ཐ་གུས་ཤིང་ལ་དཔྱངས་ན་དགེའོ། །གཟེབ་བུ་ཐ་གུས་ཤིང་ལ་གདགས་ཏེ་ས་ལ་མི་གཞག་།གཟེབ་བུ་ས་ལ་མི་གཞག་པ་ནི་སེམས་ཅན་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ།

在出家和受具足戒时，如果没有钵，借用他人的钵也是可以的。同样这五种也是可以的。三衣、滤水器和坐具等物品，像交换一样借用也无过失。
夏季不可无钵。在夏安居期间不可游行乡里，也就是说没有钵不可以，与钵分离也不可以。不可游行乡里。没有钵不可游行乡里。如有危险时可使用小钵。如果出现或有危险因缘时，将大钵妥善收藏而使用小钵也无过失。
即使没有钵也可以出家。出家时如果没有钵或找不到钵，可以无钵出家。不可站立时取钵、放钵或晾干钵。关于使用钵的方法，应当按照经中以下所说来做。要适量使用。钵在乞食时和用餐时使用为适量。总之，按照下文所说的方式使用为适量。
此处不可放入其他废弃物。不可将灰尘和垃圾等放入钵中丢弃。不可用此扫地。不可将打扫的垃圾倒入钵中。也不可放入剩余腐烂物。不可放入果核等食物残渣。不可倒入洗手和洗脸的水。不可将洗脸等处的水倒入钵中使用。不可让放逸的沙门洗此钵。不可将钵交给放逸的沙门保管或让其清洗。
不可用含沙的牛粪清洗。为了不损害钵的涂层，不可用混有沙子的牛粪清洗。不可在潮湿时存放。洗完钵后不可在未干时潮湿地放入容器中。不可过度晾干。不可在日光或火光下放置使其过度干燥。不可放在石头上。不可将钵放在不清净处。不可随意放置钵。不可在那些地方长期放置钵。即使放在类似上述适当的地方，也不可长期放置，应当迅速取回。
因此要开凿壁龛。要为放置钵的处所开凿壁龛。在建造寺院时要建造小室。关于开凿壁龛，是指在建造寺院时就要开凿壁龛。不可凿墙。对于先前未开凿壁龛的小室，之后不可凿墙。阿兰若处应用篮筐。阿兰若处安置钵的处所应当用篮筐。
应当用竹子或绳子制作。篮筐用竹子制作，用麻绳系挂。涂抹牛粪或泥浆，应当用牛粪调和物涂抹篮筐。盖子也同样如此。盖子也如上所述。用绳子悬挂在树上为好。应当用绳子将篮筐挂在树上而不放在地上。不可将篮筐放在地上是因为会有动物来。

།འདི་གཞན་དུ་མི་བསྐུར་། གུད་དུ་འགྲོ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་གཟེབ་བུ་ཁྱེར་ཏེ་མི་འགྲོ། སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྐུར། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྐུར། ལག་པས་མ་ཡིན། སྣོད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་མི་བསྐུར། ཕྲག་པ་ལ་བཏགས་ཏེ་མཆན་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་བསྐུར། ལྷུང་བཟེད་སྣོད་དུ་བཅུག་ལ་ཕྲག་པ་ལ གདགས་ཀྱང་རུང་སེ་རལ་ཀར་བཏགས་ཀྱང་རུང་མཆན་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བསྐུར།ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་དང་བར་བུར་སྣོད་སོ་སོར་གཞག་།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་སྨན་གྱི་སྣོད་དང་བར་བུར་གྱི་སྣོད་སོ་སོར་བྱ། བར་བུར་ནི་ཁབ་དང་སྙུང་དང་གྲི་དང་རྒྱུས་པ་དང་སྐུད་པ་དང་ལྷན་ པ་ལ་སོགས་པའོ།།བཅང་ངོ་དེ་དག་སྨན་དང་བར་བུར་གྱི་སྣོད་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། མཉམ་པར་ཕྲག་པ་ལ་འཕྱང་ཞིང་གཞག་པར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་དང་བར་བུར་གྱི་སྣོད་ཐག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་རྔོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། རིང་ཐུང་སོ་རྙིལ་དུ་བྱའོ། ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན་ཡངས་པར་མ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཐག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་ཆེ་བའམ་ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་གྱི་རན་པར་བྱ། འཁུམ་དུ་འོང་གིས་བར་ཕྱིང་བུ་གཞུག་།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཐག་པ་མི་འཁུམ་པའི་ཕྱིར་བར་ཕྱིར་བུ་གཞག་།གནས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་སྐབས་སུ་བྱ རོག་གི་རྗེས་འདྲ་བར་བྱ།ཕྱིང་བུ་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འཆུག་པའི་ཕྱིར་བྱ་རོག་གི་རྗེས་འདྲ་བར་སྐུད་པའི་ནན་དུ་བྱ། ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་བསྲུང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་མིག་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །པགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་མའོ། །ཆོས་གསུམ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་ བ་ནི་པགས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།གོས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །གོས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོས་པ་ལ་གཡེམ་པར་མི་བྱ། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཙོ་བ་དང་། བཅེམ་པ་ལ་ སོགས་པ་ནན་ཏན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷན་པའང་ནན་ཏན་དུ་ཕྱོགས་དབེན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་གླན་དགོས་ན་ཡང་ནན་ཏན་དུ་དབེན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཆོངས་ཤིག་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཆ་བྱད་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷན་པ་གདབ་པའི་ཆ་བྱད་དགེ་འདུན་ གྱིས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།བུ་ག་ལ་འདི་དག་མི་དགེ་སྟེ་བུ་རམ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྤྲ་ཚིལ་ཞོ་ཉེ་ཚོན་མོ་སྟེང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷན་པའི་རྒྱུ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་བ་ནི་ཤུར་ཤུར་པོ་དང་གཟེར་བུ་དང་ལེབ་ལེབ་པོ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དག་ གོ་།ལྷན་པར་རུང་བ་ནི་ལྕགས་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ལས་གང་འོས་པར་གླན་ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ནི་འདི་འདྲ་བའོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷུང་བཟེད་ལྕགས་ཀྱི་སྐུད་པས་བཙེམས་ལ་ཐོ་བས་སྟེང་ནས་གླེབས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་བྱ། ལྕགས་སམ་རྡོ་ཕྱེ་ཡང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེའམ་རྡོ ཕྱེས་བུ་གུ་ཆུང་ངུའམ་ལྷན་པའི་མིག་མཚམས་སུ་གླན་།ཡུངས་མར་རམས་དང་བསྣལ་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བར་ལྕགས་སམ་རྡོ་ཀུ་རུ་བིན་དས་སོ།

不要将此寄送到其他地方。如果要外出，不要带着钵的底座篮子去。要放入容器中寄送。
外出时要将钵放入钵袋中寄送，不要用手。即使放入容器中也不要手持着寄送。要挂在肩上或放在腋下寄送。
钵放入容器后，可以挂在肩上，也可以挂在腰带上，或放在腋下寄送。
钵、药品和零碎物品要分别放置在不同容器中。要分别准备钵袋、药品袋和零碎物品袋。零碎物品是指针、锥子、刀、皮绳、线和补丁等。
可以携带这些药品和零碎物品的容器，无过。不要将它们挂在肩上使其等长悬挂。不要将钵袋、药品袋和零碎物品袋的绳子等长叠放在一起，要使其长短错落有致。
如果不想受苦就不要太宽松。如果想让钵带舒适，不要太大也不要太小，要适中。
为防止收缩，中间要放毡子。为防止钵带收缩要在中间放毡子。为了稳固要间隔缝制。要像乌鸦足迹那样缝制。
为了使毡子不相互混杂，要像乌鸦足迹那样加固缝线。要像保护眼睛一样保护钵。
对钵的照料要如同对待自己的眼睛。要像皮革一样修补。对三法衣的照料要如同对待皮革。
其余衣物也是如此。对其余衣物的照料也要如同对待三法衣。不要懈怠修补。
对衣物、钵等一切用具的煮洗、缝补等要精进迅速完成。钵的补丁也要认真在僻静处完成。
如果需要给钵打补丁也要认真在僻静处完成。可以保存僧团修补用具。钵的补丁工具由僧团保管也无过。
这些不适合用于补洞：糖、没药、油脂、酸奶、染料等。钵的补丁材料不能使用这些提到的材料。
适合的是：铁屑、铁钉、铁片和像鳄鱼牙齿形状的材料。可以用这些铁制品中合适的作为补丁，鳄鱼牙齿形状是这样的：就是用铁线缝合钵后用锤子从上面压平固定。
铁粉或石粉也可以。用铁粉或石粉填补小孔或补丁接缝处。要用芥子油或类似油脂的铁粉或石粉库鲁宾达填补。

།ལྕགས་ཕྱེའམ་རྡོ་ཕྱེ་ཇེ་ཟེར་ཡུངས་མར་བསྲེས་ཏེ་བསྣལ་ཏེ་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་དང་རྡོ་ཀུ་རུ་བི་ན་དས་ བཏབ་ཅིང་བསྣལ།དྲོན་པོ་ལ་གླན་། དེ་ནས་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དྲོན་པོ་ལ་གླན་། གྲོ་བས་གཡོགས་ལ་འཇི་བས་བསྐུས་ཏེ་རན་པར་བསྲེག་གླན་ནས་སྟེང་དུ་དྲོ་བས་གཡོགས་ལ་འཇི་བས་བསྐུས་ཏེ་སྐམས་པའི་ཚད་དུ་རན་པར་བསྲེག་།ཡུངས་མར་གྱིས་བ་དང་། སྐམས་ནས་ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུས་ལ་འཇམ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་སམ་རྡོ་ཀུ་རུ་བིན་དས་བདར། བུ་རམ་དང་འཇི་བས་ནི་ཁམ་པའི་ལའོ། །ཁམ་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་ལྷན་པ་བུ་རམ་དང་འཇི་བས་བསྲེ་སྟེ་གླན། སྤྱོད་བཞིན་ན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐར་བསྲེག་།ལྷུང་བཟེད སློང་བ་ཁ་ཟས་ཟ་བར་སྤྱོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ཅིང་བསྲེག་གོ་།མི་སྤྱོད་ཅིང་ཁ་དོག་མ་བྱིད་ན་མ་བསྲེགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཁམ་པའི་ན་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །ཁམ་པའི་ལྷུང་བཟེད་སྤྱོད་བཞིན་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བསྲེག་འོན་ཏེ་དབྱར་ན་བཀྲུ་ཞིང་དགོས་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་བསྐུ་བར་སྦྱར དབྱར་ལྷུང་བཟེད་བཙའ་མི་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་སྣུམ་གྱིས་ཉིན་རེ་ཞིང་བསྐུ་མི་སྤྱོད་ནའང་བཙའ་འཇུག་ཏུ་བྱེད་ན་བཀྲུ་ཞིང་སྣུམ་གྱིས་བསྐུ།བསྲེག་པ་འདི་ལྟར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བསྲེག་པའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲོ་མོ་ཆོངས་ཤིག་།ལྷུང་བཟེད་ བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རྫ་མ་བཅག་པའི་ཆ་སྤྱད་དང་རྫ་མ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།དེར་གྲུབ་པའམ། རྫ་མ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྲེག་པར་ཕྱེད་ཀར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གྱོ་མོ་ལས་སོ། །རྫ་མ་ཉིད་ལས་འཕྲལ་ལ་བརྟོལ་ཏེ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རྫ་མ་བཅག་པ་ནི་ ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་བཅག་ན་དགེའོ།།རྫ་མ་ཉིད་ལས་འཕྲལ་ལ་བཅག་པ་ནི་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་བཅག་ན་རུང་ངོ་། །བཅང་ངོ་དེ་རྫ་མ་བཅག་པའི་ཆ་སྤྱད་དང་རྫ་མ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དུ་བ་མི་འབྲོས་པར་དེས་གཡོགས་། ལྷུང་བཟེད་བསྲེག་པའི་དུ་བ་མི་འབྲོས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རྫ་མས་སྟེང་ནས་དགབ།ཕུབ་མ་དང་འཇི་བའི་སྐྱང་ནུལ་གྱིས་བསྐུ། རྫ་མའི་ཕྱི་རོལ་ཕུབ་མ་དང་འཇིབས་བསྲེས་ཏེ་སྐྱང་ནུལ་བྱུག་།ཡུངས་མར་གྱི་ཚིགས་མ་འམ་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ནང་བསྐུ། རྫ་མའི་ནང་ཡུངས་མར་གྱི་ཚིགས་མ་འམ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་གང་ འབྱོར་པས་བསྐུ།སྐམས་པར་གྱུར་ནའོ།

将铁粉或石粉与芥子油混合揉捏，使其成为猕猴油脂状，然后用铁块和石头kurubin da敲打揉捏。在温热时涂抹。
然后用那个类似猕猴油脂的物质涂抹在温热的钵上。用麦秸包裹，涂抹泥浆后适度烧制。涂抹后在上面用麦秸包裹，涂抹泥浆，在适当干燥的程度下适度烧制。
用芥子油涂抹，干燥后用芥子油涂抹，为使其光滑，用铁或石头kurubinda打磨。糖和泥浆是用于陶钵的。
对于陶钵，要用糖和泥浆混合涂抹补丁。如果在使用中，每六个月末要烧制。
如果比丘用钵吃饭，每六个月要烧制。如果不使用且颜色未变，不烧制也无过。
对于陶钵则每半月一次。陶钵在使用中要每半月烧制一次，但在雨季要洗涤，并在需要时涂油。
在雨季为防止钵生锈，使用时每天都要涂油，即使不使用，如果要防止生锈也要洗涤并涂油。
烧制方法如下。钵的烧制方法要按下文所述进行。为此要准备陶器。
为了烧制钵，准备破碎的陶器用具和陶器都无过。在那里制成或将陶器对半切开也可以。用陶土制作。
直接从陶器上打孔制作也可以。将破碎的陶器装满灰后打碎较好。
直接从陶器上打碎的要装满灰后打碎即可。准备破碎的陶器用具和陶器都无过。
要盖住使烟不散出。为了使烧制钵时烟不散出，要用陶器从上面盖住。
用麦秸和泥浆混合涂抹。在陶器外面涂抹麦秸和泥浆混合物。
用芥子油渣或牛粪涂抹内部。用芥子油渣或牛粪中任何可得的涂抹陶器内部。待其干燥。

།རྫ་མ་ལ་སྐྱང་ནུལ་དུ་བསྐུས་པ་སྐམས་པར་གྱུར་ནས་ཁས་དབུབ་། །སའི་ལས་ཀུན་བྱས་ནས་ཕུབ་མ་བཏིང་སྟེ་དུ་བ་བཟང་པོར་འབྱུང་བའི་ཡུངས་མར་གྱི་ཚིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲམ་ལ་ཁ་སྦུ་བས་སྟེ་གཞག་། ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཟིན་ནས་གཞིར་ཕུབ་མ་བཏིང་སྟེ་དུ་བ་བཟང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུངས་མར་གྱི་ཚིགས་མའམ་ར་རུ་དང་། ཏར་ག་དང་ཁབ་ཙེག་དང་བེའུ་ཞོ་འཐུང་བའི་རྟུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུབ་མའི་སྟེང་དུ་དགྲམ། ལྕི་བའམ་སོག་མས་གཡོགས་ཏེ་སྦར། །རྫ མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྕི་བྲུལ་དང་སོག་ཕུབ་དང་ཤིང་ལོ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་ཏེ་མེ་བུད།ཏེ་པོར་གྲངས་ནས་བླངས་། མེ་ཤི་ནས་ཏེ་པོར་གྲངས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དབྱུང་། ཁ་དོག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས། ལྟག་མ་ལྟར་ལན་གཅིག་བསྲེགས་པས་ཁ་དོག་མ་ཞེན་ནམ་ཁ་དོག་ཞེ་ན་ ཞེན་གྱི་བར་དུ་བསྲེག་།བཀྲུས་ཤིང་བཀྲུས་ཤིང་གཞག་།ཁ་དོག་མ་གྲུབ་སྟེ་བསླས་པའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཤིང་བཀྲུས་ཤིང་གཞག་།ཐན་ཀོར་དུ་སྲོག་ཆགས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་བྱུག་ཅིང་དགབ། ལྷུང་བཟེད་བསྲེགས་པའི་ཐན་ཀོར་ཟང་ཟིང་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་འཁྲི ཞིང་འང་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་བྱ།མཚན་གྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ན་ལོ་གྲངས་མི་ཤེས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཆད་པར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཆུང་ངུར་ཕ་མས་བོར་བ་ལྟ་བུ་ལོ་གྲངས་མི་ཤེས་ན་ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤུ་ སྐྱེས་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོ་ལོན་པའི་ཐང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་རུང་བུད་མེད་བག་མ་བྱས་པ་ནི་སྤུའི་ཚད་དུ་མི་བྱའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་ངོ་།།སྒྱུས་བརྟག་།གསང་བའི་སྤུ་བལྟ་བ་ནི་མི་སྐྱེངས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་ བལྟ་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད།བ་ལང་སོའམ་གོས་གདང་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནོར་དག་དབོག་པར་རོ། །མཚན་གྱི་སྤུ་སྒྱུས་བརྟག་པ་ནི་གོས་གདང་སྐས་ལ་སོགས་པ་ལ་གོས་དག་སྐྱེལ་ཅིང་དབོག་པར་བཅུག་ལ་འོག་ནས་བལྟའོ།

在瓦罐上涂抹泥浆，待其干燥后开口。完成土地工作后铺上稻草，用芥子油渣等物品散布以产生良好的烟气，用布盖住放置。
完成挖土等工作后，在地基上铺上稻草，为了产生良好的烟气，用芥子油渣或者山羊、绵羊粪便，以及小牛饮奶后的粪便等物撒在稻草上。
用牛粪或草覆盖后点燃。在瓦罐外部用牛粪块、草把和树叶等覆盖后点火。
等冷却后取出。火熄灭后等冷却取出钵。
要一直诵咒直到颜色形成。如上所述，烧制一次后若颜色未附着或已附着，要一直烧到颜色附着为止。
反复清洗后放置。当颜色未形成而重新烧制时，要反复清洗钵后放置。
在空地上为怜悯众生而涂抹覆盖。在烧制钵的空地上，为怜悯执着于财物和众生，要打扫清洁。
如果生有性器官，即使不知年龄也可以允许受具足戒。想要受具足戒的人如果是被父母遗弃的幼童等不知年龄者，若男女性器官周围长有毛发，就可以按二十岁受具足戒。但已婚女性不以毛发为标准，满十二岁以上即可受具足戒。
用方便观察。为了不使人羞耻而观察私处毛发，应当用方便善巧观察，观察方法将在下文说明。
从牛背或高架的衣架等处取放衣物。用方便观察性器官毛发时，让其在衣架、梯子等处传递取放衣物，从下方观察。

།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ འདོད་པ་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གཞུག་།དགེ་སྦྱོང་ཞག་ལྔ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གཞུག་།དགེ་སྦྱོང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་དྲུག་སྡེས་ཤིང་ལ་མེ་ཏོག་ཐུར་བཅུག་པ་ལས་ཤིང་ལས་ལྷུང་སྟེ་རྐང་པ་ཆག་པ ལས་བཅས།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་མངག་།དགེ་སྦྱོང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁར་འབྲོས་པའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་ལམ་རིང་པོར་མི་མངག་།མིག་རྒྱང་བསྐྱེད་དེ་མངོན་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གཞག་།ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། མིག་རྒྱང་དུ་མི་སྣང་ བར་མི་གཞག་གི་དགེ་འདུན་ལས་བྱེད་པ་སྣང་ཞིང་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་གཞག་།ཁྱིམ་མི་ལ་གནས་མི་བསྒོ་། །ཁྱིམ་པ་ལ་སྔངས་ཤིང་འདྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་དྲུང་བ་དང་སློང་མོ་པ་དང་ཚེམ་བུ་བ་དང་། སྨན་བསྐུས་པ་བཞི་མི་བསྟན། བསྙེན་པར་རྫོགས མ་ཐག་ཏུ་མི་བསྒོ་བར་མི་བྱ།བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་གནས་བཞི་བསྒོ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ། གང་དུ་ཡང་གནས་མེད་པར་དེར་གསོ་སྦྱིན་གྱི་བར་དུ་བསྡད་པ་དང་ཚུལ་འཇུག་པར་མི་བྱ། གནས་བརྟན་ཤིའམ་གུད་དུ་སོང་ངམ་ཁྱིམ་པར་བབ་ན་ གནས་མེད་པར་བསྡད་དུ་མི་རུང་སྟེ་གསོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་།ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ལའང་མི་བསྡད་པར་གནས་བརྟན་ཚོལ་དུ་འགྲོའོ། །ཚུལ་སྔ་མར་ན་ནི་མི་བསྲུང་། ཚུལ་སྔ་མར་ཞུགས་ཟིན་ལ་གནས་བརྟན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ ཚུལ་དྲལ་ཏེ་གནས་བརྟན་ཚོལ་དུ་འགྲོའོ།།ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་རོ། །ཚུལ་ཕྱི་མར་ཞུགས་པ་ལས་གནས་བརྟན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུལ་བསྲུངས་ལ་གནས་བརྟན་ཚོལ་དུ་འགྲོའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དང་གཡོག་དག་སྤང་བར་ དེ་ལ་ཁས་བླངས་།དངོས་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་གནས་བརྟན་རྙེད་དེ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ་ཁང་བུ་བཟང་བ་སྟེ་དབུལ་བར་ཁས་བླངས་ལས་དང་ཞེས་པ་ནི་གནས་བརྟན་དག་གི་ལས་སུ་མི་གཞུག་པའོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་གནས་གནས་པ་ལས་གནས་བརྟན་མེད་པར་གྱུར་ ན་ཟད་པར་འདོང་མི་དགོས་ཀྱི།གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་ན་འདི་རྣམས་ཁས་བླངས་ལ་སྤྱན་དྲང་། གཡོག་དག་སྤང་བར་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ཞེས་པ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་གཡོག་ཅིག་འོངས་ན་དེ་ཡང་ལས་སུ་མི་གཞུག་པ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་གནས་བརྟན་གྱི་གཡོག་སྦྱིན་ པ་དང་།དགེ་སློང་གི་ནང་ནས་གཅིག་བསྐོ་བར་ཁས་བླངས་། མེད་ན་རྒན་རབས་ཀྱི་ལྟར་ལའང་དྲི། གནས་བརྟན་མེད་ན་ཚུལ་སྔ་མ་དྲལ་ཏེ་བཙལ་ན་མ་རྙེད་པ་ལ། ཚུལ་ཕྱི་མར་ཞུགས་ནས་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་ཚུལ་སྔ་མ་དྲལ་ཏེ་སོང་སོང་བ་ལས་གནས་བརྟན་མ་རྙེད་དེ་ཚུལ་ ཕྱི་མར་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པའི་ཚེ་ནི་བདག་ཅག་འཁོད་པའི་ནང་ནས་རྒན་པ་མཁས་པ་ལ་དྲི།ཡོད་ཀྱང་ཉེ་གནས་སུ་ནིའོ། །གནས་བརྟན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་བརྟན་ཉིད་ལ་ཆད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་དང་དགེ་སྦྱོང་མང་དུ་ཡོད་ན་དེ་གནས་སུ་བཅོལ་ཏེ་དབྱེ། མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལ་ལས་མི་བྱ་དེས་སམ་བདག་གིས་སོ།

不应让想要受具足戒的人爬树。如果有沙门在五六天内要受具足戒，不应让其爬树。因为六群比丘让一位想要受具足戒的沙门爬树采花，结果从树上跌落折断了腿而制定。
不应派遣到界外。不应派遣将要受具足戒的沙门到界外或远路，以防其逃跑。
应在目视范围内合掌而立。授戒时，不应让其站在看不见的地方，而应让其站在能看见僧团作法但听不到声音的地方。
不应对在家人说明住处。为了不让在家人惊恐，不应向其指出树下住者、乞食者、缝衣者和涂药者四种人。
受戒后不应立即教导。受具足戒后不应立即教导，而应教导和说明前面经典中的四种住处。
任何地方若无依止处，不应停留到布萨或入安居。若依止师去世或离开或还俗，不应无依止处而停留，即使是布萨和出安居、入安居时也不应停留，应去寻找依止师。
前安居则不必守持。若在前安居期间无依止师，也应破除安居去寻找依止师。
后安居不得超过两个月。若在后安居期间无依止师，应守持安居两个月，然后去寻找依止师。
对财物、事务和侍者应承诺放弃。'财物'是指找到依止师邀请时，应承诺放弃好房舍；'事务'是指不应让依止师做事；若众多僧众住在一处而无依止师时，不必全部出去，一两人去寻找即可，若找到了应承诺这些后邀请。'放弃侍者'是指若依止师的侍者来了也不应让其做事，对在家人应给予依止师的侍者，从比丘中应指定一人。
若无依止师也应询问长老。若无依止师，破除前安居去寻找未得，入后安居后又无依止师，或破除前安居一直寻找未得依止师而入后安居，在两个月期间应询问我们中的长老智者。
即使有依止师也可作近住。即使有依止师，当依止师受到处罚时，或有众多沙门时，可托付给彼处而分开。在未询问之前，对于这类事不应作法，应由他或自己作。

།དགེ་སྦྱོང་ངོ་མི་ཤེས་པའམ་གསར་དུ་འོངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གི་མཁན་པོ་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་ལས་མི་བྱ། བདག་ལའང་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་།མཁན་པོ་ལ་དྲི་དགོས པ་ནི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་ཡང་བདག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་གཡོག་བྱ་དགོས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་མཁན་པོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དྲིའོ།།ཉེས་མེད་པ་ནི་མེད་དེ་ཚོལ་བར་ཞུགས་པར་གནས་པར་རིགས་པར་ གནས་མེད་པར་གནས་ཀྱང་ངོ་།།གནས་བརྟན་མེད་པའི་བར་དུ་ནི་གནས་བཅའ་བའི་རིགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་གནས་བརྟན་ཚོལ་གྱི་བར་དུ་མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཅི་སྲིད་པ་བར་དུ་མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཞག་ལྔ་ཟད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གནས་ བརྟན་མེད་དེ་ཚོལ་བར་ཞུགས་པའི་ཚེ།མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་ནི་གནང་ངོ་། ། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱང་རྙེད་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པའམ་རིགས་སོ། །ཞག་ལྔའི་བར་དུ་ནི་ཁ་ཟས་དང་ནོར་ཟས་དག་རྙེད་དེ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་བརྟགས་པའོ། །འོངས་བའི་ཉི་ མ་གཉིས་སམ་གསུམ་ངལ་བསོས་ཏེ་གནས་ཟུང་ཤིག་།གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གུད་ནས་གསར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་ནས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ངལ་བསོ་ཞིང་ཚུལ་བལྟ་སྟེ་གནས་བརྟན་དུ་རུང་ན་གནས་བཅའ། བདག་གནས་བརྟན་ཚོལ་དུ་སོང སོང་སྟེ་རྙེད་པའི་གནས་བརྟན་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ནའང་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྟག་སྟེ་གནས་གཟུང་།ཞག་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་ཀྱང་རུང་གནས་བརྟན་ཀྱང་རུང་ཞག་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་འདུག་པ་ཞིག་ན་གནས་མི་གཟུང་མི་རིགས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གནས་བཅས་པ་མ་རྙེད་ན་གཞན་ལའང་དྲི། བདག་གི་གནས་བརྟན་དྲོའི་ལམ་ཕན་ཆད་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་སླར་འོངས་པ་ཞིག་ན་དེའི་བར་དུ་གནས་བརྟན་གཞན་སུ་ཡོད་པ་ལ་དྲི། གནས་བརྟན་མེད་ན་བདག་ཅག་གི་ནང་ན་རྒན་ཞིང་ཆོས་མཁས་པ་ལ་དྲིའོ། །ཉེས་མེད་ པ་ནི་ལས་བླངས་པ་ལས་གཞན་དེར་འོངས་ན་མ་དྲིས་ཀྱང་ངོ་།།ལས་ཤིག་བྱ་བར་མཁན་པོ་ལ་དྲིས་ཏེ་སོང་སོང་བ་ལས་ཚུལ་གྱིས་ལས་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་འཕྲལ་ལ་འབྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་གསར་པོ་རྒན་པོས་འཕྲལ་ལ་བསྒོ་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་མ་དྲིས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

对于不认识的沙门或新来的人等，在未请示我的和尚之前，我不对他做事，也不让他对我做事。
需要请示和尚的原因是：对于不熟悉的人是否具有功德，或虽不具功德但可能对自己造成伤害等情况，在需要服侍时，因为和尚知道而请示。
无过失的情况是：在寻找住处时，即使住在不适合住的地方也无过。
在没有长老之前，应当寻找住处的比丘们，在寻找长老期间不请示也无过。
直到何时不请示也无过失，下文将解释。
直到五日期满为止。
在没有长老而开始寻找时，不请示也无过失的期限是允许五日。
超过这个期限即使找到也会有过失。
找到或适合。
在五日期间，即使得到并接受饮食和财物也无过失，这是经过考虑的。
来后两三日休息后请择处安住。
这不是迎请长老，而是从外新来者为了观察，允许休息三日观察其行为，如果适合作为长老则安住。
我去寻找长老，即使找到了不熟悉的长老，也要观察三日后再安住。
不要为了一日。
无论在何处，不论是自己还是长老，若只住一日则不应安住，因为这是不适合的。
如果没有找到安住处也要问其他人。
如果我的长老去往一日路程之外的地方后返回时，在此期间要询问其他在场的长老。
如果没有长老，就询问我们中年长且通晓佛法者。
无过失的情况是：除了已经接受的事务外，来到那里不请示也可以。
对于请示和尚后去做某事，途中突然出现需要如法处理的事情，以及僧团和新老成员临时的指示，即使未请示和尚去做也无过失。

། གར་བབ་བབ་ཀྱི་གན་དུ་མ་ཡིན། གནས་བརྟན་དུ་བཟུང་ཞིང་བཙལ་བ་ནི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དུ་ཆུད་ཀྱང་བབ་བབ་ཏུ་མི་བཟུང་ངོ་། །ཅི་ལྟ་བུ་ལས་གཟུང་བ་འོག་ནས་འཆད། ཁྲིམས་དང་། གནས་བརྟན་བརྟག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན པ་དང་།ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་འཁོར་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྲུན་ནམ་མི་སྲུན་པ་དང་། སྐྱོན་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། སྐྱོང་བ་དག་།གནས་བརྟན་ཉིད་སློབ་མ་ལ་སྟོན་ཅིང་སྐྱོང་ངམ་མི་སྐྱོང་བ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦྱོར་རམ་མི་ སྦྱོར་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་སྐྱབས་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་པ་དང་།དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་གཞན་དག་ལ་དྲིས་ཤིང་བརྟག་སྟེ། རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རུང་བར་རྟོགས་ན། སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་། གནས་བཅའ་བ་ ནི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་བཅའ་བསྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་གཟུང་།རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མནན་ལའོ། །གནས་བཅས་པའི་སྔགས་འདེབས་པའི་ཚེ་གནས་བརྟན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། སྔགས་བྱ། བརྟགས་ཏེ་སྦྱིན། གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་མ་གནས་འཆར་འཇུག་པ་ནི་གཡོ་སྐྱོན་དང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་པ་ལྟག་ཏུ་གནས་བརྟན་ལ་བརྟག་པ་བཞིན་དུ་བརྟག་སྟེ་གནས་འཆར་གཞུག་།ཕ་དང་བུར་འདུ་ཤེས་གཞག་།གནས་བཅའ་ནས་གནས་བརྟན་ནི་ཕའི གཟུགས་བརྙན་དུ་བལྟ་སློབ་མ་ནི་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་གཞག་།དེར་ན་མཁན་པོ་བས་གནས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་དེར་མི་གཟུང་། བདག་གི་མཁན་པོ་ལ་ནི་ཐོག་མར་མཁན་པོར་གསོལ་ཏེ་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་གནས་བཅས་པ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིས་གནས་བཅའ མི་དགོས་སོ།།བླངས་པའི་གནས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀས་ཕྱལ་བར་གྱུར་ནའོ། །གནས་བཅས་པ་ལས་གནས་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སློབ་མ་གནས་འཆར་མི་གཞུག་ཅིང་ཡོངས་བཏང་བར་བསམས་སློབ་མས་ཀྱང་ཡོངས་བཏང་བར་བསམས་ ན་གནས་ཞིག་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར།གཅིག་གིས་བཏང་སྟེ་གཅིག་གིས་མ་བཏང་ན་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོ་མེད་པར་འདུས་ན་གར་དགའ་བར་ཚོར་ཅིག་།བདག་གིས་མཁན་པོ་མེད་ལ་གནས་བཅས་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ཞིག་ཅིག་ཅར་འདུས་ན་གང་དགའ་བ་ལ་ གཞར་ཞིང་དྲི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་རེ་རེ་ལ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།དེ་ཉིད་ན་དེ་ལའོ། །མཁན་པོ་དང་གནས་བཅས་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་འདུས་ན་མཁན་པོ་ལ་དྲིའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་གཉིས་ཚོགས་ན་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་ལ་དྲིའོ་།མཁན་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ ལས་འཕགས།མཁན་པོ་ལམ་ཉེ་རིང་གང་ནས་འོང་ཡང་རུང་ལན་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བདག་དགེ་བ་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་སྟན་ལས་འཕགས་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མཁན་པོས་ཀྱང་འདུག་ཅེས་ཟེར་བའི་རིགས་ཏེ་ཟེར་ན་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་མཁན་པོ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ལྔ་ལ་ཡང་ བྱའོ།།ཉིན་གཅིག་ལ་ལན་གསུམ་གནས་པའི་གན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་ན་འགྲོའོ།

不是随意到处都可以依止。应当选择并依止长老，即使是年龄长的长老也不能随意依止。如何选择依止将在下文说明。
关于戒律和长老的观察，即是否具足戒律，是否具有智慧，是否具足五法，关于眷属，长老的原有眷属是否调顺，是否有过失。
关于护持，长老是否教导并护持弟子，是否提供资具，是否伤害他人或给予庇护等，应当通过询问等方式了解。应当询问并观察他人是否具足这些条件，在了解并确认适合后，如同受戒一样依止。
安住依止时，如同受戒一样，称赞三遍后依止。双脚踏在双手之上。在念诵依止咒语时，双手托住长老的双脚，念诵咒语。观察后给予。
长老接受弟子依止时，也应如前文所述观察弟子是否具足诚实无欺等品德。建立父子之想。
依止后，应视长老如父亲形象，视弟子如儿子形象。因此比和尚更为亲近，所以不应依止和尚。对于自己的和尚，最初请求为和尚时就已经依止，所以后来不需要再依止。
双方都放弃时依止关系即解除。依止关系解除的情况是：长老想要放弃收摄弟子并完全放弃，弟子也想要完全放弃时，依止关系即解除消失。
如果一方放弃而另一方未放弃，则不会解除。如果没有和尚而聚集时，可随意依止。如果自己没有和尚，而有多位已依止的师长同时聚集，可以随意询问任何一位，早晚各问一次也无过。
若和尚与已依止的师长都在场时，应当询问和尚。若沙门和具足戒和尚两人在场时，应当询问具足戒和尚。一见到和尚就应从座位起立。
无论和尚从远近何处而来，无论多次往来，即使自己正在修善法，也应从座位起立。修善法时，和尚若说'请坐'，则坐下也无过。对五种师长也应如对待和尚一样。
若住在同一寺院，每日应三次前往依止师处。

།གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་ཉིན་གཅིག་ལ་ལན་གསུམ་དུ་ཞུ་ཞིང་དྲི། ལམ་རིང་ངམ་མཚམས་ཐ་དད་ན་གནས་པ་ཅི་ལྟར་དྲི་བ་ནི་ འོག་ནས་འཆད།དགོན་པ་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ན་ཉིན་རེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་དགོན་པ་ན་གནས་ཏེ་བར་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་གྱིས་ཆོད་ལ་དགོན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ནང་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་རེ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ མཚམས་ནང་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ལ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་ཞུ་དགོན་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་བཅད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རང་མཚམས་ཀྱིས་བརྩི།རྒྱང་གྲགས་སུ་མི་གནང་གཅིག་དགོན་པ་ལ་གནས་ལ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ན་བར་མཚམས་ཀྱིས་ཆོད་པས་མི་ གནང་།རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཙམ་ན་ཞག་ལྔ་དྲུག་ནའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དགོན་པའི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ཡིན་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་མའི་བར་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་ཀྱང་ཞག་ལྔ་དྲུག་ཅིང་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དགོན་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་ཐ་དད་དམ། མཚམས་མེད་པ་ནི་མི་གནང་ངོ་། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེའོ། །དགོན་པའམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་ཡིན་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་མའི་བར་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཙམ་གྱིས ཆོད་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་མེད།གནས་བཅས་པ་ཆད་པས་བཅད་པར་རིགས་ན་ཡང་ཆད་པས་མི་བཅད་པར་མི་བྱ། གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཉེས་པ་ཞིག་སྤྱོད་དེ་ཆད་པས་བཅད་པའི་རིགས་ནའང་ཆད་པས་བཅད་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ བྱེད་པ་ལ་ཆད་པས་ཅིས་བཅད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད།ཆད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཆད་པས་བཅད་པ་རྣམ་ལྔ་ཡོད་དེ་ལྔ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན། མི་སྨྲ་བ་དང་མི་བསྟན་པ་དང་གཡོག་དང་ཆོས་དང་ཁ་ཟས་མི་སྤྱད། མི་སྨྲ་ཞེས་པ་ནས་གཡོག་དང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་སྨྲ་ བ་དུས་གསུམ་དུ་ཞུ་བ་ལ་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལན་མི་སྦྱིན་པ་དང་མི་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་དང་ཁ་དོག་དང་བསམ་གཏན་ལྟ་བུ་མི་བསྟན་ཏེ།འདི་གཉིས་ལ་ཆད་པ་གཅིག་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་དང་ལུས་ཉེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཡོག་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང་ཆོས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལས་བརྒྱ་ རྩ་གཅིག་ལྟ་བུ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་ལས་སུ་མི་གཞུག་པར་དབྱུང་།ཁ་ཟས་མི་སྤྱད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་དང་གོས་བདག་གིས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་སློབ་མ་འབུལ་ནའང་མི་བླང་བ་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཆད་པ་གཅིག་།དགེ་བའི་སྐྱབས་བརྩམས་པ་བཅད་པ་དང་གནས་དགག་པའོ། །དགེ་བའི་ སྐྱབས་བརྩམས་པ་བཅད་པ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ཅེ་ཏི་རྩིག་པ་དང་ཡི་གེ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཀུན་དུ་བཅད་དེ་སྤྱོད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང་གནས་དགག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལམ་གནས་པར་གུད་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྐྲད་པ་དང་ཆད་པ་འདི་རྣམ་ལྔ་རིམ་བཞིན་དུ གཅིག་གིས་མ་འགྱུར་ན་གཅིག་གིས་བཅད་དོ།།རིགས་པ་ནི་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་དང་ངག་དཀའ་བ་དང་བསྟི་སྟང་མེད་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཅན་ནོ། །རིགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆད་པ་རྣམ་ལྔས་རིམ་པས་བཅད་པར་རིགས་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ལྔའོ། །མ་དད་པ་དང་ ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ཁོང་ནས་མེད་པའོ།

如果在同一寺院界域内与和尚共住，则一日应请示询问三次。若在远路或不同界域时如何询问，下文将会说明。
若住在寺院，相距一俱卢舍时每日一次。若和尚与弟子二人都住在寺院，虽相距一俱卢舍，但在寺院本身划定的界域内，则每日请示一次也无过。
同样，在寺院界域内相距一俱卢舍时也要每日请示。寺院和僧院的界域划分是以寺院自身界域来计算。
若相距一俱卢舍，一人住在寺院，一人住在界域内，因为中间有界域隔断而不允许。
若相距五俱卢舍左右，则每五六天请示一次。
若在同一寺院或僧院界域内，即使和尚与弟子之间相距五俱卢舍，每五六天请示一次也无过。
若是寺院与僧院界域不同，或无界域，则不允许。
若相距三个半由旬，则在布萨时请示。
若在寺院或僧院任何一处界域内，即使和尚与弟子之间相距三个半俱卢舍，每半月请示一次也无过。
对于应当受到惩罚的住众，不应不予惩罚。长老对于自己的住众弟子们，若有人犯过应当受到惩罚时，也应当予以惩罚。
对于犯过者如何惩罚，下文将会说明。
惩罚有五种：惩罚分为五种，这五种将在下文详细说明。
不与言语、不予教导、不接受服侍、不共修法、不共饮食。
从'不与言语'到'服侍'之间，不与言语是指在三时请示时不回答'你要谨慎'等；不予教导是指不教导法、颜色、禅定等；这两项为一种惩罚。不接受洗脚、按摩等服侍；'法'是指不让参与百零一种法事等任何活动而驱逐。
'不共饮食'是指自己不给予饮食和衣物，弟子供养也不接受，这两项为一种惩罚。
断绝善业所依和禁止住所。
'断绝善业所依'是指弟子修建佛塔、读诵经文等善业时，说'不要修行'而全面禁止，不让其修行；'禁止住所'是指说'你从这里搬出去'而驱逐。这五种惩罚要依次实施，一种无效时再用另一种。
应当受罚的是：无信者、懈怠者、言语难教者、无恭敬心者、恶友相伴者。
'应当'是指应当依次用五种惩罚来惩治的是这五种人。
'无信者'是指内心对三宝没有信仰。

།ལེ་ལོ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཟ་ཞིང་ཉལ་ལ་ཕྱི་རོལ་སྐྱེལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ངག་དཀའ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་ལས་བསྐོས་པ་ལ་སླར་འཁྱིལ་ཞིང་མང་དུ་བཟློག་པ་དང་དམོད་ མོ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོར་སྨྲ་བའོ།།བསྟི་སྟང་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་ལ་བསྟི་སྟང་མེད་ཅིང་འགྱིང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦོམ་པོ་བསྲུངས་པས་ཆོག་གི་ཕྲ་མོ་ལ་བསྲུངས་ཅི་དགོས་ཞེས་མ་གུས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ གཅོད་པ་དང་རོལ་མོ་མཁན་དང་ཆང་འཚོང་བ་དང་།རྐུན་མ་དང་འཕྱོན་མ་ཅན་དང་བསྟེན་པ་དང་འདི་རྣམས་ལྔ་སྟེ་རིམ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་ལྔས་བཅད་དོ། །ཆད་པས་གཅོད་པ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་ན་སྦོམ་པོར་འགལ། སློབ་མ་ཆད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་གིས་བཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆད་ པས་བཅད་པ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཁ་དྲངས་ན་ཁ་འདྲེན་འདྲེན་པ་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་།བསྟི་སྟང་མེད་བཞིན་ན་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཤེས་པ་ལ་ཆོལ་ཅིག་།ཆད་པ་རྣམ་ལྔས་བཅད་པ་ལས་ཉེས་པ་འཆགས་ཤིང་བཟོད་པ་གསོལ་དུའང་མི་འོང་གུད་དུའང་མ་སོང་ སྟེ་བར་མ་དོར་འདུག་པ་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་མཁས་ཤིང་འདྲིད་ཅིང་སྙིང་འཇི་མཁས་པ་གཅིག་ལ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོལ་ཏེ།སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་འོར་ལ་མཁན་པོ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། ཤོགས་ལ་སླར་ཆོར་ཅིག་ཅེས་གྲོས་འདེབས་སུ་གཞུག་།མཚན་མ་བཏང་སྟེ་ འཆགས་ན་བཟོད་ཅིག་།སློབ་མ་ཆད་པས་བཅད་པ་དེ་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་འཆགས་ཤིང་འོང་ན་གནས་བརྟན་དེས་བཟོད་པ་བྱིན་ཅིག་།ཆད་པས་བཅད་པའི་མི་རིགས་ན་མི་བྱའོ། །སློབ་མ་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ ལ་བར་འགའ་ཙམ་ཞུ་བ་འཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་ཆད་པས་བཅད་པ་མི་རིགས་པ་ལ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཆད་པས་མི་བཅད།རིགས་ན་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ། སློབ་མ་ཆད་པས་བཅད་པ་ལ་དེ་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་གཏོང་ཞིང་འཆགས་སུ་འོང་སྟེ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལ་བཟོད་པར་མ་བྱས་ན་ཉེས་ བྱས།མི་རིགས་ན་བཟོད་པར་མི་བྱ། སློབ་མ་ཆད་པས་བཅད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་མི་གཏོང་ཞིང་འཆགས་སུ་མི་འོང་ན་བདག་གིས་བཀུག་སྟེ་བཟོད་པ་གསོལ་མི་གཞུག་།མ་བཏུབ་ན་ཁང་བུ་ནས་དབྱུང་། ཆད་པ་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ བྱ་སྟེ་ཅིས་ཀྱང་མ་གྱུར་ན་སློབ་མ་དེ་ཁང་བུ་ནས་བསྐྲད་ཕྱུང་སྟེའོ།།ཚགས་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་ཆོག་པ་ཙམ་བྱིན་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ལའོ། །སློབ་མ་བསྐྲད་པ་དེ་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ན་ཚགས་དང་རིལ་བ་དང་གོས་ཆོག་པ་ཙམ་བྱིན་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་རྫས་མང་པོ་ཞིག་ ཡོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་བྱིན་པར་སླར་འོང་བའི་ཕྱིར་གཏར་གཞག་གོ་།ཕྱིར་མ་འོངས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་གཞག་ཀྱང་རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱི་འོང་བའི་ཕྱིར་གཏར་གཞག་པས་ཉེས་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ན་ཡོ་བྱད་ལྔ་དང་ངོ་། །སློབ་མ་བསྐྲད་པ་དེ་ཉི་ཤུར་ལོན་དུ་ཉེ སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ན་ལྟག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ལ་བརྫངས་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་།གདིང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ལྔས་བསྣན་ཏེ་སྦྱིན་ནོ།

所谓'懒惰者'，是指不行善而行不善，只知吃睡外出游荡之人。
'言语难相处'是指对善事和分派的工作反复推诿，多加拒绝，并说咒骂和粗暴言语。
'无恭敬心'是指对三宝、和尚、上师不恭敬而傲慢，认为守持粗略戒律即可，何须守持细微戒律而不恭敬，
'恶友相伴'是指与杀生者、乐师、卖酒人、盗贼、淫人为伴，这五种人依次用五种惩罚来处置。
对于被惩罚者，若其他人包庇则犯粗罪。
对于被五种惩罚中任一种处罚的学人，若有其他比丘引导包庇，则犯破和合僧团之粗罪。
对于不恭敬者为使其改正，应请教知识渊博的比丘。
对于被五种惩罚处置后，既不忏悔过错也不请求原谅，也未离开而在中途停留的人，长老应请教一位持戒精通佛法且善于开导的比丘，
让其劝导说：'忏悔前过并向和尚请求原谅，然后回来吧'。
若显示悔意并忏悔，就接受他。
被惩罚的学人若说'我放下前过'并请求原谅而来忏悔，长老应予以原谅。
对不应受惩罚者则不该如此。
对于经常守持戒律且精进，仅偶尔迟到请假之类的学人，不应受惩罚者，长老不应处罚。应受惩罚者不应不接受。
对于被惩罚的学人，若其放下前过来请求忏悔，对于应该原谅的情况若不原谅则犯恶作罪。不应原谅者则不予原谅。
对于被惩罚的学人，若不放下前过也不来忏悔，则不应主动召唤其请求原谅。
若不听从，则将其逐出寮房。
若用五种惩罚等方法都无效，则将该学人驱逐出寮房。
若成为沙门，则给予团食、丸药、共用器皿等适量所需。
被驱逐的学人若成为沙门，则给予适量团食、丸药和衣物后放行。
即使沙门本人有许多财物，也不给予，为使其将来返回而保管。
若其未返回而离去，虽留下保管物，因无偷盗之心而为其将来返回保管，故无过失。
若欲受具足戒则给予五种必需品。
被驱逐的学人若接近二十岁想要受具足戒，则在上述给予沙门的物品之外，还要增加三衣、坐具和钵盂五种必需品。

།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་ངོ་། །སློབ་མ་བསྐྲད་པའི་དེ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་འདོད་པའི་ཐད་དུ་བརྫངས་ཏེ་བསྐྲད་དོ།།སེང་གེ་བཞིན་དུ་མི་རེ་བར་མི་བྱ། སློབ་མ་བསྐྲད་པ་ལ་ཕྱིས་ཡང་སློབ་མར་མི་བྱའོ་ཞེས་རེ་བ་མི་བཅད་སེང་གེ་ནི་རི་དྭགས་བསད་ནས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ཕྱིས་བཟའ་བའི་སེམས་མེད་དོ་ཡོད་མི་ཟ་བ་དང་སེང་གེས་ཐལ་མོས་ བསྣུན་པ་ལ་འཆོར་རེ་བའི་སེམས་མེད་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱ།ཕངས་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བཅའ་བར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་འོག་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཞལ་ཚུས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཁ་ཅིག་ནང་དུ་འགྱུར་བ་དང་གནས་འདིར་དགེ་སློང་སུའང་ཞིག་ཏུ་མི་གཞག་པ་ལྟ་བུ་རྒན་ པོ་དང་ནད་པ་ཤི་བར་འགྱུར་བ་མི་བཅའ།ལོན་པས་ཁ་སུ་བར་འགྱུར། ཞག་ལོན་པས་ཁ་སུ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་མ་བཀྲུས་པར་བདག་ལའང་ཕྱག་འཚལ་དུ་མི་གཞུག་བདག་གིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། བཅའོ་སོ་ཤིང་། ཁ་སུ་བར་གྱུར་པ་སོ་ཤིང་འཆོས་ལ་བཀྲུ། དབེན་ པར་རོ།།ཁ་ལག་བཀྲུ་བ་ནི་དབེན་པར་བཀྲུའོ། །བཤང་གཅི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །བཤང་བ་ཡང་དབེན་པར་བྱ། སྤྱོད་པའི་ཤིང་དྲུང་ངམ་རྩིག་དྲུང་དུ་མི་བྱ། མི་མང་པོ་སྤྱོད་པའི་ས་ཤིང་དྲུང་ངམ་རྩིག་དྲུང་ལྟ་བུར་བཤང་གཅི་དང་སོ་ཤིང་མི་བཅའ། དེའི་ཆད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ ཙམ་ནས་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དོ།།སོ་ཤིང་གི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ་བྱ་སྟེ་ཐུང་ངུ་མི་སྣང་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་སོ་ཤིང་ཐུང་ངུ་བཅའ་བཅའ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་བོར་དུ་མ་སྤོབས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་མིད་པ་ལས་ལྐོག་མར་ཟུག་སྟེ་ཤི་བ་ལས་བཅས། རིང་བ་ནི་དྲུག་སྡེས་སོ་ཤིང་རིང་པོ་བཅའ་བཅའ་བ་ལས་མི་སྡུག་ཅིང་གཞན་ལ་རྒྱ་ལྕག་གི་ཐབས་སུ་བརྡེག་པ་ལས་བཅས། མཆིལ་མ་མང་པོ་ལ་མེད་ན་བཞི་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །བད་ཀན་རྒྱས་ཤིང་མཆིལ་མ་མང་ལ་སོ་ཤིང་དཀོན་ཏེ་མེད་ན་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་ལ བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།གནས་སུ་ན་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དོར་བར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཤིང་བཅའ་བ་དང་ཁ་བཀྲུ་བ་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱེད་ན་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀྲུས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཝའི་ཁར་ནའང་དབེན་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཤིང་བཅའ་བ་དང་ཁ་ གདོང་བཀྲུ་བ་ཁང་ཐོག་གི་ཝ་ཁར་བྱས་ནའང་དབེན་པར་ཆུད་དེ་ཉེས་མེད་དོ།།ཁྲུ་གང་འཁོར་བ་དེར་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་གཏོགས་སོ། །ཝའི་ཁ་ཁྲུ་གང་འཁོར་བ་ཚུན་ཆད་ཝ་ཁར་ཆུད་དོ། །དེ་ཚུན་ཆད་དུ་སོ་ཤིང་དང་ཁ་གདོང་བཀྲུས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལྕེ་བཞར་ཁ་ བཀྲུས་པའི་རྗེས་སུ་ལྕེ་བཞར་བཅང་ངོ་།།ལྕེ་བཞར་བ་ནི་ཁབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ལྕེ་བཞར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཁབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། ལྕགས་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་ར་གན་ལས་བྱས་ཏེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་གཤགས་པའང་བརྟགས་པའོ། །ལྕེ་བཞར་བ་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་ མ་ལྟར་མ་བཅངས་ན་སོ་ཤིང་གཤགས་པས་བཞར་ཀྱང་རུང་ངོ་།།ཕན་ཚུན་དུ་དེ་མི་རྣོ་བར་བྲུད་སོ་ཤིང་གཤགས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བྲུད་དེ་ཟུར་རྣོན་པོས་ལྕེ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྣོ་བས་བྲུད་ཅིང་དལ་བུས་བྱ། རྣོན་པོས་ལྕེ་དང་སོ་དང་རྣ་བ་མི་བྲུད། སོ་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་ལ་ཅི་ཡང་ རུང་སྟེ་རྣོན་པོས་ཟུག་ཅིང་སྣད་པའི་ཕྱིར་མི་བྲུད།མི་དལ་བར་མ་ཡིན་པར་དེའི་ཤ་ལ་མི་ན་བར་བྱའོ།

具足戒也是如此。驱逐弟子的戒律圆满者，如前经所说，欲受具足戒者应当驱逐。
不应像狮子那样无所期待。对于被驱逐的弟子，以后也不应断绝其再次成为弟子的希望。狮子杀死野兽食用后，对剩余的食物没有再次食用的心，即使有也不食用。又如狮子用掌击打时，没有期待逃脱的心，不应如此。
不应制定会令人遗憾的规定。在制定僧团的规矩时，不应制定如同全部封闭口舌般使一些人陷入困境，或如在此处不安置任何比丘般使老人和病人死亡的规定。
过夜会变臭。过夜会变臭，未漱口时不应让他人向自己顶礼，自己也不应向他人顶礼。
嚼杨枝。口臭时应嚼杨枝漱口。
应在僻静处。洗脸手应在僻静处。
大小便也是如此。大便也应在僻静处。
不应在经常使用的树下或墙边。不应在很多人使用的地方如树下或墙边大小便和嚼杨枝。
其尺寸是从十二指宽到八指宽以上。杨枝的尺寸应在十二指宽以下八指宽以上。太短不好，因为有一位比丘嚼用太短的杨枝，佛陀来时不敢吐出，误吞后卡在喉咙而死，因此制定。太长则因六群比丘嚼用太长的杨枝，不雅观且用来打人如鞭子，因此制定。
若痰多而无杨枝，四指以上也可。若痰气盛多唾液而杨枝稀少无有，用四指以上长度也无过。
在住处用痰盂上弃置是适宜的。在住处内嚼杨枝和漱口，用痰盂盛接也无过。
在屋檐处也不是不成为僻静处。在房顶的屋檐处嚼杨枝和洗脸，也算是僻静处而无过。
周围一肘之处也包括这类事。屋檐周围一肘之内也算屋檐处。在此范围内嚼杨枝和洗脸也无过。
之后用舌刮。漱口后应持用舌刮。
舌刮是用针材。舌刮的材料是针材，即用铁、铜、铜合金、锡制成持用也无过。
因此劈开的杨枝也应观察。如果没有按前经所说持用舌刮，用劈开的杨枝刮也可以。
互相磨钝后刮。用劈开的杨枝相互磨钝，为了不让尖锐处割伤舌头，应用钝的缓慢刮。
不应用锋利物刮舌齿耳。不应用任何锋利物刺伤摩擦舌头、牙齿和耳朵。
不应急躁，应避免伤及其肉。

།སོ་དང་རྣ་བ་དང་ལྕེ་ལ་བྲུད་པའི་ཚེ་སྣད་ཅིང་ཁྲག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དལ་བུས་རན་པར་བྲུད། ཁའི་དྲི་མས་འབགས་པའི་ཕྱོགས་མ་བཀྲུས་སམ་ སས་མ་ཕྱིས་པར་ལྕེ་དང་སོ་བཀྲུས་པ་མི་དོར།སོ་ཤིང་འཆའ་འཆའ་བ་དེ་ལ་ཁའི་དྲི་མ་དང་མཆིལ་མས་འབགས་པ་ཆུས་མ་བཀྲུས་སམ་སས་མ་ཕྱིས་པར་མི་དོར། སྒྲ་མ་བྱས་པར་མི་དོར། སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་སེ་གོལ་ལ་མ་ལུད་པའི་སྒྲ་མ་ཕྱུང་བར་མི་དོར་རོ་། །འདི་ནི་དཔེ་སྟེ་ བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང་།སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་ཚད་པ་དང་གཞན་ཡང་ངོ་། །སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་སྒྲ་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་དོར་ནའང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དབྱུང་། མིང་གིས་དོར་བ་འདི་རྣམས་དོར་བ་མ་ཡིན་པ་བོང་རྡོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་དོར་ཀྱང་ སྒྲ་དབྱུང་ངོ་།།བཀྲུ་བ་ལ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་གོ་འདུན་པའམ་ལྕི་སྐམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཁ་འཁྲུ་བ་ལ་སོ་ཤིང་མེད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་གོ་འདུན་ནི་གླས་གང་དང་རྩཝ་ཀུ་ཤུ་རི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་དག་ བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ།ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ཁ་ལག་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བདར་བྱས་ཟིན་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་མཆོད་རྟེན་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་བྱ། གཏོགས་པ་ན་གནས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ལོ་བཅུར་མ་ལོན་ལ་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ གྱི་བར་དུ་བདག་གི་ལས་སུ་བྱ་བར་གཏོགས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་གནས་བརྟན་ལ་གཡོག་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།།དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནད་པར་སོང་སྟེ་ཕྱག་བྱ། ནང་པར་ཁ་བཀྲུས་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱ། ཁ་མ་བཀྲུས་ན་ཡར་ལུས་སྨད་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ། སྙུན་གསོལ། མཁན་པོ་ཐུགས་བདེའམ་མི་བདེ་སྙུན་གསོལ། གོ་འདུན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་བསྙེན། མཁན་པོ་ཁ་གདོང་འཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྟ་གོན་བྱ། ཚང་མང་དུ་བལྟ་སྟེ་བསྙད། མཁན་པོའི བཤོས་རྒྱུ་དང་ཅི་ཡོད་པ་ལས་ཚང་མང་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་སྟེ།འདི་དང་འདི་སྦྱར་རོ་ཞེས་མཁན་པོ་ལ་བསྙད། སྲེས་པ་དབུལ་བར་ཡིད་ལ་བྱ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་མཁན་པོ་གང་ལ་སྲེས་པ་མང་དུ་བྲིམ་ཞིང་བདག་གི་སྐལ་བའང་མཁན་པོ་ལ་དབུལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། ལྷུང་ བཟེད་བཀྲུ།ཟན་ཟ་བའི་མདུན་ལོགས་སུ་མཁན་པོའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཕོར་གཞོང་ལ་སོགས་བཀྲུ་བཤལ་བྱ། འོན་ཏེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ན་གསིལ་བ་ཡང་ངོ་། །མཁན་པོ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་འཁར་གསིལ་ཁ་ཟས་དང་དྲི་མས་འབགས་ནའང་བཀྲུ། དེ་ལ་དེ་སྟེ་ དགོས་ན་ཚགས་ཀྱང་ངོ་།།མཁན་པོ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་སྟེ་ཟན་སླར་གནས་སུ་མི་ཟ་འམ་། སླར་གནས་སུ་མི་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཆུ་ཆགས་དགོས་ནའང་བཀྲུ་སྟེ་བརྫངས་། དེའང་དེ་སྟེ་ན་དྲི། སློབ་མའང་སློང་མོ་ལ་འགྲོ་འདོད་ན་བདག་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ འགྲོགས་ཤིང་མཆིར་རུང་ངམ་མི་རུང་ཞེས་དྲི།འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་ན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་།བསོད་སྙོམས་ལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་སུ་གནང་ངམ་མི་གནང་དྲི་ནས། འགྲོགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེ་ན་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་།ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདུན་དུ་འགྲོའོ།

当牙齿、耳朵和舌头刷洗时，为了避免疼痛和出血，应当适度缓慢地刷洗。不应在未清洗或擦拭口腔污垢的部位之前就刷洗牙齿和舌头。
咬嚼杨枝时，不应在未用水清洗或未擦拭沾有口腔污垢和唾液的部位之前就丢弃。不应无声地丢弃。丢弃杨枝时，不应在未发出弹指或咳嗽声之前就丢弃。
这是比喻，大小便、唾液、鼻涕、呕吐物、热病等其他物品也是如此。丢弃杨枝时要发出声音是比喻，同样地，丢弃这些东西时也要发出弹指和咳嗽声。
以名称丢弃的这些物品之外的其他物品，如驴粪等，无论丢弃什么都要发出声音。
清洗时也可以用这些完成，即用香粉或干粪也可以。如果没有杨枝清洗口腔，也可以用这些清洗，香粉是指檀香、枯草、芦荟和香料等磨成的粉末。
做完这些身体行为后，立即向佛塔顶礼。上述清洗口手等身体清洁工作完成后，应向佛塔顶礼，即使没有佛塔也应观想而顶礼。
属于住处者应当精进。对于未满十岁且不具备五法者，属于自己应做的事情是：应当精进地完成下文所说的服侍和供养和尚及长老的工作。
随即去探望病人并顶礼。清晨洗漱后向佛塔顶礼之后，立即向和尚顶礼。如果未洗漱，应以上身三处顶礼。问安。询问和尚是否安康。
准备香粉、水和杨枝。为和尚准备洗脸等用具。多方观察后禀报。
对和尚的饮食等一切所需，应多方筹备并安排，向和尚禀报说：'已准备这些东西。'应当想着供养剩余食物，用餐时应多分给和尚，也应知道将自己的份额供养给和尚。
清洗钵盂。在用餐前应清洗和尚的钵盂、碗碟等。如果是乞食者，也要清洗锡杖。如果和尚是乞食者，锡杖沾有食物和污垢时也要清洗。
对此若有需要也要过滤。如果和尚去乞食而不在住处用餐，或者不回住处时，若需要过滤水也要清洗后送去。
对此若有疑问要询问。如果弟子也想去乞食，应询问：'我也想去乞食，可否一同前往？'如果同意一起去，就与他同行。询问是否允许一起去乞食，如果允许就与和尚同行。在危险等情况下应走在前面。

། བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཉམ་ང་བའམ་ཁྱི་ཟ་བའམ་ཕྱུགས་རྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསེལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མས་བག་བྱ་སྟེ་མདུན་དུ་འགྲོའོ། །བསོད་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་བསྔོ། །བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བསོད་ཅིང་ཞིམ་པ བྱིན་ན་མཁན་པོ་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བསྔོ།།མ་འགྲོགས་ན་འཁོར་ནས་བསྟན། མ་འགྲོགས་ཏེ་སོ་སོར་དོང་ནས་སླར་འཁོར་ན་སློབ་མས་བདག་ཁ་ཟས་ཅི་རྙེད་པ་མཁན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིམ་པར་བསྟན། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་བཏུ་སྟེ་བསྟབ། སློབ་མས་བདག་གིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ནང་ནས་ བཟང་པོ་བསོད་ཅིང་ཞིམ་པའི་རྣམས་མཁན་པོ་ལ་བདར།དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོད་བཟུང་། མཁན་པོས་ཀྱང་ཟས་བཟང་པོ་བདར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་སྟེ་ཅི་རན་པར་བླང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཕྱིར་སློབ་མ་ལས་ཅི་བྱེད་དོ་ཅོག་ལའང་ཚོད་བཟུང་སྟེ་རན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་།ཆུ་སྣོད་དགང་། ཟན་མ་ཟོས་པའི་མདུན་དུ་སློབ་མས་བརྟགས་ཆུ་དང་བཏུང་ཆུ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོར་དགང་། དུས་བསྙད་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་རན་པའི་ཉི་ཚོད་དང་གདུགས་ཚོད་བབ་བམ་མ་བབ་པའི་ཉི་ཚོད་ལ་སོགས་པ་མཁན་པོ་ལ་བསྙད་། ཟོས་ནས་ལྷུང བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ།ཟན་ཟོས་ཟིན་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་གཞི་དང་ཕོར་གཞོང་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ། འདི་དག་གཞག་།སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ནས་སོ་སོའི་གནས་གནས་སུ་གཞག་པ་ལ་འང་བྱ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་འདུན་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན། མཁན་པོ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་དང་སྤོས་དང་གོ་འདུན་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་ཅིང་སྟ་གོན་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་བར་གཏོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུའོ། །ནུབ་མོ་མཁན་པོ་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་དགོས་པ་ཀུན་ནན་ཏན་དུ་བསགས་། མལ་སྟན བཅའ།མཁན་པོའི་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་སྤྲུག་སྟེ་མལ་བྱ། སྨད་དཀྲིས་ཀྱང་དབུལ། མཁན་པོ་ཉལ་ཁར་སྨད་དཀྲིས་དབུལ་ཤམ་ཐབས་བླང་། སྨད་དཀྲིས་ཕུལ་ནས་ཤམ་ཐབས་བདག་གིས་བླང་། རྐང་པའི་ཆུ་དང་རྟེན་མ་དང་ཆོལ་ཟངས་བསྙེན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་ རྐང་རྟེན་གྱི་ཤིང་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་ཏེ་བཀྲུ།ལྷམ་ཕྱི་མཁན་པོའི་ལྷམ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཡོད་པ་ཕྱི། སློང་བའི་བྱེད་པར་མ་བསྐོ་བར་ཕྱགས་མ་ཐོགས་པ་མཐོང་ན་རྟོགས་པ་ཉུང་ངུར་རོ་ཞེས་བྱ། དགེ་འདུན་གྱིས་མཁན་པོས་ཕྱགས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་བསྐོས་པར་ མཁན་པོ་ཉིད་ས་ཕྱགས་ཤིང་འདུག་ན་མཁན་པོས་བགྱི་བ་མི་རིགས་ཀྱི་བདག་གིས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལས་བྱ།མཁན་པོ་ན་རེ་ངའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ན་གཞག་ཀྱང་ཉེས་མེད། གོས་འདྲུབ་པར་མ་བསྐོས་པར་ཁབ་ཐོགས་ཏེ་འཚེམ་ན་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་བཞིན་ དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་བྱེད་པར་མ་བསྐོས་པར་གོས་འཚེམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་ནའང་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ལས་དེ་བླང་།བརྟག་པ་བྱ་བ་དང་སྤན་སྤུན་བཏོགས་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཏོགས་པ་དང་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གིས་སོ། །ཁར་ལ་སོགས་ པའི་གཟུགས་སེམས་ཅན་དུ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་དང་སྤན་སྤུན་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་ན་ལྡམ་ལྡུམ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་མེ་ཏོག་དང་ཤིང་ཏོག་བཏོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།སོ་ཤིང་རྔ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་མ་དགེ་སྦྱོང་གིས་བྱ་བར་གཏོགས་སོ།

当进入乞食时，如果路途危险或有恶狗或打牛等情况时，弟子应当谨慎在前面走。
如果有人赞叹，就应当将功德回向给他。
在乞食时，如果居士给我美味可口的食物，就应当说'请供养给和尚'。
如果没有同行，回来后要报告。如果分开后各自去了，回来时弟子应当报告自己得到什么食物在和尚面前。
应当挑选最好的供养。弟子应当从食物中挑选美味可口的供养和尚。
他也要对一切有节制。和尚对供养的美食也要有节制，要适量接受。同样，对于弟子为自己所做的一切事情也要有节制，要让他适量而行。
盛水器。在未用餐前，弟子应当分别盛满净水、饮用水和外用水三种水器。
报时。应当向和尚报告乞食的适当时间、是否到了午时等时间。
吃完后洗钵等。饭后应当清洗钵、垫子、碗碟等。
放置这些。将器具等洗净后，各自放置在相应位置。
为礼拜佛塔准备香花和水等供品。当和尚要礼拜供养佛塔时，要准备供品，如鲜花、水、香和香炉等。
对洗脚事宜要特别用心。晚上要认真准备和尚洗脚所需的一切用具。
铺设卧具。要拍打和尚的卧具等并铺设。
也要供养裙子。和尚睡前要供养裙子并取回下裙。供养裙子后自己取回下裙。
准备洗脚水、脚凳和铜盆。准备洗脚用的水、木制脚凳和铜盆等并洗脚。
擦鞋。要擦拭和尚鞋子上的灰尘和污垢。
若未被指派乞食却拿着扫帚被看见，称为'知事少'。若僧团未指派和尚打扫等工作，却见和尚自己在扫地，应当说'和尚不应做此事，我来做'并做该工作。
如果和尚说'我的福德足够了'，放下也无过。
若未被指派缝衣却拿着针缝衣也是如此。如上所述，若僧团未指派工作而见到缝衣等工作，也应说'我来做'并承担该工作。
观察、采摘杂草、采摘花果和牙刷等也是沙门的工作。观察如墙等处是否有众生居住，以及采摘寺院周围生长的杂草、花果等，采集牙刷等都是弟子沙门应做的工作。

།སྒོ་བརྡབ་ཅིང་ ནང་ན་གནས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ།མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་སུའང་རུང་སྟེ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ལ་སྒོ་བཅད་ན་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་བརྡབ། དེ་དལ་བུས་བྱ། སྒོ་བརྡབ་བ་ལ་དལ་བུས་བརྡབས་། རྒྱུན་མི་བསྲིང་། སྒོ་བརྡབ་པའི་རྒྱུན་མི་བསྲིང་། དྲག་ཏུ་མི་ཕུལ། སྒོ་དབྱེ་ བའི་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་མི་ཕུལ།འཆང་བ་ཡང་ངོ་། །སྒོ་བཅད་པ་ཡང་དག་ཏུ་མི་བཅད། དལ་བུས་ཤེས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་སྒོ་སྐྱེས་ལ་མི་རེག་པར་རོ། །ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་དལ་བུས་བྱ་སྟེ་སྒོའོ་ཅོག་གི་སྒོ་སྐྱེས་ལ་མི་རེག་པར་བྱ། དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །མཁན་པོ་ ལ་རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱ།གཞར། མཁན་པོ་ལ་དུས་གསུམ་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་བསྙེན་ཅིང་གཞར། དེ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་མ་ཡིན། མཁན་པོ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་མི་གཞར་བ་ནི་མཁན་པོ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཛེམ་པར་བྱ། མཁན་པོ་དང་ སློབ་དཔོན་ལ།དེའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱིར་ལས་བྱ་བ་ལ་རིང་དུ་མི་གཞག་པར་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བྱ། བརྩམས་པ་གུས་ཤིང་གསོང་བོར་བྱ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བཟང་པོར་བྱ་བ་དང་བཀྲུ་བཤལ་ལ་སོགས་ པ་དག་པར་བྱ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་གསོང་པོར་བྱ།ཟོན་དང་བླ་མར་བཅས་པས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བག་ཡོད་པའི་ཟོན་དང་བཙུན་ཞིང་བླ་མར་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་བྱ། རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེ་བོ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ་བདག་དམའ་བའི་ཚུལ་ དུ་བྱའོ།།བླ་མ་དང་རྗེ་བོ་ནི་དབང་ཆེ་ཞིང་རག་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་གི་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ། ཇོ་བོ་ཙམ་དུ་བསམ་མོ།

敲门时应让里面的人知道。不论是堪布等任何人，去到他面前时，如果门关着，为了让里面的人知道就要敲门。
要轻轻地敲。敲门要轻轻地敲。不要连续敲。敲门不要连续敲。不要用力推。为了开门不要用力推。
持门也是如此。关门不要用力关。要轻轻地、保持正念地进出，不要碰触门框。进出内外时要保持正念地轻轻地做，不要碰触任何门的门框。
对他要恭敬。对堪布要特别恭敬礼遇。亲近。对堪布不能仅仅是一日三次见面而已，要亲近并服侍。对与他不和的人则不要这样。不要亲近与堪布不和的人，因为这会使堪布不高兴。对此要谨慎。
对堪布和上师，要精进于他们的事。对堪布和上师的事情不要拖延，要迅速精进。开始时要恭敬认真地做。对堪布和上师吩咐的事要认真做好，如洗涤等要做得干净，身体要以恭敬的态度端正。
要带着谨慎和尊重。对堪布和上师要谨慎注意并恭敬尊重。要以如对待主人般谦卑的心态。要把他们当作主人一样看待，以谦卑的态度对待。
上师和主人是权力大且关系重要的人，是自己戒律和法等的依靠，对堪布和上师，要视如主人。

།ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གི་དོན་ཀྱང་མི་གཅད་། ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ ལ་བྱ་བ་ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་ལེ་ལོ་དང་བརྗེད་པར་མི་བཏང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱ།བདག་གི་དོན་ཀྱང་མི་གཅད་ཅེས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གཡོག་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའི་བསླབ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དོན་ཀྱང་མི་གཅད་པར་བྱ། དགེ་བ་ཚོལ་བ་ཅི་འགྱུར། ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་བདག་དགེ་བ་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བསམ་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཅི་ཐོབ་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བསམས། ལོག་བྱེད་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཟློག་།བདག་གི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པའམ། ཁྲིམས་དག་འདྲལ བར་གྱུར་ན་སློབ་མས་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་མི་བྱ་བར་ལྐོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་ཞེས་སྔར་བྱས་ལ་ལོག་པ་ལས་བཟློག་པར་གྲོས་གདབ།དགེ་བ་མི་འཕེལ་ན་གཞན་ལ་དེ་བྱ་བར་གཏོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ། སློབ་མ་དེ་བདག་གི་མཁན་པོ་འམ་སློབ་དཔོན་གྱི་འཁོར་ན་དགེ་འདུན་ གྱི་ལས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་བ་སྤྱོད་དུ་མི་ཁོམ་སྟེ་མི་ལྡོག་སྟེ་གུད་དུ་སོང་ན་ལྡོག་པ་གང་ཡོད་ན་གཞན་ལ་སློབས་ཤིག་པར་གཏད་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་བདག་གི་མཁན་པོ་ལ་གསོལ།ཆད་པར་ཤེས་ནས་གནས་སུ་འོངས་ན་གཏད། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སློབ་མ་གསོལ་ན་མཁན་ པོས་ཀྱང་གུད་དུ་བཏང་ནས་ལོབས་པ་ཙམ་གྱི་ཚེ་སློབ་ཏུ་བཏང་བའི་རིགས་ན་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་གཏང་།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བཟློག་།སློབ་མ་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གསོལ་བ་དེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་བཏང་བར་གཞག་།དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ ཕྱིར་གཏད་དུ་ཟིན་ནའང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མ་བསྟེན་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཏེ་གཏད།དགེ་བར་བསྐོ་བར་དེ་བཏབ། མཁན་པོ་སློབ་མ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་དགེ་བ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པ་དང་། གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་བྱིན། ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་ལ་ ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆད་པ་དང་འཆགས་སུ་གཞུག་ཅིང་དབྱུང་བ་མཁན་པོས་བྱ་བ་དང་།མཐུན་པར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འགྲུབ་པར་ནན་ཏན་དུའོ། །དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་དང་རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་ལ་མེད་ན་མཁན་པོས་སྦྱར་ཞིང་བྱའོ། །ལྷན་ ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་།བདག་གི་སློབ་མ་ལ་བྱ། ཉེ་གནས་དང་། བདག་གི་གན་དུ་ཉེ་གནས་སུ་བཅོལ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་བྱ་། མཁན་པོ་དང་། བདག་གི་མཁན་པོ་ལ་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་། བདག་གི་སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་བྱ། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། བདག་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་ ལ་།སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། བདག་གི་གྲོགས་པོ་བདག་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ལ་བྱ། འཐམས་པ་དང་། བདག་དང་མཛའ་བ་གཏམ་ཟླར་ཆུད་པ་ལ་བྱ། བརྟན་པ་དང་། བདག་དང་མཛའ་བ་གྲོས་ཀྱི་ཟླར་ཆུད་པ་ལ་བྱ། འདྲིས་པ་དང་། བདག་དང་མཛའ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་བྱ།འཐད་པས་བདག་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནོར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཁྱེར་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། ། ནད་པའི་གཡོག་བྱ། ན་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་བྱ། སྔ་མ་བྱེད་པ་མེད་ན་རིམ་གྱིས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མིང་གིས་ སྨོས་པ་རྣམས་ལས་རིམ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དག་མེད་ན་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་ནད་གཡོག་བྱ།ལྷོགས་ཤིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་འདིར་འདུས་སོ།

明知而不断自利。'明知'是指对上师和阿阇黎所说的上述事情不可懈怠和忘失，应当经常明知而忆念。'不断自利'是指不能仅仅满足于服侍上师和阿阇黎，也不应断绝学习和修行。
寻求善法如何生起。无论如何都应思维'我如何行持善法'，思维修行以获得阿罗汉八解脱。
当邪行生起时制止。若自己的上师和阿阇黎观察邪法，或破坏戒律时，弟子不应在大众中指出，而应在私下有机会时劝谏制止其邪行。
若善法不增长则请托付他人。弟子若在自己的上师或阿阇黎身边因僧团大事等而无暇修善法，不愿离开而另行他处时，应向自己的上师请求'若有能教导的人可否托付他人'。
知道已完成后若返回住处则托付。如前经所说，若弟子请求，上师也应让其外出，在学习完成时若适合送去学习则依请求而遣送。
远离恶友。若请求外出的弟子是要去亲近恶友，则不应放行而应留住。即使为增长善法而已托付，也应告诫说'不要亲近恶友'后再托付。
安排善事。上师应让弟子从事能获得福德的善行，并赐予经典等物。
为了远离堕罪，若弟子犯有僧残以下的过失，上师应当惩罚并令其忏悔。
应当努力圆满和合生活资具。若弟子缺少比丘生活资具如法衣、钵等，上师应当供给。
共住者、自己的弟子、近住、托付于自己身边作近住者、上师、自己的上师、阿阇黎、自己的四位阿阇黎、同一上师者、与自己同一上师者、同一阿阇黎者、与自己同一阿阇黎的道友、亲密者、与自己亲近能谈话者、坚固者、与自己亲近能共商者、熟识者、因与自己亲近而称赞自己功德者、相合者即与自己相投意，即使带走我的财物也会欢喜者。
照料病人。若有人生病，应当照料这些提到名字的人。若无前者则依次照料。如前经所说，对所提到名字的人们，若无前者则依次照料病人。在此也包括临时的阿阇黎。

།སློབ་དཔོན་ལྔ་ལ་ལྷོགས་ཤིག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་མོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཞི་དང་འདྲ་བར་ནད་གཡོག་བྱ་བར་གཏོགས་སོ། །ཅིག་ཅར་དེ་མི་ནུས་ན་ གནས་པ་གང་ལ་བཅར་བ་ལའོ།།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཀུན་འདུས་ཏེ་ཅིག་ཅར་ན་ལ་ཀུན་གྱི་ནད་གཡོག་ནུས་ན་ཀུན་བྱའོ། །མི་ནུས་ན་མཁན་པོའི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །མཁན་པོ་མེད་ན་སློབ་དཔོན་གནས་གང་ལ་བཅར་བ་ལ་བྱ། འདིའི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ལའང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ བཞིན།དགེ་བསྙེན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལའང་རུང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་སྐྲ་བྲེགས་ཆོས་གོས་བསྐོན་ལ་ཁྲིམས་མ་ཕོག་གི་བར་དུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དེ་དགེ་སློང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་བཞིན་དུ་ནད་གཡོག་བྱ་ཞིང་གསོའོ་། །ནད་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་ སྤྱོད་པ་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག་ནད་གཡོག་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞིག་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་གཡོག་བྱའོ།།གཡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད། དེ་ལ་གཡོག་མེད་ན་མཐའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནད་པ་མཚུངས་པར་ སྤྱོད་པ་ལ་ནད་གཡོག་མེད་ན་དགེ་སློང་གང་ཁྲིམས་གཞོན་པས་ནད་གཡོག་བྱའོ།།དེས་མི་ཆོག་ཅིང་མི་ནུས་ན་གྲལ་རིམ་བཞིན་ན་གང་རྒན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །ནད་པ་ནམ་འཆི་བ་འམ་སོས་པའི་མཐར་ དགེ་བ་གཞན་བཏང་སྟེ་གཡོག་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་དར་ཏེ་ནད་པའི་གཡོག་བྱས་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་གཡོག་བྱ་བར་རབ་ཏུ་རིགས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ལ་ནད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱད་པར་བརྟགས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིའི་སྨན་ལ་ ནད་པས་ནི་སྤྱད་ཅིང་བཟའ་བར་རིགས་ཏེ་བརྟགས་པའོ།།དེ་ནི་སྔོན་མི་ནའང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་སྨན་གྱི་རུབ་མ་བས་སྨན་ཅི་དགོས་ཞེས་ནང་གཅིག་བཞིན་དུ་འབྲིམ་པ་ལས་དྲུག་སྡེས་གྲོགས་ཅིག་ན་བའི་ཕྱིར་མི་ན་བས་ཀྱང་སྨན་མང་དུ་བླངས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་བཙོངས་ ཏེ་སྤྱད་པས་ན་ནད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱད་པར་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཅས།དེ་མེད་ན་གཡོག་གིས་བསླངས་། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་སྨན་མེད་ན་ནད་གཡོག་སུ་བྱེད་པས་བསླངས་ཤིང་བཙལ་ཏེ་ནད་པ་གསོའོ། །མ་རྙེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན། ནད་གཡོག་གིས་སྨན་བསླང་དུ་མ་རྙེད་ ན་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་ཟོང་ཕོག་སྟེ།ནད་གཡོག་ཚོལ་དུ་གཞུག་།མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱང་ངོ་། ། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་སྨན་གྱི་རིན་སྦྱིན་དུའང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བའི་རྒྱན་དུ་གཏོགས་པ་མན་ཆད་དཀོར་ལས་ཀྱང་སྦྱིན། སྐོམ་ དང་གདུགས་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱ།ལྟག་མ་ལྟར་སྨན་བཙལ་ཏེ་གསོས་པས་མ་སོས་ཤིང་ནད་པ་ན་རེ་བསོད་ནམས་ཤིག་བསྐྱེད་ན་ཐིག་གི་བ་སྙམ་ཞེས་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདུགས་གཟུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐོམ་བྲིམ་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་སྤྱད་དོ།།དེའི་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་སོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་ལས་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་སྤྱད་དོ།

对于五位阿阇黎，虽然阿阇黎时间较长，但像其他四位阿阇黎一样，都要照顾病人。如果不能同时照顾，就照顾所依止的那位。
如果和尚和阿阇黎都在一起生病，若能同时照顾所有人就都要照顾。如果不能，就照顾和尚。如果没有和尚，就照顾所依止的阿阇黎。
对于这种情况下的出家人也是如此。对于想要出家的居士也可以，在剃度穿上法衣但还未受戒期间生病的，也要像照顾同梵行的比丘病人一样照顾治疗。
对于同梵行的病人不要懈怠。如果没有前面提到的那些照顾者，因为是同梵行的比丘，所有比丘都要照顾。照顾的方法在下文解释。
如果没有照顾者，要一直到最后都要给予。对于同梵行者生病没有照顾者时，戒腊最小的比丘要照顾。如果他不够或不能胜任，按照次第直到最年长者，所有僧众都要照顾。
直到病人去世或痊愈为止，要放下其他善事去照顾。
连佛陀自己也打扫卫生照顾病人，所以僧众也应当出于慈悲而照顾。
关于僧众的药物，要观察只让病人使用。
关于僧众共用的药物，应当观察让病人使用和服用。
这是因为从前即使没有生病，僧众中负责药物的比丘每天都会询问所有僧众需要什么药，六群比丘为了一个生病的同伴，没病的也多取药物转卖使用，所以规定只让病人使用。
如果没有药物，照顾者要去乞求。如果没有僧众共用的药物，由照顾者去乞求寻找来治疗病人。
如果找不到，僧众要供养。如果照顾者乞求不到药物，就从僧众财物中支付费用。
要派人寻找照顾者。如果没有，甚至可以用佛像的供品。
如果僧众财物中连药费都拿不出来，甚至可以用供奉佛像的装饰品等财物来支付。
为此可以用僧众的财物供养饮料和伞盖等。如上所述用药物治疗后仍未痊愈，病人说'如果能做些功德可能会好'，
就用僧众的财物拿出来供养三宝伞盖、给僧众供养饮料等用品。
如果没有这些，就用佛的财物。如上所述，如果没有僧众的财物，也可以用佛的财物来使用。

།དེ་དག་གི་བླངས་པ་ལས་མ་ཤི་ཞིང་འབྱོར་ན་སོབས་ཤིག་།ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་སྨན་དང་ བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དེ་ནད་པ་དེ་སོས་ནས་ནད་པས་ནད་གཡོག་ལ་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་བདག་གི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་གོད་ཅེས་སྨྲས་ལ་བདག་གིས་འབྱོར་པ་ཅི་གོད་པའི་སྐྱིན་པ་སོབས་ཤིག་།གཡོག་གིས་གཡོག་མི་བྱ་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་ནད་པའི་གཡོག་སུ་བྱེད པས་ནད་པ་ལ་ལེ་ལོ་དང་གཡེལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ནད་གཡོག་གིས་གུས་ཤིང་ནན་ཏན་དུ་བྱ།དོན་དང་ཆོས་ཀྱི་ངག་མི་བཅག་།དོན་དང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་ན་རེ་སྨན་དང་ཁ་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདོད་དེ་བྱིན་ན་ནི་སོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དག་མི་བཅག་ཅེས་པ་ནི་ཡི་ གེ་ཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ནའང་ནད་གཡོག་གིས་ངག་མི་བཅག་པར་སྦྱར་ཞིང་བྱ།ཆགས་པའི་དངོས་པོ་སློང་ན་མི་དགག་།ནད་པ་ཁོ་བདག་གི་ནོར་བཟང་པོ་སྡུག་གུ་ཞིག་ལ་ཆགས་ཏེ་ག་རེ་ཞེས་ཟེར་ན་ནད་གཡོག་གིས་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་ཅིང་སྦྱིན་ ནོ།།མི་བཤད་པར་མི་བྱ། ནད་གཡོག་གིས་ནད་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཤད་དེ་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། ནད་པས་དེའི་ངག་མི་བཅག་།ནད་གཡོག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ནད་པས་ ཀྱང་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མཉན་ཅིང་དྲན་པར་བྱའི་ངག་མི་བཅག་གོ་།ཤི་དོགས་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་ཐེག་ལ་གང་ཟག་གི་ལ་ཞོག་ཤིག་།དགེ་སློང་ནད་པ་དེ་ཚབས་ཆེ་སྟེ་ཤིར་དོགས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་གྱི་སྟེང་ནས་ཐེག་ལ་གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་བཏིང་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་སྤོ། ། ཇི་ལྟར་སྤོ་བའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད། བྱུག་པ་དང་བཀྲུ་བའི་གཏམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྒྱུ་ཡིས་སོ། །ནད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་ཐེག་ལ་གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་ལ་སྤོ་བ་ནི་ཁྱོད་ཤིར་ཉེར་མལ་འཕོས་ཞེས་མི་བྱའི་སྨན་དཔྱད་དམ་ལུས་ལ་བཀྲུ་བའམ་བྱུག་པའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་སྐད་དུ་བྱ སྟེ་གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་ལ་བཞག་།དེ་ལྟ་བུར་ཆད་ན་ནན་ཏན་དུའོ། །ནད་པ་ཤིར་ཉེ་སྟེ་མི་འཚོ་བར་གྱུར་ན་ཡང་ནད་གཡོག་གིས་ལེ་ལོ་མི་བྱ་བར་ནད་གཡོག་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་ཞིང་བལྟ། ཤི་བའི་གོས་མ་རུང་བ་བྱས་ན་དེས་བཀྲུ་དགོས་སོ། །ནད་པ་ཤི་བ་དེས་མལ་སྟན་དང གོས་ལ་སོགས་པ་ངན་སྐྱུགས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་རེག་ན་ནད་གཡོག་སུ་བྱེད་བྱེད་པས་བཀྲུའོ།།དགེ་འདུན་འདུ་བར་གནས་བརྟན་ཐོག་མར་འགྲོའོ། །དགེ་འདུན་གང་དུ་འདུ་ཞིང་འདོང་བར་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་གནས་བརྟན་ནས་ཞུ་ཞིང་བྱ་དགོས་ པ་དང་འཁོར་དང་སློབ་མ་སྟོན་ཅིང་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ན་འདོང་བའི་ཐོག་མ་ལ་གནས་བརྟན་འགྲོའོ།།འགྲོ་བའི་ཚེ་ལུས་པ་ལ་བསྡད། གྲོང་དུ་མཆོད་སྟོན་ལ་འདོང་སྟེ་གནས་བརྟན་སྔ་ལ་འཁོར་གསེར་བུ་དག་འཕྱི་སྟེ་ལུས་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་ ཀྱང་ལུས་པ་ལ་བསྡད།དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལའོ། །གྲོང་དུ་མཆོད་སྟོན་ལ་འདོང་བ་ལས་གནས་བརྟན་ནི་ཕྱི་འཁོར་སློབ་མ་དག་སྔ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཐོན་ན་ཡང་སློབ་མ་དག་གིས་གནས་བརྟན་ལ་བསྡད་དོ། །མ་བྱུང་ན་མི་རིང་བར་སོང་སྟེའོ།

如果从那些人那里借来的东西，病人未死且有能力偿还时就应当偿还。如前所述，要积累药物和福德，病人痊愈后，病人应当向护理人询问：'为了我从三宝和僧团的财物中用去了多少？'我应当按照所用之数偿还债务。
护理人不应拒绝护理。作为病僧的护理人，不应对病人懈怠和疏忽，护理人应当恭敬且勤勉。
不应违背利益和法的言语。所谓利益是指病僧说：'我想要这样的药物和食物，如果给我就会痊愈'；所谓不违背法的言语是指当病人说'请诵读经文等，积累这样的福德'时，护理人不应违背其言，应当依教奉行。
若求所爱之物不应阻止。如果病人说'我很喜爱某件好的财物'，护理人应当取出展示并给予。
不应不说法。护理人应当向病人讲说四无量心、四禅定、八正道等法，并嘱咐说'请常常忆念'。
病人不应违背其言。对于护理人所说之法，病人也应当按照嘱咐听闻并忆念，不应违背。
如果怀疑将死，应当从僧团的卧具上抬起放到个人的卧具上。如果病僧病情严重，怀疑将死，应当从僧团卧具上抬起，铺设个人卧具后移到其上。
如何移动的方法下文将说。在涂抹和沐浴之言之前应当用方便。
将病人从僧团卧具移到个人卧具时，不应说'你快死了所以移动'，而应当说为了治疗或沐浴、涂抹而移动，然后放到个人卧具上。
如此断气时也应勤勉。即使病人临近死亡不能活命时，护理人也不应懈怠，应当勤勉地守护照看。
如果弄脏死者衣物，护理者应当清洗。如果死者的卧具、衣物等被呕吐物和食物等污染，作为护理人者应当清洗。
僧团集会时上座应当首先前往。僧团集会处理百一羯磨等事时，从上座开始请示并处理，还要教导和照顾眷属和弟子等，这些都是必须做的，因此前往时上座应当首先前行。
前往时应等待落后者。去村中应供时，如果上座先行而随从落在后面，上座也应等待落后者。
他们对上座也应如此。去村中应供时，如果上座在后而眷属弟子等先出外，弟子们也应等待上座。
如未到则应稍往前行。

།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བསྡད་ཀྱང་གནས་ བརྟན་མ་བྱུང་ན་མི་རིང་བར་འཕགས་ཏེ་གནས་བརྟན་ལ་བསྡད།གྲོང་གི་དྲུང་དུ་ཡང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མི་རིང་བར་འཕགས་ཏེ་བསྡད་ཀྱང་གནས་བརྟན་མ་བྱུང་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོང་གི་དྲུང་དེར་ཀྱང་གནས་བརྟན་ལ་བསྡད་དོ། །དེ་སྟེ་དེར་འཇུག་ཁར་ཕྱིས་འོང་ན་ཡང་ ངོ་།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གྲོང་དྲུང་ན་སྡོད་སྡོད་པ་ལས་གནས་བརྟན་མ་བྱུང་སྟེ་ནང་དུ་འདོང་ཁར་གནས་བརྟན་ཕྱིས་འོངས་པ་སྣང་ན་ཡང་སླར་བསྡད་དོ། །དེ་སྡེ་སྤྱན་འདྲེན་པ་འོངས་ན་གནས་བརྟན་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སླར་བསྡད་པ་ལས་ཁྱིམ་ བདག་སྤྱན་འདྲེན་པ་འོངས་ཏེ་ནང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་གནས་བརྟན་ཕྱིས་འོངས་པ་སྣང་གིས།གནས་བརྟན་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིང་ཅེས་བྱ། ལག་ཆུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ན་དེ་སྟེ་ཟས་བཟའ་བར་འཇུག་པའི་དུས་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་སྡོད་ སྡོད་པ་ལས་གནས་བརྟན་མ་ཕྱིན་ཏེ་གྲོང་གི་ནང་དུ་ལྷགས་ནས་ལག་ཆུ་བཏང་སྟེ་གདུགས་ཚོད་ཡོད་ན་ཡང་གནས་བརྟན་ལ་བསྡད་དོ།།མེད་དེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་བཞག་སྟེའོ། །གནས་བརྟན་ཀྱང་མ་འོངས་ལ་གདུགས་ཚོད་ཀྱང་མེད་ན་གནས་བརྟན་ལ་མི་བསྡད་པར་གནས་ བརྟན་གྱི་གོ་གཞག་ལ་འཁོད་དོ།།འདུག་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུའང་བརྟག་།གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་འཁོར་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ཚེ་དང་མ་འཁོད་པའི་མདུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཚུལ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བརྟག་ཅིང་བལྟའོ། །སློབ་མ་འཐོར་ཏམ་མ་འཐོར་ཀྱང་བརྟག་།ཉེས་པར་ གྱོན་ཏམ་ཉེས་པར་དཀྲིས་ན་མཛེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྡ་བྱ།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བརྟགས་ཏེ་ཤམ་ཐབས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཉེས་པར་དཀྲིས་སམ་ཆོས་གོས་མི་སྡུག་པར་གྱོན་ན་གང་ཉེས་པར་གྱོན་པ་ལ་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པས་གོ་བར་བྱ་སྟེ་འཆོས་སུ་གཞུག་།མ་གོ་ན་གན་ན་འདུག་ པ་ལ་བྱ།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་བརྡས་མ་གོ་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྲན་ཏེ་ཉེས་པར་གྱོན་པའི་གན་ན་སུ་འདུག་པས་འཆོས་སུ་གཞུག་།མ་གྲུབ་ན་རང་གིས་ཀྱང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་གཉིས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ཅིང་མ་འཆོས་ན་གང་ཉེས་པར་གྱོན་པ་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་བཀུག་ ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསར་བུ་དག་ལ་མ་འཆལ་ཅིག་།གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་དང་གསར་བུ་དག་ལ་བཞད་གད་དང་རྩེད་མོ་དང་ཅལ་ཅོལ་མི་བྱའི་བཙུན་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗིད་བྱའོ། །གང་ན་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དགོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོ་ཞིང་བསྒོ་ཤིག་། དགོན་པ་ཞིག་ན་གནས་ནའང་གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་དགོན་པའི་ཚུལ་དུ་མི་རྒོད་དང་རྐུན་པོའི་དགྲ་ཐབས་དང་འདྲེ་གདོན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སར་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་བསྒོའོ།

虽如前经所说安住，但若上座未到则不久即起身去找上座。在村落附近也是如此。
如前经所说不久即起身安住，但若上座未到，则应在所去村落附近等候上座。
若在进入时上座后来，也是如此。
如前经所说在村落附近安住时，若上座未到，而在将入内时见上座后来，也应返回安住。
若有人来邀请，则应说'要等到上座来'。
如前经所说返回安住时，若施主来邀请说'请入内'，也要说见上座将至，要等到上座来才去。
若在洗手时，若还有用餐时间，也是如此。
如诸前经所说安住时，若上座未到，进入村中洗手后若还有午斋时间，也要等候上座。
若无时间且已就座，则应留下座位。
若上座未到且无用餐时间，则不必等候上座，应在上座位置就座。
就座时及在外时也应观察。
上座在自己眷属中就座时以及未就座时的前方外围处，都应为端正威仪而观察。
无论弟子是否散乱也应观察。
若穿着不当或披着不当，为端正故应向其示意。
如前经所说观察时，若裙子披着不如法或法衣穿着不庄严，则应对穿着不当者以手势等方式示意，令其改正。
若不明白，则应告诉邻座者。
如前经所说若以手势不明白，则应逐一传达，令坐在穿着不当者旁边的人令其改正。
若未成功，自己也应如此做。
如前两经所说做了也未成功未改正，则应将穿着不当者叫到上座身边，自己亲自改正。
上座对眷属和新学比丘不应嬉笑玩耍喧哗，应保持威严庄重的比丘威仪。
凡在寺院或阿兰若处都应如此教导。
若住在某处阿兰若，上座也应教导自己的眷属们阿兰若的规矩，如不住在有凶恶人、盗贼、敌人和鬼神作祟之处等，应对弟子和眷属们教导这些。

།གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ནའང་འཁོར དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལྷ་ཁང་གི་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་དང་།བྱི་བདར་དང་ལྷ་རིས་ཀྱི་ཞིང་དང་དཀོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྟན་ཅིང་བསྒོ། འོངས་པས་བརྟགས་ཏེ་གནས་པ་རྣམས་ལ་མལ་སྟན་གྱི་ཕྱིར་བསྒོ། གུད་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དག་ཅིག་འོངས་ན་འོངས་ པ་དེའི་གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་འཁོར་མི་དུ་ཡོད་པ་དང་།མལ་ཆ་དང་གནས་ཁང་ཅི་དགོས་པ་བརྟག་སྟེ་སྔ་ནས་འཁོད་པའི་དགེ་སྐོས་དང་མལ་ཆ་རྫི་ལ་འདི་སྙེད་ཅིག་དགོས་སོ་ཞེས་བསྒོ། འགྲོ་བའི་ས་ན། འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དག་ཅིག་གུད་དུ་འདོང་ན་ལས་འདི་ ལ་བརྟག་ཅིང་བྱ་སྟེ།ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་ས་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་བྱ་བ་དང་། ལམ་གྲོགས་དང་། ལམ་ན་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་། གནས་དང་། གང་དུ་འདོང་ བའི་གནས་དེ་བདེ་འམ་མི་བདེ་ཡ་ཀར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྔ་ནས་དྲི་ཞིང་ཤིས་པར་བྱ་བ་དང་།མལ་སྟན་དང་། གནས་དེ་ན་མལ་སྟན་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཏམ་མི་འབྱོར་པ་བརྟག་པ་དང་། གྲོགས་དག་ན་བ་ལ་མི་འདོར་རམ་ཞེས་བརྟག་སྟེ་འགྲོ། ཚུལ་འགྲོགས་ཏེ་འདོང་པའི་དགེ་ སློང་དག་གྲོགས་དག་ན་ན་འདོར་མི་འདོར་བ་བརྟག་པ་དང་འདི་རྣམས་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་བརྟག་ཅིང་སྦྱར་ཏེ་འདོང་ངོ་།།མི་རིང་བར་འཕགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གང་གིས་ཅུང་ཟད་མ་ལུས་སམ་ཞེས་དྲན་པར་བྱ། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་འདོང་བ་གནས་ནས་པ་ཟད་དུ་འཕགས་ཏེ་ གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པ་བཀུར་བའི་རྫས་དག་མ་ལུས་སམ་ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོའོ།།མི་གཡེང་བ་དང་། སྒོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འབྲོས་ཤིང་འཕྱར་བར་མི་གཏང་བ་དང་། མི་ཁེངས་པར་གསར་བུ་དག་ལ་ བསྐོ།ལུས་བསྒྱུར་དང་འགྱིད་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྒོ་། གྲོང་དག་ཏུ་འཇུག་ནའང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །གྲོང་དུ་མཆོད་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་གནས་བརྟན་སོ་སོའི་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ བདག་བདག་གིས་འཁོར་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྟན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟན་ཅིང་བཅོས་པ་ལ་བྱ།ཀུན་ཤེས་པར་རོ།

即使住在寺院中，也要对眷属和弟子们交代寺院眷属的职责，打扫和绘制佛像以及管理财物等工作。
对于新来的人要观察后安排住处，为其安排卧具。
如果从外地来了带有眷属的比丘，那位长老要查看自己有多少眷属，需要多少卧具和住处，要提前告知执事和管理卧具的人说'需要这么多'。
在要去的地方，如果带有眷属的比丘要去外地，要观察并做这些事：关于方向，要确保不会走错去往各地区的道路和方位；关于同行，为了路上安全要找商人等良好的同伴；关于住处，提前询问并确认要去的地方是否安全舒适、情况如何；关于卧具，要查看那个地方是否有卧具和生活用品；要观察同伴生病时是否会被遗弃，然后再出发。
对于结伴同行的比丘，要观察同伴生病时是否会被遗弃，长老要按这些方面观察安排后再出发。
走出不远处时，要在最后面回想是否有遗漏什么。
如上经所说，从住处出发时，长老要提醒并督促眷属们是否带齐了钵盂和滤水器等随身物品。
要告诫新学比丘不要散乱、不要让六根对六境放逸驰散，不要傲慢。
长老要告诫眷属们不要扭动身体、打哈欠等。
进入村庄时也是所有人都要这样。
在村中参加供养法会等活动时，如果聚集了许多长老各自的眷属，长老们要管教自己的眷属，所有比丘也要互相规劝教导。这些都要了知。

།གྲོང་དུ་འཁོད་པ་ལ་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་ལོ་དང་དུས་དང་ཉི་ཚོད་ཅི་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་ པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ།སཱུ་ཏྲ་འོག་མ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལའང་བྱ་། སྤྱད་པ་དང་། འགྲོ་ཉལ་འདུག་ལངས་བཞིར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ། བསོད་སྙོམས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆང་འཚོང་བ་དང་། སྟུ་འཚོང་མ་དང་ཤན་པའི་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ བསྟན་པ།བསྟན་པ་དང་། སྤྱད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་ལ་བསྟན་པ་ལ་བྱ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། ཁ་ཐོན་སློབ་ཅིང་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་ མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ།ཁ་ཟས་དང་། བདག་གི་འཁོར་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་མེད་ན་ཁྱིམ་པ་ཡོན་བདག་ལ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཁྱིམ་པ་ཡོན་བདག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ན་བའི་གསོས་ལ་ སོགས་ཏེ།ན་བའི་སྨན་བཙལ་ཞིང་བསགས་པ་དང་ཡོན་བདག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགོས་པ་འགྲུབ་པར་བསྡུ། དགེ་འདུན་གྱི་སོ་ནམ་དུ་བྱ་བ་ཤིང་ཏོག་དང་ཚོད་རྔད་དང་ཤིང་དང་སྣོད་སྤྱད་དང་། གནས་ཁང་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དུ་དགོས་སོ་ ཅོག་གནས་བརྟན་གྱིས་སྦྱར་ཞིང་བསྡུ།དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་མ་བཅོས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འཆོས་སུ་གཞུག་།དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཚུལ་གྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་མི་འདྲལ་ཞིང་མི་ཟག་པའི་ཕྱིར། གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བདག་གམ་ བདག་གི་འཁོར་འཆོས་སུ་གཞུག་།འཆོས་སུ་གཞུག་པ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་བརྟགས་ཤིང་བལྟས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འཆོས་སུ་གཞུག་གོ་།འཆོས་ན་སྤྲོ་བར་བྱ། ཚུལ་གྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་འཆོས་པ་ཡོན་བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་སློབ་མ་གང་བྱེད་པ་དག་ལ་འདི་ལྟར འཆོས་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱའོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཆུད་པ་གཏམ་འདོད་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟབས་ཤིང་བསྡུ། གནས་བརྟན་སོ་སོའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་མ་སོ་སོ་ཅི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ དང་འདུ་མཆེད་དང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་བཞིན་དུ།གནས་བརྟན་གྱིས་བཤད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བྱ། གཅིག་ཏུ་ན་གོ་ཤ་དང་རཀྵི་ཏ་དང་བར་མ་ལྟ་བུ་མིང་མཐུན་པའི་སྡེར་གཏོགས་པ་སོ་སོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་སློབ་ཅིང་བསྟན་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་སྟེ་སློབ་ ཅིང་ཉན་དུ་གཞུག་པ་ལ་བྱ།དེ་ནི་སོ་སོ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་རོག་པ་ལ་བག་ཡངས་སུའོ།

对于住在城镇的人，因为不认识和不方便，应该让大家都知道进入的年份、时节、日期以及和尚、师长是谁等等。
应当按照下面的经典来了解行为。
对于行为，应当如法地行持行住坐卧四威仪。
在乞食时，教导不要进入卖酒人、妓女和屠夫家。
长老应当详细地向眷属教导如何如法地行持和实践这两者。
关于教授，包括教导背诵和供养等，以及禅定、四无量心、蕴界处等。
关于饮食，如果自己的眷属和弟子等没有饮食，应当安排在居士施主处获得。
关于获得，应当安排在居士施主处获得衣服等生活用品。
关于病人的护理等，应当寻找和储备病人的药物，并安排施主供养等。
关于需求的满足，长老应当安排并收集僧团农事所需的水果、蔬菜、木材、器具和住所修缮等一切用品。
入夏安居时，应当了解未修缮的寺院并安排修缮。
安居期间，为了使寺院不破损和漏水，长老应当安排施主或自己的眷属修缮。
关于安排修缮，长老应当观察检查后了解情况再安排修缮。
对修缮要表示随喜。在安居期间，对于修缮寺院的施主和自己的眷属弟子们，应当这样随喜：'这样修缮非常善妙且功德广大。'
应当以随顺的法教导并摄受所有眷属中想要谈论的人。
对于属于各个长老眷属的弟子们，应当按照每个弟子的意愿，由长老解说教导他们所想要学习的蕴界处和律等。
特别是对于如戈夏、惹克西达和中观派等同名部派的成员，应当互相教授佛法，安排他们作为善知识互相教导听闻。
这是因为能使各自忆念而成为善行。
对于保持沉默者则可以放宽。

།སློབ་མ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་དབེན་པ་ལ་དགའ་ནའང་བག་ཡོངས་སུ་གཞག་།བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་དབེན་པར་འདུག་ཏུ་ གསོལ་ནའང་བསམ་གཏན་གྱི་ལུང་བཤད་ཅིང་བག་ཡངས་སུ་གཞག་ལེ་ལོ་བྱེད་པའི་བག་ཡངས་སུ་ནི་མི་གཞག་གོ་།ཁྱིམ་པ་འོངས་ན་ཟན་བགོ་ཞིང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་འོངས་ན་ཟན་སྦྱིན། མི་བྱེད་དམ་མི་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ ལ་བྱ་ཞིང་བདག་ཅག་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཁྱིམ་པ་འོངས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟན་མི་འབྱོར་ཏམ་མི་སྦྱོར་རམ་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉིད་ནང་ཟན་མི་འདོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་བཤད་ཅིང་བསྟན་ལ་བདག་ཅག་ལ་མགྲོན་དུ་བྱ་བ་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ། འཁོར་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད ལ་བརྟག་།དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་པ་བརྟག་ཅིང་བལྟ་དོན་མེད་པ་སྤྱོད་ན་ཆད་པས་བཅད། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བརྟགས་ཏེ། དོན་མེད་པ་དང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ན་ཆད་པས་བཅད། དེར འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ།རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་བདག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་ཡིད་དང་མི་འགལ་བར་སྤྲོ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་དང་ཐབས་མཉམ་པ་དག་གིས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ དགེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སྤྲོ་བར་བྱ།ཐོད་རྒལ་བ་དང་། གཏམ་གཅིག་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་གཏམ་གཅིག་མགོ་འཛུགས་པ་ལ་བྱ། ཕྱལ་བའི་གཏམ་མི་བྱ། དོན་མེད་པ་གཏམ་སྒྲུང་ལྟ་བུ་དང་ཁྱབ་ལ་གཅིག་གི་རྗེས་ནས་གཅིག་གིས་མཐུད་དེ་ཟད་མི་ཤེས་ པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་བྱོལ་སོང་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་ལྟ་བུ་མི་བྱ། དགེ་སྦྱོང་ཕྱི་མ་སྔར་མི་འགྲོ། གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གྲལ་དམའ་བ་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ། མི་འདུག་།གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་གཏམ་ཟེར་བའི་མདུན་དུ་སོང་སྟེ་བར་མི་ གཅད་།སྨྲ་ན་ལན་གླན། གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བ་ལ་ཁྱིམ་མི་དེ་གཏམ་སྨྲ་ན་ལན་གདབ་པས་མི་སྨྲ་བར་སྔར་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྨྲ་ན་ལན་མི་གདབ་པར་ཡང་མི་བྱ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ་། །འགྲོགས་སུ་སོང་སོང་བ་དེ་ལ་ཁྱིམ་མི་དེས་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཤིག་བཅོལ་ནའང་བསྒྲུབ་ཅིང་ བྱའོ།

虽然学生喜欢修习禅定和独处，也要让他们放松。
如果他们要修习禅定和独处，就为他们讲解禅定的教法并让他们放松，但不能让他们懈怠放逸。
如果俗人来访就要分享食物。
如果俗人来到寺院或僧团中，要供养食物。
如果不能供养或不愿意，就要与他们谈论佛法，并说'我们有这个（法）'。
如果来访的俗人说僧团不供养食物或不愿供养，或者俗人自己不想要食物，就要为他讲解开示佛法，并说'我们有法供养'。
有眷属的要观察一切。
僧团中的长老要观察检查属于自己眷属的比丘们是否如法行事，如果行为无意义就要惩戒。
如同前面经典所说那样观察，如果行为无意义或不善就要惩戒。
去那里等等也要如是而行。
去五姓等村落时要如法而行，为了不违背俗人的心意并令其生起欢喜心，要与他们以相同的方式宣说修善的功德，也要宣说他们自己法中善的功德来令其欢喜。
不要跳跃性谈话，不要一个话题未完就开始另一个话题。
不要说无意义的话。无意义就像说故事一样，一个接一个没完没了。
这种行为如同畜生一般，这两种都不应该做。
后来的沙门不要走在前面。
去村落时地位低的沙门不要走在前面，不要坐。
作为去村落的同伴，不要走到正在说话的人前面去打断。
如果说话要回答。如果同行的人被居士搭话，不能不回答，也不能不说话就走，也不能说了不回答。
同行的人如果被居士托付某些法事，也要完成。

།གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་གཞུག་དགེ་སློང་གྲོང་དུ་སོང་སོང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་དེ་གཉིས་གཏམ་ཟེར་ཞིང་འཁོད་པ་ལ་འགྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་གཏམ་གྱི་བར་ཆད་གློ་བུར་གྱི་གཏམ་མི་བྱ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་དགག་།ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ དོན་མེད་པ་དང་ལོག་པའི་ཆོས་སྡིག་པ་སྨྲ་ན་གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་དགག་།ཆོས་ཤིག་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། ལྷག་མ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་སྨྲ་ན། གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་རྙེད་ན་བླངས་། ལྟག་མའི་དགེ་སློང་དེས ཆོས་བཤད་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་དེས་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ནའང་།གྲོགས་སུ་སོང་སོང་བས་བླང་ངོ་། །རིགས་ཀྱང་ན་མི་གཡེང་མི་ཁེངས་འདུག་པར་མ་ཡིན། རིགས་ལྔའི་གྲོངས་ལ་སོགས་པར་ལྷགས་ན་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་བྲོས་ཏེ་གཡེང་བ་དང་ལུས་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང་འགྱིང་བ་མི་བྱ་ཞིང་ གྲོང་བར་དུ་དོན་མེད་པར་ཡུན་རིང་དུ་མི་འདུག་།མིག་དབབ། གྲོང་བར་དུ་མིག་དབབ་མིག་ཕབ་ན། དབང་པོ་གཞན་ཡང་མི་རྒོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ། ཁྱིམ་པ་ལ་ཁྱིམ་དང་གྲོང་བར་དུ་ཆོས་བཤད་དོ་ཅོག་ཅི་བཤད་པ་དང་ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི འོག་ནས་འཆད་དོ།།སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བསོད་ནམས་བཤད། འདུལ་བ་དང་། དུག་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཐུལ་བར་བྱ་བ་བཤད། བསྡམ་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡམ་པའོ། །ཚངས་པར་འཇུག་ པ་དང་།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲིམས་ལྔའི་ཡན་ལག་བཤད། གསོ་སྦྱིན་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲིམས་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཤད། བསླབ་ཚིག་ལེན་དུ་ དེ་དག་གཞུག་།ལྟག་མ་འདི་རྣམས་བཤད་ཅིང་བསྟན་ནས་གང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་དཔོག་།རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ། དྲན་པར་ནན་ཏན་བྱ། ཅི་བྱེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྡིག་ཡོད་དམ་མེད་པ ནན་ཏན་དུ་བརྟག་ཅིང་དྲན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ།རག་ལུས་པས་བསྒོ་པ་མི་བྱ་བར་མི་བྱ། གནས་བརྟན་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རག་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་ལ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་མཁན་པོ་ལ་རག་ལས་པས་ བསྒོ་བ་རྣམས་ལ་སློབ་མས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་མཉན།འོངས་པ་ལ་ཐོག་མར་མཛའ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཚུར་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱ། དགེ་སློང་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་ན་མཛའ་བའི་ཚུལ་དུ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱ། གདོང་གི་ཁ་དོག་མདངས་ཅན་འཛུམ་ཞིང་ཐོག་མར་འགྲོའོ། ། གུད་ནས་འོངས་པའི་གན་དུ་ངོམ་ཟུམ་ནག་པར་མི་བྱའི་གདོང་མདངས་ཅན་དུ་བྱས་ལ་འཛུམ་ཞིང་བསུ། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་རོ། །བསུ་བའི་ཚེ་ཁྲོས་པ་འདྲ་བར་གདོང་བསྡུས་ཏེ་མི་འགྲོ་། །འོན་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ། ཁྱིམ་པ་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་ན་ཡང ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱ་ཞིང་བསུའོ།

不要打断谈话，比丘进入村庄时，若遇到两个在谈话的居士，不要突然打断他们的谈话。
若说非法语则应制止。若那两个居士和比丘谈论无意义的世间法和邪法恶业时，同行的比丘应当制止。
若说正法则随喜。若那两人谈论正法，同行的比丘应当赞叹并随喜。
为法获得供养则应接受。若前述比丘说法后，那位居士供养布施，同行的比丘也可以接受。
在贵族中也不应散乱傲慢而住。到达五种贵族等的住处时，不应让五根追逐境尘而散乱，不应摆动身体而傲慢，不应在村中无故久留。
应当垂目而视。在村中应当垂目而视，为了不使其他根门放逸。
应对居士说法语。对居士在家中和村中说法时，所说内容及方法将在下文阐述。
布施及其功德，应讲说布施的功德与福德。
调伏，应讲说调伏三毒和去除我慢。
防护，应讲说不贪著五欲及持守戒律。
梵行，应讲说远离不净行等五戒支分。
布萨，应讲说一日持戒的功德。
皈依，应讲说皈依三宝有大福德。
应令其受学处。讲说上述内容后，随其所愿受戒。
于一切所作当谨慎防护堕罪之门。对一切所作，应当谨慎观察是否会犯戒、是否有罪，应当具念观察而了知。
不应违背依止者的教诫。对于依止的长老和阿阇黎关于法和律等，弟子不应不听从依止阿阇黎的教诫。
对来者应首先以亲切语问候'来得安好吗'。若有比丘从远方来，应以亲切方式问候'来得安好吗'。
面带光泽微笑相迎。对远道而来者不应面带阴沉，应面带光泽微笑相迎。
不应皱眉。迎接时不应皱眉相迎。
若是居士来访则应对其说法语。若有居士从远方来，也应说法等语言相迎。

།དེར་མི་འོང་ན་གྲོང་དྲུང་བས་མགུ་བས་ཅི་ནུས་པར་བཙལ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་ཁྱིམ་པ་དག་མི་འོང་ན་གྲོང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བྲིད་ཅིང་ མགུ་བར་བྱས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་འཁོར་བར་བྱ།ཆུ་དང་སྟན་དག་ཀྱང་གཞག་།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་དག་འོང་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་བྱ་བ་དང་ཁ་ལག་བཀྲུ་བ་དང་ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པ་གདིང་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ་མལ་སྟན་བཅའ་ཆུ་ གཞག་།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནར་མར་བྱ་དགོས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ་གང་གཞོན་པ་ནས་ལས་བྱའོ། །ལྷ་ཁང་གི་འཁོར་ཕྱག་དར་བྱ་དགེ་འདུན་འཁོད་པའི་ཁྲི་སྟན་གདིང་མཎྜལ་དང་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་གཞག་།བྲིམ་ཟན་འཇོག་པ་གསར་བུས་བྱ། སྐོམ་བྲིམ་ཞིང ཟན་འཇོག་པ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཡན་ཆད་ན་གཞོན་པས་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་བྱེད་ནའང་སྔོན་དུ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བྲིམ། ཕྱི་འཁོར་དག་གམ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་མི་དགག་།ལྷ་རིས་ཀྱི་འབངས་རྩེ་རྒོད་དང་། ལྟུམ་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་ ཆོས་བདག་ཅག་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་བྱེད་ན་མི་དགག་པར་གཞག་།དེ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ལོག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་གཞག་པ་ཡང་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་ན་མི་དགག་པར་གཞག་།འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ནུས་ན་བཅད་ལ་ཆོས་ཀྱིས དབྱུང་ཞིང་བསྒོ།།རྩེ་རྒོད་དམ་ལྟུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་བདག་ཅག་གིས་ནུས་ཤིང་ལྕོགས་ན་ཆོས་བཤད་ཅིང་ཁྲིམས་ཕོག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྒོ་ཞིང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་།ཕྱི་འཁོར་དག་དང་འབྱེའམ་འབྲོས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཅོས། །རྩེ་རྒོད་དང་ལྟུམ་པ་ལ་སོགས་ པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཚད་མ་ཐུབ་སྟེ་འབྲོས་སམ་དགེ་སློང་དག་ལ་མི་དགའ་སྟེ་གུད་དུ་འགྲོ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འབྲོས་པར་ཐབས་ཅི་ཡོད་པས་བཅོས།མི་ནུས་ན་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མི་འབྲོས་པར་འཆོལ་མ་ནུས་ན་རྩེ་རྒོད་དང་ལྟུམ་པ་མི་དགའ་བ་གུད་དུ་ འབྲོས་སུ་མི་གཞུག་གི་དགེ་སློང་ཉིད་གུད་དུ་འགྲོའོ།།དེའི་ཕྱིར་འཐབ་པའི་མི་སྨྲ། རྩེ་རྒོད་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འཐབ་མོ་དང་ཕྱིས་ཤ་གླན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་གནོད་པ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཅི་ལྟར་ཐོགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་བདག་ གིས་ཟིན་པར་རོ།

如果他们不来的话，村长要尽可能地满足他们。如果在寺院和僧团附近俗人不来的话，由住在村边寺院的比丘们劝说并取悦施主，务必使他们来到寺院和僧团附近。也要准备水和坐具。
为了让俗人来寺院，要做曼荼罗、洗手、铺设床座等。要打扫、准备卧具和水。
在寺院中经常需要做这些事情，由年轻者来做。要打扫佛殿周围，铺设僧众的床座，准备曼荼罗和洒水等用水。由新人来摆放食物。
分发饮料和摆放食物也要由沙门以下的年轻人来做。如果比丘来做的话，要先做受施然后分发。如果是外围人员或不和谐者来做则不要阻止。
对于天人的眷属玩耍嬉戏，以及如同堕落者般杀生、饮酒等与我们不相应的邪法，不要阻止而任其所为。这是指不损害自己和他人的情况。
如上经所说，对行持邪法者的放任，也是在不损害自己和他人的情况下不加阻止。如果有能力的话，就要制止并以正法教导规劝。
对于玩耍嬉戏或堕落等行为，如果我们有能力，就要讲说佛法，授予戒律，教导他们行持正法事业，令其生起福德。如果他们与外围人员分离或逃走，就要因此调解。
如果玩耍嬉戏和堕落等人自身有过失而无法忍受，逃走了或对比丘们不欢喜而离开，要用一切方法使其不逃走。如果做不到，就让他们去别处。
如上经所说，如果无法使其不逃走，对于不欢喜而逃走的玩耍嬉戏和堕落者，不要强留，而是比丘自己离开。
不要因此说争吵的话。对那些玩耍嬉戏不和谐的人，不要说争吵和日后报复等话。
如果在僧团的园林中作恶，要这样做：尽己所能地制止他们的行为。

།རྩེ་རྒོད་དང་ལྟུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་རྐུན་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཤགས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་བྱ་ཞིང་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་རྐུ་ཞིང་མི་སྲུན་ནོ་ཞེས་མི་གཙེའི་ནམ་བརྐུས་པའི་ཚེ་རྫས་དང་བཅས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཟིན་པར་བྱ། རྐུན་པོ་ གཞན་ལའང་འདི་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ།མ་ལྕོགས་ན་སུ་ལའང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་བསྙད་པར། རྐུན་པོ་བྱེད་པ་དེ་རྫས་ལག་ནས་ཟིན་པར་མ་ནུས་ཤིང་རྐུ་བ་མ་ཆོད་ན་འདི་རྐུའོ་མི་སྲུན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་བསྙད་ཀྱིས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། རྐུན་པོ་ཆོད་པར་ ནན་ཏུར་གྱིས་ཆེས་གསོལ།གཞོན་ནུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཤི་ན་འཚབ་མ་བྱེད་པ་ལ་བྱ། མཛའ་བོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་མཛའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་གནང་ཆེན་ལྟ་བུ། བློན་པོ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ལ་གཏོགས་པ་ལ་བྱ། དྲ་མ་དང་བློན་པོའི་ལས་ལ་མ་གཏོགས་ པ་རིགས་བཙུན་པ་ཞང་བློན་དྲ་མ་ལྟ་བུ་དང་།རྒྱལ་བུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཚབ་མར་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་བྱ། ཞབས་འབྲིང་བ་ལ་སྦྲན་ཏེ་འཁོར་དུ་གཙང་མས་ཐུལ་བར་བྱ། རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བ་ནང་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། འདི་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ་བརྡེག་བཙོག་དང་ བསད་ཕྱག་ལྟ་བུའི་ནན་ཏུར་གྱིས་ནི་མི་བྱའི་།ཚིག་གི་ནན་ཏུར་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་ཐུལ་བར་བྱ། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ། །ལྟག་མ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་གིས་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་གཞན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ དུའོ།།ལྟག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཕ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ནི་དེར་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ པའི་ཚེ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྲིམས་འབོགས་པ་དང་ཞུ་བ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བྱའི།གཞན་ཆོས་གོས་བསྔོ་བ་དང་གྲིབ་མ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །འོག་ནས་ཆོ་ག་འབྱུང་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཟླ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བྱ།གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མས་བྱའོ། །འདིར་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་ཕོ་དང་། དགེ་འདུན་མོ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་འདུན་ཕོ་བཅུ་མོ་ བཅུ་གཉིས་མཐར་ནི་དགེ་སློང་དཀོན་ན་དགེ་སློང་ལྔ་དགེ་སློང་མ་དྲུག་གིས་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་བར་དུ་བཞག་སྟེ་བར་ཆད་སྨྲ། ཁྲིམས་འབོགས་པའི་ཚེ་བར་ཆད་འདྲི་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་བར་ཆད་འདྲི་བ་དང་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། དགེ་སློང་མ་མཁས་པ་གཅིག་ འདུག་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་བརྒྱུད་དེ་དྲིའོ།།ངོ་མི་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་རིམ་གཞན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་ནི་དེ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་ པར་ཡོད་དེ།དགེ་སློབ་མའི་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད། གནས་ན་དེར་རོ།

如果有人在寺院周围偷窃屋顶、柱子等物品时，应当设法抓获，为了防止偷盗，应提前说明'此人是小偷，行为不端'，在其偷窃时当场抓获赃物。对其他小偷也应当如此处理。
如果无法做到，不要随意向他人诽谤。如果无法当场抓获小偷和赃物，制止不了偷盗行为，不要随意向他人诽谤说'此人是小偷，行为不端'，而应针对这些提到的人采取行动。对确认的小偷要严加惩戒。
对于年轻人和国王驾崩时不要惊慌失措的人要这样做。对于朋友和与国王交好的人要这样做，如同获得重大恩准。对于大臣，要对主管政务的大臣这样做。对于非主管政务的贵族出身的舅父大臣这样做。
对于王子，要对那些不会成为国王代理人的其他人这样做。对于侍从，要让清净者管理随从。对于王室侍从内眷等这些人，不可施以殴打、污辱和杀戮等惩罚，而应用言语教诫使其今后不再犯错。
在比丘住处则是比丘尼。上述所有由比丘所做的事，在其他地方比丘尼也要做。所有出家人都要如此。
如同前面所说比丘出家的仪轨那样，比丘尼出家的一切仪轨也要相同。但在受具足戒时，除了白羯磨等事项外要另行处理。
比丘尼受具足戒时，白羯磨、授戒和问询应由一位比丘来做，其他如分配法衣、测量影长等一切事项都要如比丘受具足戒仪轨那样由比丘尼自己来做。
以下出现的所有仪轨中，遮难询问的部分由一位比丘来做，其他都由比丘尼来做。这里需要两部僧团。比丘尼受具足戒时需要比丘僧团和比丘尼僧团两部，在中原地区需要十位比丘和十二位比丘尼，在边地若比丘稀少时可由五位比丘和六位比丘尼来做。
询问遮难和授戒时，要让比丘尼站在中间。在询问遮难时，要让询问遮难的比丘和希望受戒的比丘尼之间有一位有经验的比丘尼坐着，通过传话来询问。这是为了避免尴尬。
比丘尼是指女性的另一种身份。比丘有出家和受具足戒两种仪轨，而比丘尼除了这两种仪轨外，还多出一个称为比丘尼的仪轨。式叉摩那的仪轨将在下文说明。在住处就是这样。

།དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ནོད་པའི་ཚེ་ནའང་མཁན་མོར་ལན་ཅིག་གསོལ་དགོས། དགེ་སྦྱོང་མ་ནས་དགེ་སློང་མའི་བར་དུ་སྟེ་དུས་ནི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱད། དགེ་སློབ་མས་སྤྱད་པའི་སྐབས་ནི། དགེ་སློང་མར་བྱ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ནོད་དེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློབ་མ་བྱས་ཤིང་སྤྱད་ལ། དེ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་དེས་ཉུང་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་སོ། །བག་མ་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་། དགེ་སློབ མའི་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ་དགེ་སློབ་མའང་ལོ་གཉིས་སྤྱད་ལ་ལོ་ཉི་ཤུར་ཀྱང་ཚང་བར་བྱ་སྟེ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ། བག་མ་བྱས་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་ལ་དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ། དགེ་སློབ་མའང་ལོ་གཉིས་བྱས་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་ རུང་ངོ་།། བག་མ་བྱས་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་བག་མ་བྱས་པ་ཞིག་ན་རྒྱོ་མྱོང་ཤིང་ཤེ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །ས་བྱིན་ན་སྐྱེའོ། །དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་ཅིང་བྱིན་ན་དགེ་ སློབ་མར་གྱུར་ཏོ།།ལོ་གཉིས་སུ་བརྩི་བའང་དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྩིས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་དབོག་པ་ནི་དགེ་སློབ་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབོག་གོ་།འབོགས་པའི་བདུན་དུ་བར་ཆད་ཀྱང་ལན་ཅིག་དྲི་སློབ་པ་སྡོམ་ པའོ་ཞེས་སྦྱིན།ཁྲིམས་དབོག་པའི་ཚིག་ནི་སློབ་པ་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད། དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་ཟིན་ནས་ཁྲིམས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་དོ། །ཁྲིམས་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་གྲོགས་མོ་ གཅིག་དང་འགྲོགས།ཆུ་རྒལ་ན་ལག་པ་སྦྲེལ་སྐྱེས་པ་དང་མི་རེག་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་མི་ཉལ་སྨྱན་མི་བྱ་གྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འཆབ་གསེར་དངུལ་ལ་མི་རེག་གསང་བའི་སྤུ་མི་བྲེགས་། ས་མི་རྐོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཟས་མི་བཟའ་རྩཝ་མི་གཅད་པ་ དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་བཅུས་བསྣན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས།ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་པར་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མདུན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བྱ་ དགོས་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱང་ལན་ཅིག་དྲིས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་མ་བྱས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཆགས།སྔར་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན། ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་གནས་སྡོམ་པ་སྔར་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ ཆད་དྲིས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་དབོག་།དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱའོ། །བར་ཆད་དྲིས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཉིད་ཀྱི་གན་དུའང་ལན་ཅིག་དྲི། གསོལ ནས་སོ།

在接受式叉摩那戒时也要向和尚尼请求一次。从沙弥尼到比丘尼之间，即在两年期间修行。式叉摩那修行期间，要成为比丘尼。出家后受持式叉摩那戒并作为式叉摩那修行两年，之后受具足戒。若少于具足戒所需时间则为生起之时。
未婚的比丘尼年满十八岁，授予式叉摩那戒并作为式叉摩那修行两年，满二十岁时，可受具足戒。已婚的沙弥尼年满十岁时可授予式叉摩那戒，作为式叉摩那修行两年，年满十二岁时可受具足戒。
已婚者年满十二岁以上可受具足戒。已婚沙弥尼若已有过性经验并已生育，年满十二岁以上可受具足戒。若授予则可生起。授予式叉摩那戒则成为式叉摩那。
两年的计算是从获得式叉摩那戒开始计算。由比丘尼僧团授予。式叉摩那戒由式叉摩那僧团授予。授戒时也要询问一次遮难并授予学处。
授戒的用语是'学处'，通过请求和陈述两种方式进行。之后宣说学处。授予式叉摩那戒后，宣说解释戒律的内容。
戒律是：超过一拘卢舍须有一位同伴同行，渡水时不得牵手，不得触碰男子，不得与男子同宿一室，不得作媒，不得隐藏同伴的过失，不得触摸金银，不得剃除隐处毛发，不得掘地，不得食用未经授受的食物，不得割草，加上沙弥尼十戒共二十二条。
若未得梵行住律仪，则非具足戒。在受具足戒前，须在僧团面前通过请求和陈述两种方式进行梵行住律仪的仪轨，也要询问一次遮难后授予梵行住律仪。若未行此梵行仪轨而受具足戒，戒体不得成就。
在先前密教导之后授予。梵行住律仪在先前密教导后询问遮难并授予和收回。由僧团授予。授予梵行住律仪的仪轨由比丘尼僧团执行。询问遮难后进行。比丘尼僧团行梵行仪轨时也要向僧团请求一次。

།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་དབོག་པ་ཡང་ཁྲིམས་ནོད་པས་གསོལ་བ་བྱས་ནས་དབོག་།ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལྔ་བསྔོ། །གནས་ལ་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་པར་རོ། །གནས་བཞི་ལ་ཤིང་དྲུང་མ་ གཏོགས་པར་གནས་གསུམ་བསྒོ།།ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང་། ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་བསྒོ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུ་བ་དང་མི་ལ་གསོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱེས་པས་རེག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལངས་པ་དང་། གྲོགས་མོའི་ཕམ་པ་བཞི་ལས་གཞན་ཀྱང་རུང་བཅབས་ པ་དང་དགེ་སློང་མ་ཆད་པས་བཅད་པ་མ་ཆགས་ཤིག་ཅེས་གྲོས་བཏབ་པ་དང་ངོ་།།ལྕི་བའི་ཆོས་བསྒོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱང་བསྒོ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཕོ་མེད་པར་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་གསོ་སྦྱིན་དགེ་སློང་ལ་མ་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་ཉེ་བར་ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་ སློང་གི་ཉེས་པ་ལ་རྒོལ་བ་དང་དགེ་སློང་ཁྲིམས་པར་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང་།དགེ་སློང་ཕ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་པ་དང་ལྷག་མའི་ཆད་པ། དགེ་འདུན་ཕོ་ལ་མ་བྱས་པར་ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་མེད་པར་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །ལྟུང་བ་དང་ དགེ་སྦྱོང་གིས་བྱ་བའི་མཚམས་སུའོ།།ལྕི་བ་བརྒྱད་བསྒོ་བའི་སྐབས་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་བསྒོ་བའི་འོག་ཏུ་བསྒོ། ཀྲིད་དྲུག་།དགེ་སློང་མར་མི་གནང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། འོག་ནས་མིང་གིས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཆོས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །མི་གནང་བ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ པ་ནི་ཞིང་མ་ཡིན་པས་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་དབོག་ཁྲིམས་ཕོག་པ་ཞིག་ནའང་དབྱུང་།མཚན་གཉིས་པ། ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ། གླེ་འདམས་པ་སྟུ་དང་རྐུབ་གཉིས་འདམས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྟག་པར་ཁྲག་ཟག་ པ་དང་།རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྲག་ཟག་པའི་མོ་མཚན་ནོ། །ཁྲག་མེད་པ། སྟུ་ཁྲག་ཡང་མི་ཟག་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ལ་མི་ཟག་པ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྲག་མི་ཟག་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་ལ་མི་བྱའོ། །མཚན་མ་ཙམ་པ། མོ་མཚན་ཆུང་ཞིང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ལ་ བྱ།མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་བའི་མཚན་མ་དེ་ལས་གསུངས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིན་འོང་བའི་བུ་གུ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་མི་བཟོད་པའོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཁྲིམས་ཕུལ་བ་དང་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་དམིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ལ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ།ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་དངོས་པོར་ཆུད་པའོ། །འདུལ་བའི་སྡེ་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འབྱུང་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།མི་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ དང་།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ།

梵行僧团授戒时也要由受戒者提出请求后才能授予。以及五件法衣。
在授具足戒时，应当为比丘尼分配五件法衣。
除了树下以外的住处。除了树下以外应当宣说三处住所。
以及八种堕罪，也要宣说八波罗夷法：非梵行、偷盗、杀人、妄语、与男子身体接触而生起贪欲、隐藏比丘尼四重罪之外的其他罪过、劝诫被处罚的比丘尼不要执着。
也要宣说八敬法：没有比丘僧团就受具足戒、布萨时不请教比丘、不亲近比丘学习、指责比丘的过失、与比丘争吵、不向具足戒比丘礼拜、未经比丘僧团处理就处理余罪、没有两部僧团就允许他人出家。
在堕罪和沙门行为的界限内。八敬法的宣说时机是在宣说八波罗夷法之后。
六种不许。比丘尼有六种不允许的情况，下面将会列举其名称。对此不能生起法。这六种不允许的情况因为不是合适的对象所以戒律不能成立，也不能授予沙门戒和比丘尼戒，如果已经受戒也要驱逐。
双性人，具有男女两种性器官的人。阴阳人即生殖器和肛门混合为一的人。
经常出血者，即不断流血的女性器官。
无血者，即不流经血者，十二岁以下不流血和五十岁以上不流血的除外，这些人不能授戒。
仅有性器官标志者，指女性器官小而仅具有标志的情况。仅具有性器官标志的情况已经说明。经典中所说的'仅有性器官标志'是指只有排尿的孔道而不能行淫欲的情况。
曾经出家者，即以前出家后舍戒的人，对于这些人要询问是否属于这种情况，如果是的话就不能让其出家受具足戒。
这是关于微小等出家事项的内容。
这是出自《律部小事》中的出家仪轨，已经完毕。
非人种类和北俱卢洲的人不是受戒的对境。

།ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ལ་མི་མ་གཏོགས་པའི་ལྷའི་རྒྱུད་ཀྱང་འདོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྐྱིད་པའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་མི་འཆགས་བྱོལ་སོང་ཡང་གླེན་པའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་མི་འཆགས། ན་རག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ ཁྲིམས་མི་འཆགས།འདྲེ་ཡང་ཁྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་མི་འཆགས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་ཡང་ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པས་ཁྲིམས་མི་འཆགས། ལམ་རྒྱུད་འདི་བཞི་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པ་ ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ།མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དུ་གྱུར་ཡང་བུད་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་ཀྱང་མི་ འཆགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ།།ཐོག་མ་དག་གིས་ནི་མི་ཞིག་གོ་།དགེ་སློང་ཞིག་ལས་མཚན་གྱུར་ནའང་ཐོག་མ་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཁྲིམས་མེད་པར་མ་སོང་གི་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཐ་མས་ཁྲིམས་མེད་པར་སོང་སྟེ་དགེ་ སློང་དུ་མི་རུང་ངོ་།།ལེན་པའི་ཚེ་ནའང་སྐྱེའོ། །ཁྲིམས་མི་འབོགས་པའི་ཚེ་ན་སྐྱེས་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཁྲིམས་ཕོག་མོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། བུད་མེད་ལས་མཚན་གྱུར་ཀྱང་དེ་བཞིན། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་དེར་རོ། །མཁན་པོ་མེད་པར་ དགེ་འདུན་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཁྲིམས་འཆགས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་འབོགས་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པས་བྱས་ཀྱང་འཆགས། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ལ་ནི་མཁན་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་།དགེ་སྦྱོང་གིས་བྱས་ན་རུང་བ་དང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཅས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་མི་རུང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་མཁན་པོ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་ཁྲིམས་ནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་མཁན་པོ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་ ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཁྲིམས་མི་འཆགས་སོ་སྙམ་བསམ་པ་དང་ཕྱིས་མི་རུང་བར་ཤེས་ན་ཁྲིམས་མེད་ཅིང་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་ན་མི་རུང་ངོ་། །ཁྲིམས་ནོད་པའི་ཚེ་གང་ནོད་པ་དེས་ང་ལ་མཁན་པོ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མི་འདོད་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས་སོ། །དེ་དག་ གི་མིང་མ་བརྗོད་ན་མི་རུང་ངོ་།།ཁྲིམས་ནོད་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་དང་ཁྲིམས་ནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཏེ། མཁན་པོའི་མིང་མ་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཆགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། དབང་ལུས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནའང་མི་རུང་། ཁྲིམས་ནོད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལས་ཁྲིམས་ འཐོབ་པས་ན་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མ་བརྗོད་ནའང་ཁྲིམས་མི་འཆགས།ཁྱིམ་པ་དང་མུར་འདུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་མི་རུང་། ཀ་ཤ་མེད་པར་མུར་འདུག་དང་ཁྱིམ་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ཕོག་ན་མི་ འཆགས་སོ།

除了五道中的人以外，天道众生因贪著五欲而快乐故不能受戒，旁生因愚痴故不能受戒，地狱众生因被痛苦所障故不能受戒，饿鬼因嗔恨故不能受戒，北俱卢洲的人因无有我与你的分别且不分别善恶故不能受戒。这四道众生和北俱卢洲的人如是不能受戒，故不应为其剃度出家和授具足戒。
即使性别转变三次也是如此。如从男人变为女人，又从女人变为男人，再从男人变为女人这样的人虽然可以受戒但戒体不能成就，对这样的人不应剃度出家和授具足戒。
最初的两次转变不会失去比丘戒。比丘性别转变时，最初两次不会失去戒体，第三次转变时才失去戒体而不堪为比丘。
受戒时也是如此。在受戒时，若从男人变为女人，虽然受的是男众戒但将获得女众戒。从女人转变性别时也是如此。
无和尚时也是如此。无和尚而由僧众和阿阇黎为其剃度出家和授具足戒，戒体也能成就。未受具足戒者也是如此。受沙门戒时，和尚是沙门或在家人所作也能成就。
对于比丘受具足戒，和尚是在家人或沙门所作是否适合，戒律中未有规定。若知是非比丘则不适合。如前经所说，沙门的和尚由在家人所作，若沙门受戒时心中知和尚是沙门或在家人而认为戒不能成就，或后来知道不适合，则戒体不存在且不能成就。
自己舍戒则不适合。受戒时若受戒者说'我不需要和尚'而不愿意，则戒体不能成就。
不说彼等名字则不适合。受戒时若不说和尚和受戒者的名字则戒体不能成就。不说和尚名字则不会成为不能成就。
剩余羯磨由僧众作时也不适合。因为受戒时从僧众获得戒体，若不说'从僧众求受具足戒'等名字，则戒体不能成就。
以在家人和裸行外道的方式则不适合。无袈裟而以裸行外道和在家人的方式剃度出家和受具足戒，戒体不能成就。

།གཅེར་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་། གོས་མེད་པར་གཅེར་བུ་དང་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་དང་། གང་འཆའ་བ་མི་རུང་། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་ཉལ་ལོ་ཅོག་ཤི་བ་དང་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཀྱང་མི་འཆགས་སོ། །སྐྱེས་པ་གོང་འཆའ་བ་ནི་གནང་བ་དང་མི་གནང་ བར་ཁྲིམས་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ།།འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བུད་མེད་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྤངས་པར་མཚན་མ་ལས་ལྡོག་པ་ཁས་མ་བླངས་ན་མི་རུང་། ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཆད་པས་བཅད་ན་ཉེས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཆད་པ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་ཆད་པས་ བཅད་ན་ངས་ཉེས་མེད་ཀྱི་ཆད་པ་བྱེད་དུ་མི་འདོད་དེ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆད་པ་མ་བྱས་སམ། ཉེས་པ་མ་མཐོལ་བར་ཁྲིམས་ཕུལ་ཏེ་ཁྱིམ་པར་སོང་བ་ལས་སླར་ཁྲིམས་ནོད་ ན་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་དོར་རོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཆགས།སྔ་མའི་རིམ་བཞིན་ནི་ཉེས་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །ལྟག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་སྦྱོང་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རིམ་པར་ཕོག་ཤིག་ཅེས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ ཏེ།ཅིག་ཅར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཁྲིམས་ནི་ཆགས་ཏེ་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས། མཁན་པོར་མི་གསོལ་བ་ཡང་ངོ་། །མཁན་པོར་གསོལ་བའི་ཚིག་མི་བྱས་པར་ཁྲིམས་ཕོག་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཏེ། མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས། བར་ཆད་མ་དྲིས་ ན་ཡང་ངོ་།།བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་ཁྲིམས་ཕོག་ན་ཡང་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྲིམས་ནི་འཆགས་སོ། །མེད་ལ་ཁ་བླངས་ཏེ་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་འཆགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ ཟེར་བ་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ན་ཁྲིམས་ནི་འཆགས་ཏེ་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས།སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལྟ་བུ་དང་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡོད་དུ་ཟད་ཀྱི་ ཁྲིམས་ནི་འཆགས་སོ།།ཉེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་འདྲ་བ། དགེ་སློང་མའི་ཁྲོད་ན་འདུག་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་སྐྱེས་པ་གཅིག་ཅིག་གཡོག་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཞེས་འཕྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །ལྟག་ཏུ་བཤད་ པ་ཁྲིམས་ནི་འཆགས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་གོང་དུ་ལག་རྡུམ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ནི་འཆགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་བྱ།སྡིག་པའི་མཚན་དང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་གླིང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ངོ་། ། སྨེ་བ་དང་ཤ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཚན་དུ་འདུག་པ་དང་། མི་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྐང་ལག་ཕྱུགས་སུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་པོ་དང་གླིང་ཕྲན་གྱི་མི་དང་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་ཁྲིམས་ཕོག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ།

不应给裸体者、心乱者、无衣裸露者、心乱且发怒者授戒。与女人同睡者、死者等类似情况，即使授戒也不得戒。对于男子同睡，既无开许也无制止的戒律。有些持律者说这与女人相同。
若不承认远离所舍弃的标志则不可。若犯过失而受惩罚时，说'我见到过失'却不接受惩罚，或说'我不愿接受无过之惩罚'，或说'佛所说的障碍法不会成为障碍'等类似情况下未受惩罚，或未忏悔过失而舍戒成为居士后，再受戒时若不承认舍弃前过，即使剃度受具足戒也不得戒。
前述情况仅为小过。上文所说的近事男、沙门等应当依次受具足戒，若不依次而一次性受具足戒，则得戒但和尚及僧团犯小过。不请和尚亦同。若未作请和尚之语而授戒则不得戒，和尚及僧团犯小过。若不问遮难亦同。
若未问遮难而授戒，和尚及僧团虽犯小过但得戒。若对无者妄称有而授戒亦同。若对不具足受戒资格者谎称其具足而授戒，则得戒但和尚及僧团犯小过。男似女、女似男者非为异相。
男子以女相而住者，虽授戒和尚及僧团仅犯小过而得戒。有过失者是指似男之女人，若住于比丘尼众中，如同男子在女众中作仆从而住，会被讥讽说行不净行。这属于残疾等类。
上文所说'得戒但有小过'的经文，如同上文所说若纳入残肢者有小过一样，是指得戒但和尚及僧团犯小过。恶相及异形者、生于他洲者亦同。
具有痣、胎记等恶相者，虽非人但具有牲畜手足等形态者，东洲、西洲大洲及小洲之人等类似情况，虽授戒亦为小过。

།སེན་མོ་གཅིག་པ་དང་། སོར མོ་འབྱར་ཏེ་སེན་མོ་གཅིག་པ་དང་སོར་མོ་མ་འབྱར་བར་སེན་མོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ།རྐང་ལག་ལྟེབས་པ་དང་། ཤོག་ཤོག་ལྟ་བ་སྟེ་བཀུག་ནས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་ལྟེབས་པ། ཕྱེད་ཤི་བ་དང་། གཞོགས་ཕྱེད་སྐམས་པ་དང་། སྤྱི་རིང་བ་དང་། སྤྱི་བོ་ཅོག་ཅོག་པོར་རིང་པོར་འདུག་བ། སྐྲ་ར་རི་ ཅན་དང་།སྐྲ་ཚུམ་བུ་ཚུམ་བུ་ར་རི་ཅན་དུ་འདུག་པ། མདུན་དང་རྒྱབ་སྒུར་བ་དང་། མདུན་འབུར་ཏེ་ཕྱིར་དགྱེ་བ་དང་རྒྱབ་ཏུ་འབུར་ཏེ་ནང་དུ་སྒུ་མི་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀར་ལྡན་ཡང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱ། སོར་མོ་དྲུག་པ་དང་། སོར་མོ་དྲུག་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། འབྱར་བ་དང་། སོར་མོ་འབྱར་བ་དང་། མེད་པ་དང་། ལག་མཐིལ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ། རྫི་མ་རུང་བ་ཅན་དང་། རྫི་མའི་སྤུ་ནང་རིམ་དུ་སྐྱེས་ནས་མིག་ལ་རྡུང་ཞིང་འཚག་།སྲེ་མོ་དང་འུག་པ་དང་། སྲེ་མོའི་མིག་འདྲ་བ། འུག་པའི་མིག་འདྲ་བ། ལོག་པ་དང་། མིག་གི་གྲཝ་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ལོག་པ། ཕྲད་པ་དང་། སྣ་གོང་དུ་གྱུར་ཏེ་མིག་།འཕྱང་བ་དང་། མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྷུང་བར་ཐུག་པར་འཕྱང་བ་དང་། མིག་དམར་པོ་དང་། མིག་གི་སྤྲིན་ཚིལ་བུ་དམར་པོར་འདུག་པ། དཀྱིལ་མིག་གི་མིག་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ལ་དཀར་པོ་རིམ་པ་གཅིག་ནག་པོ་རིམ་པ་གཅིག་ཨུ་ཤུད་ཀྱི་རི་མོ འདྲ་བར་འདུག་པ།མིག་ཡངས་པ། མིག་རྐྱེན་དུ་མ་བབ་པར་ཆེ་བ། གྲཝ་དང་། མིག་ཏུ། མཛེར་པ་སྐྱེས་པ། འབྲུམ་བུ་ཅན་དང་མིག་ལ་འབྲུམ་བུ་ཡོད་པ་ལ་བྱ། ཤུ་བ་ཅན་གྱི་མིག་དག་དང་། མིག་ལ་ཤུ་བ་ཆེན་པོ་ཤུ་བར་འདུག་པ། རྣ་བ་སེར་པོ། །རྣ་བའི་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡུང་བ་ འདྲ་བ།དཀར་པོ། རྣ་བའི་ཁ་དོག་ཤོག་ཤོག་འདྲ་བ། དམར་པོ། རྣ་བའི་ཁ་དོག་ཁྲག་འདྲ་བ། གཅེའུ་ལྟ་བུ། རྣ་བ་གཅེའུ་འདྲ་བ་སྦུ་གུ་ཅན་ནོ། །གཡན་པ། ཤ་རྟག་ཏུ་གཡའ་བ། ཤུ་བ་ཤུ། ཤུ་བ་རེ་རེ་ཙམ་འདུག་པ། ཆེན་པོ། ཤུ་བ་ཆེན་པོར་བྱུང་བ། རྔོ་དང་། གཡན་པ་ལྟ་བུ། མཇེ་རླིག་པའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་དང་། རླིག་པའི་ནང་ན་མཇེ་འདུག་སྟེ་མཇེ་རླིག་པས་གཡོགས་པ། གླེན་པ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ལྕེ་མེད་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། རྐང་ལག་གཅིག་པ། རྐང་ལག་ཡ་གཅིག་པ། མེད་པའོ། །གཉིས་ཀ་མེད་པ། སྐྲ་སྔོན་པོ། སྐྲ་མཐིང གར་འདུག་པ།བལ་གླང་བ། བལ་གླང་གི་མགོར་འདུག་པ། རྟ་ཁྱི། རྟ་མགོ་འདྲ་བ་ཁྱི་མགོ་འདྲ་བ། བ་ལང་། བ་ལང་གི་མགོ་འདྲ་བ། གཉན་། ལུག་གི་མགོ་འདྲ་བ། རི་དྭགས་རི་དྭགས་གང་ཡང་རུང་གི་མགོ་འདྲ་བ། ཉ་ཉའི་མགོ་འདྲ་བ། སྦྲུལ། སྦྲུལ་མགོ་འདྲ་བ། རིང་ པོ།མགོ་ལྟག་པ་ནས་འཕྲལ་བར་མཆུ་རིང་དུ་འདུག་པ། མགོ་མང་པོ། ལུས་གཅིག་ལ་མགོ་མང་དུ་ཡོད་པ། ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགུལ། མགུལ་རིང་བ་དང་ཏཱ་ལ་འདྲ་བར་མགུལ་ལ་ཁྲམ་ཉེར་དུ་འདུག་པ། སྐྲངས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཆད་པ། ལུས་སྐྲངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་སྤྱོད་མི་ ནུས་པ་ལྟག་ནས་སེན་མོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ལྟ་བུར་འདུག་པ་སྤྱོད་ལམ་ཆད་པ།མི་ན་བ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ་། །ལྟག་ནས་སེན་མོ་གཅིག་ཅེས་འབྱུང་བ་མན་ཆད་ལྟ་བུར་འདུག་པ་མི་ནར་ཟིན་ཀྱང་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ན་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེར་རོ། །སེན་མོ་གཅིག་ པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འདུག་ལ་ན་བའང་བཅུག་ལ་ཉེས་བྱས་ཁྲིམས་ནི་འཆགས།མ་རུང་བར་ནི་རྐུན་པོར་རོ།

指甲连在一起成为一个指甲，手指连在一起和手指不连在一起而指甲成为一体的，手脚折叠的，像纸一样折叠起来盖印一样折叠的，半死的，半边干枯的，头顶长的，头顶突出而长的，头发蓬乱的，头发成团而蓬乱的，前后弯曲的，前面突出向外伸展和后面突出向内弯曲，一个人具有两者或具有其中之一的，
六个手指的，长有六个手指的，连在一起的，手指连在一起的，没有的，只有手掌的，眼睫毛不正常的，眼睫毛向内生长而刺眼睛的，像猫头鹰眼睛的，像猫眼的，像猫头鹰眼睛的，倒转的，眼睑前后倒转的，相接的，鼻子向上翘而眼睛下垂的，眼球下垂到底的，眼睛红的，眼睛的云膜红色的，
像中间眼一样的，眼睛有一层白色一层黑色像乌虱的纹路一样的，眼睛宽大的，眼睛不正常而大的，眼睑和眼睛长有疣的，有疱的眼睛长有疱的，有疮的眼睛，眼睛有大疮的，耳朵黄的，耳朵颜色像郁金黄的，白的，耳朵颜色像纸一样的，红的，耳朵颜色像血一样的，像管子一样的，耳朵像管子一样有孔的，
痒的，肉经常发痒的，有疮的，有零星疮的，大的，长有大疮的，像痒一样的，阴茎隐藏在阴囊内的，阴茎在阴囊内被阴囊遮盖的，愚笨的，不能分辨好坏的，无舌的，从一开始就没有生长舌头的，一只手脚的，只有一边手脚的，没有的，两边都没有的，蓝色头发的，头发深蓝色的，
像牦牛的，头像牦牛的，马狗，像马头或像狗头的，牛，像牛头的，羊，像羊头的，野兽，像任何野兽头的，鱼，像鱼头的，蛇，像蛇头的，长的，从后脑到前额嘴巴长的，多头的，一个身体有多个头的，像多罗树的脖子，脖子长而像多罗树一样脖子有二十个节的，
因肿胀而行动受限的，身体肿胀不能行四种威仪的，如上述'指甲连在一起'等情况而行动受限的，这些不生病的也是。从上述'指甲连在一起'等情况，虽然不生病，如果接纳则犯轻垢罪。那些生病的也是如此。具有'指甲连在一起'等形状而生病的，接纳则犯轻垢罪但可忏悔。不适合者即是盗贼。

།ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་ཅིང་འདུལ་དཀའ་བ་ཞིག་ལས་བཅུག་ནའང་ལྟག་ཏུ་རྐུན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ དང་འདྲ།ཕ་བཞིན་དུ་ཕར་བསམ་པའི་རྒྱལ་པོས་གནང་ན་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཕ་མ་ལ་མ་དྲིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་འབངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་གནང་སྟེ་བཅུག་ནའང་ཉེས་མེད་དོ། །གནང་བ་དང་དྲི་བ་དང་འཆང་བ་ལ་གསོ་གསོ་བ་ཡང་ཕ་བཞིན། ཕ་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་གནང་བ་དང་ ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ཤི་སྟེ་མེད་པ་ནི་།བུ་ཞིག་གཞན་གྱིས་གསོ་སྟེ་འཆང་འཆང་གསོ་གསོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕ་མ་ལ་དྲི་བ་མ་ཡིན་གྱི་འཆང་ཞིང་གསོ་གསོ་བའི་མི་དེས་གནང་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་སྟེ་ཉེས་མེད་དོ། །མིའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན། ཕ་མ་མིའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཏེ་བྱོལ་ སོང་ལྟ་ཞིག་ཡིན་ན་དྲི་མི་དགོས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་ཉེས་མེད་མཚམས་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར།ཕ་མ་མེད་དེ་གསོ་ཞིང་འཆང་འཆང་བའི་མི་དང་ཕ་མ་བྱོལ་སོང་ཡིན་པ་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར། བསྐྱེད་པ་དག་ལ་དེའོ། །ཕ་མ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཕ་མ་གང་ གི་མངལ་དང་ཁུ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར།མཚན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །བདག་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་ཉིད་ཕོ་མཚན་དང་། མོ་མཚན་གྱུར་པ་ལས་བསད་ཀྱང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོ། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ གཉིས་ལྟར་ཕ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་བསད་པའི་ནང་ན་གཙོ་སྟེ།མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བསླུས་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཕམ་པ་ལས་མྱོང་བ་དག་ནའོ། །དགེ་སློང་མས་བསླུས་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་ན་དགེ་སློང་མ་བསླུས་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་མ་མི་འདོད་དེ་ནན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་ལག་པ་མེར་བཅུག་སྟེ་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སཱུ་ཏྲའི་ཊཱི་ཀ་ལས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེས་ནི་བསླུས་པར་མི་ཆུད་དེ་མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དགའ་བར་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་ཚོར་ན་དགེ་སློང་མ་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།།སྐྱེས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སོང་སོང་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྔར་ནས་ཕམ་ཟིན་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་བསླུས་པར་མི་ཆུད་དོ། ། དམས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་ཁྲིམས་ཕུལ་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་དེ་འོངས་ན་དགེ་སློང་ཕའི་ཁྲིམས་དཔོག་ཏུ་རུང་སྟེ་འཆགས། མི་ཚངས་པའི་ཕས་ཕམ པ་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ་།།དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་དགེ་སློང་ཕའི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་སྤྱད་པའི་འོག་ཏུ་མཚན་གྱུར་པ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ནོད་དུ་འོངས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་སྟེ་ཁྲིམས་ འཆགས།གནས་པས་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ཕ་གུད་དུ་མ་བཙལ་གྱི་གང་ཉེ་ཞིང་གསོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནས་ཞུ་ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལས་བྱས་ཞིང་མནོད་དོ།

即使是边地难以教化的人出家，如果之前有盗贼标记者出家则犯突吉罗罪。如果国王同意，即使父母不同意也可以。即使父母未问，如果是国王的属民得到国王允许出家也无罪。关于许可、询问和抚养等事项也如父亲一样处理。
询问父母并得到许可，或者父母双亡，如果有人抚养照顾这个孩子，不需要询问父母，只要得到抚养人的同意，就可以受具足戒而无罪。非人种不在此列。如果父母是非人种如旁生，则不需询问就可以出家无罪，也不构成无间罪。
如果杀害抚养人或者是旁生父母，不构成无间罪。对于生身父母则不同。如果杀害父母构成无间罪，那就是指杀害自己从其精血所生的亲生父母才构成无间罪。即使性别改变也是如此。即使杀害生身父母变性后的身体也构成无间罪。
如此，杀母等重罪，如前两部经所说非父母者被杀害，在杀害中最重要的是构成无间罪。欺骗是指以不净行犯波罗夷罪。经中说'被比丘尼欺骗则戒不成就'，是指比丘尼未犯波罗夷罪而行不净行就是欺骗比丘尼。
比如比丘尼不愿意被强迫行不净行，或者比丘尼把手伸进火里感觉不到快乐等行为也是欺骗比丘尼，经注中如是解释。有人说这不算欺骗，只有当比丘尼也从不净行中感受到快乐才算欺骗比丘尼。
对于男子行不净行已经远离的情况，比丘尼以贪欲心先前已犯波罗夷罪再行不净行也不算欺骗比丘尼。从卑贱种姓出生者也可以出家受具足戒。比丘尼行为造作后舍戒而性别改变者想要受具足戒而来，可以得到比丘戒而成就。
行不净波罗夷罪也是如此。比丘尼有八波罗夷罪，除了比丘的四波罗夷罪外，其余四波罗夷罪中任何一个犯后性别改变者来求受具足戒，也可以受具足戒而戒体成就。住持者属于为女众授具足戒的范畴。
为比丘尼授具足戒时，不用另外寻找比丘僧团，就在临近的、共同布萨及出入的僧团中请求并作羯磨，从该僧团受戒。

། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཁྲིམས་ནོད་པའི་མཁན་པོ་གུད་ནས་གསར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་མི་བྱའི་སྔ་ན་འཁོད་འཁོད་པའི་ནང་ནས་མཁས་པ་གཅིག་གིས་མཁན་པོ་བྱའོ། །འགྱུར་བའི་གཏམ་ན་ཞིག་།ཁྲིམས་ནོད་པ་ཞིག་ཁྲིམས་ཕོག་པའི་ལས་བྱེད་བཞིན་དུ། ང་ཁྲིམས་མི་ནོད་དོ་ཞེས བྱ་སྟེ་མནོད་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས།དྲིས་པ་མང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་དངོས་པོར་ཆུད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་དྲིས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འབྱུང་བའི་མདོ། ། རང་བཞིན་སྟོར་བས་བྱས་ན་སླར་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ ནོ།།དགེ་སློང་འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པས་མྱོས་ཤིང་མི་དྲན་པར་གྱུར་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ནད་ཞུགས་ཏེ་ཁོང་ནས་དགེ་སློང་ཕར་མི་དྲན་རང་བཞིན་ཉམས་པས་ཁྲིམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ མི་དྲན་ཞིང་མྱོས་པ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ལྐུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལྐུགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དང་། འོན་པ་མི་ཐོས་པ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ལའང་མ་ཡིན། ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ལ་མི་མ་གཏོགས་པར་རྒྱུད་བཞི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྲིམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་གོ་བ་ལ་མ་ཡིན། ཁམས་གཞན་གྱི་སྐད་མི་མཐུན་ཏེ་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། བརྡ་ཕྲད་ཀྱང་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་སྨྲས་པས་མ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྲིམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་ཕུལ བ་མ་ཡིན་ནོ།།དབེན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་མི་མེད་པ་དགོན་པའི་ཁང་སྟོང་ལྟ་བུ་དབེན་པ་སུས་ཀྱང་མ་ཐོས་པར་ཁྲིམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་འདུ་ཤེས་སུ་འང་མ་ཡིན། དགོན་པ་འམ་ཁང་སྟོང་མི་མེད་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྲིམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་སུ་ ཟིན་ཀྱང་ཁྲིམས་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་སཱུ་ཏྲ་འདི་ཡན་ཆད་ལྟག་མའི་རྣམས་སླར་བཟློག་སྟེ།དེ་རྣམས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྲིམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ན་ཕུལ་བར་འགྱུར། སློབ་པ་འབུལ་ལོ། །ཡིད་ལ་ཁྲིམས་འབུལ་བར་བསམས་ཏེ་སློབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་བདག་གནས་ཤིང་ སྤྱོད་པ་སློབ་པ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་ཕུལ་བར་འགྱུར།སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་ཁྲིམས་འབུལ་བར་བསམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཞི་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ ཆོས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

另外，如果有新来的授戒和尚从外地来，不要让他做和尚，应该从先前在座的人中选一位有学问的人做和尚。
关于变化的话题，如果有受戒者在受戒时说'我不受戒'，那么戒律就不会成立。
关于出家事宜的多问已经完毕。
这是《律部问答》中阿罗汉优波离所问的出家仪轨法门。
如果是自然丧失的话就不算是舍戒。
比丘被鬼神等附身而神志不清，或者身体有病而内心不记得自己是比丘，虽然因为本性丧失而说'我舍戒'，也不算是舍戒。
在那种情况下也不行。如果对方像前面经文所说那样神志不清或醉酒，即使说'我舍戒'也不算是舍戒。
对哑巴也不行。如果对方是不能说话的哑巴，或者是听不见的聋子，即使说'我舍戒'也不算是舍戒。
对非人也不行。在五道中除了人道以外的其他四道众生，即使说'我舍戒'也不算是舍戒。
对听不懂的人也不行。如果是其他地方的语言不通而无法沟通，或者虽然能沟通但因声音太小而听不清楚的情况，即使说'我舍戒'也不算是舍戒。
在空旷处也不行。在无人的荒野或空房子等僻静处，没有人听到而说'我舍戒'，也不算是舍戒。
认为是空旷处时也不行。以为是在荒野或无人的空房子里而说'我舍戒'，即使这样做了也不算舍戒。
以上经文是相反的情况，如果不是这些情况而说'我舍戒'，则算是舍戒。
说'舍学处'。如果心里想着舍戒而说'舍学处'，因为是舍弃自己所依止和修行的学处，所以算是舍戒。
如果心里想着舍戒而说'舍佛'，因为是舍弃所依止和归依的佛，所以算是舍戒。
如果为了寂静法、涅槃而说'舍法'，也会失去戒律。

།དགེ་འདུན་ཐོག་མ་བདག་དགེ་འདུན་ལས་འཐོབ་ཅིང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་དེ་ཕུལ་ནའང་མེད། མདོ་སྡེ་བདག་ཐོག་མ་མདོ་སྡེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང་ཉན་པ་དང་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་བླངས་པ་ ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་དབུལ་ཞེ་ན་མེད་པར་འགྱུར།འདུལ་བ། འདུལ་བའི་སྡེ་ཉིད་སློབ་པའི་ཁྲིམས་ཡོད་པས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་། །མ་ལྟ་བུ། མ་ལྟ་བུ་ནང་དུ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཀུན་འདུས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མ་ལྟ་བུ་འབུལ་ ལོ་ཞེས་བྱས་ན་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར།སློབ་དཔོན་སློབ་དཔོན་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་། ཆོས་དང་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་སློབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ན་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར། མཁན་པོ། །བདག་ཐོག་མ་ཁྲིམས་ནོད་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་ལ་གནས་ནས་ ཁྲིམས་ནོད་པ་དང་།ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་དེ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ནའང་མེད་པར་འགྱུར། ཁྱིམ་གནས་སུ་བདག་ཟུང་ཤིག་གམ། བདག་ཁྱིམ་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་ཁྱིམ་པ་ལ་ཁྲིམས་མེད་པ་ཡིན་པས་ཁྲིམས་ཕུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་ བདག་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཟང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་།དགེ་སྦྱོང་ལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མེད་པས་ན་། ཁྲིམས་ཆེན་པོ་ནི་ཕུལ་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་ནི་ཡོད། ཉུག་རུམ་མམ། མ་ནིང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མཚན་བཅད་པ་ལ་མ་རུལ་པའམ་སྟེ་ཉུག་རུམ་དུ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ ནའང་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།མ་ནིང་ངམ། མ་ནིང་རྣམ་བཞི་ལྟ་བུར་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་མ་བསླུས་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་དགེ་སློང་མ་བསླུས་པ་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕུལ་བར་འགྱུར།བསླུས་པ་འམ་རྐུན་གནས་སམ། བདག་རྐུན་གནས་སུ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་རྐུན་གནས་སུ་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བར་འགྱུར། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཞན་ལོག་པར་ བལྟས་པ་དེ་བ་ཧ་ཧིའི་ཆོས་ལྟ་བུ་སྟེ།ཐ་དད་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་ཕུལ་བར་འགྱུར། མི་གནས་པ་འམ་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། མི་གནས་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར། མུར་འདུག་གམ་ མུར་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་འམ།དགེ་སློང་ལས་མུར་འདུག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་གོས་བོར་ནས་སྐྱ་རེངས་བྱུང་བ་འམ། ཆོས་གོས་བོར་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་མུར་འདུག་ལ་ཕྱོགས་ན་ཁྲིམས་མེད་པར་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུར་འདུག་ཏུ་འཇུག་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ ནའང་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།མ་བསད་པ་མ་བསད་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར། ཕ་བསད་པའམ་ཕ་བསད་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ ནའང་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར།དགེ་འདུན་ཕྱེ་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའོ།

最初的僧团是我从僧团中获得并共同修行的伙伴僧团，所以舍弃它就没有了。
经典是我最初为了学习、听闻、修行和修习经典而受戒的，所以如果说舍弃经典就会成为无戒。
律藏，因为有学习律藏部的戒律，如果说要舍弃，戒律就会消失。
如母，如母中包含了经典和律藏的一切，是涅槃的法性，所以如果说要舍弃如母就会失去戒律。
阿阇黎依止五位阿阇黎，从他那里学习法和戒等，所以如果说要舍弃他就会失去戒律。
和尚，我最初受戒时依止和尚而受戒，此后也依止他而修行，所以如果说要舍弃他也会成为无戒。
如果说'请把我当作在家人'或'请把我当作俗人'，因为在家人没有戒律，就等于舍弃了戒律。
如果说'请把我当作沙门'或'请把我当作沙门'，因为沙门没有二百五十戒，就等于舍弃了大戒，但沙门戒还在。
如果说'请把我当作黄门'或'请看待我如五种阉人中被割除性器官而未腐烂的黄门'，戒律就不成立而消失。
如果说'请把我当作半择迦'或'请看待我如四种半择迦'，因为不能成立戒律，就等于舍弃了戒律。
如果说'请把我当作被骗的比丘尼'，因为被骗的比丘尼不能成立戒律，戒律就不成立，等于舍弃了戒律。
如果说'请把我看作贼住'或'请把我视为贼住'，因为贼住不能成立戒律，就等于舍弃了戒律。
如果说'请看待我如异住'或'请看待我如邪见佛法者如婆诃教法'，就等于舍弃了戒律。
如果说'请看待我如不住'，即不与戒律和见解共住者如犯根本堕罪者，戒律就会消失。
如果说'请看待我如裸行者'或'入裸行'，比如比丘成为裸行者舍弃法衣直到黎明，或虽舍弃法衣心向裸行就失去戒律，如果说'请看待我如入裸行者'，戒律也会消失。
如果说'请看待我如杀母者'，戒律就会消失。
如果说'请看待我如杀父者'，戒律就会消失。
如果说'请看待我如杀阿罗汉者'，戒律就会消失。
如果说'请看待我如破和合僧者'，戒律就会消失。
如果说'请看待我如恶意对如来出血者'，戒律就会消失。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་མེད་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཕུལ་བར་ཆུད།མ་བསད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སཱུ་ཏྲ་མན་ཆད་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་མི་འཆགས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་ཕུལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སཱུ་ཏྲ་འདི་ཡན་ཆད་ཁྲིམས་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་སཱུ་ཏྲ་ཀུན་སེམས་ ཀྱིས་འབུལ་བར་བསམས་ན།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་སྟེ་སྨྲས་ན་ཁྲིམས་མེད་ཅིང་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོག་གོ་བདག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་།མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཕུལ་པར་བསམས་ན་ཁྲིམས་ ཕུལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པར་གཅིག་དང་ཟས་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གནས་པ་ལ་བྱ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལྟ་བུ་ལ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །གནས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ དང་གཉིས་ཀ་ཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནའང་ཕུལ་བར་འགྱུར།གནས་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱས་ནའང་ཕུལ་བར་འགྱུར། ཕུལ་བའི་ཆོ་གའོ།། །། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་འཆད་དོ་། །བཅུག་རེག་དགའ་བར་ཚོར་ནའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ དང་ལྡན་ན་ཕམ་སྟེ་བཅུག་ཀྱང་བཅུག་རེག་ཀྱང་རེག་དགའ་བར་ཚོར་བ་དང་ཡན་ལག་གསུམ།འཛག་བྱེད་དོ། །གཅིན་འཛག་པ་སྟེ་ཕོ་མཚན་ལ་བྱ་སྟེ། ཕོ་མཚན་གྱིས་བཅུག་པ་དང་ཡན་ལག་བཞི་དེར་རོ། །ཕོ་མཚན་གྱིས་མོ་མཚན་དུ་བཅུག་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་མ་ཉམས་པར་རོ། ། མོ་མཚན་དང་། ཁ་དང་། རྐུབ་གསུམ་མ་སྣད་ཅིང་མ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་དྲུག་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ཁའམ་རྐུབ་ཀྱི་ལམ་དུའོ། །ཁ་དང་རྐུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཡང་མོ་མཚན་དང་འདྲ་སྟེ་ཕམ་མོ། །ཉམས པར་ན་སྦོམ་པོའོ།།མོ་མཚན་དང་ཁ་རྐུབ་གསུམ་ཉམས་ཤིང་སྣད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་བཟོད་པ་ལ་འབྲི། བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་མན་ཆད་རྒྱོར་མི་བཟོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཁ་ཅིག་ལོ་མང་ཡང་རྒྱོར་ཡང་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལོ་ཉུང་ ལ་རྒྱོར་བཟོད་པ་ཡང་ཡོད་།མདོར་ན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱོར་མི་བཟོད་པའམ་མི་རུང་བ་ཞིག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། མི་འབྲི་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦོམ་པོར་མི་འབྲི་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ནའོ།

即便说'你看那对如来以恶心出血'也成为无戒并已舍戒。从'未杀'这一经文以下是无间罪，因为不能受戒，所以即便说'你看那样'也成为舍戒。
在此经文以上所说的'成为舍戒'的所有情况中，如果以心想要舍弃经文，说出上述经文中任何语句，就成为无戒并舍戒。
'够了，我对具寿等梵行同修的共住行为已经够了，不想要了'，如果心中也想要舍戒，就成为舍戒。
其中'共住'是指在寺院中同住一处，以及共用饮食财物等生活资具而住。'共行'是指在僧团的一百零一种羯磨等事中和合共行。
说'共住和共行两者都够了'也成为舍戒。说'共住和共行其中之一够了'也成为舍戒。这是舍戒仪轨。
解说不净行波罗夷。入触生乐时。不净行波罗夷具足六支则犯堕，即入亦入、触亦触、感受快乐三支。
流出。指小便流出，是指男根，即以男根插入为第四支。以男根插入女根为第五支。未损坏为第六支。
女根、口、肛门三处未受损坏，具足这六支则成波罗夷。缺一支则成粗罪。
在口或肛门道中。在口和肛门道中行不净行也如同女根一样成为波罗夷。
若受损则成粗罪。在受损坏的女根、口、肛门三处行不净行则成为粗罪。
对不堪忍者减轻。十二岁以下女子不堪行淫亦称。有些年龄大也不堪行淫。有些年龄小却堪行淫。
总之，对任何不堪行淫或不适合者行不净行则成粗罪。不减轻的是波罗夷，不减为粗罪的是对下文所说的对象行不净行时。

།མིའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ། ལམ་རྒྱུད་ ལྔ་ལ་མི་མ་གཏོགས་པའི་ལམ་རྒྱུད་བཞི་གང་ཡང་རུང་སྟེ།སྒོ་གསུམ་ལས་གང་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཕམ། ཕོ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གཉིས་སུ་སྤྱད་ན་ཡང་ཕམ་མ་ནིང་མ་ནིང་རྣམ་ལྔར་བཤད་པ་ལ་གང་ཡང་རུང་སྒོ་གསུམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ། འཇུག་པ། ཕོ་མཚན་དཀྲིས་ཏེ་ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་ཕམ།མཇུག་ནས་དཀྲིས་པ། མོ་མཚན་རས་ལྟ་བུས་གཡོགས། ཕོ་མཚན་གྱིས་རས་དང་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྤྱད་པ་ཡང་ཕམ། ཕོ་མཚན་དང་མོ་མཚན་གཅིག་དཀྲིས་གཅིག་མ་དཀྲིས་པར་སྤྱད་ཀྱང་རུང་གཉིས་ཀ་དཀྲིས་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནའང་ཕམ། ཤི་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤི་བའི་རོལ་སྒོ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཕམ། མ་ཚོར། གཉིད་ལོག་པ་འམ་ར་རོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དེ་ཕ་རོལ་མ་ཚོར་ཡང་ཕས་ཕམ། རང་བཞིན་སྟོར་བར་གྱུར་པ། སྨྱོས་ཤིང་རང་བཞིན་སྟོར་བ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕ་རོལ་གྱིས་མ་ཚོར ཡང་ཕས་ཕམ།མི་འདོད་པ་ཡང་ཆུད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་མི་བཏུབ་སྟེ་ནན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཡང་ཕས་ཕམ། རང་གི་འཇུག་གནས་སུ་ཡང་ངོ་། །བདག་གི་ཁ་དང་རྐུབ་ཏུ་བདག་གི་ཕོ་མཚན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་སྟེ། མཚན་རིང་དང་ རྒྱབ་མཉེན་ལས་བཅས།སྔོན་དུ་ཕྱིར་བདར་ཏེ་ནང་དུ་བཏང་བར་བསམས་ན་ཡང་ངོ་། །མོ་མཚན་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀུང་དཀུང་ལ་ཁུ་བ་ནང་དུ་བཏང་བ་དང་ནང་དུ་དཀུང་དཀུང་ལ་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕོ་བ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་སྟུ་འཚོང་མ་བྲད་དྲ་ཀ་ཕྱི་ལས་དགེ་སློང་སུན་དྷ་ར་ནན་ད་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་ ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེས་འདི་འདྲ་བར་བྱས་པ་ལས་བཅས།མི་དབེན་པར་ཉིན་མོ་ལོགས་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་མི་ཉལ། ས་མི་དབེན་པར་དགེ་སློང་གཉིད་ལོགས་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་མི་ཉལ། ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལོགས་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་ཕོ་མཚན་ སྒྲེན་ཅིང་འདུག་པ་ལ།བུད་མེད་སྦོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་ནས་ཐལ་བྱུང་མོ་མཚན་དུ་བཅུག་སྟེ་སྤྱད་པ་ལས་བཅས་དབེན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད། དབེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཉལ་དུ་རུང་བའི་ས་དབེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་མིང་གིས་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་བསྐོར་ཏེ་ སྒོ་བཅད་ཅིང་གནས་པ་དང་།དབེན་པའི་ས་གཅིག་ནི་ར་བའམ་ཁང་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་བསྐོར་ཅིང་འདུག་པ་ལ་སྒོ་གཏན་པ་བཅུག་སྟེ་ཉལ་ན་ཉེས་མེད། དགེ་སློང་སྲུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། དབེན་པའི་ས་གཅིག་ངམ་སད་ཀྱི་བར་དུ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་ཉལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་དབེན་པ་གཉིས་ཤམ་ ཐབས་ཀྱི་མཐའ་མ་མདུད་པ་བོར་བའོ་།།བདག་གི་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་དམ་དུ་དཀྲིས་ཏེ་མདུད་པ་བོར་ནས་ཉལ་ནའང་ཉེས་མེད་དེ་དབེན་པ་འདི་གསུམ་མོ་། །ཕས་ཕམ་པའི་ཐོག་མ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། འདི་མན་ཆད་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཆད་པ་ཡན་ཆད་འདུལ་བ་གཞན་གྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོའང་འཆད་མོད་ཀྱི། གཞི་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་བཟུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་དུ་འདུའོ།

非人类种类，除人道外的其他四道中任一道的众生，与其三处行不净行皆犯他胜。与男子的两处行淫亦犯他胜。对于所说的五种黄门中任何一种，在三处行不净行皆犯他胜。
插入，以布包裹男根行不净行亦犯他胜。从后包裹，以布遮盖女根，以布包裹男根插入而行淫亦犯他胜。男根与女根一包一不包而行淫，或二者皆包而行不净行亦犯他胜。
对死尸亦然。于死尸三处任一处行不净行皆犯他胜。未觉知，对睡眠者或醉酒者行不净行，即使对方未觉知亦犯他胜。失去自性，对发疯失去自性者行不净行，即使对方未觉知亦犯他胜。
不愿者亦算入。对方不愿意行不净行而强行者亦犯他胜。对自身入处亦然。以自身男根对自身口部及肛门行不净行亦犯他胜，此缘起于长根及身体柔软者。
先向外摩擦而欲插入内亦然。于女根外摩擦而射精入内，或于内摩擦而射精于外，此二者任作其一皆因妓女跋陀罗迦对比丘孙陀罗难陀说：'如此行不净行不会犯他胜'，此比丘因而如此行事而制戒。
于不隐蔽处白天不可侧卧而睡。于不隐蔽之地比丘不可侧卧而睡。若睡则犯突吉罗。一比丘侧卧而睡时露出男根，为名为粗女者见到，突然插入女根而行淫，因此制戒。隐蔽处下文将说。
隐蔽处有三种，白天可睡之隐蔽处有三种，名称下文将说。周围围绕且关闭门而住，隐蔽处之一是围墙或房屋等周围围绕，关闭门闩而睡无过。
安排比丘守护，于隐蔽处命令守护至醒来而睡无过。二种隐蔽处或系紧下裙末端。紧系自身下裙打结而睡亦无过，此为三种隐蔽处。
他胜罪之首即分别。此为他胜第一条出自律分别之经。从此以下解说业事以上虽也解说出自其他律部之经，然以事分别为主，皆摄入律分别中。

།གང་ན་བུད་མེད་འདོད་པ་ཅན་གྱི་དེར་མི་འགྲོ། བུད་མེད་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་སྦྱར་བ སྐྱེས་པ་མཐོང་ན་ཟེ་ལྡང་བ་ལྟ་བུའི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ།ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་[(]ཤཱཀྱིའི་[,]ཤཱཀྱའི་[)]རིགས་དགེ་སློང་བཟང་པོ་དག་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འོངས་པ་དང་ཡོན་བདག་དེའི་ཆུང་མ་དགེ་སློང་དག་གི་ཤ་ཚུགས་བཟང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ་ཤི་བ་ལས་བཅས། གང་ན་མི་མ་ཡིན་པས་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ དེར་མི་གནས།དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ལྟ་བུ་ན་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་ཅིང་འོངས་པའི་གནས་སུ་མི་འདུག་།དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་དགོན་པ་ན་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་གཅིག་ཅིག་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་འོངས་ནས་ལན་དུ་མར་མི་ཚངས་པར་ སྤྱད་པར་སྟེན་ཏེ།དགེ་སློང་མ་བཏུབ་པ་དང་རྒྱལ་པོ་བིམ་བི་ས་རའི་མཐོངས་སུ་བོར་བ་ལས་བཅས། འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་སྒྲེའུ་ཆོངས་ཤིག་།འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་ཁུ་བ་རྟག་ཏུ་ཟགས་པས་སྒྲེའུ་བཅང་། དགེ་སློང་མ་མྲྀ་ག་ར་ཏ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཅུང་དགེ་སློང་ སུན་དྷ་ར་ནན་ད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ནོར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྐང་པ་ལས་བཟུང་བ་དང་།འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ་ཁུ་བ་སྟོར་ནས། དགེ་སློང་མའི་མགོ་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་ལས་བཅས། ར་ལྤགས་སམ་ཤ་བའམ་བྱི་བའི་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྒྲེའུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་རྩུབ་ཅིང་མི་ན་བའི་ཕྱིར་ རེའུ་དང་ཤེའུ་དང་བྱི་ལའི་པགས་པ་ལས་སྒྲེའུ་བྱའོ།།དྲི་མི་ཞིམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྔལ་བས་སོ། །སྒྲེའུ་ལ་ཁུ་བ་རེག་པ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དར་ཕྱེ་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། ལས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་མ་བསྔལ་བས་བསྐུའོ། །བཀྲུ་ཞིང་བསྐམ། སྒྲེའུ་དེ་སྐབས་ སྐབས་སུ་བཀྲུ་ཞིང་བསྐམ་མོ།།དེའི་ཚེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བཀྲུ་ཞིང་བསྐམ་པའི་ཚེ་སྒྲེའུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་འཐེབ་གཅིག་བྱ། མང་དུ་ཟགས་ན་གདིང་བར་བྱ། ཁུ་བ་མང་དུ་ཟགས་ན་སྒྲེའུའི་ནང་དུ་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་གདིང་། ཕྱེ་མའམ་སས་སོ། །མདོ་ལྟག་མ་ ལྟར་སྒྲེའུ་ནང་དུ་བླུགས་པ་ནི་ཕྱེ་མ་དང་ས་ལས་བླུགས་སོ།།ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བཟའ་བའི་ཚེ་བཞག་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཟན་བཟའ་བའི་ཚེ་སྒྲེའུ་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་ལ་འགྲོའོ། །ཕྲ་མོར་གཏོགས་པའི་ཕས་ཕམ་པའི་དང་པོའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་ འདུལ་བ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕས་ཕམ་པ་འཆད་པའི་མདོ་འབྱུང་བའོ།། །། ཁའི་ནི་སོ་ལས་འདས་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སོ་ལས་འདས་ན་ཕམ། རྐུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་འཛུམས་པའི་མཚམས་སོ། །རྐུབ་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན འཛུམས་པའི་མཚམས་འདས་ན་ཕམ།འཛག་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཁ་ཤུན་ནོ། །མོ་མཚན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་པགས་པ་དང་ནང་གི་ཤའི་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ཤུན་འདས་ན་ཕམ། ཆུད་པ་ནི་དཀྲིས་སོ། །ཕོ་མཚན་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དཀྲིས་འདས་ན་ཕམ། ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཀུན་སྣང་ ན་སྣང་བའོ།།སྒོ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ནི་ཆང་དུ་ཟོས་ཀྱང་ཉམས་པར་བརྩི་སྲིན་བུས་ནི་ཁ་ནང་དུ་ཆེར་ཟོས་ན་ཉམས་པར་བརྩི་སྐྲངས་པ་ནི་སྒོ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་སྐྲངས་ན་ཉམས་པར་བརྩི། འདི་རྣམས་ཡན་ཆད་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཆུང་ཟད་ སྣང་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ།

不要去有贪欲女人之处。不要去那些对男人有强烈欲望且见到男人就像蜂蜜般贪恋的女人身边。
有一次施主邀请了一些释迦族的优秀比丘前来，那位施主的妻子因比丘们的英俊相貌而生起贪欲，以致身亡，由此制戒。
不要住在非人作祟之处。不要住在寺院或树下等被夜叉等作祟骚扰的地方。曾有一位比丘在寺院中修禅定，一位女夜叉化作女人前来，多次与其发生不净行，比丘不从，便被抛弃在频婆娑罗王的庭院中，由此制戒。
贪欲炽盛者应佩戴兜裆布。因贪欲炽盛而经常漏精者应佩戴兜裆布。比丘尼弥伽罗多证得预流果后，误将佛陀的弟弟比丘孙陀罗难陀当作佛陀顶礼，抱其足时，他因贪欲而漏精，精液落在比丘尼头上，由此制戒。
兜裆布可用山羊皮、鹿皮或鼠皮制成。如前所述，制作兜裆布的材料应选用山羊皮、鹿皮或猫皮，这样既不粗糙也不会引起不适。
为避免产生异味应该熏制。为防止精液接触兜裆布产生异味，应用面粉、诃子等粉末熏制涂抹。
要清洗并晾干。应该经常清洗兜裆布并晾干。
为此还要准备备用品。如前所述，在清洗晾干时需要兜裆布，所以要准备一个备用的。
若漏精过多应垫衬。若漏精过多，应在兜裆布内垫上粉末等物。
可用粉末或沙子。如前所述，兜裆布内可填充粉末或沙子。
礼拜和用餐时应取下并沐浴。向佛塔礼拜和用餐时应取下兜裆布，沐浴后再继续。
以上属于微细学处中第一波罗夷。以上内容出自《律藏微细学处》中关于不净行波罗夷的经文。
口部超过齿龈即犯。行不净行时若超过齿龈即犯波罗夷。
肛门以括约肌为界。在肛门行不净行时若超过括约肌即犯波罗夷。
女根以外皮为界。在女根行不净行时若超过外皮与内肉之间的界限即犯波罗夷。
男根以包皮为界。男根进入三处任何一处超过包皮即犯波罗夷。
各处若有明显损坏则视为可见。三处若有损坏：被蛇咬损坏、被虫蛀蚀严重、或周围肿胀，这些情况下行不净行即犯粗罪，若损坏轻微则不计。

།སྐྲངས་སམ། སྒོ་གསུམ་ལས་སྐྲངས་བ། རུལ་ཏམ། སྒོ་གསུམ་ལས་རུལ་ཅིང་མྱགས་པའོ་། །ཞིགས་སམ། སྒོ་གསུམ་ལས་ཞིགས་པ་དང་གྱེས་པ་དང་ཁམ་བུ་ཁམ་བུར་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །སྦྲུལ་དང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ ཅན་གྱིས་ཟོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ།འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། རྐེད་པར་བཅང་པའི་གཞུག་གནས་ལ་མི་འབྲི། རོ་ལྟ་བུ་རྐེད་པར་བཅད་པའི་སྒོ་གསུམ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤྱད་ན་ཕམ། གཞུག་གནས་དབུས་ནས་གཤེགས་ཏེ་སྦྱར་བའི་མཚམས་སུ་མི་མངོན་ན་ཡང་ངོ་། ། རོ་ལྟ་བུ་མོ་མཚན་ནས་ལུས་ཆུ་གཤེགས་སུ་གཤེགས་ཏེ་སླར་སྦྱར་ནས། སྦྱར་བའི་མཚམས་མི་མངོན་པ་ཞིག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། མངོན་ན་མདོ་བཞིན་པའི་རིམ་མོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཤེགས་པའི་མཚམས་མངོན་པ་ཞིག་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ། སྦོམ པོར་བྱེད་པ་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པ་བཅོས་ཏེ་སྤུ་ཕྱི་བའོ།།ཕག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བཙོ་སྟེ་སྤུ་ཕྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ། །མགོ་བཅད་པའི་ཁར་ཡང་ངོ་། །མགོ་ལྐོག་མ་ལྟ་བུར་བཅད་པའི་ཁར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་ པོ།འཇུག་པ་དང་འཇུག་གནས་ལུས་དང་སོ་སོར་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སྒོ་གསུམ་དང་ཕོ་མཚན་ལྟ་བུ་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ་གུད་ན་བཅད་ཅིང་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདག་གིས་སྤྱད་དམ་ཆད་ཅིང་འདུག་པ་ན་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བཅུག་ན་སྦོམ་པོ། གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་དང་ ཕ་རོལ་གྱིར་འཇུག་པའོ།།གཞན་གྱི་མོ་མཚན་དུ་གཞན་གྱི་ཕོ་མཚན་བཅུག་པ་བདག་གིས་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ་དཔེར་ཕྱུགས་རྒལ་བ་ལྟ་བུ་ཕོ་མཚན་མི་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ལ་བདག་གིས་ཆུད་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་བཅད་པའི་ཁུང་བུར་རོ། །རོ་ལྟ་བུ་ལ་བཅད་ཅིང་ཕུག་སྟེ་ དེའི་འཕྲོ་དང་བུ་གུར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནའང་སྦོམ་པོ།མ་ནིང་གི་འཇུག་གནས་ཕུག་རྡུགས་སུའོ། །མ་ནིང་གི་མོ་མཚན་གཅིན་འོང་བའི་ཁུང་བུ་ཙམ་ཡོད་དུ་ཟད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ལ་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ། མཆུ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །མཆུ་དང་མཆུའི་ཕྱི་རོལ་དུའམ་འདོད་ ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཕོ་མཚན་གྱིས་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ་།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་ཆད་ཀྱང་ངོ་། །སོའི་ཕྱི་རོལ་མཆུའི་ནང་རོལ་མཁུར་བ་ཕན་ཆད་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ། སྒྲེའུར་ཡང་ངོ་། །སྒྲེའུར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ།།བལྟབ་པ་དང་མི་རེག་པར་བཅུག་པར་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །སྐྲ་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཕོ་མཚན་རྐེད་པར་བཀུག་ནས་བལྟ་བ་སྟེ་བཅུག་པ་དང་མོ་མཚན་ལ་མ་རེག་པ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ། །དེའི་ཐ་མར་བཤད་པ་དཀྲིས་པ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་མི་ རིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཕོ་མཚན་དཀྲིས་པ་དང་མོ་མཚན་ལ་གཡོགས་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་གཡོགས་པ་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་སོང་བ་གང་ཡང་རུང་བཀབ་པ་དང་དཀྲིས་པ་གཉིས་ཀ་བྱ་སྟེ། བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བྱས་ཤིང་སྤྱད་དོ་ཅོག་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕས་མི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ ཡིན་གྱི་དར་ལྟ་བུ་སྲབ་མོས་དཀྲིས་ཏེ་རེག་པའི་དྲོད་དང་ལྡན་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ།

肿胀吗？从三门处肿胀。腐烂吗？从三门处腐烂并腐败。破裂吗？指从三门处破裂、分离、碎成块状等情况。被生物啃食是指受损。被蛇和虫等生物啃食，如果对这些行非梵行则成为粗罪。
不应在腰部切断的后处书写。如果对尸体般被腰部切断的三门行非梵行则犯他胜。如果从中间切开后连接处不明显也是如此。
如果对尸体般从女根处横向切开身体后重新连接，在连接处不明显的情况下行非梵行则成他胜罪。如果明显则如经所说的次第。如果对如前经所说切开处明显的行非梵行则成粗罪。
成为粗罪的是对猪等处理后除毛。如果对猪等动物的尸体煮熟后除毛等的三门行非梵行则成粗罪。对断头处的口也是如此。对像喉咙般切断的头口行非梵行则成粗罪。
对插入处和停留处与身体分离的也是如此。对三门和男根等与身体分离单独切断的，以贪欲自己使用或切断后放置时将一个放入另一个中则成粗罪。其他还有他人的放入他人的。
自己使他人的男根进入他人的女根则成粗罪，例如像牲畜交配时男根未进入的情况下自己使其进入等。其他还有对身体切开的孔洞。对尸体般切开并穿孔后，在其切口和孔洞中行非梵行也成粗罪。
对阴阳人的插入处是堵塞的。阴阳人的女根只有小便出来的孔洞而已，对不适合行非梵行的行非梵行则成粗罪。对嘴唇也是如此。以贪欲心用男根触碰嘴唇和嘴唇外部为了行非梵行则成粗罪。
超过界限也是如此。在牙齿外部、嘴唇内部、脸颊以外以贪欲心行非梵行则成粗罪。对腋下也是如此。以贪欲心在腋下行非梵行则成粗罪。
弯曲和不触而插入也是如此。为使毛发不没入而将男根弯向腰部观看并插入，以及不触女根而插入行非梵行则成粗罪。
其最后所说的包裹一切都不会成为不知。包裹男根和覆盖女根后推入，以及覆盖后进入内部，无论是遮盖还是包裹都要做，虽然插入如此做了一切都不会成为触碰也不会不成他胜罪，而是用绸缎等薄物包裹具有触碰的温度行非梵行则成他胜罪。

།གཞན་གྱིས་དཀྲིས་པ་ནི་མ་རེག་པར་འཇུག་པ་ལ་གསུངས་སོ། །མོ་མཚན་དང་ཕོ་མཚན་དཀྲིས་ཤིང་བཀག་པ་ཀོ་ལྤགས་སམ། སྣམ་བུའམ། ཕྱིང་པ་ལྟ་བུ་སྟུག་པོས་བྱས་ཏེ་རེག་པ་ དང་མི་ལྡན་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ།ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་དྲིས་པའི་ཆུད་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།དགེ་སློང་ཡིན་པར་མི་དྲན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པའོ། །འདྲེ་གདོན་ དང་རླུང་ནད་ལ་སོགས་པས་སྨྱོས་ཤིང་མྱོས་ཏེ།དགེ་སློང་ཡིན་པར་མི་དྲན་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར། ཉམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ནང་དང་ཕྱིའོ། །མོ་མཚན་ནང་ཉམས་ཤིང་སྣད་ཀྱང་རུང་གཉིས་ཀ་སྣད་ཅིང་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ་། ཕ་རོལ་གྱིས་ སྨྲས་ནས་ཁས་བླངས་ན་བསླབ་པ་ཞིག་གོ་།དགེ་སློབ་མ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ཞིག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འོངས་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན། དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཞིག་གོ་།དེའང་དབོག་གོ་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དེ་སླར་དཔོག ཏུ་མི་རུང་ངོ་།།ལོ་གཉིས་སུ་བསྡད་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕྱི་མ་ཕོག་པ་ནས་བརྩིའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་པ་ཡང་དཔོག་ཏུ་རུང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་མི་ཚངས་པར་ནི་མ་སྤྱད་ཁས་ནི་བླངས་ཏེ་བསླབ་པ་ཞིག་པ་དེར་སླར་དཔོག་ཏུ་ རུང་ངོ་།།དགེ་སློང་ཕས་ནི་སྦོམ་པོ། དགེ་སློང་ཕ་ལ་གཞན་ཞིག་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྐུབ་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། མ་ཟུམས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མོ་མཚན་ཆེ་ལ་དངོས་པོར་མ་ཟུམས་པར་འདུག་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་སྦོམ་པོ། གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྨར་ཕུལ་བ་ཡང་ངོ་། །མོ་མཚན་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་འདྲ་བར་འདུག་ཅེས་ལག་པས་མྱངས་ཤིང་མནམས་ན་ཡང་སྦོམ་པོ། འཇིགས་ཤིང་ངོ་ཚ་བས་འདོད་ཆགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་། །འཇིགས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཞིག་བུད་མེད་དུ་འཁྲུལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ དང་སྤྱད་པའི་ཚེ་འཕྲུལ་མ་ནུས་ནས་སླར་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས།དགེ་སློང་དེ་སྡངས་ཏེ་སྐྲག་པས་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་ལས་བཅས། ངོ་ཚ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དང་སྤྱད་པའི་ཚེ་མས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཐོག་མ་ཡང་འདི་ནས་འོངས་ན་ད་ཡང་སླར་དེར་འཇུག་ ཅིང་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་དེ་ངོ་ཚ་སྟེ་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་ལས་བཅས་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ལྟར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ། ཕོ་མཚན་གས་པས་ཁུ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་། །མོ་མཚན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་སྤྱད་དེ་ཕོ་མཚན་སྣད་ཅིང་པགས་པ་རལ་པའམ། འཆུས་པ་ལྟ་བུའམ། ཕོ་མཚན་གས་ཤིང་ སྣད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་དགའ་བར་མཚོར་ན་ཡང་སྦོམ་པོ།མ་སྒྲེན་པར་བཅུག་ན་ཡང་ངོ་། །ཕོ་མཚན་མ་སྒྲེན་པར་མོ་མཚན་དུ་བཅུག་ན་སྦོམ་པོ། ལག་པ་ནས་ལག་པར། རྐང་པ་ནས་རྐང་པར་ཚིགས་ནས་ཚིགས་སུ། མཚན་ནས་མཚན་དུ་མ་འབྱོར་ན་ཡང་ངོ་། ། ལུས་ཆེ་ཆུང་ཞུགས་ཏེ་མོ་མཚན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དུ་རུང་ཡང་། རྐང་ལག་དང་ཚིགས་དང་། མཚན་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པར་ཆེ་ཆུང་ཞུགས་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནའང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

其他人包裹的是指不接触而进入时所说的。用皮革或毛布或毡子等厚物包裹遮蔽男根女根，不与之接触而行不净行者，犯粗罪。
这是关于第一他胜罪的问答。这是出自《律问答经》中第一他胜罪即不净行的经文。
不记得自己是比丘的是自性失坏。被鬼神附体和风病等所致发狂醉乱，不记得自己是比丘而行不净行者不构成他胜罪。
失坏有二种：内和外。女根内部失坏或损坏，或二者都损坏失坏，行不净行者犯粗罪。
若他人说而承认，则破戒。若有人对正学女说'要行不净行'而来，她承认要行不净行，则破正学女戒律。
这也要收回。如前经所说，破戒者不可再授戒。
两年居住是从得后戒开始计算。有人说承认行不净行并已行不净行者也可再授戒，但不是这样，是指未行不净行但已承认而破戒者可再授戒。
比丘犯粗罪。若有人问比丘'可以在你后处行不净行吗'，回答'可以'者犯粗罪。
对未闭合者也是。对女根大而实际未闭合者行不净行也犯粗罪。
为插入而探伤处也是。为欲插入女根而用手探触检查如何也犯粗罪。
因恐惧羞耻而欲望未成就也是。恐惧是指误认夜叉女为女人而行不净行，行时无法幻化而恢复夜叉本身，那位比丘因害怕而未感受快乐时所制。羞耻是指一位比丘对母亲行不净行时，母亲说'你最初也是从这里来的，现在又要进入这里行事吗'，那位比丘因羞耻而未感受快乐时所制。如这两种情况行事者犯粗罪。
男根裂开而精液未成就也是。对小女根行事致使男根损坏或皮开裂，或类似扭伤，或男根裂开损坏等情况下行不净行而感受快乐者也犯粗罪。
未勃起而插入也是。男根未勃起而插入女根者犯粗罪。
手与手、脚与脚、关节与关节、根与根未相合也是。身体大小差异而可行不净行于女根，但手脚关节及根等相差悬殊而行不净行者也成为粗罪。

།གཡོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་ནད་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་དགའ་བར ནི་མ་ཚོར་གྱི།ཆུང་ཟད་བག་ཙམ་གྱི་དགའ་བར་ཚོར་ན་སྦོམ་པོ། དགེ་སློང་རྡོས་བཏབ་པ་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ཕོ་མཚན་སྒྲེན་པ་བུད་མེད་ཞིག་གིས་མཐོང་སྟེ་ཐལ་བྱུང་མོ་མཚན་དུ་བཅུག་སྟེ་སྟེང་ནས་བཀུད་པ་དང་དགེ་སློང་ཕས་ཚོར་ཏེ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རྔོན་བས་འཕྲ་འཕྲ་སྟེ་བག་ཙམ་གཡོས་པ་ ལས་བཅས།ཤིང་དང་བ་སོ་དང་། རྡོ་དང་གོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་དེ་ལ་བྱས་ནས་འོན་ཏེ་མཚན་གྱི་མཚམས་ཙམ་ན་ཡང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བརྩལ་བ་དང་། ནང་ན་འདྲེ་གདོན་གནས་པས་མོ་མཚན་ཉི་ཚེ་བུད་མེད་ ཀྱི་དང་འདྲ་བ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར།ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པར་གྱུར་ན་རྩ་བའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མི་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ པས་མོ་མཚན་དུ་རྐང་པ་བཅུག་ན་ཡང་ངོ་།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་མོ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་ཕོ་མཚན་གྱིས་ནི་མ་སྤྱད་ཀྱི་རྐང་པ་བཅུག་པ་ལས་བཅས་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མོ་མཚན་དུ་རྐང་པ་བཅུག་ནའང་སྦོམ་པོ། གཞུག་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕོ་མཚན་གྱིས་རེག་པ་དེ་ ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་།།བུད་མེད་གཅིག་ཅིག་སྒྲེན་མོར་ཁྲོན་པ་ན་ཆུ་ཆུ་བར་དགུས་པ་དང་། བར་རམ་སབ་མོའི་རྒྱབ་ནས་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་སབ་མོ་ལ་བུ་གུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། ཕོ་མཚན་བཅུག་སྟེ་མོ་མཚན་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ་མོ་མཚན་ལ་ཕོ་མཚན་ རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྦོམ་པོ།བསྙེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྒོ་ན་ཡང་ངོ་། །མི་གཞན་ལ་ཁྱོད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་སྦོམ་པོ། རང་བཞིན་དུ་སྒྲེན་པ་ནི་མི་འབྲིའོ། །ཕོ་མཚན་ཡོད་ནས་སྒྲེན་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་སྤྱད་ཀྱང་ ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མདུན་དང་རྒྱབ་གཉིས་གང་དུ་བརྩལ་ནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངོ་། །མོ་མཚན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བསམས་ཏེ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་རྐུབ་ཏུ་སོང་སྟེ་འདོད་ཆགས་གྲུབ་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་མོ། །ལམ་གྱི་ལྷག་མར་ཡང་གཞུག་གོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་འབྲིའོ། ། སྒོ་གསུམ་ཆར་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ལ་སྒོ་ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་གྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལས་སྒོ་གཉིས་སུ་ནི་མ་སྤྱད་ཀྱི་སྒོ་དང་པོར་འདོད་ཆགས་གྲུབ་ནས་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་མོ། །ཞིག་གོ་ཞེས་བསམས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ཕག་ཅིག་བཅིངས་ཤིང་འདུག་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བཏང་བ་ལས་ཕག་བདག་གིས་དགེ་སློང་གིས་བཏང་བར་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་ཁྲིམས་ཞིག་ཅིང་མེད་པའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིག་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ཡིན ནོ་སྙམ་བསམས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཅས་ཏེ་ཕྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕམ་མོ།

即使仅有轻微动作也是如此。被他人以病态方式行不净行为时若未感受到快乐，但若感受到些微快乐则为粗罪。一位比丘被石头击中后睡着，其裸露的男根被一女子看见，她突然将其放入女根并在上面摇动，比丘察觉后因体弱且害怕而稍微动了动。
对木头、牙齿、石头和衣服形状做此事，即使仅在性器官边缘也是如此。对这些提到的名称中制成女性形状的物品行不净行为，以及对体内有鬼魅寄居而女根并不完全似女人者行不净行为，则成粗罪。若全身所有肢体都有接触则为根本罪。对如前述制成的形状行不净行为，若全身肢体都与人相似则为他胜罪。
已受具足戒者将脚伸入女根也是如此。前往行不净行为时，因女根变大而未用男根行事，仅将脚伸入，为了行不净行为将脚伸入女根也是粗罪。在入处之外用男根触碰仅此也是如此。
一裸体女子在井中洗浴时，一比丘从栏杆或薄板背后，通过薄板上的孔洞伸入男根触碰女根，因此规定仅以男根触碰女根也是粗罪。
若教唆他人行淫也是如此。若对他人说'你去行不净行为'则为粗罪。天生裸体者不减轻罪过。若想'有男根而裸体行不净行为也不会成为他胜罪'而行事，也不是不构成他胜罪。
从前后两处任一处努力而落入其他处也是如此。想要在女根行不净行为而行事时落入后处并达到贪欲也是他胜罪。若说'也要放入剩余道路'也不减轻罪过。
想要在三门都行不净行为但在最后一门达到贪欲，而行事时在两门未行事但在第一门达到贪欲，因未在两处行事而不是不构成他胜罪，仍是他胜罪。即使认为已破戒也不是如此。
一头猪被绑着，比丘出于慈悲将其放开，猪主人听说是比丘放的后对比丘说'你已破戒且无戒律'，虽然并未破戒，但比丘也认为自己已破戒而行不净行为，因此规定此后行不净行为时为他胜罪。

།ནད་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཆུས་བགགས་པ་དང་ཕོ་མཚན་ལ་ཤུ་བ་བྱུང་བའི་ནད་ལ། སྨན་པ་ན་རེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཕན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ནད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ ཕམ།ལམ་ལ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་སུའང་མ་ཡིན། སྣར་ཕོ་མཚན་བཅུག་སྟེ་སྤྱད་པར་བསམས་པ་ལས་ཁར་སོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་གྲུབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ནི་ཁར་སྤྱད་དུ་གྲུབ་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ཁར་གྲུབ་བམ་སྣར་གྲུབ་གཏོལ་མེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦོམ་པོའོ། །སྒོ་གསུམ་མ་ཡིན་པར་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནའང་སྦོམ་པོ། ལྟུང་བ་མེད་པ་རིངས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ནའོ། །སྡངས་པའམ་རིངས་པ་ལྟ་བུས་རྡེག་འཆོས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ ནི་ཉེས་མེད་དོ།།མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕོངས་པས་མགུལ་ནས་འཇུས་ན་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་འདྲེ་ལྟ་བུས་སྔངས་ཏེ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མི་འདོད་དུ་བཞིན་མགུལ་ནས་འཇུས་ནའང་ཉེས་མེད་དོ།

为了治病也不允许。对于小便不通和阳具生疮的病，医生说如果行不净行为会有益处，但即便为了对治疾病而行不净行为也是犯波罗夷。
对于道路产生其他想法或怀疑也不是。想要将阳具插入鼻孔行淫，却进入口中，贪欲得逞，贪欲是在口中得逞，但对于贪欲是在口中得逞还是在鼻中得逞无法确定而生疑惑的情况也犯波罗夷。
非道也是如此成粗罪。在三门以外的耳朵、鼻子等处行不净行为也是粗罪。
无过失是指因慌忙而跌倒在女人身上。因愤怒或慌忙等原因被打倒而跌在女人身上是无过失。
被迫而不情愿地被掐住脖子也是如此。被如同鬼魅般的女人吓到，为了避免恐惧而不情愿地被掐住脖子的比丘也是无过失。

།མཆུ་དང་མཆུར་རེག་པ་ཡང་ངོ་། །སྒོ་ལྟ་བུ་ལ་བུད་མེད་དང་དགེ་སློང་ཕས་བྱུང་ཚུལ་བྱུང་ སྟེ་འཕྲལ་ལ་གདོང་ཐུག་ཏུ་ཕྲད་ནས་མཆུ་གཉིས་རེག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཁྱི་མོའི་མདུན་དུ་མི་གཅི་བར་བྱ། དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ཁྱི་མོའི་མདུན་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་གཅིན་གཅི་བ་དང་། ཕོ་མཚན་ལ་ཁྱིའི་སྙིང་ལ་ཤ་གཞན་ཞིག་སྙམ་སྟེ་བརྒྱུགས་ནས་ཁར་བཅུག་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ཁྱི་མོའི་ མདུན་དུ་ཉེས་བྱས་དགོན་པ་གང་དུ་སྲོག་ལ་དམའ་བ་དེར་མི་གནས།ཆུ་གང་དུ་ཕོ་མཚན་ཟིན་གྱིས་དོགས་པས་སྒྲེན་མོར་མི་འབོག་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ཆུ་རྒལ་བ་དང་། ཆུར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག་གིས་ཕོ་མཚན་ཁར་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཡིད་ལ་ཕོ་མཚན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁར་སོང་ གིས་ཕས་ཕམ་མོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི།ཕྱིན་ཆད་ཕོ་མཚན་ཟིན་གྱིས་དོགས་པའི་ཆུ་ལ་རས་ཀྱིས་མ་དཀྲིས་པར་མ་འབོགས་ཤིག་ཅེས་བཅས་ཏེ་རས་ཀྱིས་མ་དཀྲིས་པར་འབོག་ན་ཉེས་བྱས། དེར་གྲུ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒལ་། གྲུ་ལ་རྒལ་བའི་ཚེའང་གྲུ་བུབ་ན་ བུད་མེད་ཀྱིས་མི་ཟིན་པ་དང་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་མཚན་མི་ཟིན་པར་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ།དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མ་བཞག་ན་ཉེས་བྱས། བའི་ནང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་ངོ་། །བ་ལང་གི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ནའང་རྡུང་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་བག་བྱ་བ་དང་བ་ལང་མི་རེག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། ཁྲོན་ པའི་ཆུར་བརྟག་པ་ཡང་ངོ་།།ཁྲོན་པའི་ནང་ན་བུད་མེད་འགྱེལ་ཞིང་འདུག་པ་སྔངས་ཏེ་བདག་ལ་འཛིན་དུ་འོངས་པའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་ཅི་ཡོད་བརྟག་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ན་བུད་མེད་ཁྲོན་པའི་ཁ་ན་འགྲེང་ན་མོ་མཚན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆུའི་ནང་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཆུ་ཆུ་བ་ ཡོད་ན་ཁྲོན་པར་མི་བརྟགས་པར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས།བསོད་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་སྤྱད་པ་གྲོང་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བུད་མེད་ལ་མི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཞིག་ འོངས་ན་ཕོ་ཡིན་ནམ་མོ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་།མ་བརྟགས་ན་ཉེས་བྱས། གཅིག་པུ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་ལོགས་མི་དབབ། བླ་གབ་མེད་པ་ན་གྲོགས་མེད་པར་གཉིད་མ་ལོག་ཀྱང་ལོགས་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་མི་ཉལ་ཐལ་བྱུང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ལོགས་ཀྱིས་ཕབ་ན་ ཉེས་བྱས།སྒོ་མ་བཅད་པའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མས་བསམ་གཏན་མི་བྱ་བ་དང་ཡང་ངོ་། །སྒོ་མ་བཅད་པར་དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་མ་བྱེད་ཅིག་མ་ཉལ་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་རྒྱོར་ཡང་ངོ་། །ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་འཆད་དེ། འཕྲོག་པ་དང་། བདག་གིས་འཕྲོག་པ་དང་བརྐུས་པ་ལའང་རུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འཕྲོག་ཏུ་བཅུག པའོ།

嘴唇与嘴唇相触也是如此。在门口之类的地方，若比丘与女人相遇，当场面对面碰到，即使嘴唇相触也无过失。
不应在母狗面前小便。一位比丘面对母狗小便时，母狗以为生殖器是别的肉，跑过来含在嘴里。因此规定：在母狗面前小便属于轻垢罪。
不应住在有生命危险的寺院。不应在可能抓住生殖器的水中裸体渡水。一位比丘渡水时，水中生物含住其生殖器，比丘心中怀疑'生殖器进入生物口中是否犯波罗夷'，但这并不构成波罗夷。
此后，在可能抓住生殖器的水中，若不用布包裹而渡水则犯轻垢罪。
应当有意识地乘船渡河。乘船渡河时，如果船翻了，应当注意不被女人抓住，为了游泳应当用布包裹生殖器，要有意识地这样做。如果没有这样的认识则犯轻垢罪。
进入牛群中也是如此。进入牛群时，为防止被顶，应当谨慎，如果不注意避免接触到牛则犯轻垢罪。
观察井水也是如此。井中有女人跌倒，恐怕她会抓住自己，因此要提前观察井中有什么；或者当女人站在井口时，在水中可能会看到女根的倒影而生起贪欲，因此有女人取水时，如果不观察井水则犯轻垢罪。
为了乞食进入村庄时，在村中乞食时如果不注意避免接触女人等则犯轻垢罪。
应当详细观察后才能剃度。来人请求剃度时，应观察是男是女后才能剃度。不观察则犯轻垢罪。
独自一人不应侧卧在无遮盖处。在无遮盖处独自一人即使不睡觉也不应侧卧，因为可能会突然睡着，若侧卧则犯轻垢罪。
比丘尼不应在未关门的房屋中禅修，也是如此。未关门时，比丘尼不要禅修，不要睡觉。与男子独处也是如此。
这是第一波罗夷，即详细解说部分。这是从四波罗夷中第一个不净行的律中详细解说部分所出的经文中不净行第一部分完。
关于未给予而取的波罗夷解说如下：抢夺、自己抢夺和偷盗都算作一个支分。令他人抢夺。

།མངོན་སུམ་དུ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་རྐུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཕོ་ཉས་ཀྱང་ངོ་། །ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་རྐུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་བདུན་དུ་བརྩི་ན་ནི་ཡན་ལག་གོང་མ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། ། མ་བྱིན་པའོ། །བདག་གི་ནོར་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནའང་དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་གིས་ཕམ་དེང་སང་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མ་ཤ་ལས་བོད་ཀྱི་དངུལ་གྱི་ཐང་དུ་བརྩིས ན།དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཡན་ཆད་བརྐུས་ན་ཕམ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེ་པ་ན་རིན་ཆུང་བས་ལྔས་ཕམ། དེང་སང་རིན་ཆེ་བས་བཞི། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅངས་པ་ལའོ། །ལམ་ རྒྱུད་བཞི་མ་གཏོགས་པར་མིའི་ནོར་ལ་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་བཅུར་བརྩིས་ན་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མི་ནོར་ལས་བླངས་པ་གོང་ནས་བཤད་དེ་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བརྩི། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཕམ་པར་བརྩི་ན་ཡང་ཡན་ལག་འདི་གཉིས་སུ་བགྲང་ངོ་། །དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །མིའི རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་།ནོར་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཏང་སྟེ་བདག་གི་ཡིན་པར་སེམས་པ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ཕམ། མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན་འདི་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །བདག པོ་ལས་རླག་ནས་སེམས་ཀྱིས་མ་བཏང་ན་རེ་བ་མ་ཆད་པའོ།།གོས་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་རླུང་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུར་འཁྱམས་པ་ལ་ནོར་བདག་གི་སེམས་ལ་སླར་རྙེད་དུ་རེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ལས་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ། སླར་རྙེད་དུ་རེ་བའི་སེམས་མེད་ན་བདག་པོ་མེད་པའི་ནོར་དུ་བརྩིའོ། །གསོན་ མར་བསྔོས་པ་བདག་པོར་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་དཀོར་དང་ལྷ་མ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ནོར་དུ་བསྔོས་ཤིང་སྲུང་མ་ཡོད་པ་ལས་བརྐུས་ན་ཕམ། བྱ་དང་རི་དྭགས་ལྟ་བུ་གསོན་མ་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལས་བརྐུས་ནའང་བདག་པོ་མི་ཡིན་པས་ཕམ་མོ། །བཟའ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་བ་ནི་བསམ་པའི་ རྒྱུད་མེད་དེ།ཕྱུགས་ལ་ཆོས་དང་རྩཝ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ལས་བརྐུས་པ་ནི་ཕྱུགས་ལ་བསྔོས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱུགས་ཀྱིས་ཟོས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྦོམ་པོ། མ་ཞུགས་ནས་བདག་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་བཤོར་བར་མི་བཏང་བ་དང་ ལིངས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་ཅིང་དང་རུམ་འབྱོར་པ་ལས་བརྐུས་པ་ནི་བདག་པོ་མེད་པར་བརྩིའོ།།རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་དག་བཟུང་བའི་ཕྱིར། མེ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་བཤོར་བའི་ཕྱིར་ལིངས་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ དང་།རུ་འབྱོར་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དང་། ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་ཀྱང་མངའ་ལྟ་བུ་ཕོག་སྟེ་སྨས་པ་སྙགས་མ་ཕྱི་བཞིན་འོངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་བརྐུས་ན་ནི་བདག་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕམ་མོ། །ཁོངས་ནས་བརྐུས་པ་ཡང་ཕམ་མོ།

不论是让人当面抢夺还是让人偷盗，都是一个要素。通过使者也是如此。派遣使者让其偷盗或抢夺，都是一个要素。如果计为七要素，则将上述两三个要素合计为一个要素。
未经给予。对于非自己财物且他人未给予的行为，这是一个要素。
五摩沙迦等。在佛陀在世时，以银子的八分之一为犯堕罪。如今对照时代，将印度的摩沙换算成藏地的银子价值，则为银子的八分之一。偷盗八分之一以上即为犯堕罪，这是一个要素。在佛陀时代因物价低廉，五个即犯堕罪；如今因物价昂贵，四个即可。
以盗心。以盗窃之心而行盗，这是一个要素。
对人所执持的物品。除四种道路外，针对人的财物，这是一个要素。若计为十要素，则此经中所说从人财物中取走，如上所述计为两个要素。若以七要素计算犯堕罪，此也计为两个要素。
认知为彼物。认知是人所有的财物，这是一个要素。
物主未以心放弃且认为是自己的，这是一个要素。具足这十个要素即为犯堕罪。若不完备则为粗罪。若以七要素计犯堕罪，则这两者计为一个要素。
物主失去后心未放弃则未断希望。如衣物财物等被风水冲走般流散，物主心中仍存有再次寻回的希望，若从中偷取即为犯堕罪。若无再寻回之心，则视为无主之物。
供养生者即成为物主。从供养佛法之财物和天神罗刹等的财物中，若有守护者而行偷盗即为犯堕罪。如鸟兽等活物上系有装饰物被盗，因非物主所有故为犯堕罪。
为食用而给予者无心相续。从供养牲畜的草料和水等物中偷盗，因供养牲畜后会被其食用而消失，故为粗罪。
未入手则非物主。如野兽、鸟类、猛兽等未被放入围栏或未被套索等收服且未到手而行偷盗，则视为无主之物。
为捕获野兽、鸟类、猛兽等而放火等。为捕获野兽、鸟类、猛兽等而设置套索和火等，已到手并收服，或虽未收服但如中箭般受伤且跟随箭矢而来等情况下行偷盗，则视为有主，即为犯堕罪。从围栏中偷盗也是犯堕罪。

།མ་ཆུད་ན་དངོས་པོ་ཅན་དུ་གཟུང་ངོ་། །ནོར་བདག་མིའམ་བྱོལ་ སོང་གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་པའི་ནོར་ཞིག་ལ་སུའི་ཡིན་ཀྱང་རུང་གི་བརྐུའོ་ཞེས་བསམས་པ་ནི་ནོར་བདག་མི་ཡིན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར།ཕྱུགས་ཀྱི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་མི་ཡིན་ན་སླར་གཞག་གོ་ཞེས་བསམས་པ་ནི་མིའི་ཡིན་ཀྱང་བླངས་ཏེ་སླར་གཞག་ན་མི་ཕམ་མོ། ། རྐུ་བའི་ཚེ་གནས་དང་དུས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་སོ། །རྐུས་པའི་ནོར་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་ནི་ནས་འབྲས་ལ་སོགས་པ། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་དུ་བརྩི། ལྷོ་བ་ལ་ཡུལ་དང་བོད་ཡུལ་ལྟ་བུ་ནོར་རྒྱུ་གཅིག་ལ་རིན་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡུལ་ལམ་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིང་ཐང་དུ་བརྩི་སྟེ་ཚང ན་ཕམ་སྟེ་གླ་རྩི་དང་ཁ་ར་ལྟ་བུའོ།།མི་འདོད་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་མེད། བུམ་པའམ་གདང་ཤིང་ངམ་ཞྭ་བརྐུས་པ་ལས། བུམ་པའི་ནང་ན་རྫས་ཡོད་པ་གདང་ཤིང་དང་ཞྭའི་ཟླ་ལ་ནོར་འོངས་ཏེ་མི་འདོད་དེ་སླར་བསྐྱལ་བར་བྱས་པ་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཞྭ་དང་གདང་ཤིང་དང་བུམ་པ་ཉིད་ ཀྱིས་རིན་ཐང་བརྩིའོ།།བདག་གིར་དང་གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་ཞིག་ལ་ནོར་དེ་བདག་གི་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ་སྤྱད་པ་དང་། རེ་ཞིག་གི་དུས་དང་། གྲོགས་པོའི་རྫས་ཕྲན་ཚེགས་ཞིག་བརྙའོ་ཞེས་མ་བྱས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་། གྲོགས་པོ་ཡིད་བརྟན་ ཏེ་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྫས་ཞིག་ལ་ཐུག་ཐུབ་པར་སྤྱད་པ་དང་།གཞན་ལ་གསོལ་ཏེ་ནའོ། །རྫས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་དོ་ཞེས་སྔར་འཐམས་ཏེ་སྤྱད་པ་འཕྲལ་ལ་བརྙས་ཏེ་སྤྱད་པ་དང་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་སྤྱད་པ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཉེས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྐུ་བའི་སེམས་མེད་ནའོ། ། རྐུ་སེམས་མེད་པར་ནོར་རྫས་བཟང་ངན་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལག་གིས་གཟུང་བ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཞིག་གིས་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལོང་སྟེ། ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་བདག་གིས་རྐུ་བར་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཁོའི་ཁ་ཐབས་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ་བྱིན་པ་ལ་སོགས པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་གྱིས་བཏང་ན་ཡང་ངོ་། ། ནན་ཏའི་བྱིན་དའི་བུ་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་རྐུན་པོས་བརྐུས་པ་ལས་མཽད་གལ་གྱིས་རྐུན་པོ་བུ་གཉིས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དམག་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་སྤྲུལ་ཏེ་བསྡིགས་ནས། རྐུན་པོས་བུ་སླར་བཏང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་ཕས་ཕམ་ པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྒལ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་པས་ཉེས་མེད་པའོ་ཞེས་བཅས།ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་དང་བཞི་སོ་སོར་མཐོལ་བ་དང་མང་པོ་བསླབ་པ་དང་། ལྟུང་བ་འདི་སྡེ་ལྔ་ཐོག་མ་བྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་གང་ ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་པའོ།།དེ་སྟེ་རྩ་བའི་སྡེ་འདིར་ནི་སྦོམ་པའོ་། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐོག་མ་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྤྱོད་ནའང་ཐོག་མར་ཉེས་བྱས་པ་ཡོད་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕམ་པ་ལ་ བརྩོན་པས་སྦོམ་པོའོ།།མདོ་བཞིན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན། བཅུ་གསུམ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྤྱོད་ནའང་ཐོག་མ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ།

如果不明白，则应当执为实物。对于主人是人或旁生的不明财物，无论是谁的都想要偷取，如果财物主人是人则成为他胜罪，如果是牲畜的则成为粗罪。如果想着'是人的话就放回去'，即使是人的财物，取了之后放回去也不犯他胜罪。
偷盗时要按照地点和时间的次第。计算所偷财物的价值时，对于稻谷等物，要按照夏冬秋春四季的时价计算。如同在南方地区和藏地，同样的财物价值有高低之分，也要按照该地区或处所的价值计算，如果达到标准则成为他胜罪，例如麝香和白糖等。
对于不想要的物品则无有过失。从偷取瓶子或横木或帽子中，如果瓶中有物品，横木和帽子附带有财物，不想要而送回去的话则不成他胜罪。要以帽子、横木和瓶子本身的价值来计算。
对于自己的和他人的财物，如果看到那财物是自己的而使用，或暂时使用，或未经允许而暂时使用朋友的小件物品，或以信任的心态，或信任朋友不会不高兴而随意使用某物，或向他人请求后使用。对于共同使用的物品，事先约定共同使用而借用的，这些情况下如果没有偷心则无过失。其他情况也是在没有偷心时无过失。
无偷心而为了查看财物好坏用手拿取之类，或他人为了偷盗而说'拿这样的东西给我'，自己不知是偷盗且无偷心，按照他的话拿了给他等情况则无过失。
为了慈悲而用神变放走也是如此。难陀的儿子在秋天被盗贼偷走，目犍连为了慈悲这两个孩子，变化出众多军队恐吓，盗贼将孩子放回，六群比丘诘问说犯了他胜罪，制定为因慈悲和神变所作无过失。
一切情况下都有加行恶作。对于他胜罪、僧残罪、堕罪和四个别悔罪、众学处，这五类过失在最初行为和加行时，任何一种都是恶作罪。
而在此根本类中则是粗罪。从四他胜罪中任何一种，在最初造作他胜罪和加行时，除了恶作罪外还各有一个粗罪。行持会成为粗罪的行为时，最初也有恶作罪，之后因趋向他胜罪而成为粗罪。
经分别戒也是如此。行持会成为十三僧残罪的行为时，最初加行时成为恶作罪之后也有一个粗罪。

།མ་ཚང་བ་བརྐུས་ན་ཡང་ངོ་། །མིའི་ནོར་ལས་བརྐུས་པ་ལས་དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ ཏུ་མ་ཚང་བ་མན་ཆད་ནི་བརྐུས་ཏེ།བླངས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་ཡང་ངོ་། །ནོར་བདག་གིས་ནོར་གཏེར་དུ་སྤས་པ་ལས་ཤི་ནས། བུས་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ས་རིས་ཀྱི་ནང་དཀོར་ཁུང་ཡོད་པ་མངོན་པར་མ་བཏོད་ཅིང་། རྒྱལ་པོས་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ ལ་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་ཆར་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།བདག་གི་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཨ་ཛི་ཏ་ལ་ཆོས་གོས་བཟང་པོ་ཅིག་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས་བརྐུ་བར་བྱས་པ་དང་། ཨ་ཛི་ཏས་ཚོར་ཏེ་བདག་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་སུ་ཁོའི་ཆོས་གོས་གཞག་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་དེ་བརྐུས་ ཏེ་གུད་དུ་བལྟས་ན་བདག་གི་ཆོས་གོས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་ཏེ།བདག་གི་རྫས་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་དུ་བསམས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཡང་སྦོམ་པོ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡང་ངོ་། །མི་མ་གཏོགས་པ་ལམ་རྒྱུད་བཞི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ནོར་རྫས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོ། བདག་གིར་མ་བྱས་ཀྱང་། བདག་ གི་ནོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྐུས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱས་ན་སྦོམ་པོ།སྦས་སམ། ནོར་ཆུད་གཟན་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སའི་ནང་ལ་སོགས་པར་སྦས་པ་དང་། མ་རུང་བར་བྱས་པ་དང་། ནོར་རྫས་མེར་བསྲེགས་སམ། ཆུ་ལ་བསྐུར་རམ་དྲལ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུད་གཟན་པ་ དང་།བཅིངས་པ། ནོར་བདག་དང་མི་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནག་རྟ་ལྟ་བུ་བཅིངས་ཤིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཕྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གནག་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ལས་སྟོར་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོལ་ཏེ་འཁྱམ་དུ་བཏང་བ་དང་། ཕྲལ་བ་ཡང་ ངོ་།།འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བདག་དང་ནོར་དུ་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆུད་གཟན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཉེས་བྱས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་ནའོ། །རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་རྙི་དང་། རྒྱ་ལ་ཟིན་པ་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་བསད་པར་བཏགས་ཤིང་ བཅིངས་པ་ལ།རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བཏང་བ་ནི་ཉེས་བྱས། རྒྱ་དང་རྙི་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དྲལ་ཅིང་བཏང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ལ་རྣམ་གཉིས་སོ། །བཟློག་ཀྱང་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན། རྐུན་པོས་དགེ་སློང་ལ་རྐུ་ བའི་རྒྱུས་དྲིས་པ་ལ་།དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ཁྱི་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྐུ་བར་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་སྔར་སྨྲས་པ་བརྫུན་བྱ་སྟེ། རྐུ་བའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སླར་བཟློག་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་རེག་པ་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནོར་རྐུ་བར་བསམས་ནས་ནོར་ལ་མ་རེག་ཚུན་ ཆད་སྦོམ་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།བེན་ན་གོམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་ངོ་། །མཁན་པོ་ལྟ་བུས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་གོས་བསྐུར་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་དུ་བཅུག་པ་ལས། སློབ་མ་དེས་རྐུ་བར་བསམས་ཏེ། བེན་ན་གོམ་པ་དུ་བོར་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུད་ན་སེམས་ཅན་ སོ་སོ་ལས་སོ།

如果偷窃不完整的物品也是同样的过失。从人的财物中偷窃价值不足一个银两八分之一的物品，也构成偷盗，将成为粗罪。
无主的宝藏也是同样的过失。比如财主将财宝藏为宝藏后死亡，儿子不知其下落的情况，或在国王领地内有宝藏洞穴未被发现，国王也不知道的情况下偷盗，即使价值很小也是粗罪。
偷自己的物品也是同样的过失。比如比丘阿耆多有一件好法衣，一位比丘看见后想要偷取，阿耆多发现后将他的法衣放在自己法衣的位置，那位比丘偷了法衣后发现是自己的法衣，因此规定：误认为是他人之物而偷自己的物品也是粗罪。
其他种类的众生的物品也是同样的过失。除人以外的四种众生，偷盗其任何财物都是粗罪。即使未据为己有，即使不是为了据为己有而偷盗，如下这些行为也是粗罪：
隐藏或损毁：为了损毁而将财物藏在地下等处，或使其损坏，或将财物焚烧，或投入水中或打碎等损毁行为。
捆绑：为了使财主与财物分离而将牛马等捆绑拴住。
驱散等：将拴住的牛马等驱散使其流失，为了使其消失而放任其流浪。
分离也是同样的过失。为了使财主与财物分离或损毁而造成这些类似的损失都是粗罪。
出于慈悲心放生则是恶作罪。对于被网和陷阱捕获的野兽、猛兽，以及被捆绑待宰的牲畜等，出于对野兽等和主人双方的慈悲而放生是恶作罪。出于慈悲心毁坏网具和陷阱等并放生也是恶作罪。慈悲有两种。
即使后来制止也不能免罪。当盗贼询问比丘偷盗方法时，比丘说：'无人在，狗不咬'等，教唆偷盗后虽然收回前言说'不应该偷盗'，仍构成粗罪。
在未触及之前的准备行为。打算偷盗财物但尚未触及财物之前的准备行为是粗罪的预备，将成为恶作罪。
逃跑时每走一步都是过失。比如和尚将法衣托付给弟子并让其跟随，弟子起了偷盗之心，逃跑时每走一步都构成一个恶作罪。这是对于不同众生的规定。

།མི་གཉིས་གསུམ་ཡན་ཆད་མང་པོ་ཞིག་གི་ནོར་ལ་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་བརྐུས་ན་མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ནོར་སྐལ་ལས་རིན་ཐང་ཚང་ན་མིང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡོད། ཕས་ཕམ་པ་ནི་སྤྱིར་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་སྡིག་ནི་མི་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཕས་ཕམ་ པ་རེ་རེའི་སྡིག་ཡོད།རིན་ཐང་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་ཡོད་དུ་ཟད་དོ། །ཕུར་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ནི་གྲུ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ཉག་ཐག་ཕུར་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ནི་གྲུ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་གྱི་ཉེས་བྱས་པའོ། །ཁུར་གྱིས་རྐུ་བར་དེར་བྱེད་ཅིང་བརྐུས་པར་ ནའོ།།སྣམ་བུའམ་རས་སམ་ནོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལས། མང་མོ་ཞིག་ཁུར་དུ་དྲགས་ཏེ་རྐུ་བ་ནི་བརྐུ་བར་བསམས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད། འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་ཅིང་སྡུད་པ་ལ་རེག་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། དྲགས་ཟིན་ནས་འདེགས་པར་རེག་པའི་ཚེ་ཡང་སྦོམ་པོ་གཅིག་།བཏེག་ སྟེ་འཕགས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར།བཏོགས་ནས་ཕུང་པོར་ནའོ། །ཤིང་ཏོག་བཏོགས་ནས་སྣོད་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་སྡུད་པར་རེག་པ་རེ་རེ་ལ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་བསྡུས་ཟིན་ནས་བཏེག་པར་རེག་པའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་གཅིག་བཏེག་སྟེ་འཕགས་ན་ཕམ། ཉེས་བྱས་ནི་བརྐུ་བར་བསམས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ ཟད་དོ།།ཡལ་ག་བཀལ་ཏེ་བཅད་པ་ནི་ཤིང་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྦོམ་པོ། སྤྱིང་བ་ནི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ནོར་གྱི་སྤྱི་བོ་ནུབ་ནའོ། །ཆུ་དང་ས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ནོར་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་ནོར་གྱི་སྤྱི་བོ་ནུབ་ཅིང་མི་སྣང་ན་ཕམ། ཆུའི་ཞབས་སུ་ནོར་སོང་སྟེ་ཆུ་དང་པས་ སྟེང་ནས་བལྟར་སྣང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ་ཆུའི་འོག་གི་སའི་ནང་དུ་སྤྱིངས་ཏེ་མི་སྣང་ན་ཕམ།བཀུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་འདི་ནས་ཕྱིས་བཀུར་བར་ནའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྦས་ཏེ་བཞག་པའི་ཚེ་མི་ཕམ་གྱི་ཕྱིས་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་པའི་ཚེ་ཕམ་མོ་ཞེས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་འཆད་དེ་སྦ་སྟེ་བཞག་ ནས་ཕྱིས་བླངས་ཏེ་བཀུར་རོ་ཞེས་བསམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྦས་པའི་ཚེ་ནོར་མི་སྣང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།བཤལ་བ་ནི་ཐོག་མའི་གཞིའི་མཚམས་ལས་མཇུག་མ་འདས་ནའོ། །ནོར་ཞིག་ས་ལས་བཤལ་ཏེ་རྐུན་གཞི་ག་ལ་འདུག་པའི་ནོར་གྱི་མཐའ་མའམ་མཇུག་མ་འདུག་པའི་མཚམས་ལས་ འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར།དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་ནོར་འདུག་པའི་གཞི་ལ་སའི་སྲུབས་སམ་བང་རིམ་ལྟ་བུའི་མཚམས་མེད་ན་ནོར་གྱི་མཇུག་མའི་མཚམས་འདས་ན་ཕམ། ཡོག་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དེར་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བཤལ་ཏེ་རྐུ་བའི་འོག་ན་མཚམས་སམ་ས་སྒལ་ཞིག་ཡོད་ན་ནོར་གྱི་ མཇུག་མའི་མཚམས་མ་འདས་ཀྱང་ས་སྒལ་དེ་འདས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་ཞིང་རོལ་གྱི་སྟེང་ནས་ཤིང་རིངས་རྐུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི། མཚམས་འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །འཕགས་པ་དང་། ས་སྐྲ་རས་ པ་ལྟ་བུའི་བང་རིམ་དང་།གས་པ་དང་། ས་གས་པའི་སེར་ཁ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཡི་གེའི་འབྲུ་ཚིག་ལས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཁ་དོག་དང་གཞན་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པ་ལས་གཅིག་ལས་ཁ་དོག་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐལ་བ་དང་། མཚམས་དང་། ས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྲུབས་ལྟ་བུ་དང་། རྣང་སྒལ་ལོ།

如果一位比丘偷窃两个、三个或更多人的财物，当每个人的财物份额价值达到标准时，除了各自的过失和粗罪外，还有一个波罗夷罪。波罗夷罪总体上只有一个，但罪业则随人数增加而增加。如果价值不足，则只有各自的粗罪和过失。
从桩子上解开的行为不等同于触碰船只。为了偷船而从桩子上解开缆绳的行为不等同于触碰船只，不构成粗罪而是过失。
以捆扎方式偷窃时的情况。无论是毛毯、布匹还是任何财物，将多件物品捆扎成捆偷窃时，因为有偷窃的意图，过失只有一个。每次触碰相似物品进行收集时各有一个粗罪，捆扎完成后提起时也有一个粗罪，提起离地则构成波罗夷罪。
采摘后堆积的情况。在采摘水果并收集到容器中时，每次触碰收集都有一个粗罪，收集完成后提起触碰时有一个粗罪，提起离地则构成波罗夷罪。因为有偷窃的意图，过失只有一个。
砍断树枝的情况，无论树上有多少水果和花朵都是粗罪。
沉没是指从所在位置财物顶部沉没的情况。为了在水中或地下偷窃财物而行动时，如果财物顶部沉没不见则构成波罗夷罪。如果财物沉入水底，从水面上仍能看到则是粗罪；如果沉入水下的地中不见则构成波罗夷罪。
以后来取走的心态时的情况。如前所述，藏匿时不构成波罗夷罪，而是在之后取走时构成波罗夷罪，为了寻找过失而解释此经，即使想着藏匿后再来取走，但在藏匿时财物不见则构成波罗夷罪。
拖拽时是指末端超过最初基地的界限。将财物从地上拖拽时，如果超过原本财物所在地的边界或末端所在的界限则构成波罗夷罪。这种情况是指，如果财物所在地没有地缝或台阶等界限，超过财物末端的界限则构成波罗夷罪。
进入凹陷处则不同。拖拽偷窃财物时，如果下面有界限或地脊，即使没有超过财物末端的界限，但超过了那个地脊也构成波罗夷罪，例如从田埂上偷拽长木的情况。
其形态是：构成波罗夷罪的界限形态是以下任何一种：台阶、类似地毛般的台阶、裂缝、地上的裂缝、文字、超过一个文字音节的界限、颜色、其他颜色、从各种颜色中超过一种颜色的界限、界限、类似土木等缝隙的界限，以及地脊。

།ཞིང་གི་རྣང་སྒལ་ལྟ་བུ་དང་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བཤལ་བ་ལས་མཚམས་འདས་ན་ཕམ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མུ་ནི་ཐ་དད་དཔེར་མངོན་ན་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཕྱུགས་ལྟ་བུ་ལ་གོས་གཡོགས་སམ་བཀལ་བ་ལས་རྐུ་ན བསྙིལ་ཏམ་བཤལ་ཏེ།ཕྱུགས་རིང་ན་རྩིབ་མའམ་རུལ་བ་དག་གི་གཟུགས་མངོན་པར་སྣང་བ་གང་ཡང་རུང་འདས་ན་ཕམ། ཕྱུགས་ཚོན་པོ་རུས་པ་མི་མངོན་པ་ནི་ལུས་ལས་འདས་ཤིང་འཕགས་ན་ཕམ། གདིང་བ་བཏིང་བ་ཡང་གནས་བཞིན་ནོ། །ཕྱིང་པའམ་ཕྱར་བ་ལྟ་བུ་བཏིང་བའི་སྟེང་ནས་ བཤལ་ཏེ་རྐུ་ན་ས་ལ་བཤལ་བའི་མཚམས་དང་འདྲ་བར་ཕྱར་བའི་སྲུབས་སམ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པའི་མཚམས་འདས་ན་ཕམ།བཙུགས་པ་ཡང་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་ཤིང་ངམ་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་ས་ལ་ཟུག་པ་ཞིག་ལས་རྐུ་ན་ཕྱུང་སྟེ་ས་ལས་འཕགས་ན་ཕམ་མོ། །གྱོན་པ་ནི་ཕྲལ་ནའོ། ། གོས་སམ་མགོ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་ཐོགས་པ་ཞིག་ལས་རྐུ་ན་ལུས་ལས་ཕྲལ་ཏེ་འཕགས་ན་ཕམ། སོར་གདུབ་ལྟ་བུ་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་འགའ་ཙམ་འདས་ནས་མི་ཕམ་གྱི་མཛུབ་མོ་ལས་འདས་ཏེ་འཕགས་ན་ཕམ། ཤོ་གམ་ནི་དེའི་ས་འདས་ནའོ། །ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ སྟེ།བདག་གི་ནོར་ལས་ཤོ་གམ་པ་དབང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་མི་སྦྱིན་པར་བསམས་ཏེ་སོང་བ་ནི་ཤོ་གམ་གཅོད་པའི་སའམ་མཚམས་འདས་ན་ཕམ་མོ། །མི་ནི་དུས་བྱས་ཏེ་དེ་སྟེ་དེར་གྲུབ་ནའོ། །མི་རྐུ་བ་ནི་དུས་བྱས་ཏ་དུས་མལ་དུ་ཕྲད་ན་ཕམ། དུས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གོས་འདི་འདྲ་བ་ ཞིག་གྱོན་ནས་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་།ཉི་ཚོད་འདི་ཙམ་ན་ཤོག་ཤིག་བྱས་པ་དང་། ཤིང་ངམ་རྡོ་འདིའི་དྲུང་དུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །བྱ་ནི་དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྤུར་ནའོ། །བྱ་རྐུ་བ་ནི་རྐུ་བའི་ས་ལོགས་སུ་བསྐྲད་སྤུར་ན་འཕུར་ཏེ། འཕགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ། རྐུ་བའི་གནས་ མ་ཡིན་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཕུར་བ་ནི་སྦོམ་པོ།བྱོལ་སོང་བཏགས་པ་ལས་བཀྲོལ་ནའོ། །རི་དྭགས་རྙི་ལས་ཟིན་པའམ་ཕྱུགས་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་རྐུ་ན་མ་འཕགས་ཀྱང་བླ་སྟེ་བཀྲོལ་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་མོ། །ཁྱུ་ལས་སམ་བཟུང་བ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནའོ། །ཕྱུགས་ཁྱུ་ལྟ་ བུ་ལས་རྐུ་ན་བཅིངས་ཏེ་བཞག་ཀྱང་རུང་བཀར་ཏེ་དེད་ཀྱང་རུང་བཟུང་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱང་ཕྱུགས་ཕལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ་མོ།།སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་ནི་སྣང་ནའོ། །སྔགས་བྱས་ཏེ་རྐུ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནོར་རང་འོང་བ་མིག་སྔར་སྣང་ཞིང་མཐོང་ན་ཕམ། ནོར་འོང་ངམ་མི་འོང་བྱ་ར་བས་ བཙུགས་ཏེ་བྱར་བས་མཐོང་ན།དགེ་སློང་གིས་མ་མཐོང་ཡང་ཕམ། ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སློབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཁན་པོའི་རྫས་ཤིག་བསྐུར་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་ལས་རྐུ་བ་དང་། སྐྱེལ་བ་ནི། ནོར་ཞིག་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བ་ལས་རྐུ་བ་དང་འདི་རྣམ་གཉིས་ལྟར་རྐུ་ལ་འོག་ནས་མིང་གིས་ བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ།བེན་ཏམ། རྐུ་བའི་ཚེ་བེན་ཏེ་འདུག་པ་དང་། ལོག་གམ་ལམ་ལས་སླར་ལོག་སྟེ་སོང་བ་དང་། གྱུ་འམ་། ལམ་ནས་གཡས་གཡོས་སུ་གྱུ་འམ། ཞུགས་སམ། ནགས་སམ་ཁང་པ་ལྟ་བུར་ཞུགས་པ་དང་། འཛེགས་ན་དེ་ཁྱེར་བ་སྔོན་བཞིན་ནོ།

如果从田地的犁沟等任何一处拖过界限则犯他胜罪。动物的界限是不同的，例如从肋骨等处算起。如果偷盗披着衣服或负重的牲畜，拖拽或牵引时，如果是瘦弱的牲畜，超过肋骨或腐烂处等任何一处可见的形状则犯他胜罪。如果是肥壮的牲畜看不见骨头，离开身体并升起则犯他胜罪。铺设的坐具也是同样的情况。
如果偷盗铺设的毡子或毯子等物，从上面拖拽时，如同在地上拖拽的界限一样，超过毯子的接缝或不同颜色的界限则犯他胜罪。插入地面的物品也如同放置的情况。如果偷盗插在地上的树木或射入的箭等物，拔出并离开地面则犯他胜罪。穿着的衣物则是分离时犯罪。
如果偷盗穿在身上的衣服或头饰、手镯等物，从身体分离并升起则犯他胜罪。像戒指这样的物品，仅仅超过手指的某个关节不算犯他胜罪，但是超过整个手指并升起则犯他胜罪。关于税关，是越过其地界时犯罪。
经过税关时，如果打算不缴纳应当归税关人员所有的自己的财物而行走，越过税关的地界或界限则犯他胜罪。对于人，是在约定的时间和地点完成时犯罪。绑架他人是在约定的时间在约定地点相遇时犯他胜罪。约定时间有三种：比如说'穿这样的衣服来'，或者说'在这个时辰来'，或者说'到这棵树或这块石头旁边来'等任何一种。
关于鸟类，是在那样驱赶时犯罪。偷盗鸟类时，在偷盗处驱赶使其飞起，一旦升空就犯他胜罪。如果在非偷盗处飞走则犯粗罪。对于被拴住的动物，是解开时犯罪。
如果偷盗被陷阱捕获的野兽或拴在木桩上的牲畜等，即使未升起也无妨，一解开就犯他胜罪。从群体中或抓住时，是在看不见时犯罪。如果从牲畜群等处偷盗，无论是拴住放置，还是驱赶，或是抓住带走，只要其他牲畜看不见了就犯他胜罪。
用咒语召唤时，是在看见时犯罪。用咒语偷盗时，如果通过咒语的力量财物自行到来且亲眼看见则犯他胜罪。派遣监视者观察财物是否到来，如果监视者看见了，即使比丘没看见也犯他胜罪。
跟随和护送的情况，比如跟随弟子等人托付运送和尚的物品而偷盗，以及护送某物时偷盗，这两种情况如果按照下文所说的名称去做则会犯他胜罪：即躲藏或在偷盗时躲着，返回或从路上返回而去，转弯或从路上向左右转弯，进入或进入森林或房屋等处，攀爬时带走物品都如前所述。

།ཤིང་ ངམ་བྲག་ལྟ་བུ་ལ་འཛེགས་པ་དེ་རྣམས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ།ཕྱུགས་ཁྱུ་ལས་བརྐུས་ན་མི་སྣང་ན་ཕམ་པ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ། གྲུ་ནི་ཐང་དང་ཡུར་བ་དང་མཚེའུ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །གྲུ་རྐུ་བ་ནི་ཐང་ལ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བ་དང་ཡུར་བའི་ཆུ་ལས་དྲངས་པ་དང་མཚོ་ལས་ ཀྱང་རུང་སྟེ་ཐོག་མའི་གནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ་མོ།།རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡང་ངོ་། །ཆུ་འབབ་པའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་གྲུ་དྲངས་ཏེ་རྐུ་བ་ཡང་ཐོག་མ་འདུག་འདུག་པའི་གནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ། ཐད་ཀར་ནི་འགྲམ་ངག་མི་སྣང་ནའོ། །མཚོའམ་ཆུ་ཁ་ཚོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གྲུ་ཐད་ཀར་ དྲངས་ཏེ་རྐུ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་ཐོག་མ་འདུག་པའི་ས་མི་སྣང་ན་ཕམ།གཞན་ནི་དེར་ཕྱིན་ནའོ། །ཆུ་ཁ་ཚོན་ཆུང་ངུ་ལས་གྲུ་དྲངས་ཏེ་རྐུ་ན་ཐོག་མ་འདུག་འདུག་པའི་གནས་སྣང་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ན་ཕམ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཚུགས་འདས་ནའོ། །གྲུ་ཆུ་འབབ་པའི་རྒྱུན་ ལས་སླར་བཟློག་སྟེ་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ།རྐུ་ན་ག་ལས་འདོར་བའི་གྲུ་ཚུགས་འདས་པ་ན་ཕམ། གླགས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་བདག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཞིང་གི་ཆུ་རྐུ་བ་ནི་ལུད་དང་རྨོ་བརྐོ་དང་ཡུར་ཁུགས་ལྟ་བུ་བཟང་དུ་བྱས་ཏེ། ནས་བཟང་ པོར་སྐྱེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པར་བདག་གི་ཞིང་གི་ལས་བཟང་དུ་བྱས་ཤིང་ནས་བཟང་དུ་སྐྱེས་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར།གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐར་ཆུང་དུ་བཏང་ངམ། གཞན་གྱི་ཞིང་གི་ལས་བྱས་པ་ལ་ཆར་པ་ཆེ་བའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཞིང་དེ་ལ་བདག་ཞིང་གི་ཆུ་བྱོ་སྟེ་བཏང་། བགགས་ ནའོ།།ཐན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཞིང་གི་ཆུ་བཅད་དེ་བདག་གི་ཞིང་ལ་བཏང་བས། སྟོན་ཆུ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་ཅིག་ཞུགས་ན་ཕམ་མོ། །ཤས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་ལ་རྒྱུས་བསྟན་ནའོ། །རྐུན་ཤས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་ལ་རྒྱུས་བསྟན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ མདོ་ཚིག་ལྟག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་མོད་འདི་ནི་ཤས་འདོད་པའི་ཕྱིར།རྐུན་པོ་ལ་རྒྱུས་བསྟན་ཏེ་རྐུན་པོས་ཤས་བྱིན་ཏེ་རིང་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་མོ། །ས་དང་ཁྱིམ་ལ་མུ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་བསྲེས་ནའོ། །ཞིང་ས་དང་ཁྱིམ་ས་ལྟ་བུ་རྐུ་ན་བདག་གི་ཞིང་དང་མུ་བསྲེས་ཏེ་ར་བའམ་འོབས་ལྟ་ བུས་བསྐོར་ནས་ར་བའམ།འོབས་ལྟ་བུ་སྣ་ཕྲད་དེ་ས་དེ་ལ་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ་ཚང་ནའང་ཕམ་མོ། །དེ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་ཤགས་བཀྱེ་སྟེ་རྒྱལ་ནའོ། །ཞིང་ས་དང་ཁྱིམ་ས་ལྟ་བུ་ལ་གཞན་ཞིག་དང་ས་མཚམས་ལ་མི་འདུམ་མམ། ངོ་ལྡོག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཤགས་བཀྱེ་ནས། དགེ་སློང་མི་ དབང་བ་ལས་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་དབང་ངོ་ཞེས་བཅད་ན་ཕམ།དེ་བཞིན་དུ་ནོར་རྫས་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་སྟེ་ཡུལ་དཔོན་ལ་བརྩམས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིས་བཏང་ནའོ། །ཞིང་ས་དང་ཁྱིམ་ས་ལ་མཚམས་དང་མུའམ། ངོ་ལྡོག་པ་ཡུལ་དཔོན་ནམ་མི་དྲ་མ་ཞིག་ལ་ཞལ་ཆེ་བཀྱེ་བ་ལས། ཡུལ་ དཔོན་ཡང་རུང་ཞལ་ཆེའི་ཟླ་ཡུལ་བདག་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་མི་དབང་མོད་ཀྱི་རྩོད་དཀས་ཀྱིས་ཐོང་ཞེས་བསམས་ནས་བཏང་ངམ།ཡུལ་དཔོན་གྱིས་ཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་བཏང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་། ནོར་རྫས་གཞན་ལ་རྩོད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའོ།

无论是攀爬树木或岩石等，如同从牛群中偷窃时不见踪影即构成他胜罪一样，此处若不见踪影也成他胜罪。船只从陆地、水渠和湖泊中偷窃也是如此。
偷船只时，无论是在陆地上扛着带走，或从水渠中拖走，或从湖中拖走，只要最初停放之处不见踪影即构成他胜罪。顺水流偷窃也是如此。
如同水流一样顺流拖船偷窃，若最初停放之处不见踪影即构成他胜罪。横向偷窃时，岸边不见即构成他胜罪。
在海洋或大河等处横向拖船偷窃时，即使未到达对岸，只要最初停放之处不见踪影即构成他胜罪。其他情况则需到达彼岸。
从小河流中拖船偷窃时，即使最初停放之处可见，但若到达对岸即构成他胜罪。逆流而上则需越过标记。
若逆着水流向上游拖船偷窃，越过放船的标记处即构成他胜罪。除了机会之外，为了完成自己的目的。
偷灌溉用水时，若施肥、耕种、修渠等改善田地，使谷物生长良好，除此之外为了使自己的田地改善并使谷物生长良好。
减少他人的劳作成果，或在他人耕种田地时，大雨期间将自己田地的水引入他人田地。设置障碍时。
在干旱时期截断他人田地的水引入自己田地，若因秋季用水的优劣而产生差异即构成他胜罪。
为获得赃物份额而为盗贼指路时。为获得赃物份额而为盗贼指路是粗罪，如经文前面所说，此处若为获得份额而为盗贼指路，盗贼给予份额且达到足够价值即构成他胜罪。
将土地和房屋圈入周边并混合时。偷窃农田和宅基地等土地时，若与自己的田地混合并用围墙或沟渠等围绕，围墙或沟渠首尾相连，计算该土地价值达到标准也构成他胜罪。
若在王庭打赌获胜时。关于农田和宅基地等土地，与他人就界限不和或争执，向国王打赌后，比丘本无权得到而国王判给比丘时即构成他胜罪。其他财物也是如此。
若向地方官提起诉讼而对方放弃时。关于农田和宅基地的界限、边界或争执，向地方官或公证人提起诉讼时，无论是地方官还是诉讼对方地主，虽然比丘无权得到，但因诉讼困难而放弃，或遵从地方官的放弃要求而放弃，即构成他胜罪。其他财物的争执也与此相同。这是加行。

།ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ངོ་ལྡོག་པ་ཡུལ་ དཔོན་ལྟ་བུས་དགེ་སློང་མི་དབང་བ་ལ་དབང་བར་བཅད་ནས་ཡུལ་དག་མ་རངས་ཏེ་མ་བཏང་ནས་ཞལ་ཆེ་སྤོས་ཏེ་བཀྱེ་ན་གྲངས་དུ་སྤོས་པ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ།དགེ་སློང་མི་དབང་ལ་ཞལ་ཆེ་ཡང་ཡུལ་བདག་དབང་བ་བཅད་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་མ་བཏང་སྟེ་གྲངས་སྤོས་ཏེ་བཀྱེ་ན་གྲངས་དུ་ སྤོས་པ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེའོ།།རྐུ་བའི་སེམས་མེད་ན་ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མ་དོགས་ཤིག་།ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱང་མེད་ན་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་རྫས་ཤོ་གམ་གྱིས་འདས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་ཞིག་གིས། དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་རྒྱུས་ མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་ཤོ་གམ་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་ནོར་བརྐུས་ནས།ས་མཚམས་འདས་པ་དང་སླར་བླངས་ནས། དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ནོར་ཁྱེར་ཁྱེར་བ་དང་ཅི་ལྟར་མ་ཚོར་གྱི་ཕམ་པར་གྱུར་སྙམ། ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་དེ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས། ནོར་གང་གིས་ ཁྱེར་བ་དེས་སྦྱིན།དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བསྐུར་ཏེ་ཤོ་གམ་པའི་སར་འོངས་ནས་ཤོ་གམ་པ་ཅི་དབང་བ། དགེ་སློང་ཁྱེར་ཁྱེར་བ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །བཏང་བ་ལས་གཞན་གྱི་བཟླས་ན་བརྐུས་པ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་ལ་ཤོ་གམ་མ་བཅད་ཅིག་པར་གནང་སྟེ་བཏང་བ་ལས། དགེ་སློང་དེས་གཞན་གྱི་ནོར་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་ཤོ་གམ་པ་ཅི་དབང་བ་ནོར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ།

比如土地这样的物品，如地主等人将不属于比丘的物品判定为属于比丘，当地人不满意而未放弃，增加诉讼费用并分配时，按照增加的次数，每次都犯粗罪。
对于不属于比丘的物品，虽有诉讼，但因物主的所有权被剥夺，比丘不放弃，增加费用并分配时，按照增加的次数，每次都犯粗罪。
如果没有偷盗之心，就不要怀疑会在关税方面产生过失。
如果不知道有关税，且也没有偷盗之心，即使携带应缴关税的物品越过关卡，也无过失。
一位老比丘为了让一位不懂规矩的年轻比丘逃避关税，偷了应缴关税的财物，越过边界后又取回，年轻比丘携带财物时心想'为何没有察觉到犯了波罗夷'，生起怀疑，规定说这不构成过失。
由携带财物者支付关税。
如果有人委托比丘携带需要缴纳关税的财物，到达关税处时，比丘应将海关官员应得的部分交付。
除了允许通过的之外，如果帮助他人逃税，不算偷盗。
如果允许比丘免交关税而放行，该比丘携带他人财物时，为避免支付关税官员应得的物主税款，不予支付的话，犯粗罪。

།བདག་བཀུར་བའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་ན་ཕམ་པ་བདག་བཀུར་བའམ། ནོར་བདག་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་མ་བསམས་ལ་ཤོ་གམ་པ་ཅི་དབང་བ་མ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་འདི་ནི་མདོའི་ཊཱི་ཀ་ལས་འབྱུང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ཤོ་གམ་ལས་བཟླས་ཏེ་ཤོ་གམ་པ་ཅི་དབང་བ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བར་ཟད། བཅས་པའི་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་འབྱི་འབྱི་ས་རས། དགེ་སློང་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅད་པར་གནང་བ་ལས། དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གིས་འདྲོན་པོ་གཞན་གྱི་ནོར་ཤོ གམ་དུ་འགྱུར་བ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོ་གམ་པ་དབང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཅས།མ་བཏང་ན་གཞན་ལས་མི་བཟླ། དགེ་སློང་གི་ནོར་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅད་པར་གནང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་དབང་ཆེན་པོའམ་ཁ་དྲག་པ་ལ་བདག་གི་ནོར་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བསྐུར་ཏེ། ཤོ་གམ་པ་དབང་བ་མ་བྱིན་ཏེ་རིན་ ཐང་ཚང་ན་ཕམ།མ་ཚོར་བར་འདའ་བར་འགྱུར་པ་ནན་ཏན་མི་བྱ་བར་མི་བྱ། བདག་གི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞན་གྱིས་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་ནོར་བཅུག་ནས་མ་ཚོར་བར་ཤོ་གམ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་བསྲུང་ཞིང་ཚོར་བར་བྱ། ཚོང་པ་དང་དགེ་སློང་དག་ ཅིག་འགྲོགས་པ་དང་ཚོང་པས་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་རྫས།དགེ་སློང་གི་སྣོད་དུ་མ་ཚོར་བར་བཅུག་ནས་ཤོ་གམ་འདས་ཏེ་ཚོར་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི་ཕྱིན་ཆད་ཚོར་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཅས། མ་ཚོར་ན་ཉེས་བྱས། སྲུང་མ་དགེ་སློང་དུ་མ་ཞོག་ཤིག་། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་ནོར་བདག་གི་སྣོད་དུ་གཞན་གྱིས་མི་བཅུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསོད་སྙོམས་སམ་གཅིག་ལ་འགྲོ་ན། དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་སྲུང་མར་ཞོག་ཤིག་མ་བཞག་ན་ཉེས་བྱས། དེ་དེའི་ཟས་སྦྱིས་སྦྱིན། སློང་མོ་ལ་དོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མར བཞག་པའི་ཟས་སོ་སོ་ནས་འཐེབ་ལྷག་པར་བླངས་ལ་ཕྱིས་སྦྱིན།དེས་དགག་།སྲུང་མར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སྣོད་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་རྫས་ཤིག་འཇུག་ན་མི་གཞུག་པར་དགག་།བཅུག་ན་བསྙད་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་མ་ནུས་ཏེ་བདག་ཅག་གི་སྣོད་དུ་ནོར་ ཞིག་བཅུག་ན།གྲོགས་ལ་བཅུག་གོ་ཞེས་བསྙད་། མེད་ན་མཚན་གདབ། སྲུང་མ་གཞག་ཏུ་དགེ་སློང་གྲངས་ཀྱིས་མེད་ན་སྣོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱའམ་མཚན་མ་བཏབ་སྟེ་སློང་དུ་འགྲོའོ། །མ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས། དྲིས་ཏེ་བླངས་། བདག་གི་རྫས་ཚོང་པ་ལ་གཏམས་པ་ཞིག་སླར་ལེན་ན་ཤོ་ གམ་དུ་འགྱུར་བའི་རྫས་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ་བླང་།གཞན་གྱི་རྫས་ཤིག་བསྐུར་ནའང་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་བླང་། མ་དྲིས་ན་ཉེས་བྱས། དབྱུང་བར་གཞན་མ་གྲུབ་ན་རེ་ཞིག་།བདག་གི་རྫས་རྒྱའམ་མཚན་མ་བཏབ་པ་ཉམས་ལ་དྲིས་ཀྱང་ལན་མི་སྟེར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་མེད་ན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྣོད་ལ་རེག་པ་དང་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། ལག་གིས་བཟུང་སྟེ་ཕྱུང་ཡང་ཉེས་མེད། ཆད་པར་བསྔོས་པ་ལས་མ་བྱིན་པའོ། །ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་ནོར་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ་ཕ་མ་ལ་བསྔོས་པ་ཞིག་ནའང་། ཤོ་གམ་པས་མ་གནང་ན ཤོ་གམ་པ་ཅི་དབང་བ་སྦྱིན་དགོས་སོ།

如果为了自己受供养而不给予，则犯堕罪。如果既没有考虑自己受供养，也没有考虑财物主人的布施，而不给予税官应得的税，则犯恶作罪，这是经典注释中所说。从口传来看，只说如果躲避税关而不给予税官应得的税，则犯堕罪。
制戒因缘是在王舍城，国王允许比丘不用缴税，但有一位比丘携带他人应缴税的商品，没有给予税官应得的税而制戒。
如果不放行就不要从他人处躲避。虽然允许比丘的财物不用缴税，但对于其他有权势或强势者，如果托付自己应缴税的财物，不给予税官应得的税，若价值足够则犯堕罪。
不应不谨慎而让人不知不觉地通过。如果他人将应缴税的财物放入自己的容器中，为了避免不知不觉地逃税，应事先防范并察觉。
商人和比丘同行时，商人将应缴税的物品不知不觉地放入比丘的容器中逃税，发现后生疑虑，除了恶作罪外没有其他过失，但规定以后要察觉。如果没察觉则犯恶作罪。
不要只安排一位比丘守护。为了防止他人将应缴税的财物放入自己的容器中，如前所述，如果去化缘或外出，应安排两三位比丘守护。不安排则犯恶作罪。
应给予他们食物。应从乞食所得中分别取出多余的食物给守护的比丘们。
他们应阻止。守护的比丘们也应阻止他人将应缴税的物品放入我们的容器中。如果放入了就推说。如果守护的比丘们无力阻止，有人将财物放入我们的容器中，就说是同伴放入的。
如果没有就做标记。如果没有足够数量的比丘可以安排守护，就在容器上封印或做标记后去化缘。不做标记则犯恶作罪。
询问后领取。如果要取回托付给商人的自己的物品，应询问是否放入了应缴税的物品后再领取。如果他人托付物品，也要询问是否有应缴税的物品后再领取。不询问则犯恶作罪。
如果没有其他办法则暂时取出。如果自己的物品上的封印或标记损坏，询问也不回答，没有出家人在场时，为了取出容器中的物品，即使是金银之类的，用手拿出也无过失。
对于已发愿供养的不给予。即使是已发愿供养三宝或父母的应缴税物品，如果税官不允许，也应给予税官应得的税。

།མ་བྱིན་ན་སྦོམ་པོ། གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བསྔོས་ཏེ་མ་བྱིན་ནའང་སྦོམ་པོ་ཤོ་གམ་པས་བཏང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་འོག་ནས་བཤད། དེ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཕ་མ་དག་གི་བསྔགས། ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་ནོར་ཕ་མ་དག་ལ་བསྔོས་པ་ ལ་ཤོ་གམ་འདོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཕ་མའི་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཏེ།ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་ལ་མ་བཏུབ་ན་ཅི་དབང་བ་སྦྱིན་དགོས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡང་ངོ་། །ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་ནོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྔོས་པ་ཞིག་ལ་མ་བཏང་སྟེ་ཤོ་གམ་འདོད་ཅེས་ ཟེར་ན།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཏེ་སྡིག་ཆེ་བར་བཤད་ལ་ཤོ་གམ་བཅད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་ལ་མ་བཏང་ན་སྦྱིན་དགོས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་བསྐྱི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གཉི་ག་ལ་སོ་སོར་བསྔོས་པ་ཞིག་ལས་ ཤོ་གམ་སྦྱིན་དགོས་པར་གྱུར་ན་ཤོ་གམ་པ་ཅི་དབང་བ་ཕ་མའམ།དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་གཅིག་ལས་བསྐྱི་བའི་ཆོས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །གོད་པའི་ཁ་ཡོ་ནི་ཕྱིས་བསྙམ་མོ། །ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། བདག་གི་རྫས་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ། མི་འགྲོ་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་ཁྱེར་ན་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཤོ་གམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་མེད་པ་ནི་རས་ཀྱི་ཁ་གཉིས་ཁ་བཅད་པའམ། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལས་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པ་ལུས་གང་ཉི་ཚེ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ནི་ཉེས་མེད། བསྒྱུར་བ་ནི་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྕི་བ་ནི་བཙིར་བས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ སློང་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ཤོ་གམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྕི་བ་བཙིར་ཏེ་བཙོས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་དེ་བཙོང་བ་ལྟ་བུའི་ནོར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་མང་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་རོ།

不给予则犯粗罪。如果对朋友和在家人等作了回向而不给予也是粗罪，为了避免被税官征收，下面将说明方法。
为了避免缴税而赞叹父母。如果对需要缴税的财物回向给父母时，税官说要征税，则应赞叹父母恩德巨大的功德，说'你应该放行'，如果不同意则应给予应付的税。
三宝也是如此。对于需要缴税的财物回向给三宝时，不给予而税官说要征税，则应赞叹三宝功德，说明罪过巨大，说'不应对三宝征税'，如果不放行则应给予。给予是为他人而从一处借用的方法。
如果对父母和三宝分别回向的财物需要缴税时，应从父母或三宝的财物中借用一处的方法来给予。后果的偏差以后再调整。
不要带着需要缴税的物品上路。带着自己需要缴税的物品，不要上路带着需要缴税的物品，每一由旬不需缴税且无过失的是：布匹两端封口或改变颜色作为资具，仅带够身用的量而行走无过。
改变则不会如此，染料也是通过挤压。比丘资具中改变颜色的衣服不需缴税是指：经过挤压染料染色以上的改变颜色不需缴税，如果改变颜色后带很多用于买卖的货物则需要缴税。

།ཁ་ཚར་བཅད་ན་ཡང་ངོ་། །རས་ལྟ་བུ་བདག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཡ་ཏོག་མ་ཏོག་གཉིས་ཀའི་ཁ་ཚར་བཅད་པ་ཡང་ཤོ་གམ་དུ་མི་འགྱུར།བཙོང་བའི་ཟོང་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར། མ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡིད་མ་བརྟན་ཅིག་།དགེ་སློང་ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གིས། དགེ་སློང་གྲོགས་གཅིག་ལ་རས་འདི་ཁ་ཚར་ཆོད་ལ་ཁ་དོག་ བསྒྱུར་ཏེ་རྫོངས་ཤིག་པར་གཏམས་པ་ལས།དགེ་སྦྱོང་དེས་ལེ་ལོ་བྱས་ཏེ་ཁ་ཚར་ཀྱང་མ་བཅད། ཁ་དོག་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་བར་སྣོད་དུ་བཅུག་ནས། དགེ་སློང་ནོར་བདག་གི་ཡིད་ལ་བཙོས་གྲངས་སྙམ་སྟེ། ཤོ་གམ་བས་བཙལ་བ་དང་མ་བཙོས་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ ཆད་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་མ་བརྟན་ཅིག་པར་བཅས་ཏེ་བདག་གི་སྣོད་ན་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་མེད་མ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས།གཞན་གྱི་འཚོ་བ་མི་གཅད་། ཤོ་གམ་པ་ཤོ་གམ་གྱིས་འཚོ་བ་ལ་ཤོ་གམ་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་འདྲོན་པོ་བཀག་པའམ་ལམ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་དགྱེ་། དེ་བཞིན་ དུ་རྔོན་པའམ་ཉ་བའམ་ཆང་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བ་ལ་ནན་ཏུར་རམ་མཐུས་འདི་ལྟར་མ་སྤྱོད་ཅེས་མི་དགག་དགག་ན་ཉེས་བྱས།མ་བརྟན་པ་ལ་བརྟན་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དགེ་སློང་དེ་གུད་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ གཅིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དེ་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོང་ན་ཉོ་ཞེས་བཅུག་སྟེ་སོང་བའི་ཕྱིར་བཅུག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བདག་པོས་མཐོང་ནས་བརྐུས་སོ་ཞེས་བརྟན་པ་ལས་བཅས་ཏེ་ཡིད་མ་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པའི་རྫས་ལ་ལག་མི་གཞུག་ཐུག་ཐུབ་ཏུའང་མི་སྤྱད་སྤྱད ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དེར་འགྱུར་བ་ནི་འོག་མའི་བླ་མ་དག་ལའོ། །གྲོགས་པོ་ཡིད་བརྟན་པར་ཆུད་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེ་ཆུང་རྣམ་གསུམ་སྟེ་མཛའ་བོ་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་ཚིག་འབྲིང་པོ་ལ་མི་བྱ་ཆུང་ངུའི་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་བྱ། འབྲིང་པོའི་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་འབྲིང་པོའི་ཚིག་ཆུང་ངུ་ལ་མི་བྱ་དེ་ལྟར་ བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།། མཛའ་བོ་། མཛའ་བོ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ་གྲོས་མཐུན་པ་དང་། ཡིད་མཐུན་པ། ཚིག་གསང་བ་སྤོབས་ཤིང་མྱ་ངན་ལངས་པ་ལ་མཐོང་། མྱ་ངན་མེད་པར་ནུས་པ་དང་། བླ་མ་དྲན་པ། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་དང་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་། མཆོད་པ། མཛའ་ བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་འདུལ་བ་དང་།བསྔགས་པ་སྟེ། མཛའ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་དང་། བླངས་ན་དགའ་བའོ། །མཛའ་བའི་ཕྱིར་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྤྱད་ན་དགའ་བ་དང་མཛའ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་གང་ ཡང་རུང་གཅིག་ལ་རབ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ།མདོ་གོང་མ་བཞིན་དུ་མཛའ་བོ་ཆུང་ངུ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚིག་མི་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།

切断边缘也是如此。为了将布料等物品作为自己的用具，切断上下两端的边缘也不需要缴纳关税。如果携带大量准备出售的商品则需要缴纳关税。
如果没有看到，就不要相信那个。一个经过关税站的比丘，嘱托一个比丘同伴说:'请切断这块布的边缘并染色后送来'，但那个出家人懒惰，既没有切断边缘也没有染色就放入容器中。
物主比丘心想已经处理好了，当关税官搜查时发现未经处理，从此规定看不到的不要相信。如果不检查自己容器中是否有需要缴纳关税的物品就是恶作。
不得断他人生计。为了逃避关税而阻止商人或改变道路使关税官无法维持生计是不应该的。同样，对以打猎、捕鱼、卖酒等为生的人，不得用强制或威胁说'不要这样做'来阻止，若阻止就是恶作。
对不可信者不应信任。一位比丘有大小两个钵，这位比丘外出后，另一位比丘将小钵放入自己的钵中说'如果能放得下就买'后离开。钵的主人看到后说是偷窃，因此规定不得触碰不可信比丘和居士的物品，也不得随意使用，若使用就是恶作。
对下等上师也是如此。可信的朋友分为大中小三种：不可将大朋友的秘密告诉中等朋友，不可将小朋友的话告诉大朋友。不可将中等朋友的话告诉大朋友，不可将中等朋友的话告诉小朋友，若这样做就是恶作。
朋友。朋友是指这些：意见相合的、志同道合的、能说秘密话并在悲伤时看望的、能消除忧愁的、念念不忘上师的、经常想念和敬爱和尚与阿阇黎的、供养的、为了友情用饮食衣物等供养和教化的、赞叹的、为了友情互相赞叹称颂功德的、乐于接受的、为了友情乐于共同使用物品等的。在这些朋友中任选一种分为上中下三等，如上所述，不可将小朋友的话告诉大朋友等。

།ལས་ཀྱི་ལག་པོད་དུས་ཀྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཞིག་བདོག་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཤིག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང་། མ་ནུས་ཏེ་གྲོགས་གཅིག་ལ་ བཅོལ་བ་དང་གྲོགས་དེ་ལྷུང་བཟེད་བདོག་པ་དེ་གླར་བླངས་ནས་ལས་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ།གྲོགས་ཀྱིས་ལས་བཅོལ་བ་ལས་གླ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཕས་བཅོལ་ན་ཡང་ལས་དེ་ལག་པོད་དུ་བྱ། བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལས་མི་ནུས་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་པར་བཅོལ་ ན་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ལས་མི་ནུས་པ་ལ།བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བར་བསམས་ཏེ་བཅོལ་བ་ཅི་ནས་སུ་བྱ། གླས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་ལས་མི་ནུས་པའམ་གྲོགས་གཞན་ཞིག་གིས་ལས་བཅོལ་ནའང་། མདོ་ལྟག་མ་གཉིས་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློ་དང་ལག་པོད་དུ་བྱའི་ལྷུང་བཟེད་ལྟར་ གླ་མི་བླང་ངོ་།།ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་ནི་མི་བསླུའོ། །དགེ་སློང་མ་སྐད་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཤིག་།སྔ་ཕྱིར་དོང་བ་ལས་སྔར་སོང་བའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་སྟེ། ཕྱི་མས་བདག་གི་སྐད་དུ་བོས་ཏེ་བརྡ་མ་ཕྲད་ནས་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ཁྱེར་བ་ལས་ཆོས་གོས་བདག་མོས་བརྐུས་སོ་ཞེས་བརྡ་བ་ལས་བརྡ་མི་ཕྲོད་ པ་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་བཅས།ལྟུང་བ་བླངས་ན་རིང་དུ་མི་བཅང་། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཆོས་གོས་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ཁྱེར་བ་རིང་དུ་མི་གཞག་པར་བདག་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རིང་དུ་བཞག་ན་ཉེས་བྱས། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་གཏད། ནོར་རྫས་ལྟུང་བ་ཞིག་རྙེད་དེ་བླངས་ན་གཙུག་ལག་ ཁང་སྐྱོང་ལ་གཏད་དེ་སུའི་ཡིན་པ་རྨེད་དུ་གཞུག་།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ངོ་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན། ནོར་རྫས་རྙེད་པ་དེ་དགེ་སློང་གི་རྫས་ཤིག་ཡིན་པར་ཤེས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ཏེ་བདག་པོ་ཡོད་ན་སྦྱིན་ནོ། །བདག་པོ་མ་དམིགས་ན་རྒྱུ་ཐག་ལ་གདགས། ནོར་རྫས་རྙེད་པ་དེ་བདག་པོ་ཁུངས་མ་ཕྱིན་ཏེ་གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱ་ཐག་བྲེས་ཏེ། དེ་ལ་བཏགས་ལ་གཞག་།ནད་པས་མ་བསྒོ་བར་སྨན་མི་བླངས་དགེ་སློང་མ་ནད་པ་ཞིག་ལ་ཡོན་བདག་དང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་ནད་པས་མ་བསྒོ་བར་ནད་གཡོག་གིས་ཡོན་བདག་ཡུངས མར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ནད་པའི་ཕྱིར་བླངས་པ་ལས་བཅས་ཏེ།ནད་པས་མ་བསྒོ་བར་ནད་གཡོག་གིས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ།། །། བདག་པོ་དང་བཅས་པས་གནང་བ་ལས་བརྟག་པ་གཞན་དུ་བདག་གིར་མི་བྱ། ཚོང་པས་ཤིང་རྟ་ཆག་སྟེ་བལ་བོར་བ་ལ་དྲུག་སྡེས་ལྷར་བརྗེད་ནས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ལས་དྲུག་སྡེས། ངེད་ཀྱི་ལྷའི་ནོར་ཡིན་གྱིས་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཁྱེར་བ་ལས་བཅས་ཏེ་ནོར་བདག་གིའམ་ལྷ་མ་སྲིན་གྱི་ཁྱེར་ཅིག་པར་བསྒོ་བ་མ་གཏོགས་པར། ལྷ་མ་སྲིན་གྱི་ནོར་བདག་པོ་མིས་བསྲུངས་པ་ལས་བླངས་ན་ཕམ། ཚོར་བ་ཡོད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་གྱི་ནོར་ལས་བླང་ན་སྦོམ་པོ། ཚོར་བ་མེད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་ལས་ནོར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

在工作手册中的时候。一位比丘有一个小钵，被僧团指派了一项工作，但他无法完成，就托付给一位同伴，那位同伴拿了那个钵作为租金后做了工作，因此制定：如果同伴因受托工作而收取租金，则犯突吉罗罪。如果受托，则应将那工作作为义务来做。也应以功德心来做。
如果一位无法完成工作的比丘托付他人做工作，应出于慈悲心和对无法完成工作者的怜悯，想着这将成为功德而接受托付，决不能收取租金。如果年老无法工作的比丘或其他同伴托付工作，也应如前两条所说以功德心和义务心去做，不能像钵的例子那样收取租金。
不应因语言不通而误解。两位语言不通的比丘尼，一前一后而行，前行者的法衣掉落，后行者用自己的语言呼唤，但因语言不通而未能相互理解，就拿起法衣带走，法衣的主人说被偷了，因为语言不通而产生误解是无罪的，因此制定。
捡到掉落物不应长期保留。如前所说，像捡到掉落的法衣这样的物品，带走后不应长期保留，应该归还给物主。如果长期保留则犯突吉罗罪。
应交给寺院管理人。如果捡到掉落的财物，应交给寺院管理人让其寻找物主。
如果认识出家人则应告知僧团。如果知道所捡到的财物是比丘的物品，应让寺院管理人告知僧团，如果找到物主就归还。
如果找不到物主则应挂在绳子上。如果捡到的财物无法确定物主是谁，则应在寺院里拉一根绳子，把物品挂在上面保管。
病人未嘱托不应取药。一位生病的比丘尼有一位虔诚的施主，病人未嘱托而看护人为病人向施主取了芥子油汤，因此制定：如果病人未嘱托而看护人擅自取药，则犯突吉罗罪。
这是不与取波罗夷，为分别说。
不与取波罗夷，毗奈耶分别经。
有主物若未经允许，不应以其他理由据为己有。商人的马车损坏后丢弃了棉花，六群比丘将其供奉为神像，所有村民都用财物等供养，六群比丘说'这是我们神像的财物'而拿走。因此制定：除非财物的主人或神祇允许带走，从有人守护的神祇财物中取物犯波罗夷罪。从有知觉的神祇财物中取物犯偷兰遮。从无知觉的神祇财物中取物犯突吉罗罪。

། བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་མི་དབྲོག་།བདག་གི་རྫས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ཁོས་སླར་མ་བྱིན་པར་མི་དབྲོག་།བརྐུས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ལས་མཐོང་ཡང་རུང་། བརྐུས་ཏེ་ཁྱེར་ལ་ངོས་ཟིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁོས་མ་བྱིན་པར་མ་བསྐུར་བར་ཞོག་ཅེས་བྱས་སམ་སླར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། དེ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་བསླངས ན་།བདག་གི་རྫས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ལས་ཁོའི་ལག་ན་འདུག་ན་བརྐུས་པའི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སླར་བྱིན་ནས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཤད་དེ་བསླང་། རིན་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མ་སྟེར་ན་ཅི་རི་བའི་རིན་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསླུའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ ཆོས་གོས་ནི་རིན་ཚང་བས་ཀྱང་བླང་ངོ་།།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལྟ་བུ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཏེ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་སླར་མི་སྟེར་ན་ཅི་རི་བའི་རིན་ཚང་བས་ཀྱང་སླར་བླུའོ་། །རིན་ཚང་བས་སླར་བླུ་དགོས་པ་ནི་བདག་ལ་མཁོ་ཞིང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་བོར་ བའོ་ཞེས་འགྲོ་བ་མང་པོས་མ་མཐོང་བར་མི་བླང་།ཕག་དང་བུ་རམ་ཤིང་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བའི་ལྷག་རོལ་ལ་དྲུག་སྡེས་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་དང་། ནོར་བདག་གིས་ཟིན་ཏེ་ཡུལ་མི་མ་དགའ་བ་ལས་བཅས་ཏེ་ལྷག་རོལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བླངས་ནའང་། མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པར་བྱས་ ཏེ་མ་བརྐུས་པར་དབང་དག་གིས་ཤེས་པར་བླངས་།མང་པོས་མ་མཐོང་བར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པས་བསྔོས་པ་རོའི་རྫས་ཀྱང་བདག་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཞིག་ལ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུག་པ་ལས་ཤི་སྟེ་ལ་བའི་བདག་པོར་སྐྱེས་པ་ལས་དྲུག་སྡེས་རོ་ལས་ ལ་བ་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་འདྲེ་དེས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ།དྲུག་སྡེས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་འདྲེ་སྒོ་ལས་མ་ཆུད་དེ་བོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཨ་ནན་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལ་བ་བྱིན་ཅིག་པར་གཏད་ནས་འདྲེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྐྱེལ་བར་བཏང་བ་ལས་བཅས་ཏེ། རོའི་རྫིས་འདྲེ་གནས་ པ་ལས་མི་བླང་།བླངས་ན་ཉེས་བྱས། རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །འདྲེས་ལ་བ་ཁྱེར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་སྐྱེལ་དུ་བཏང་སྟེ་འདྲེའི་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་འགྲོའོ། །ཁས་ཕུབ་ཏུ་ཉལ་ལ་རྐང་པ་ནས་སྟེང་དུ་གཡོགས་པ་ཡང་ངོ་། ། འདྲེ་དེའི་འདུག་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ན་འདྲེ་མཆིལ་མས་འཐོར་ལག་པས་འཇོ་རྐང་པ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ཁས་ཕུབ་ཏུ་བསྙལ་ལ་ལ་བས་རྐང་པ་ནས་གཡོགས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མ་སྨས་པ་ལས་མི་བླང་། རོ་ལ་རྨ་མ་བྱུང་ངམ་མ་སྨས་ན་རོ་ལངས་ཀྱི་འདྲེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་མི་བླང་། མ་སྨས་པ་ལས་རྫས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། རང་གིས་དབུག་པའམ། དབུག་ཏུ་གཞུག་པར་མི་བྱ། རོའི་རྫས་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་སྨས་པ་ལ་བདག་གིས་རྨ་དབྱུང་བའམ། གཞན་རྨ་དབྱུང་དུ་མི་གཞུག་།རྨ་ཕྱུང་ངམ་འབྱིན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་། ངལ་བསོས་པ་ཉིད་སོ་ཤིང་དང ཆུ་དང་།གོ་འདུན་དང་ལྕི་བ་དང་ས་དག་ཅི་བདེར་བྱའོ་། །དགེ་སློང་ཞིག་ག་ཞིག་ནས་འོངས་ཏེ་གྲོགས་པོ་སྔ་ན་འདུག་པ་ན་རེ། ངལ་སོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་སྤྱོད་ཅིག་མ་བསྒོ་ཡང་ངལ་སོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པའི་ཚིག་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་པའི་ནང་དུ་ཆུད་དེ། མ་བླངས་ མ་ཞུགས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

不得强取已归属于自己的物品。他人偷窃自己的物品后未归还时不得强取。即使看到被盗物品，即使认出被盗物品，在他未归还前不得强取或索要，若强取则犯小罪。
对此应说法理后索要。若偷盗者手中有自己被盗的物品，应向其说明偷盗之罪过，归还后可得大福德，然后索要。即使以半价也可。
若如前述说法后仍不归还，即使以原价一半赎回也可。钵盂和法衣即使以全价也要取回。
如钵盂和法衣等被盗，即使说法后仍不归还，也要以全价赎回。之所以要以全价赎回，是因为自己需要且不会产生过失。
疑虑会变得不好看的物品，若无多人见证不得取回。猪和甘蔗被盗后的残余，六群比丘取走，物主发现后当地人不悦，因此规定取此类残余物时，应让他人见证了解，非偷盗而是正当取得。
若无多人见证而取用则成小罪。非人供养的尸体物品也非无主。
有人生前贪恋衣物，死后转生为衣物的主人，六群比丘从尸体上取走衣物，那鬼魂随后追赶。六群比丘到王舍城，鬼魂无法进入门内而呼喊。佛陀告诉阿难，应将衣物还给鬼魂并护送。由此制定：不得取有鬼魂居住的尸体物品。
若取用则犯小罪。那凶猛的鬼会跟随。因鬼魂无法携带衣物，应认真护送，若走在鬼魂前面，鬼魂会因嬉戏而跟随。应俯卧，从脚部向上盖住。
若到鬼魂居住处，鬼会吐唾沫，用手抚摸，因为脚细，应俯卧用衣物从脚部盖住，若不如此做则犯小罪。
不得从未损坏的尸体取物。若尸体未受伤或未损坏，因有起尸鬼存在，不得取物。从未损坏的尸体取物则犯小罪。
不得自己刺破或令他人刺破。为取尸体物品，不得自己在未损坏的尸体上制造伤口，也不得令他人制造伤口。若制造伤口或令人制造伤口则犯小罪。
休息时可随意使用齿木、水、座具、牛粪和土。若有比丘从某处来到友人处，友人说'请休息'，这五种物品可以使用。即使未经指示，因'请休息'之语，也包含在随意使用之中，未经取用许可而使用也无过失。

།གཉེན་གྱིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སྦྱོང་འཕྲོག་ན་བཟུང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞིག་ལས། ཕུ་ནུ་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མི་སྟེར་ཏེ། འཕྲོག་ཏུ་འོངས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ནས་བཟུང་། འཕྲོག་ ཏུ་འོངས་པས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་དྲངས་ན་དགེ་སློང་གིས་གཟུང་བའི་ལག་པ་ན་ཞེས་ཟེར་ན་བཏང་།འཕྲོག་པས་བཟུང་བའི་ལག་པ་ན་ཞེས་ཟེར་ན་མི་གཏད། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པའི་ཕྲན་ཚེགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ ཕས་ཕམ་པ་སྟེ།འདུལ་བའི་སྡེ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀའོ། །དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆའི་ཐད་དུ་བརྩི་བ་ནི་དངུལ་སྲང་གཅིག་ལ་གེ་དེར་ལྔ། གེ་དེར་གཅིག་ལ་ཀའུ་ནི་བཞི། ཀའུ་ནི་གཅིག་ལ་པ་ཎ་བཅུ་དྲུག་།པ་ཎ་གཅིག་ལ་འགྲོན་ བུ་བརྒྱད་ཅུ།འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུ་ལ། ཀ་ཀ་ནི་གཅིག་།ཀ་ཀ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། འགྲོན་བུ་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་བརྩིས་ན་འགྲོན་བུ་དངུལ་ཞོ་བརྒྱད་ཆས་ཕམ། ལྔ་ནི་གཏན་པར་ཏེ་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་ པའི་ཚེ་ནི་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཡོད་དེ།དེ་ལ་བརྩིས་ན་དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཡོད་དེ་དེས་ཕམ་དེང་སང་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཞི་ལ་དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་སྟེ། མ་ཤ་ཀ་བཞིས་ཕམ་པར་འགྱུར། གང་ན་དེ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་པ་དེ་ལ་གནས་པ་པ་ཎའོ་། །སངས་ རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཚེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔས་ཕམ་མོ་ཞེས་ཚད་བཙུགས་པ་བཞིན་དུ་དེང་སང་ཡུལ་གང་ནའང་རུང་སྟེ། སྔོན་བཞིན་དུ་མ་བྲི་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྩིའོ། །རྐུ་བའི་ཚེ་གནས་དང་དུས་སུ་བརྩི་ཞིང་བཅའ། དགེ་སློང་ གིས་རྐུན་པོ་ཞིག་བྱས་ན་གནས་ག་ལ་འདུག་པའི་ཡུལ་ཐང་དང་།དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན། པ་ཎའི་རིན་ཆེ་ཆུང་ཅིར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །ལྟག་ནས་མདོ་འདི་དང་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་གཉིས་ལ་ལྟག་མ་ནི་ནས་འབྲས་ལྟ་བུ་གནས་དང་དུས་སུ་བརྩི་བ་ལ་བྱ། འདི་ ནི་པ་ཎ་ཉིད་གནས་དང་དུས་སུ་བརྩི་བ་ལ་བྱ།མཆོག་གི་མཐར་གྱུར་པ་རིན་གཅོད་མི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་། །ནོར་རིན་པོ་ཆེ་རིན་མི་ཆོད་པ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཡང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲང་གྲངས་མང་ཞེས་ཕམ་པའི་གྲངས་མང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་པ་ནི་གཅིག་།དེ་ཆུང་ངུ་ཡང་འཁྱམས་ པ་ལ་ཡིན་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་དོ།།རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ཏིལ་གྱི་འབྲུམ་བུ་ཡན་ཆད་བརྐུས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡིན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གདབ་ཏུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཡང་རིན་ཐང་གདབ་ཏུ་མེད་པར་ཆེ་སྟེ། བརྐུས་ན་ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ་རིན་གདབ་ཏུ་མེད་པ་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར།མཆོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། ། རྐུ་སེམས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེར་ན་ཉེས་བྱས། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་ཕམ། བྲིས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷའི་ཡི་གེ་དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ བླངས་ཏེ་དཔེ་འདྲིས་ཏེ་སླར་བསྐྱལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།

如果亲属违背意愿强行夺取比丘或沙门时应当抓住。从出家或受具足戒者那里，兄弟亲属不愿给予，前来抢夺时，比丘应抓住其一只手。抢夺者抓住一只手拉扯时，如果比丘说自己抓住的手疼痛就应放开。如果抢夺者说被抓的手疼痛就不要放开。这属于不与取波罗夷的细则。不与取波罗夷，出自律部细则中的经。
四迦迦尼等于一摩沙迦。关于银两八分之一的计算，一银两等于五格德尔，一格德尔等于四考尼，一考尼等于十六巴拿，一巴拿等于八十铜钱，二十铜钱等于一迦迦尼，十六迦迦尼等于三百二十铜钱，即一银两八分之一。如此计算，铜钱达到银两八分之一即犯波罗夷。五是标准，即迦利沙波拿的四分之一。
佛在世时，一迦利沙波拿四分之一等于五摩沙迦，按此计算，达到银两八分之一即犯波罗夷。现在四摩沙迦等于银两八分之一，以四摩沙迦为犯波罗夷标准。凡是以二十摩沙迦为一巴拿的地方，佛在世时二十摩沙迦计为一迦利沙波拿时，以五摩沙迦为犯波罗夷标准，如今任何地方，若价值未减，也同样计算。
偷盗时应按地点和时间计算判定。比丘若行窃，应按所在地区的物价和春夏秋冬时节，巴拿价值的高低来计算价值。上文将出现与此经相似的内容，二者中前者是关于稻米等物依地点和时间计算，此处是关于巴拿本身依地点和时间计算。最高级无法估价的贵重物品也是如此。
偷盗无法估价的珍宝也会犯波罗夷，不是因为价值两数多而成为多个波罗夷，波罗夷只有一个。即使是小的也属于流通物。价值不足芝麻粒大小的偷盗也不是无罪，而是犯偷盗突吉罗。佛陀舍利是无法估价的珍宝。佛陀舍利也是无法估价的珍贵之物，偷盗时如同偷盗无法估价的珍宝一样构成波罗夷。
为供养而取则犯突吉罗。无偷盗心为供养而取佛陀舍利犯突吉罗，以偷盗心取则犯波罗夷。抄写则无罪。未经允许借取神圣经典抄写后归还则无罪。

།ལྷའི་ཡི་གེར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐལ་བྱུང་ཁྱེར་ན་ཕམ། ཆུད་གསན་ནས་རྐུ་ན་དེའི་ཚེ་རྐུ་བའི་དངོས་པོ། ནོར་ཕྲལ་ལ་བཅོམ་དྲལ་ཏེ་བརྐུས་ན་བཅོམ་ཟིན་པ་ལ་ཅི་རི་བའི་རིན་ཐང་གི་ཐང་དུ་བརྩི། མདོ་འདི་ཡན་ཆད་ནི་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ ཕམ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་བ་འཆད་པའོ།།བདག་པོ་མེད་པ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱིའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནོར་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་པོ་མེད་པའི་ནོར་དང་འདྲ་སྟེ་ཅི་བདེར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ནི་བདག་གི་ བཞིན་ནོ་།།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནོར་ནི་བདག་གི་ནོར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་སྦོམ་པོ། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་བདག་པོའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཆགས་ཏེ་ཤི་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དེའི་ནང་དུ་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྐུས་ན་ སྔོན་གྱི་དགེ་སློང་གི་ནོར་དུ་མི་བརྩིའི་སྦྲུལ་གྱི་ཡིན་པར་བརྩིའོ།།ལྷ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་ཅི་ཏིའི་གདུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ནི་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ནོར་རྫས་ལྟ་བུ་ཕུལ་བ་བརྐུས་ན་དགེ་འདུན་དབང་བས་ཕམ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་ ནོར་གྱི་བདག་པོ་ལས་ཕམ་མི་ཕམ་འཆད་པ།གནང་སྟེ་བཏང་བའོ་ཞེས་བཅད་ན་སྦྱོར་བ་བཞིན། གོས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་བརྙས་པ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་དེ་ཟད་དམ་དེངས་པར་བྱས་ན་སྦོམ་པོ། གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཀྱིས་མ་བཏང་བར་ཤེས་ལ། ནོར་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་སྙིང་མི་ བརྩེ་བར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོ།སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ངོ་། །ཁོའི་སེམས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔགས་སམ་སྨན་བྱིན་ཏེ་བདག་ལ་ནོར་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་རྩ་བའི་བརྩམས་པའོ། །གཞན་གྱི་ནོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བརྐུས་ན་ཡང་སྦོམ་པོ།བརྟགས་པ་ཡང་ངོ་། །མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཁོས་སྲོག་བླུད་མ་བྱིན་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོད་ཅིག་བདག་དབང་གྲང་ཞེས་ཏེ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ནོར་ཁྱེར་ན་སྦོམ་པོ། འདོད་པ་བདམས་ལ་རྐུ་བར་འདོད་ན་ཡང་ངོ་། །ནོར་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བཟང་པོ་ བདམས་ཏེ་ཕྱིས་རྐུ་བར་བསམས་ནས་རྐུར་བླ་བར་སྤགས་ཏེ་བཞག་ན་སྦོམ་པོ་ནོར་རེ་རེ་བལྟ་ཞིང་ཐེག་ཅིང་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྦོམ་པོ་རེ་རེའོ།།རྒྱན་པོ་དོར་གྱིས་རྒྱལ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ན་སྦྱོར་བའོ། །སྐུགས་བཙུགས་ཏེ་རྒྱན་པོའམ་ཆོ་ལོ་འགྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཐབས་ཆུང་ངུ་ཐབས་ཆེན་པོར་བསྣོར་ནས་སྒྱུ་བྱས་པ་ནི་སྦོམ་པོ།ཐབས་བསྣོར་ཅིང་གཡོ་དུ་བྱས་པ་རེ་རེ་སྦོམ་པོ། དེ་ནི་དེར་བརྐུས་པའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཡོ་བྱས་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་རྒྱལ་བའི་ལྟང་མ་ཚང་ན་ཕམ། གྲངས་ཀྱི་ནའང་དེའིའོ། །བདག་རྒྱལ་བར་བྱ་ འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་པོའི་རྡོ་གྲངས་བརྐུས་པ་དང་ནོར་རྫས་བགྲང་བའི་གྲངས་བརྐུས་པ་ནི་རྐུ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།ཤོད་ལས་བསྣན་ཏམ་ཕྲི་ན་དེ་བཞིན་ནོ།

如果以盗心偷取神的文字则犯堕罪。听闻后偷取时，那时所偷之物。如果打碎分散财物后偷取，则以打碎后的价值计算价格。此经以上是解说关于财物是否构成堕罪。
无主者是北俱卢洲的。如北俱卢洲的财物，因为无人认为是自己的，所以如同无主之财，可随意使用。若以盗心使用则犯粗罪。这是如同自己的。
如同偷北俱卢洲之财物成为粗罪一样，以盗心取用则成粗罪。那时自己就是物主。一位比丘执着钵而死后，转生为蛇住在那个钵中。如果偷取这样的钵，不计为前比丘之物而计为蛇之物。
如同天人般入涅槃。舍利弗和目犍连的伞盖、装饰等供品，偷取则犯粗罪。如果偷取供养的财物，因属于僧团所有故犯堕罪。此上是解说关于财物之主人是否构成堕罪。
如果裁定为允许给予则如加行。衣物等暂时借用后长期使用至损坏或消失则犯粗罪。总之，明知未经心意给予，说是共有财物而无慈悲心使用则犯粗罪。
用药物和咒语令其给予也是如此。为改变他人心意而用咒语或药物使其给予财物于自己则犯粗罪。为他人而做则如根本所说。为使成为他人之财物而偷取也犯粗罪。
观察也是如此。如捞出被水冲走之物，他人未给予救命之酬劳，就说'就这些吧，应该归我'而强取财物则犯粗罪。选择所需而欲盗取也是如此。
在众多财物中挑选好的，想着之后偷取而做记号放置则犯粗罪。每看一件物品并称重放置都各犯一次粗罪。
赌博掷骰子未获胜之前是加行。在赌博或掷骰子时，为了获胜而将小计谋变成大计谋做欺骗则犯粗罪。每一次改变计谋做欺骗都犯一次粗罪。
这是在那里偷盗。如上经所说，行骗后以其力量使自己获胜的赌资达到标准则犯堕罪。数目上也是如此。为求自己获胜而偷取赌具数目或计算财物数目时，偷取时犯恶作。如果在账目上增减也是如此。

།བདག་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཤོད་ལས་བསྣན་ཏམ་ཕྲི་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་གནས་བསྣོར་ཏེ་བཞག་ན་རྩིས་བྱེད་ པ་ལ།བདག་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅུ་ཤོད་དང་བརྒྱ་ཤོད་ཀྱི་གོ་བསྣོར་ན་ཉེས་བྱས། དེ་དག་གྲུབ་ན་བརྐུས། མདོ་ལྟག་མ་གསུམ་ལྟར་གཡོ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ནས་ནོར་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་ཕམ་མོ། །སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡོད་དོ། ། སྡེའི་ནང་དུ་བརྩིས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་བདག་ གིས་དགེ་འདུན་ཁ་གཉིས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་ཀྱང་སོ་སོར་ཕུལ་བ་ལས་ཁ་གཉིས་ཀ་ནས་སྐལ་བ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པར་གཡོ་བྱས་ནས་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།སྒྱུས་སྔ་མར་ན་ཕྱི་མར་ཕྱི་མར་ན་སྔ་མར་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ཡོན་སྔ་ཕྱིར་ འགོད་པ་ལ་སྔ་མའི་ནང་དུ་ཡང་།ང་འདིའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་སྔ་མ་ལས་མ་ཐོབ་སྟེ་འདིར་གཏོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡོན་ཁ་གཉིས་བླངས་ཤིང་སྒྱུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། གང་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེ་སྐལ་བའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ གཉིས་ལྟར་ཡོན་ཁ་གཉིས་སུ་འགོད་པ་ལ་གང་ནས་ཀྱང་རུང་བདག་གི་སྐལ་བ་གང་སྔར་ཐོབ་པ་ལས་མི་དབང་ངོ་།།ཁ་གཉིས་ཀ་ལས་བླངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། མི་འཐོབ་པ་ལས་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ངོ་། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་མ་ལོན་པར་ཚུལ་བྲལ་ བ་ལ་ཡང་བླ།ཚུལ་གྱི་ཚེ་གུད་ནས་འོངས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་མ་ལོན་པ་དགེ་འདུན་ཟས་མ་གཏོགས་པར་ནོར་འགོད་དོ་ཅོག་ལ་མི་དབང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལོན་པ་ནི་མི་གཅིག་གི་སྐལ་བ་ཕྱེད་དབང་། ཕྱེད་དང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བར་དབང་དེ་ ལྟར་མི་ཐོབ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།མ་བསྒོ་པར་སློང་བ་ཡང་ངོ་། །ནོར་བདག་གིས་ཁྱེར་ཅིག་པར་མ་བསྒོ་བར་གཡོག་ལྟ་བུའི་གན་དུ་ནོར་འདི་ཡང་བྱིངས་ཀྱིས་བླང་ངོ་ཞེས་བྱས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཐོབ་ན་ཕམ། བསྙོན་ པ་ནི་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དང་གཏམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ།།གཞན་གྱི་རྫས་ལས་བརྙས་སམ་བསྐྱིས་སམ་གཏམས་པ་ལས་བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་བསྙོན་ཏེ་མ་སྦྱིན་པར་བྱས་ན་སྦོམ་པོ། ཆད་ན་འཕྲོགས་པའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཤིག་ཡང་མི་སྦྱིན་པར་བསམས་ཏེ་བསྙོན་ ཏེ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་པའོ།།སྦས་ཏེ་གཏམས་པ་ལས་འོན་ཏེ་བསྐྱོད་པར་བཅས་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱང་ངོ་། །བདག་ལ་ནོར་གཏམས་པ་ལས་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། རེག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ནོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་གཏམས་པ་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཕྱུང་སྟེ་བརྐུས་ན་འཕགས་ མ་ཐག་ཏུ་ཕམ།ནོར་བདག་གིས་ལྟག་མ་ལྟར་སྦས་པ་ལས། སྟོར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་དགེ་སློང་གིས་གནས་སྤོས་ཏེ་སྦས་ན་མི་སྦྱིན་པར་བསམས་ནས་མ་ཕྱུང་ཡང་ཕམ། དེ་སྟེ་དེ་ལས་སྔ་ན་བར་དུ་ཡང་སྦྱོར་བའོ། །ནོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་སྦས་ཏེ་གཏམས་པ་དེ་གནས་གུད་དུ་མ་སྤོས་ པར་མི་སྦྱིན་པར་བསམས་པ་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས།ཆུད་གཟན་པར་སྒྱིད་པ་བཅད་པ་དང་བསད་ན་ཡང་ངོ་། །ཕྱུགས་ལྟ་བུ་ཆུད་གཟན་པའི་ཕྱིར་བསད་དམ་སྒྱིད་པ་བཅད་ན་སྦོམ་པོ། སྲང་གྲངས་མང་དུ་རིང་ཟིན་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མི་སྨོས་ཏེ་གུད་ནས་འཆད་དོ།

如同为了使自己获胜而进行计算时，在数目上增减，那时为突吉罪。如果调换位置进行计算，为了使自己获胜而将十位和百位调换，则为突吉罪。若完成这些则为偷盗。如前三条所说，用欺骗手段完成后财物到达物主手中则犯他胜罪。也各有粗罪。
在僧团内计算时也是如此。施主从两个僧团请僧并分别供养，为了从两个僧团都获得份额而欺骗说属于彼此两方，那时成为突吉罪。若在前者说属于后者，在后者说属于前者也是如此。
对于僧团供养前后安排时，在前者中也说'我属于这里面'，在后者中说'从前者未得到，属于这里'，而取两份供养行欺骗时为突吉罪。凡是这一切最初发生之处即为其份额。如前两条所说，对于分两处供养，无论从何处，除了最先得到的份额外不应获得。若从两处都取得则成他胜罪。
对于不应得到而说应得到也是如此。出家后未满两个半月就还俗者也可以。出家时从外地来，未满两个半月者除僧食外，一切财物分配都无权获得。满两个半月者可得一人一半份额。超过两个半月者与其他人同样可得。明知如是不应得到而说应得并获取时为突吉罪。
未经吩咐而索取也是如此。物主未吩咐可取走时，对仆人等说这财物也由大众取得，索取时为突吉罪，得到则犯他胜罪。诽谤即借贷、寄存等为方便。对于他人财物中借贷或寄存者，为威胁而诽谤不予归还则为粗罪。若断绝则为夺取。
如前所说的财物，想要不归还而诽谤不给则为他胜罪。对于秘密寄存者若移动和之后也是。对于寄存给自己的财物如金银等，不可触碰，物主自己埋在地下寄存时，比丘挖出偷取则一旦拿起即犯他胜罪。物主如前所说埋藏后，比丘说'会丢失'而改换位置埋藏，想不归还即使未取出也犯他胜罪。
若在此之前中间也为方便。物主自己埋藏寄存的财物，未改换位置而想不归还则不成他胜罪而为突吉罪。为浪费而割断生殖器或杀害也是如此。为了浪费而杀害或割断牲畜等的生殖器则为粗罪。即使价值多两也不成他胜罪。至于其他应犯罪过在此不说，另外解说。

།སྦོམ་པོར་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཏེ་ཤོ་གམ་བཅག་ནའོ། །ཤོ་གམ་གྱི་མཚམས་སུ་ནོར་རྫས་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བ་ཤོ་གམ་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མངའ་འམ་སྒྱོགས་ལྟ་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོག པའི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མཚམས་བཟླས་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཉེས་མེད་པ་ནི་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའ་ལས་རྫས་ཁྱེར་བ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་།མཚམས་གཞན་ནས་སོང་ན་ཡང་ངོ་། །ཤོ་ གམ་གྱི་རྒྱུད་ལས་བྱོལ་བའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཤོ་གམ་མེད་པའི་ལམ་དུ་སོང་ན་ཉེས་མེད།སྤྲུལ་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །འདྲོན་པོ་ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཤོ་གམ་པ་ཉལ་ལམ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཐར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ན་ཉེས་བྱས། ལམ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་ངོ་། ། འདྲོན་པོ་ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གཞན་ནས་སོང་ན་ཤོ་གམ་གཅད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ལམ་གུད་བསྟན་ཏེ་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་། ཐབས་སུ་སྨྲས་ན་ཆུང་། འདྲོན་པོ་ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡེངས་མ་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤོ་གམ་པ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་སོང་ན་ཐར་ཅེས བྱས་ན་ཉེས་བྱས་ཡང་བའི།ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་གསེབ་བམ་ཤོ་གམ་པའི་ས་རིས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་ཕམ་མོ། །ཚེམ་བུ་དང་ཁར་ན་ཡང་སྣོད་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་ ནོར་ཞིག་ཚེམ་བུའི་གསེབ་བམ།ཁའམ་ལྟོར་མིད་དེ་ཤོ་གམ་གྱི་རྒྱུད་འདས་ནའང་ཕམ་སྟེ་སྣོད་གཞན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྱེར་བ་དང་འདྲའོ། །རྐུ་བའི་སེམས་མེད་ན་མཐར་མི་འགྲུབ་བོ། །ནོར་ཞིག་རྐུ་བར་བསམས་ཏེ་བཟུང་བ་ལས་མི་རྐུ་བར་བསམས་ཏེ་མ་བཏེག་པར་བཏང་ན་ ཉེས་བྱས་དང་།སྦོམ་པོ་ནི་ཡོད་ཕམ་པ་ནི་མེད། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་ན་ཡང་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པར་ནོར་ཞིག་བླངས་ནས་འཕྲལ་ལ་རྐུ་སེམས་བྱུང་སྟེ། བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་ནི་མེད་དེ་ཕམ་པར་ནི་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ མི་འདྲིའོ་།། ཡི་གེ་དང་ལག་བརྡ་ལྟ་བུས་རྐུས་ཤིག་པར་བསྟན་ནས་དེས་བརྐུས་ན་ཡང་ཕམ། མཐུ་དང་བཅད་ན་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན། གླར་བླངས་ཏེ་ལས་བྱེད་བྱས་པ་ལས་མཐུ་བསྙེམས་ཏེ་གླ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་མོ། །གནས་དང་བཅས་ནའང་མི་རུང་ངོ་། །ནོར་ཉིད་བཏེག་ ན་ཕམ་གྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཡང་ཕམ།བསད་པ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིའི་ནོར་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་བྱོལ་སོང་ཆུད་གསན་པའི་ཕྱིར་བསད་ནའང་རིན་ཆེ་ཆུང་མཚུངས་ཏེ་སྦོམ་པོ་མི་མ་ཡིན་པའི་ནོར་བྱོལ་སོང་བསད་ནའང་ལྟུང་བའོ། ། ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་ནའང་མ་ཡིན། ནོར་རྫས་རྐུ་བའི་ཕྱིར་བཏེག་པ་ངོས་གཅིག་ནི་བཏེག་ངོས་གཅིག་ནི་གཞི་ལས་མ་འཕགས་ཀྱི་བར་དུ་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར། སྤྲུགས་ཏེ་ལྷུང་ནའང་དེ་བརྐུས་པའོ། །ར་བ་སོ་སོ་ལ་རྩིག་སྒལ་གཅིག་སྟེ་ར་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས་བཟའ ཤིང་སྐྱེས་ཏེ།ཡལ་ག་དག་གི་རྩིག་སྒལ་འདས་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ཤིང་ཐོག་རྐུ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་སྤྲུགས་ཏེ་བདག་གི་ར་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ། རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ། སྤྲུགས་པ་ནི་ཕྲུ་ལུ་ལུ་ཚ་ར་ར་འོངས་ནའོ།

犯粗罪是从关境的虚空处，即逃避关税时。在关税的关境处，对于应当缴纳关税的财物，为了不给关税官员，用弓箭之类的工具，或以世间虚幻的幻术穿越虚空关境，即成粗罪。
无罪的情况是：以神通携带。如阿罗汉等具有神通者从虚空携带财物，不构成关税的过失。
从其他关境走过也是如此。为了逃避关税路线而走非关税路线的无关税道路则无罪。
若教唆则成恶作。对于要经过关税路线的商旅，在关税官睡觉或吃饭时告知可以逃脱，则成恶作。指示其他道路也是如此。
对于要经过关税路线的商旅，告知从其他路走可以避免缴纳关税，而指示偏僻道路放行，则成恶作。若以方便说则罪轻。
对于要经过关税路线的商旅，以闲谈方式说'关税官吃饭时走可以逃脱'，则成轻恶作。
非道路也如同道路。虽非关税路线本身，但若从两侧的夹道或属于关税官管辖范围内通过，则成他胜。
衣缝和口中也如同其他容器。将应缴关税的财物藏在衣缝中或口中吞下越过关税路线，也成他胜，如同放入其他容器携带一样。
若无偷盗心则不构成究竟罪。对某财物起偷盗心而拿起，后起不偷念头未举起而放下，则有恶作和粗罪，但无他胜罪。
即使没有其加行，在转变时也非未作。无偷盗心取某财物后，当下生起偷盗心而偷取，则无恶作和粗罪，但成他胜。
以文字等也不能询问。以文字和手势等示意偷盗，对方据此偷取，也成他胜。
以威胁断绝也非未偷。雇佣他人做工后以威胁不给工钱，则成他胜。
连同处所也不应理。为避免举起财物本身即成他胜之虑，连同基地偷取也成他胜。
杀害非偷盗。属于人的财产中的旁生，为使其丧失而杀害，虽价值大小相同，但成粗罪。杀害非人财产中的旁生也是堕罪。
一边未离处所也非。为偷取财物而举起时，一边举起一边未离地基期间不成他胜。
摇落坠地也是偷盗。在分别围墙上有共用墙基的围墙中，从一个围墙内长出树木，树枝越过墙基伸展，为偷取果实摇动树木使其落入自己围墙内，若价值足够则成他胜。摇落是指哗啦啦簌簌而来。

།ཆང་ངམ་ནས་ལྟ་བུའི་སྣོད་རྡོལ་ཏེ་ཕྲུ་ལུ་ལུ་ཙ་ར་ར་འོངས་པ་མཇུག་མ་ཆད་ ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་སྣོད་དུ་འོངས་པ་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་མི་ཕམ་རྫས་དེ་མཇུག་རྫོགས་ནས་སྤྱིར་རོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཕྲུ་ལུ་ལུར་འོང་བ་རྒྱུན་ཆད་དེ་བདག་གི་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ན་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ། ཕུང་པོ་ལས་ཡང་ཡང་ལེན་ན་རྐུ་བ་ཐ་དད་དོ། །ནས་ལྟ་བུ་ཕུང་པོར་འདུག་པ་ ལས་བླངས་ཏེ་བརྐུས་ནས་ཡང་རྐུ་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་བླངས་པ་ལྟ་བུར་རྐུ་སེམས་རེས་ལན་དུ་མར་བླངས་ན།བླངས་པ་དེའི་སོ་སོར་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ་ཚང་ན་ཕམ། མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོ། ཕུང་པོ་ལས་ཡང་ཡང་རེ་རེ་ཕུང་པོ་གཅིག་རིལ་གྱིས་བརྐུ་བར་བསམས་ཏེ་ལེན་དུ་མ་ཞིག་ བླངས་ཏེ་སོ་སོར་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་མི་ཕམ།ཕུང་པོ་ཟད་ན་ཕམ། ཕྲལ་བ་དུ་མ་ན་སོ་སོ་དེའི་ཆའོ། །མི་མང་པོ་ཞིག་གི་སྤྱི་ལ་ནོར་འདུག་པ་ཞིག་བརྐུས་ན། ནོར་བདག་ཏུ་ཡོད་པ་སོ་སོར་ཅི་ཡོད་པ་བསྒོས་ཏེ་མི་གཅིག་གི་སྐལ་པ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་མ་ཚང་ན་ནོར་ བདག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་རྐུ་བ་ཡང་ངོ་།།ནོར་བདག་གཅིག་གི་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་གིས་བརྐུས་ན། དགེ་སློང་དུ་ཡོད་པ་བགོས་ཏེ་གཅིག་གི་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ། དུ་མའི་ཡིད་དང་དེ་དེར་ཐོབ་ན་བརྐུས་པའོ། །རྐུན་པོར་འདོད་པའི་ཆེ་ལག་ཐབས་སུ་སོ་སོར་ཅི་ཐོབ་པ་ ཁྱེར་རོ་ཞེས་འཐམས་ཏེ་བརྐུས་ན་སོ་སོར་ཅི་ཐོབ་པ་རིན་བརྩིས་ཏེ།རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་དྲིས་པར་གཏོགས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་དྲིས་པའི་འདུལ་བའི་མདོ།། །།བླངས་པའི་སྔོན་ལོགས་ སུ་ཤི་ན་སླར་གཞག་།དགེ་འདུན་ནོར་འགོད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཤི་ན་ནད་གཡོག་གིས་ནོར་བགོས་ནས་བླངས་པའི་སྔོན་ལོགས་སུ། ནད་པ་དབུགས་ཆད་པ་ནི་ནོར་སྐལ་དེ་དགེ་འདུན་དབང་སྟེ་སླར་དབུལ་ལོ། །ཁྱིམ་པས་ནོར་ཡོན་ཕུལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་ཤི བའི་ཡོ་བྱད་དོ།།ནོར་བགོས་ནས་སྐལ་བ་ནད་གཡོག་གིས་བླངས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དང་ཤི་བའི་ནོར་བགོ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །ནོར་འགོད་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ཞིག་ནའང་ནོར་དེ་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་འདུན་སྤུན་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྐུས་ནའང་བདག་ གིར་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་དེའི་ནང་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས། དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ནོར་ཞིག་བརྐུས་ན་ཡང་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་བདག་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཕམ། དགེ་འདུན་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་དེའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་ལས་གཞན་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བརྐུས་པ་ནི་སྦོམ་པོ།བདག་པོ་ཐ་མི་དད་ན་བདག་གི་བཞིན་ནོ། །ཡོན་བདག་གཅིག་ལ་དགེ་འདུན་ཁ་གཉིས་སུ་འཁོད་དེ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ན། རྒྱུ་དག་བྲེལ་བྲེལ་དུ་འཆུགས་པ་ཞིག་ན། ནོར་རྫས་གཅིག་ལས་བརྐུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྣན་ན་སྦོམ་པོ། མི་ལེན་པར་ཆད་དེ་བྱུང་ནས་ལྷག་ནས་བརྐུས་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ།

如同酒或青稞等容器破裂，液体哗哗流淌而出，在未断流之前流入自己的容器中，若价值足够也构成波罗夷。如前所述，液体哗哗流出断流后进入自己手中时，若价值足够则构成波罗夷。
若从堆中反复取用则每次偷盗都是独立的。比如从堆积的青稞中取用后偷走，又生起偷盗之心再次取用，如此怀着偷盗之心多次取用时，应分别计算每次取用的价值，若价值足够则构成波罗夷，不足则为粗罪。
若从堆中多次取用是为了一次性偷取整堆，虽然多次取用且每次价值都足够也不构成波罗夷，直到堆积耗尽才构成波罗夷。若是多次分散取用则按各自的部分计算。
若偷取多人共有的财物，应按各个物主所拥有的份额分配计算，若一人的份额价值足够则构成波罗夷，不足则按物主人数构成相应数量的粗罪。
若多位比丘偷取一个物主的财物，应按比丘人数分配计算，若一人所得价值足够则构成波罗夷。多人共谋得手后按实际所得计算。若盗贼团伙各自分工配合偷盗，则按各自所得计算价值，足够则构成波罗夷。
以上为未经给予而取之波罗夷的问答部分。未经给予而取之波罗夷，出自圣者优波离所问的律经。
若在取得之前死亡则应归还。在分配僧团财物时，若生病比丘死亡，看护人分得财物之前病人断气，则其应得份额归僧团所有，应归还。居士供养的财物也同样处理。相反情况则归入亡者财物。
若在看护人分得财物之后死亡，则归入亡者财物和亡者财物分配之列。分配财物时若有还俗者，则其应得财物应给予还俗者。即使是为僧团偷盗，也不能说未据为己有。
若僧团共同生活资具中的一位比丘，为该僧团从他处偷盗财物，计算价值后若价值足够，因自己也属于其中而构成波罗夷。若僧团共同生活资具中的一位比丘为布施他人而从该僧团偷盗财物则构成粗罪。若物主无差别则如同自己一样。
若同一施主供养两个僧团而食物不够时，如果因事务繁忙而混乱，从一处偷取添加到另一处则构成粗罪。若约定不取而后来有剩余再偷取则不属于前项。

།རྐུན་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བདག་རྐུན་ཟླར་ནན་གྱིས་བཅུག་སྟེ་རྐུན་པོ་མི་བྱ་བར་བསམས་པ་ལས་རྐུན་ཟླས་བསད་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར། རྐུན་པོ བྱེད་པའི་ནང་དུ་འདྲོལ་ཏེ།སོང་ནས་རྐུ་སེམས་ཀྱང་མེད། ནོར་སྐལ་ཡང་མ་བླངས་ན་ཉེས་མེད། ཤས་བདག་གིར་བྱེད་པར་འདོད་ན་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྐུན་པོར་ནི་མ་སོང་གི་།རྐུན་ཤས་འདོད་པའི་ཕྱིར་གྲོས་ལ་གཏོགས་ཏེ་གཞན་གྱིས་བརྐུས་པའི་ཤས་བླངས་ནའང་ཕམ། དེའི་ལས་སུ་གཏོགས་ན་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་པོ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་གཏོགས་ཏེ་ཆུང་ངུ་བྱ་ར་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྐུན་ཤས་བླངས་ན་ཡང་ཕམ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་བརྐུས་ནའང་མི་འབྱུང་ཞེས་མི་བྱའོ། །བདག་གི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ལས་སླར་ཐུག ཐུབ་ཏུ་ཕྲོགས་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱི་ཙ་ཡ་བར་མས་བཤད། ཆུང་བ་ནི་མཚམས་བརྩན་ནོ། །ཞིང་རྐུ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཚུན་ཆད་བརྐུའོ་ཞེས་མཚན་མ་བཙུགས་ཏེ་བརྐུས་པས་ཕམ། ནོར་བདག་གིས་མ་བཏང་སྟེ་ཞལ་ཅེ་འགྱེད་པ་ནི་ལྟག་མ་དང་ འདྲའོ།།མཚམས་ནི་བཙུགས་པ་ལས་བསྐྱོད་ན་འདིར་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་གི་མུའམ་མཚམས་སམ་མཚན་མ་བསྒྱུར་ཏེ་བཙུགས་ནས། དེ་ཚུན་ཆད་ལ་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ་ཚང་ན་ཕམ། མངོན་པར་བླངས་ཀྱང་མི་སྣང་ན་བརྐུས་པའོ། །མཐོང་བཞིན་དུ་བརྐུས་ ནས་སོང་བ་ནི་ནོར་བདག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ།མི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་ན་དབང་དུ་བྱས་ནའོ། །མི་མཐུས་བཟུང་སྟེ་བརྐུས་པ་ནི་སླར་མི་འབྲོས་པར་གྱུར་ན་ཕམ། གཅིག་ཏུ་ན་བདག་གིས་ཅི་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཅིང་བྱེད་ན་ཕམ། བདག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གཞན་ ཞིག་གིས་བརྐུས་ནའང་སླར་བྲོས་ཏེ་འོངས་པ་ལ་ཉེས་མེད།གང་རྐུ་བར་བྱས་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་མ་བསམས་པ་ནི་མི་ཆུད་དོ། །མི་ཕམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རས་ངན་པ་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པ་ལས་ནང་ནས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སླར་བསྐྱལ་ན་ཕམ་པ་མེད་དེ་སྦོམ་པོའོ། །ལྟག་ ནས་ཀྱང་མདོ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་གོང་མ་ནི་གསེར་དང་བུམ་པ་ལ་བྱ།འདི་ན་རས་བཟང་ངན་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་སྟེ་བཅས་པ་ཐ་དད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྦོམ་པོ་ནི་གང་གིས་ཅི་བླངས་པ་དེ་དེའིའོ་ཞེས་བཅས་པ་ལས་གཞན་གྱིར་བརྐུས་ནའོ། །དགེ་སློང་མང་ཞིང་རྐུན་ པོར་འདོད་དེ་།ལག་ཐབས་སུ་ཅི་ཐོབ་པ་སོ་སོར་ཁྱེར་རོ་ཞེས་འཐམས་ནས་གཞན་གྱིས་ནི་ཐོབ་བདག་གིས་ནི་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། བདག་རྐུན་ཟླས་ནན་གྱིས་བཅུག་སྟེ། རྐུ་བར་མི་འདོད་ན་བསད་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་རྐུན་ཟླར་ནི་འགྲོ་སྐལ་བ་ནི་རྐུན་ཟླ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ ཞེས་བསམས་ཏེ།རྐུ་བའི་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ་ཤས་མ་བླངས་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱི་ཙ་ཡ་བར་མས་བཤད། བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་བླངས་ནའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོའི་རྫས་བདག་པོ་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱལ་པོས་འཚོ་བ་རོའི་རྫས་ལ་གཏད་པ་དང་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རོའི་ རྫས་ལ་གཏད་པ་དང་དཔྱ་འབུལ་བའི་ཕྱིར།རོའི་རྫས་ལ་གཏད་པ་དང་གསད་པའི་བཤེད་མར་གཏད་དེ་རོའི་རྫས་ལ་བྱིན་པའོ།

有一个人被强迫去做盗贼，虽然本不想做盗贼，但因为害怕被同伙杀害，便混入盗贼之中。去了之后既无偷盗之心，也未取得赃物份额，则无罪。如果想据为己有赃物份额，就不是不取。
虽然自己没有去做盗贼，但因为想要赃物份额而参与商议，取得他人偷盗的赃物份额也构成波罗夷。如果只是参与其事则不算。
参与盗贼行为，即使只是做了一点放哨的工作，如果取得赃物份额也构成波罗夷。不能说与同伴和近住弟子一起偷盗就不构成波罗夷。
如果自己的弟子和近住弟子偷盗后，再强行夺回，毗湿都说构成波罗夷。毗遮耶跋摩说是突吉罗罪。小的是界限。
偷田地时，立下'偷到这里为止'的标记后偷盗则构成波罗夷。物主未放弃而分配赃物，与前面相同。
如果移动了界限，这里也包括在内。改变田地的边界或界限或标记后设立，计算其价值到那个范围内，如果达到标准则构成波罗夷。即使明显取走但不显眼也算偷盗。
在人看见的情况下偷走，如果物主看不见了就构成波罗夷。如果用人力抓住就是制服。
用武力抓住后偷盗，如果确定不会逃跑则构成波罗夷。总之，如果听从并按照自己所做的去做则构成波罗夷。自己则不是这样。
如果被他人偷走后又逃回来则无罪。对于要偷的东西未考虑关联的不算数。
为了避免构成波罗夷而偷取价值不足的劣质物品，结果里面有好东西，送回去后不构成波罗夷而是偷盗罪。
后面还会出现类似的经文，上面是针对金子和瓶子，这里是针对好坏布料之类，只是规定有所不同而已。
偷盗罪是针对违反'谁取什么就归谁'的规定而偷取他人之物。
比丘众多且想做盗贼，争抢时说'各自拿走所得'，虽然他人得到而自己未得到，毗湿都说是偷盗罪。
自己被盗贼强迫，不想偷盗但因害怕被杀而想'要去做盗贼同伙，份额要给盗贼'，去参与偷盗但未取份额，毗遮耶跋摩说是偷盗罪。
从有主人的坟场取走也是。坟场尸体财物有主人的分四种：国王委托照看尸体财物的、为做事而委托照看尸体财物的、为缴税而委托照看尸体财物的、交给刽子手而给予尸体财物的。

།ཐ་མ་གཤེད་མ་དབང་བ་ལས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོ། གོང་མ་གསུམ་ནི་ཕམ་མོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད། མཁན་པོ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རོ་རྫས་མི་གཙང་ཞིང་ འདོད་པའི་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད།རྩ་བ་དང་རྔོ་གུ་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐམས་ན་ཡང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་མིའི་ནོར་ཞིག་ལ་ཆུད་གསན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སྐམས་ སམ་རུལ་བར་བྱས་ན་སྦོམ་པོ།།འབྲུའམ་ཡལ་ག་སོ་སོ་གཅིག་ནས་བསྐམས་ན་ཡང་སྐམ་པ་རེ་རེ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། རྟ་ལ་ཁམ་གྱིས་བྲིད་ཅིང་སྦྱིན་ནམ་བཞོན་ཏེ་རྐུ་བར་འདི་ལྟར་རྐུ་བར་རོ་ཞེས་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཞོན་ནའོ། །རྟ་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་རྩཝས་བྲིད་དེ་བཞོན་པའམ་བཀྲི་བའམ་འདི་ལྟར་ སྤྱད་དོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་བརྐུའོ་ཞེས་བསམས་ན།རྟ་ལ་མ་རེག་ཀྱང་སྦོམ་པོ། གྲུ་ཡང་ངོ་། །གྲུ་མིག་སྔ་ན་འདུག་ལ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱ་བའི་ཐབས་དང་དྲང་བ་འདྲ་བར་སྤྱད་དེ་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བརྐུའོ་ཞེས་སེམས་ལ་བསམས་ན་མ་རེག་ཀྱང་སྦོམ་པོ། དེ་དང་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། གྲུའི་ནང་དུ་ནོར་འདུག་པ་དང་། རྟ་ལ་རྒྱན་ཡོད་པར་མིག་སྔ་ན་སྣང་བ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་བརྐུའོ་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་སད་དེ་བརྐུའོ་ཞེས་བསམས་ན་མ་རེག་ཀྱང་སྦོམ་པོ། ཕ་དང་མ་དང་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་ཏེ་ཤོ གམ་དུ་བྱ་བ་བཟླས་ན་ཡང་ངོ་།།འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་ཤོ་གམ་དུ་འགྱུར་བའི་རྫས་ཤིག་ཁྱེར་ཁྱེར་བ་ལས་ཤོ་གམ་པས་མ་གནང་བར་ཅི་དབང་བ་མ་སྦྱིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

最后，从夜叉掌管的物品中偷窃是粗罪。上面三种是他胜罪，如注释中所说。有些堪布说，因为尸体物品不清净且欲望较小的缘故，所以是粗罪。
对根、茎、干、叶、花、果实和树木等用咒语使其枯萎也是如此。对这些提到名称的物品，为了损坏他人财物而施咒使其枯萎或腐烂，是粗罪。
若使一粒谷物或一根枝条枯萎，每使一个枯萎就是一个粗罪。
用草料引诱马匹并给予或骑乘偷盗，如此偷盗即是身体骑乘。为了偷马而用草料引诱并骑乘或牵引，或心中想着'如此使用'而偷盗，即使未触碰马匹也是粗罪。
船只也是如此。船只在眼前，用身体做出划桨动作或类似牵引的行为，心中想着'如此做而偷盗'，即使未触碰也是粗罪。
从这些情况也是如此。船中有财物，或马上有装饰物在眼前可见，心中想着'如此偷盗'而用身体行动偷盗，即使未触碰也是粗罪。
对父亲、母亲、兄弟、姐妹、堪布、阿阇黎、佛塔、僧团等应缴纳的关税逃避也是如此。
对这些应缴纳关税的物品，在未经关税官允许的情况下携带而不缴纳应付的税金，即成为粗罪。

།བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་མི་སྦྱིན་པར་བརྟགས་པ་ཡང་ངོ་། །ནོར་རྫས་ཤིག་བརྙས་སམ་བསྐྱིས་པ་ ཟས་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་ཚེ་ན་སྦོམ་པོ།ལྟ་གནས་ཀྱང་མདོ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ་ལྟག་མ་ནི་ནོར་བདག་ལན་དུ་འོངས་པའི་ཚེ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བསྙོན་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སྦོམ་པོ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱིན་པ་བགོས་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ སྤྱན་གཟིགས་བསྐུར་བ་ལས།དགེ་འདུན་ལ་མ་ཕུལ་བར་བར་དུ་བགོས་ཏེ་ཁྱེར་ན་སྦོམ་པོ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏོག་ཨ་ལྟུ་ཀ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་བསྐུར་བ་ལས། དགེ་སློང་ནི་ཤི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཕུལ་གྱི་བར་དུ་བསྐུར་བསྐུར་བའི་དགེ་སློང་དག་གིས་བགོས་ པ་ལས་བཅས་ཏེ་ནོར་བསྐུར་བའང་དེ་དང་འདྲ།བདག་པོ་མེད་པ་བདག་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ངོ་། །ནོར་སྟོར་བ་ལྟ་བུ་ནོར་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ཞིག་ལས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོ། ནོར་བདག་གི་སེམས་ལ་ནོར་ཡོད་པར་ཀྱང་མི་དྲན་སྟོར་བར་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞིག་ལས་ བརྐུས་ན།ཐོག་མ་ནོར་བདག་གི་སེམས་ལ་བདག་གི་ཡིན་པར་བསམས་པས་ཕྱིས་མི་དྲན་ཀྱང་ཕམ་བསྡུས་འབྲས་སྲན་ཕྱེ་ཉ་ཤ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་བླངས་ན་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཟས་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་བདག་གི་སྐལ་བ་ཉིད་བླངས་ལ་ གུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟན་སྐལ་ལའང་བླངས་ནའང་སྦོམ་པོ།ལས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་ལ་ཟན་ཟླ་ཕོགས་སུ་ནོས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་མི་བྱེད་ནའང་སྦོམ་པོ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱང་ཟན་ཟླ་ཕོགས་སུ་ནོས་ཏེ་ཟླ་ཕོགས་ཀྱི་ཟན་སྐལ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ སླར་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཕུལ་བར་བཞག་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཟན་སྐལ་ཀྱང་ཟོས་ན་སྦོམ་པོ།མི་ཤེས་པར་གཞན་གྱིས་མི་འཐོབ་པར་བླངས་ན་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གུད་དུ་གཞན་གྱིས་ཟན་བྱིན་ལ་མི་ཤེས་པར་གྲོགས་པོས་ཟན་སྐལ་ནོས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་སླར་ཕུལ་ན་ ཉེས་མེད་དོ།།མ་བསྒོ་བ་ན་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གྲོགས་ཤིག་གུད་དུ་ཟན་ཟར་སོང་སྟེ་བདག་ལ་ཟན་སྐལ་མ་ནོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་བདག་གིས་སྐལ་བ་ནས་གྲོགས་ཟན་ཟོས་ཟིན་པར་གྱུར་ཏེ་སླར་ཕུལ་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཉེས་བྱས་པ་ནི་མ་བོས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ་། །དགེ་སློང་མགྲོན་ དུ་མ་བོས་པར་མཆོད་སྟོན་གྱི་ཟན་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས།མ་བོས་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཟོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་དོ། །ཡོན་བདག་གི་མིག་སྔ་ན་ཟ་ཞིང་མི་སྦྱིན་པའི་སེམས་མེད་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར། །བརྐུ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །རྐུ་བར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། གྲོས་བྱེད་པའང་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །རྐུ་བར་འགྲོ་བར་བསམས་ནས་རྐུན་ཟླ་དང་གྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་སྔ་མ་བསམས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པར་ཟད་དོ།

对于借用物和贷款物不归还的思虑也是同样。当思虑不归还所借用或贷款的财物时，犯粗罪。
如果在这种情况下，虽然心里想着'以后物主来要时会还'，但为了抵赖而说'我没有'，则犯粗罪。
为他人而给予的物品进行分配时也是同样。从为僧团而送来的供养物中，未献给僧团就中途分配拿走，则犯粗罪。
有一位比丘将一个阿鲁嘎果实寄给僧团，在那位比丘去世后，未献给僧团之前，负责转交的比丘们就分配了，这是制戒的缘起。寄送财物的情况也与此相同。
无主物误认为有主时也是同样。对于遗失物等物主心已放弃的物品进行偷取时，犯粗罪。
从物主心中既不记得有此物也不记得遗失的物品中偷取时，如果最初物主心中认为是自己的物品，即使后来不记得了，也犯他胜罪。
接受不应得的饭食如米豆、面粉、鱼肉、零食等也是同样。从这些食物中，从僧团内取自己的份，以及接受应供的饭食份时也犯粗罪。
为了逃避职责而从僧团中离开，在别处接受饭食，不为僧团做事时也犯粗罪。
虽在僧团内做事，但在别处接受饭食，为了积累别处的饭食份，未重新供养僧团就保留，并且吃了应供的饭食份时，犯粗罪。
如果不知情而他人接受了不应得的物品则不犯。如果自己在别处，他人供养饭食，不知情的情况下同伴接受了饭食份，若重新供养则无过。
未嘱咐时也不犯。比丘同伴去别处吃饭，未嘱咐'不要接受我的饭食份'，自己接受份额后同伴已经吃完饭，若重新供养则无过。
小过是未受邀请而说法。比丘未受邀请而吃供养宴会的饭食时犯小过。
有人问：'为什么未受邀请且未给予就擅自吃用不成他胜罪？'因为在施主面前吃且无不给予之心，所以不成他胜罪。
前往偷盗时也是同样。在前往偷盗时犯小过。商议时也与此无别。思虑要去偷盗而与同伙商议时，也只是属于前面所说的思虑的小过而已。

།བདག་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་བྱ་སྟེ་བླང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བཟང་པོ་ཞིག་ན། བདག་པོ་གང ཡིན་བདག་པོ་ཡོད་དམ་མེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་བླངས་ངན་པ་རྣམས་ནི་མ་བརྟགས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ལུས་ཀྱིས་ཉལ་བར་མི་བྱ་། བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་མདུན་དུ་ཐེན་ཅིང་ཉལ་བར་མི་བྱ། བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་གི་བུ་ལོན་ཆགས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཞིང་རྨེད་པ་ལ་བདས་ནས་མ་སྟེར་དེ་ཞིང་ རྨོ་བའི་རོལ་ཁར་ཐེན་ཏེ་ཉལ་བ་ལས་བཅས།བྱ་ཚང་མི་གཞིག་།གཙུག་ལག་ཁང་ན་བྱ་ཚང་འདུག་པ་སྒོ་ང་མེད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སུ་མ་བསྐོས་པར་བཤིག་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེ་མ་གཏོགས་པར་བྱ་ཚང་བཤིག་ན་ཉེས་བྱས། དེར་མ་གནས་པར་དབྱར་གྱི་གོས་ཀྱི་ཤས་ལ་ མི་འཇུག་།དབྱར་ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཡོན་དང་། གོས་འགོད་པའི་ཡོན་དུ་མ་གཏོགས་ཏེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ནོར་སྐལ་བླངས་ན། རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་རྐུ་སེམས་མེད་ན་སྦོམ་པོ། རྐུན་པོ་ལས་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བསམས་ཏེ་བླངས་ན་མ་ཉེས་རྐུན་པོར་གྲགས པའི་མི་ཞིག་ལེན་ན་དེ་ལས་ནོར་ཞིག་ལེན་ན་དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བསམས་ཏེ་བླངས་ན་ཉེས་མེད།ནོར་བླངས་པ་དེ་ངོས་ཟིན་ན་ཡང་རྐུན་པོ་དེ་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་ན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གཙང་མར་འགྱུར་བས་བླང་དུ་རུང་། གཡུང་མ་རྒོད་རྐུན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་མ་ཐོགས་པ་ལས་ རྫས་མི་བླངས་།རྐུ་མཁས་ཏེ་བུ་སྨད་ལྟ་བུས་ཀྱང་རྐུན་པོ་བྱས་པར་མི་ཚོར་ཏེ་ཁྲིམས་འཛིན་ཅིང་སྡིག་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་རྐུ་བའི་མི་དང་འདི་རྣམས་གཉིས་ལྟ་བུ་གཡུང་མ་རྒོད་ལས་རྫས་བླངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ནོར་དེ་བླངས་ཏེ་ནོར་བདག་གིས་ངོས་ཟིན་ན་གཡུང་ མ་རྒོད་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་མིས་རྐུ་བར་མ་སྤྱད་པས།དགེ་སློང་གཙང་མར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་བླང་ངོ་། །བླངས་ནས་མཚོན་གྱིས་བཅད་ཅིང་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ལ་བཅང་། རྐུན་པོར་གྲགས་པ་ལས་ནོར་བླངས་པ་དེ་ཁ་ཚར་བཅད་དེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་བཅང་། དེ་ལྟར་ བྱས་ཀྱང་སློང་ན་བྱིན་ཅིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་རྫས་བླངས་པ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ། བཅངས་པ་དེ་ནོར་བདག་གིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་སླར་སོང་ན་སྦྱིན། མ་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས། སྒྱུ་མི་བྱ། ལས་ལྟ་བུ་བྱེད་བྱེད་པའི་གླ་མཐོ་བྱོགས་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་སམ། མ་འབྱོར་ཅེས་མི་སྦྱིན་པར་སྒྱུ་མི བྱ།བྱས་ན་ཉེས་བྱས། སྔགས་ཀྱིས་བཏང་ན་ནི་ཉེས་མེད། བདག་གི་རྫས་གཞན་གྱིས་བརྐུས་ནས་ཆོས་བཤད་དེ་བླངས་ཀྱང་མི་སྟེར་ན། སྔགས་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྒྱུར་ལ། བདག་ལ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བྱི་བས་བརྐུས་པ་དག་གི་ནི་བླངས་ན་ཡང་ངོ་། །བདག་གི་ནོར་ རྫས་ལྟ་བུ་བྱི་བས་ཁྱེར་བ་ལས་སླར་ཕྲོགས་ཤིང་བླངས་པ་ནི་ཉེས་མེད།དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྲོགས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་དོན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་ཤིག་བྱི་བ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བ་བླངས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ཡང་ སླར་བྱིན་ན་ཉེས་མེད།བདག་དང་དགེ་སློང་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱིམ་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ནི་ཉེས་ཡོད་པ་འདྲའོ།

应当仔细观察无主物后再取用。如拾取粪扫衣时，若是好物，应当详细观察是否有主人、谁是主人后再取用，若是劣物则不观察也无过。
不应以身体躺卧。如欠债者一般，不应向前拉扯着躺卧。曾有一婆罗门欠比丘债务，婆罗门在耕地时，比丘追讨未得，便在耕地前拉扯着躺卧，因此制戒。
不应破坏鸟巢。寺院中若有无蛋的鸟巢，未经僧团指派而拆除也无过。除此之外，破坏鸟巢即犯突吉罗。
未住夏安居者不得分享夏衣份。未入夏安居的僧人，除了作为入夏安居僧众的供养和衣物供养外，若以盗心取用财物份额，达到足够价值则犯波罗夷，无盗心则犯偷兰遮。若误认盗贼为施主而取用则无过。
若从知名盗贼处取物，认为他是施主而取用则无过。若认出所取财物，指出该盗贼为来源，因众人皆知而清白，则可取用。
不得从未举盗贼旗号的暗盗处取物。对于善于偷盗却如妻儿般不被察觉为盗贼，且持守法度、谨慎小罪者，以及这类偷盗之人，从暗盗处取物即犯突吉罗。若取得财物后被物主认出，即使指出暗盗为来源，因当地人未曾知其为盗，比丘也不能清白，故不应取用。
取用后应割断标记并改变颜色而收藏。从知名盗贼处取得的财物，应割断边角并改变颜色后收藏。
即便如此处理，若被索要也应归还。如上所述取得财物后改变颜色收藏，若物主认出并索要，应当归还。不归还则犯突吉罗。
不应欺诈。如做工作时，为获取更高工钱而谎称没有或未到手，不应行欺诈。若行此则犯突吉罗。
若用咒语则无过。若自己的财物被他人偷走，说法索要却不归还时，用咒语改变其心意使其给予自己则无过。
从老鼠偷走的物品取回也是如此。如自己的财物被老鼠叼走，夺回取用则无过。同样，从狗、鸟等处夺回也无过。
为其他比丘取回也是如此。其他比丘的财物被老鼠、狗等叼走，夺回取用后归还也无过。因经中提到'自己和比丘'，对在家人和比丘似乎都有过失。

།རྔོན་པས་རི་དྭགས་སྨས་པ་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་ཁྱེར་ན་ཡང་ངོ་། །ལིངས་མིའམ་རྔོན་པ་ལྟ་བུས་རི་དྭགས་སྨས་ཏེ་བདག་ཅག་གི་གན་དུ་འོངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྐྱབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། རི་དྭགས་བསྙགས་པའི་བདག་པོ་སླར་མ་བྱིན་ཡང་ཉེས་མེད་དོ་། །དེ་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་བྱིན་ཅིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་མ་བྱིན་པ་དེ་ཤི་ན་ཤ་སླར་བྱིན་ཤ་བདག་རིང་ཞིག་ཏུ་མ་འོངས་ན་ཡང་བདག་ཅག་གིས། ཤ་བརྐུས་ཤིང་མ་ཟོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རུལ་རུལ་དུ ཁེངས་རུས་མངོན་པར་གཞག་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ། འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་པའོ། ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས ཕམ་པ་འདུལ་བ་སོ་སོ་ནས་འཆད་ཅིང་འབྱུང་བའི་མདོ་ཀུན་རྫོགས་སོ།། །།གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པའོ།

猎人将受伤的野兽带到住处也是如此。
如果猎人或类似的人将受伤的野兽带到我们这里来，是为了怜悯和庇护。
即使没有归还给追寻野兽的主人也无过失。
如果野兽死亡，就将其给予他们。
如前所述，若未归还的野兽死亡，应归还肉。如果肉的主人长期未来，为了让人知道我们没有偷肉也没有吃掉，应将腐烂的肉和骨头明显地摆放出来。
这是不与取波罗夷的细则中必定要遵守的。
这是不与取波罗夷，出自律部细则必定要遵守的经文。
不与取波罗夷完毕。
不与取波罗夷于各别律部中解说出现的经文全部完毕。
杀生波罗夷。

།ནད་པ་འཆི་བར་འདོད་པ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བསྙེན་པ་མི་བསྙེན། དགེ་སློང་ནད་པ་ཤི་ཡང་བླ་སྙམ་སེམས་པ་ལ་འཆི་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མི་བྱ། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག བཀྲེས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནད་གཡོག་དང་སྨན་པ་ལ་ཟས་ཅི་སྦྱིན་ཞེས་འདྲི་སོང་བའི་འོག་ཏུ།དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་ཟན་སྣ་མང་དུ་བྱིན་ཏེ་འགྲངས་ནས། ནད་གཡོག་གིས་སྨན་པས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཟན་གཡོས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། ཁམ་གསུམ་ཙམ་ཟོས་ནས་མ་ཡོག་ནས་ནད་ གཡོག་མི་དགའ་ཞིང་འདུག་པ་ལ།ཟན་གཞན་གྱི་བྱིན་ཏེ་འགྲངས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་ནད་གཡོག་ཁྲོས་ཏེ་ང་དེ་སྲིད་དུ་འབད་འབད་ན་ལྟོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མི་ཐུབ་ན་དུག་ཟོས་ཏེ་ཤི་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང་ནད་པས་དུག་ཟོས་ཏེ་ཤི་བ་ལས་བཅས། དེ་སྐད་བྱས་ཏེ་ཤི་ན་ཕམ། དེ་ལ་མི་ ཤེས་པ་འཆི་བ་གོགས་ཤིག་པ་མ་བསྒོ་བར་གཡོག་ཏུ་གཞག་།དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཤི་ཡང་བླ་སྙམ་སེམས་ཏེ། ནད་གཡོག་གི་ཚ་བོ་རྔོན་པ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི་ནི་བདག་ལ་གསོད་དུ་བཏུབ་སྙམ་བསམས་ཏེ་ནད་གཡོག་ལ་དེ་གཉིས་ཁུགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རོགས་སུ་ངའི་ནད གཡོག་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ནད་གཡོག་གིས་བཀུག་སྟེ་ནད་པ་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་གཡོག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་བཞག་སྟེ།ནད་གཡོག་དགེ་སློང་གུད་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ། ནད་པས་རྔོན་པ་ལ་ང་བསད་ན་མཐོ་རིས་སུ་བདེ་བར་འོང་ཞེས་ཆོས་བཤད་ནས་གསོད་དུ་བཅུག་ནས་ གསད་པ་ལས་བཅས་ཏེ།ནད་གཡོག་ཏུ་མི་བླུན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མི་གཞག་།ནད་གཡོག་སྒྲིན་པོ་གཞག་ཏུ་སྤུས་མེད་ན་ཡང་བླུན་པོ་ལ་ནད་པ་འཆིར་མ་གཞུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏམས་ཏེ་གཞག་།ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་མ་ཡིན། ནད་གཡོག་ཏུ་བཞག་པ་མི་སྒྲིན་པོ་ཚིག་ཟུར་ བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་ཉེས་ཤེས་པ་དང་།ཐབས་མཁས་པ་ནི་མ་བསྒོ་ཞིང་མ་གཏམས་པ་ཉེས་མེད། འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་མི་གཞག་།ནད་པའི་དྲུང་དུ་འགེག་ཐག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་མི་གཞག་།དེ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་ན་གཡོག་གིས་ཟློག་ཤིག་།ནད་པ་ཁོ་ བདག་འཆི་བར་རྩོལ་ན་ནད་གཡོག་གིས་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་།བསོད་ནམས་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཕངས་སོ་ཞེས་ཡིད་བསྲིངས་ལ་འཆི་བར་མི་གཞུག་ཅིང་དགག་།ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཕྱིར་འཆི་བ་མ་དད་ཅིག་།དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ ཤི་ན་ངས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤི་ཡང་བླའོ་ཞེས་དད་པ་མི་སྐྱེད་དེ་དེ་ལྟར་བསམས་ན་ཉེས་བྱས།མི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱ། ཕ་རོལ་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་རྡེག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པའི་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཟང་ཞིང་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་མི་བྱ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཚོ་བ་བགགས་། སྲོག་གཅད་པ་དང་། དེར་སེམས། སྲོག་བཅད་པར་བསམས་པ་དང་། མིའི་རྒྱུད་ནའོ། །མིའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པར་མི་བསད་ན་ཕམ པར་འགྱུར།ལུས་བདག་གི་ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་དང་། དེར་གཏོགས་པ། མཚོན་ཆ་དང་རྡོ་དབྱིག་ལག་པ་ན་ཐོགས་ཏེ་བསད་པ་དང་། བཏང་བ། མཚོན་ཆ་དང་རྡོ་དབྱིག་འཕངས་ཏེ་བསད་པ་དང་། གཞན་ལ་བསྒོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དོ།

对于想要死亡的病人，不应顺从其意愿进行护理。
对于想着比丘病人死了也罢的想法，不应说'死了又有什么过错'这样的话。
有一个比丘病人说饿了，问看护和医生该给什么食物之后，其他比丘各自给了很多食物使其吃饱，看护按照医生说的做好饭给他，他只吃了三口就吐了，看护很不高兴，病人说其他人给的饭已经吃饱了，看护生气说'我辛苦这么久连这点饭都吃不下，吃毒药死了又有什么过错'，病人因此吃毒药死亡而制定。
说了这样的话导致死亡即犯重罪。
对此不懂事的人，未经告诫就安排其照看临终者是不对的。
有一个比丘病人想着死了也罢，看护有两个猎人侄子，心想这两人可以杀死我，就告诉看护把他们叫来作为帮手照看病人，看护把他们叫来后按病人说的安排他们照看，看护比丘离开后，病人对猎人说如果杀了我会升天享乐，讲了佛法后让他们杀死自己而制定。
不应安排这样的愚人做看护。
如果找不到聪明的看护，也要告诫愚人不要让病人死亡等等后才能安排。
如有其他办法则不应如此。
安排的看护若是聪明人，能分辨言语含义，明白是非，有智慧的话，不需告诫和叮嘱也无过错。
不应放置可致死的用具。
不应在病人身边放置绳索、武器等可致死的物品。
如果他想寻死，看护应阻止。
如果病人自己想寻死，看护应该开导说人身难得，应珍惜修福德的身体，不要让他死亡并加以阻止。
不要赞同为他人而死。
如果其他比丘有好的钵或衣服，想着他死了我就能得到而认为死了也好，不应生起这样的想法，如此想就犯恶作罪。
对于做不该做的事，心里也不应随喜。
对于他人杀生、打人、谋划杀生等不当行为，不应说'我也认为这很好并随喜'，如说了就犯恶作罪。
断绝生命。杀生，及其意图。想要杀生，且是对人类。
具备是人类、这三个条件杀人即犯重罪。
用自己的身体和身体部分等杀人，与此相关的，用刀剑石块等武器持在手中杀人，投掷的，用刀剑石块等投掷杀人，以及教唆他人，这些都同样构成重罪。

། གཞན་ལ་བསྒོ་སྟེ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་དང་དེ་རྣམས་ལྟར་བདག་གིས་བསད་པ་མཚུངས་ཏེ་ཕམ་མོ། །དུག་དང་། དུག་བླུད་དེ་བསད་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། དུག་ཕྱེ་མས་ལུས་ལ་བསྐུས་ཏེ་བསད་པ་དང་། རླུབས་དང་། རླུབས་ཀྱི་ནང་དུ་བསད་པ་དང་། ཤིང་དང་། ཤིང་དབང་དུ་བཙེར ཏེ་བསད་པ་དང་།རང་བཞིན་སྟོར་ཏེ་བཏང་བ་དང་། ཐུལ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་སྨྱོ་སྟེ་བྲག་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཤི་བར་བྱས་པ་དང་། བྲང་སྐམ་བར་བྱེད་པ་དང་། ས་མདའ་ལྟ་བུས་བསད་པ་དང་། སྒྱོགས་དང་། སྒྱོགས་ཀྱིས་བསད་པ་དང་། ཁོག་ཚེ་དང་། ཁོག་ཚེ་ལྟ་བུས་མཇུག་ཐག་གིས་བཟུང་སྟེ་བསད་པ་དང་། རོ་སློང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་རོ་བསླངས་ཏེ་རོ་དེས་གསོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱིས་ས་ལྟ་བུ་ལ་བཏབ་སྟེ་ས་གཏོར་བས་བསད་པ་དང་། འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ལས་བསད་ན་གང གིས་བསད་ཀྱང་རུང་ཕམ།ཕུལ་བ་གང་བ་དང་ཆུ་ལྟ་བུ་ལ་ཕུལ་ཏམ་མཆོད་དུ་བཅུག་པ་ཡང་ཕམ་མོ། །ཆུ་དང་མེར་བཅུག་པའོ། །ཆུར་བཅུག་གམ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་བསད་པའང་ཕམ་མོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བར་བཟུང་ན་ཡང་ངོ་། །གྲང་བ་ལྷགས་པ་དང་ཚད་ཁུངས་ལྟ་བུ་ལ་བཟུང་ དམ་བཅིངས་ཏེ་བཞག་ནས་བསད་པ་ཡང་ཕམ།ཕོ་ཉར་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །གཅན་གཟན་ཟ་བའམ་དགྲའི་ཁྲོད་ལྟ་བུར་བསད་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་ཏེ་བཏང་ནས་ཤི་ན་ཡང་ཕམ་པའོ། །ཆུང་ཟད་དུ་གཏོགས་ན་ཡང་ངོ་། །བསད་པའི་ཕྱིར་བེམ་ཏོལ་ལམ་ཁབ་ཀྱིས་ བཙུགས་པའམ་ཡུངས་འབྲུས་འཕངས་ཏེ་ཤི་ན་ཡང་ཕམ།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་བསད་ནའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གང་བསད་ཀྱང་རུང་ཕམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཤི་ཡང་ངོ་། །གསོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་བཏབ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་ནི་མ་ཤིའི་དེའི་ ཞར་གྱིས་ཕྱིས་ཤི་ན་ཡང་ཕམ་མོ་།།བཟློག་པ་ལས་ཕྱིས་ན་མཚན་མ་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཤི་ན་སྐྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྒོ་སྟེ་ཕྱིས། ང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་ཤི་བའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བཟློག་ན་ཤི་ཡང་རུང་། མ་ཤི་ཡང་རུང་སྦོམ་པོ། སྦོམ་པོ་ནི་མའི་ལྟོ་མཉེ་སྟེ་མངལ་ན་ཕ་མ་ དམིགས་པ་ནའོ།

命令他人杀生与自己亲手杀生同罪，都犯堕罪。用毒药毒杀，或灌毒药杀死，或用毒粉，或用毒粉涂抹身体致死，或用陷阱，或在陷阱中杀死，或用木头，或用木头挤压致死，或使其迷失方向，或使其发狂后在悬崖水中等处致死，或使其干渴而死，或用弩箭类武器杀死，或用投石器，或用投石器杀死，或用套索，或用套索类工具用绳索捆绑杀死，或唤起尸体，或用咒语唤起尸体令其杀人，或用各种咒术。用咒语对地等施法后撒土致死，以及类似这些方式杀生，无论用何种方式都犯堕罪。
投入满溢之处或投入水中或令其供奉也犯堕罪。投入水中或火中。投入水中或火烧致死也犯堕罪。置于寒处或热处也同样。置于寒风中或炎热处或捆绑后致死也犯堕罪。
派遣使者等也同样。派往野兽吃人或敌阵等处致死也犯堕罪。即使是小小的伤害也同样。为了杀生用木刺或针刺或投掷芥子致死也犯堕罪。
杀死男人、女人和阉人。杀死男人、女人和阉人任何一种都犯堕罪。为此之后死亡也同样。为了杀生用武器等击打，虽然当时未死，但因此后来死亡也犯堕罪。
若事后悔改则不构成过失。若先说'你死了会很快乐'等话，后来说'我错了，不该让你死'而悔改，无论死与不死都犯突吉罗罪。突吉罗罪是指按摩孕妇腹部致使胎儿死亡。

།བུད་མེད་རུམ་ན་བུ་ཡོད་པ་ཞིག་བུ་བསད་པའི་ཕྱིར་མའི་ལྟོ་མཉེས་ཏེ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོ། མ་བསད་པའི་ཕྱིར་བུ་ཤི་ན་ཡང་སྦོམ་པོ། གང་གསད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཤི་ན་ཕམ། གསོད་པར་འཇུག་པ་དེའི་མཚན་མར་མོས་པ་ཡང་ངོ་། །གཞན་ཞིག་གིས་མི་འདི་གསད་ དོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།དགེ་སློང་གིས་སོད་ཅིག་ཅེས་མ་སྨྲས་ཀྱང་གསད་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་དད་པའི་བརྡ་བྱས་ན་སྦོམ་པོ། ཁྱིམ་བདག་ཨུ་པ་སེ་སྤུན་གཉིས་ལས་ཕོ་བོ་ཚོང་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཕོ་བོའི་ཆུང་མ་ལ་ནུ་བོས་རྒྱོས་ནས་བུར་ཆགས་ཏེ་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པར་ཞུགས་ པ་དང་།གྲོགས་པོ་སྨན་པ་ཞིག་འོངས་ཏེ་ཁྱོད་ངོ་ཚ་ན་སྨན་གྱིས་བུ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་སོད་ཅིག་པའི་བརྡ་བྱས་པ་ལས་བཅས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ན་ཡང་ངོ་། །མི་ཞིག་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ན་རེ་དུག་འདི་འཐུང་ ཤིག་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།གསད་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཁ་རོག་འདུག་ན་སྦོམ་པོ། གཞན་ཕྱུགས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ན་རེག་པ་དང་འདྲེ་དང་ལྷའི་ལམ་དང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསད་ན་སྦོམ་པོ། སྤྲུལ་པ་བསད་ན་ ཡང་ངོ་།།སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཞིག་བསད་ན་ཉེས་བྱས། སྤྲུལ་པ་སེམས་ཡོད་པ་ཞིག་བསད་ན་སྦོམ་པོ། བྱོལ་སོང་མིར་སྤྲུལ་པ་བསད་ནའང་སྦོམ་པོ། མི་བྱོལ་སོང་དུ་སྤྲུལ་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོ་ནི་མེད་དེ་ཕམ་པའོ། །དྲི་བས་མ་བསྒོ་ བར་ནད་པ་ལ་སྨན་མི་སྦྱིན།ནད་པ་སྨན་ཅིག་སྦྱིན་ན་ཤེས་པའི་སྨན་པ་ལ་དྲི་བའི་རིགས་ཏེ་མ་དྲིས་ཤིང་། སྨན་པས་མ་བསྒོ་བར་ནད་པ་ལ་སྨན་མི་སྦྱིན། བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་ཅི་ལྟ་བུ་ལ་དྲི་བ་འོག་ནས་བཤད། སྨན་པ་དང་། སྨན་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྨན་པ་ལས་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་དང་།དེ་དང་འགྲོགས་པོ་དང་། སྨན་པ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་འགྲོགས་ཏེ་སྨན་དཔྱད་ཤེས་པ་དང་། དེར་དྲིའོ། །འདི་རྣམ་གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་དྲིས་ཏེ་སྨན་བྱིན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ནད་བུ་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་། །ནད་བུ་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་ནད་ཀྱིས་གཙེས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་ཤེས་པའི་རིགས་ ཏེ་དེ་ལ་དྲིས་ཏེ་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པའང་ཉེས་མེད་དོ།།དགེ་སློང་རྒན་པོ། དགེ་སློང་རྒན་པོ་ནི་ན་རྒན་པ་དང་། རྒན་པོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁྲིམས་རྒན་པོ་མང་དུ་མྱོང་ཞིང་ཤེས་པ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དག་དྲིས་ཏེ། ནད་པ་ལ་སྨན་བྱིན་ཡང་ཉེས་ མེད།གོང་མ་མེད་ན་འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །སྨན་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟག་མ་དག་མེད་ན་འོག་མ་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན། ཤི་བའི་ཕྱིར་ཕན་པར་སྨན་བྱིན་ན་འབྲི་བ་མེད་དོ།

如果一个孕妇为了杀死腹中的胎儿而按压腹部，若母亲死亡则犯粗罪。为了杀母亲而导致胎儿死亡也是粗罪。若所要杀的对象死亡则犯他胜罪。同意杀人者也是如此。
如果有人问'要杀这个人吗'，比丘虽然没说'杀吧'，但因为赞同杀人而用身体做了肯定的手势，则犯粗罪。
有两兄弟优婆塞，哥哥外出经商后，弟弟与嫂子发生关系怀了孕。因为羞愧而出家。一个医生朋友来说:'如果你觉得羞愧，我可以用药物使胎儿消失。'他用身体做了同意的手势而被制戒。
如果说'我以你的名义给予致死的工具'也是如此。
如果有人说:'某人提到你的名字说你让他喝这毒药'，而他因为赞同杀人而保持沉默，则犯粗罪。
若杀死非畜生、非人类和非旁生之类的鬼神等三道众生中的任何一种，则犯粗罪。杀死化现的众生也是如此。
杀死化现为众生形象但无心识的，则犯突吉罗。杀死有心识的化现众生则犯粗罪。杀死旁生化现为人的也是粗罪。杀死人化现为旁生的不是粗罪而是他胜罪。
未经询问不得给病人药物。如果要给病人药物，应当询问懂医的医生。未经医生指示不得给病人药物。如果给了则犯突吉罗。应询问何种人下面将说明。
应当询问医生、医术精通者、从医生出家者、从医出家者、与医生为友者、经常与医生为伴而懂医术者等。向这三类人询问后给药则无过。
对于慢性病人也是如此。慢性病人是指经常被疾病折磨而了解医术的人，向他询问后给病人药物也无过。
对于年长比丘也是如此。年长比丘是指年纪大的和具有智慧的。
询问经验丰富、善于分辨是非的持戒长者后给病人药物也无过。
若上位者不在则向下位者询问也可以。若依次没有前面提到的这些医生，则可以向后面的人询问后给病人药物。
如果给药是为了致死则不减轻罪过。

།མི་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཤིང་འདུག་པ་ལ། ཤི་ ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་ཏེ་ཤི་བར་འོང་བའི་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱ།མི་དེ་ཤི་ན་ཕམ། དགེ་སློང་མ་གཅིག་ཅིག་གིས་མི་རྒོད་ཀྱི་རྐང་ལག་གཏུབས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཤིང་འདུག་པ་ལ་ཤི་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ཅེས་འབྲས་ཀྱི་ཁུ་བའི་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ་བསད་པ་ལས་བཅས། ཁུར་མི་ཐག་པ་ལ་གྲོགས་མི་བྱ། མི་བཅུ་ཙམ་གྱིས་བཏེག་དགོས་པའི་ཁུར་ལ། མི་བརྒྱད་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་བར་རྩོལ་ན་མི་ཐེག་ཅིང་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་བཏེག་པའི་གྲོགས་མི་བྱ། བྱས་ན་ཉེས་བྱས། བྱ་བ་ནི་དེ་སྟེ་དེའི་རྐྱེན་གཅིག་ན་ཁྱིམ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ བསྐོས་ལ་མཉམ་དུ་ཐེག་ཅིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་མི་བཅུ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་དགོས་པ་ཅིག་ལ་མི་བརྒྱད་ལས་མེད་དེ། མི་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་གཅིག་བྱུང་ན་ཁྱིམ་པ་དང་། དགེ་སློང་སྤེལ་ལ་སྟོབས་མཉམ་པར་བཏེག་ཅིང་བསྐུར་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། གཞག་པ ཡང་མཉམ་དུ་གྱིས་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་མཉམ་དུ་ཐེག་པའི་ཁུར་དེ་སླར་གཞག་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སྟོབས་མཉམ་པར་གྱིས་ཏེ་ཕེག་ཏུ་འབྱོར་བར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། ཕ་གུ་མི་དོར་ཕ་གུ་ལོང་བཏགས་ཤིང་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་དོར་ཕ་རོལ པོའི་ལག་གིས་ཟིན་ནས་གཏད།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་གྲུམ་པ་དང་གས་པ་མ་བསྒོ་བར་དེ་མི་གཏད། ཕ་གུ་གྲུམ་མམ་ཆག་སྟེ་གས་པ་ཞིག་ན་ཕ་གུ་ཆག་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ལག་ཏུ་སྦྱིན། མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། རྐུན་པོ་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བསྡིགས་མོ་བྱོས་ཤིག་།གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་རྐུན་པོ་འོངས་ན་འདུས་ཏེ་སྒྲ་བསྐྱེད་དེ་ལྷུང་བཟེད་དང་།རྐུན་འདི་དང་ཡི་གེའི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལོང་ལ་རྒྱོབ་ཅེས་བསྡིགས། གཎྜཱི་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར་འཕོངས་ཤིག་།རྐུན་པོ་ལ་མ་ཕོག་པ་ཙམ་དུ་གཎྜཱི་ལ་སོགས་པ་འཕོངས་ལ་བསྡིགས་མོ་གྱིས་ཤིག་།རླུང་ཕྱོགས་ སུ་སའམ་ཐལ་བས་གང་བའི་གྱོ་མོས་སོ།

对于被疾病折磨的人，不应给予会导致死亡的药物，即使认为死亡会带来安乐。如果此人死亡，则犯堕罪。
一位比丘尼曾给一个手脚被砍断而痛苦的强盗服用所谓的米汤药，认为死了会安乐快乐而致其死亡，这是制罪。
不要帮助搬运超出负荷的重物。对于需要约十人才能抬起的重物，如果只有八人左右试图搬运，因为明显无法承受，所以不要加入帮忙抬举。如果帮忙则犯突吉罗。
应该这样做：如果遇到特殊情况，要与在家人配合，安排人手一起搬运。
如前所述，对于需要约十人搬运的物品，如果只有八人，且因特殊原因必须搬运时，应让在家人和比丘搭配，按照力量相当来抬举搬运。如果不这样做则犯突吉罗。
放下时也要一起做。如前所述，共同搬运的重物在放下时也要用相等的力量，要平稳地放到位。如果不这样做则犯突吉罗。
砖块不要扔，传递砖块或类似物品时不要互相抛扔，要等对方用手接住后再交给他。如果不这样做则犯突吉罗。
破损和裂开的未告知就不要交给他人。如果砖块破损或碎裂，要说明'砖块已破'然后再交到对方手中。如果不这样做则犯突吉罗。
对盗贼要恐吓威慑。如果寺院来了盗贼，要聚集人群发出声响，拿着钵盂、经典等物品威吓说'抓住这个盗贼打'。
用犍稚等物击打时不要打中。对盗贼要用犍稚等物恐吓威慑时要避免打中他。
可以用装满土或灰的破布袋向上风方向扬撒。

།རྐུན་པོ་འོངས་ན་རླུང་ག་ལས་ལངས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཐལ་བ་དང་། ས་ལ་སོགས་པས་གཏོར་ཏེ་མིག་ཏུ་སོང་བར་བྱ། ཆོངས་ཤིག་འུར་རྡོ། །རྐུན་པོ་ལ་བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་འུར་རྡོ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ངལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་མི་ཕུལ། མི་པ་སྤད་གཉིས་ཤིག་ཐར་བར་ཞུགས་པ་ལས་འཇོ་ཏ་བ་ནི་ལྷ་ཁང་ན་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་མི་སླེབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རྒན་པ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་བུས་ཕུལ་ཞིང་ཁྲིད་པ་ལས་བུབ་སྟེ་ཤི་བ་ལས་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མགོན་དང་བཅས་པར་བྱ། དགེ་སློང་ནད་པའམ་རྒན་པོ འགྲོ་མ་ཕོད་པ་ཞིག་ཁྲིད་ན་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་ལུས་བསྟི་བ་དང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྲོ་བྱ།ངལ་སོར་གཞུག་།དགེ་སློང་ནད་པའམ་རྒན་པོ་དེ་འགྲོ་མི་ཕོད་ན་ངལ་སོར་གཞུག་ཅིང་བཀྲི། སྣོད་དག་བླང་། དགེ་སློང་ནད་པ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་ རྫས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ཁུར་།འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སུ་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་ན་ཡང་ངོ་། །ནད་པ་རྒན་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ་གདོང་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་སུ་གདུགས་ཚོད་དག་མི་སླེབས་ན་བདག་སྔར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ། བདག་སྔར་ གནས་སུ་འོངས་ནས་ནད་པ་ཕྱིས་འོང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ།གྲལ་ལ་གཞག་།རྒན་པོ་ཕྱིས་འོང་པའི་གྲལ་ཐབས་གར་བབ་པ་གཞག་།བྱིན་ལེན་བྱ། ཟས་བྲིམས་ན་རྒན་པོ་ཕྱིས་འོང་བའི་ཟན་སྐལ་མནོས་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱ། བརྟག་རྒན་པོ་ཕྱིས་འོང་ བའི་ཟན་སྐལ་ལ་ཤང་ཙེ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་དགོས་པ་ཡོད་ནའང་བརྟག་།འོན་ཏེ་དུས་སུ་ན་ཁྱེར་ཏེ་བསུ། རྒན་པོ་ཕྱིས་འོང་བས་གདུགས་ཚོད་མི་སླེབས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་ཟན་སྐལ་མནོས་ལ་གར་ཕྲད་ཕྲད་དུ་བསུ། གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །གསོད པའི་ཕས་ཕམ་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་པ་བཅད་ན་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གསོད་སེམས་མེད་པར་ལག་པ་བཅད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ བཅད་ཀྱང་སྦོམ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་གཅིག་ཅིག་གིས་དྲུག་སྡེ་ཨུ་པ་ནན་དའི་སླད་དུ་རྒྱུག་པ་གཅིག་བསྣུན་ནས།ུ་པ་ནན་དས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ་དང་བསྙོན་ཏེ་ཁུངས་མ་ཕྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱའམ་གཅིག་རིལ་གྱིས་ལག་པ་བཅད་པ་ལས་བཅས། གསོད་སེམས་མེད་ན་ལག་པ་བཅད་པ་ཤི་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །སྤན་སྤུན་དུ་མེ་བཏང་ནའོ། །རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྤན་སྤུན་དུ་མེ་བཏང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལྷུང་བ་རེ་རེ་སྤྱིར་སྦོམ་པོ་གཅིག་།ལྷ་དང་འདྲེ་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ་བཏང་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས སུ་འགྱུར་རོ།།མི་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ་བཏང་ན་ཕམ། སྐྲ་ཅན་བཙོངས་ན་ཡང་ངོ་། །མི་བདག་དབང་བ་བཙོང་བར་དགའ་སྟེ་བཙོངས་ནའང་སྦོམ་པོ། གང་གིས་བརྐུས་པ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་བཏད་ན་ཡང་ངོ་། བདག་གི་རྫས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ལས་རྐུན་པོ་བཟུང་སྟེ་ནོར་སླར་ དགུག་པའི་ཕྱིར་གསད་དམ་མི་གསད་གཏོལ་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ན་སྦོམ་པོ།གསོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ་བསད་ན་སྦོམ་པོ་དང་ཕམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད། གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ཕྲན་ཚེགས་སུ་གཏོགས་པའོ།

如果小偷来了，就从风吹来的方向撒土等物，让其进入眼睛。要拿着石块。为了恐吓小偷而拿着石块也无过失。不要给疲惫的比丘。
两个人走在解脱道上，其中一个人因为寺院午斋敲钟声音传不到，年迈的父亲走不动，儿子搀扶带领时摔倒死亡，因此制戒：如此做则犯突吉罗罪。要陪伴。
如果带领生病或年老走不动的比丘，应当照顾身体，按摩等护理。让其休息。如果生病或年老的比丘走不动，应让其休息并搀扶。要拿着器具。
对于走不动的病比丘，应当替其背负钵盂、法衣和其他用具。如果同住处用餐饮时走不动也是如此。与病人老人同行时，如果赶不上对方住处的午斋时间，自己先去也无过失。要洗钵。
自己先到住处后，要洗后来的病人的钵盂和器具等。安排座位。给后来的老人安排适当的座位。要受食。
如果分发食物，要接受后来老人的饭食份并作净。检查后来老人的饭食是否有蒜等需要检查的东西。如果时间允许则去迎接。
如果后来的老人可能赶不上午斋时间，就拿着饭食去迎接。杀生波罗夷分别。这是出自杀生波罗夷律分别的经文。
砍断人类的手臂犯偷兰遮。无杀心砍断人类众生的手臂犯偷兰遮。同样，砍断脚、手、手脚指头也是偷兰遮。
因为有一个婆罗门为了六群比丘优波难陀打了一棒，优波难陀向国王报告并对婆罗门说，因争辩未果而砍断五百或一个婆罗门的手臂而制戒。无杀心砍断手臂即使死亡也是偷兰遮。
在草丛中放火也是。在草木等草丛中放火，明知有众生存在，每一众生各犯一突吉罗罪，总体一偷兰遮。
明知有天神鬼怪而放火犯两个偷兰遮。明知有人而放火犯波罗夷。卖有头发者也是。
乐意卖有主权的人也犯偷兰遮。将偷盗者交给王廷也是。为了追回被盗财物而抓住盗贼，不确定是否会被处死而交给国王犯偷兰遮。
明知会被处死而交给国王导致被杀，既犯偷兰遮又犯波罗夷。这是属于杀生波罗夷的小事。

།མི་ལ་གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་འདུལ་ བ་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།སྟོན་པར་བསྒོ་བའོ། །གསད་པའི་མི་ཞིག་བྲོས་ཏེ་ཡིབ་པ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ། སྙེགས་མ་མི་འོངས་ནས་འདྲི་ན་གསད་པར་ཤེས་ཏེ་བསྙད་ན་སྦོམ་པོ། བསྟན་པ་ལས་བཟུང་སྟེ་བསད་ན་ཕམ་མོ། །དཔེར་མའི མངལ་ལོ།།གསོད་པའི་མི་ལྔ་དྲུག་གཅིག་བྲོས་ཏེ་ཡིབ་པ་ལས་སྙགས་མ་མི་འདྲི་སྟེ། བདག་དང་མི་མཛའ་བ་གར་ཡིབ་པ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཟིན་ཏེ་གསད་ན་སྦོམ་པོ། སྦོམ་པོ་ནི་བདག་གསོད་པའོ། །དགེ་སློང་བདག་གིས་བདག་བསད་ན་སྦོམ་པོ། ལུང་དུ་མ་ བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་པའོ།།བསད་པའམ་རྡེག་པའམ་གཞུ་བའི་སེམས་མེད་པར་ཁ་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འུ་ནི་གཞུས་སོད་རྡེགས་ཞེས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། གསོད་སེམས་མེད་པར་རྡོ་བོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁར་མི་ལ་སོགས་པ་ཤིའང་ཉེས་བྱས། མ་ དམིགས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་མི་བྱ།གསད་སེམས་མེད་པར་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་ཤི་ན་ཉེས་བྱས། ཚེ་རབས་སུ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །མི་གསད་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་བཏབ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་མ་ཤི་སྟེ་བདག་སྔོན་དུ་ཤི་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པའི་མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་ བོན་གྱིས་ཕྱིས་ཤི་ནའང་ཕམ་པ་མེད་དེ་སྦོམ་པོར་ཟད་དོ།།གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་དྲིས་པ་འདིར་གཏོགས་པའོ། །མི་ལ་གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་འདུལ་བའི་སྡེ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།སྦོམ་པོ་ནི་བདག་འཆི་བ་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་མི་ ཆེས་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ནའོ།

杀人波罗夷法之别解脱经分别中所出之经
教诫开示。比丘见到一个将被杀之人逃跑躲藏，追捕者来问时，若知是要杀他而告知，则犯粗罪。因指示而被抓获杀死，则犯他胜罪。譬如母胎。
五六个将被杀的人中有一人逃跑躲藏，追捕者来问时，若指示与己不和者之藏处，结果抓获并杀死他人，则犯粗罪。粗罪是指自杀。
比丘自杀则犯粗罪。以无记心造作不善业则犯突吉罗。
无杀心、打心、射心，而口出'呜呼射杀打'等言，则犯突吉罗。无杀心而投掷石块等，致人等死亡，亦犯突吉罗。因无所缘故不成。
无杀心而做游戏等致死，则犯突吉罗。不生轮回业。
以刀剑等武器刺杀他人，未即刻死亡，而自己先死，后来被刺之人因伤势而死，亦无他胜罪，仅犯粗罪而已。
此属杀人波罗夷之问答。
杀人波罗夷法，出自别解脱经分别之问答。
粗罪是指说'我将如此死去'，因不可信，若成则如是。

།ནད་པ་ཚབས་པོ་ཆེ་སྨན་དཔྱད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་ཞེས་བསླངས་པ་ལས་ནད་པ་ན་རེ་ང་བསླང་ན་འཆིའོ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་བསླང་ན་ཤི་ཡང་རུང་མ་ཤི་ཡང་རུང་སྦོམ་པོ། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཚབས་ཆེ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ནད་གཡོག་།དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ སྨན་དཔྱད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླངས་ནས་ནད་པ་ན་རེ་བསླང་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆིས་ཞོག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་མ་གནང་སྟེ།བསླང་བ་དང་ནད་པ་ཤི་ནས་ནད་གཡོག་ཕམ་པར་གྱུར་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ་དང་། ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཅས། ཤི་ ཤིག་པར་ནད་པ་ལ་གཡོག་མ་བྱས་ནའང་སྦོམ་པོ།དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་ནད་གཡོག་སུ་བྱེད་པར་དེ་ལྟར་གསོས་ཀྱང་མ་སོས་ན་ཤིར་ཟད་མོད་ཅེས་བསམས་ཏེ། ནད་གཡོག་མ་བྱས་པར་བོར་ན་ཤིའང་རུང་མ་ཤིའང་རུང་སྦོམ་པོ། མི་འཇུ་བའི་ཟས་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་། །མི་ནད་པ་རླུང་ནད་ན་བ་ལ་ རླུང་ནད་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དང་།ཚ་བ་ལ་དྲོད་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་མི་རུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོད་སེམས་མེད་པར་བྱིན་ཀྱང་སྦོམ་པོ། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ལ་ནད་གཡོག་གིས་ཟན་ཅི་བསོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། ནད་པ་ན་རེ་སྔུན་ན་བའི་ཆེ་སྐྱུར་པོའི་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་བཏབ་སྟེ་འཐུངས་ན་ཕན་གྱིས་ བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས།ནད་དེ་རླུང་ནད་ཡིན་ཏེ་སྐྱུར་པོ་དང་ལན་ཚྭ་མི་རུང་བར་བྱིན་པ་ལས་ཤི་བའི་ཕྱིར་བཅས། ཕོལ་མིག་མ་སྨིན་པར་བརྟོལ་ན་ཡང་ངོ་། ། ཕོལ་མིག་འབྲས་ལྟ་བུ་འོག་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྨིན་པར་བརྟོལ་ན་སྦོམ་པོ། དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་འབྲས་བྱུང་སྟེ་མ་ སྨིན་པ་ལ་།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བརྟོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། མ་སྨིན་གྱིས་མ་བརྟོལ་ཞེས་ཟེར་བཞིན་དུ་མ་གནང་སྟེ། བརྟོལ་ནས་ཤི་བ་ལས་བཅས་ཏེ་མ་བརྟོལ་ཞེས་ཟེར་བ་བརྟོལ་བ་དང་། བདག་གི་ཕོལ་མིག་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་པའང་སྦོམ་པོ། རླུབས་སུ་ འཇུག་པ་དང་སྒོ་ཕྲག་ཏུ་འཚིར་བས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་།།གསད་སེམས་མེད་པར་རླུབས་སུ་བཅུག་སྒོ་ཕྲག་ཏུ་བཙིར་བ་ལ་སོགས་པ་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་དང་། ཆེད་གར་ནན་ལ་བོར་བ་མཚུངས་ཏེ་སྦོམ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་ བར་ན་དགེ་བསྙེན་གཏུམ་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་དགེ་སློང་ལ་རྟག་ཏུ་ཤིང་ཏོག་འབུལ་འབུལ་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལྟ་མཚུངས་མོད་ཅེས།གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕུལ་ལོ་། །དེ་ནས་ཡང་སྔོན་འབུལ་འབུལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ དུ་སོང་སོང་བ་ལས་།དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལྟ་ཤིང་ཏོག་གུད་དུ་འབུལ་འབུལ་ཞེས་སྒོ་ཕྲག་ཏུ་བཙིར་བ་ལས་བཅས་ཏེ་སྦོམ་པོ། གཡང་དུ་འདོར་བ་དང་འགེག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཡང་ངོ་། །བདག་འཆི་བའི་ཕྱིར་གད་ཀ་དང་། བྲག་ཀ་དང་། མཚོན་ཀ་དང་། ཆུའི་ནང་དུ་མཆང་བར་བརྩལ་ཏེ་མ་ཤི་བ་ཡང་སྦོམ་པོ། གཞན་ལའང་དེ་ལྟ་བུ་ཤི་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོ་ཤི་ན་ཕམ། ན་བའི་ཕྱིར་བབ་ཆོལ་དུ་མཚོན་ཏམ་ཐེག་བུ་མི་སྦྱིན། དགེ་སློང་ནད་པའི་དྲུང་དུ་མཚོན་ཆའམ་ཐེག་བུ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་མི་གཞག་། གསད་སེམས་མེད་ཀྱང་གཞག་ན་ཉེས་བྱས། ཤེས་བཞིན་དུ་གཏོགས་པར་བྱ། ནད་པའི་སྨན་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོས་སམ་མ་ཚོས་པ་དང་། སྒ་སྤོད་བྲོའམ་མི་བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞལ་ཏ་བྱ།

对于重病患者，为了医治而扶起时，病人说'扶起我会死'，如此情况下，不管扶起后死或不死都犯粗罪。
一位比丘病重卧床，照料病人的比丘为了医治而扶起他，病人说'扶起我必定会死，请不要扶'，但未获准许。扶起后病人死亡，照料者怀疑自己是否犯了他胜罪，向佛陀禀报，佛说不是他胜罪而是粗罪。
若明知会死却不照料病人也犯粗罪。
若有比丘照料病人时想着'这样医治也治不好，反正会死'，而放弃照料，不管死与不死都犯粗罪。
给予不适合的食物也是如此。
若病人患风病，给予加重风病的食物，或对发热病人明知不宜却给予热性食物，虽无杀心也犯粗罪。
有一病比丘，照料者问他想吃什么，病人说'以前生病时喝加盐的酸汤很有效，请给我'，但因其患风病，酸味和盐都不适合，给了之后死亡，因此制定。
未成熟的疮肿若刺破也是如此。
如米粒大小的疮肿未成熟就刺破犯粗罪。
一位比丘生疮未成熟，另一比丘要刺破，虽然他说'未成熟请勿刺破'，但未经同意就刺破导致死亡，因此制定。说不要刺破却刺破，以及刺破自己未成熟的疮肿也犯粗罪。
推入深坑或在门框处挤压等伤害行为也是如此。
虽无杀心，为游戏嬉闹将人推入深坑、在门框处挤压等造成伤害，或故意用力推倒，同样犯粗罪。
两座寺院之间住着一位凶暴的居士，他常常只给一座寺院的比丘供养水果。有人说'两座寺院的僧众都一样'，于是他也开始供养另一座寺院的僧众。之后他又去供养先前那位比丘，那些比丘说'你竟然偷偷供养'，将他挤在门框处，因此制定为粗罪。
推下悬崖、阻挡等致死行为也是如此。
为自杀而试图跳下悬崖、山崖、兵器或跳入水中，虽未死也犯粗罪。
对他人示范类似行为说'这样做会死'，若未死犯粗罪，若死则犯他胜罪。
不可随意将刀具或绳索给病人。
不可在病比丘身边放置刀具、绳索等可致死的用具。
即使无杀心放置也犯突吉罗。
应当明智地照料。
对于病人的药物、食物等，是否煮熟、是否美味等，应提前了解后再照料。

སྒ་སྤོད་བྲོའམ་མི་བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞལ་ཏ་བྱ། བདག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་མི འགྱུར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྟག་སྟེ་བྱ།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐལ་མོས་བསྣུན་ན་ཡང་ངོ་། །ནད་པ་ལ་སྔགས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་མོས་བཏབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་མི་དྲག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། བརྣངས་པ་ལ་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྡེག་པ་ཡང་ངོ་།།ཁ་ཟས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ་ལྟག་པར་བརྡེག་དགོས་ནའང་མི་དྲག་པར་རན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ། གསོད་སེམས་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བྱས་པར་ཤི་ན་ཡང་ཉེས་བྱས། སྦབ་ཏུ་གཏང་ན་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེའོ། །ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་ པ་སྦབ་ཏུ་བཏང་དགོས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་པ་བརྟགས་ཏེ་བཏང་ངོ་།།མ་བརྟགས་ན་ཉེས་བྱས། ཁུར་ཆེན་པོ་ལ་ཆ་ཉུང་ངུས་བརྩལ་བར་མི་བྱ་། བདག་གི་རྫས་ལྟ་བུ་ཁུར་ཆེན་པོ་ལྕི་བ་ལ་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་མི་ཉུང་ངུས་མི་བསྐུར་སྤྱི་བོ་བཀུག་སྟེ་མི་འགྲོ། སྤྱི་བོར་ ཐུར་དུ་བཀུག་སྟེ་ལག་འགྲོས་མི་བྱ་དགུ་སྟེ་སྤྱི་བོ་བཀུག་ལའང་མི་འགྲོ་ལག་འགྲོས་ནི་དྲུག་སྡེ་གཅིག་རྐང་པ་བཀྲུས་པ་རྡུལ་གྱིས་མི་རེག་པར་བྱ་བ་དང་རྩལ་ངོམ་པའི་ཕྱིར་ལག་འགྲོས་བྱས་པ་ལས་བཅས།སྤྱི་བོ་བཀུག་པ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་སྤྱི་བོ་བཀུག་སྟེ་སོང་སོང་བ་ལས་ལུག་གིས་བརྡུང་ བ་ལས་བཅས།མ་བསླབས་པས་བསླབས་པར་མི་བསྒོའོ། །བདག་གཏར་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་མ་བསླབས་ཤིང་མི་ཤེས་པར་གཞན་ལ་འདི་ལྟར་ཐོབ་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་མི་བསྒོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གདབ། བཏབ་ཅིང་བཅོས་ན་ཉེས་བྱས། གདབ་པ་འཕེན་པར་མི་བསྒོ། མདའ་ དང་མདུང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འཕེན་དུ་མི་གཞུག་ཐབས་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་།འདི་ལྟར་ཕོངས་ཞེས་ཀྱང་མི་བསྒོ་། །ནད་པ་མི་ནུས་པ་ལས་མི་བཀྲི། ནད་པ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་། མི་ནའང་དལ་ཞིང་ཉལ་ཉལ་བའི་མི་ལམ་དུ་ན་བར་འགྱུར་བ་མི་བཀྲི་ཁྲིད་ན་ ཉེས་བྱས།གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །མི་ལ་གནོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་འདུལ་བའི་སྡེ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ། །གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ། ། མི་ལ་གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་འདུལ་བ་སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་ བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།བརྫུན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་འཆད་དེ། འདུ་ཤེས་སྦ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ལ་མེད་དེ་མི་ཤེས་བཞིན་པ་དང་། འོག་ནས་ཡན་ལག་བཞི་འབྱུང་བ་དང་ལྔ་ལྡན་ན་བརྫུན་གྱི་ཕས་ཕམ་པའོ། །བླ་མ་མིའི་ཆོས་ཀྱི་དང་། བླ་མ་མིའི་ཆོས་ལ་སྨྲ་བ་དང་། ལྡན་པ་ལྡན་པ་ཞེས་དང་། བདག་ལ་བདག་གི་ཕྱིར་དང་། སྨྲས་ནའོ།

对于是否跳舞等事情要提前知晓并给予指导。无论是自己还是僧团所做的任何事情，都要明确知道是否会产生过失而后谨慎行事。
如果不这样做就是违犯。为了咒语而击掌也是如此。对病人念咒等需要击掌的情况，也要知道不能太用力。如果明知故犯就是违犯。
对于噎住的人为了使其吐出而拍打也是如此。如果因食物噎住需要拍打后背，也要知道适度而不能太用力。即使没有杀心，如果因为没有谨慎而导致死亡也是违犯。
投掷物体时也要如此谨慎观察。如果需要投掷木头和石头等物，也要观察是否有众生等在场而后投掷。如果不观察就是违犯。
不应让少数人搬运重物。像自己的物品这样的重物，不能让少数人无法承受地去搬运，不能低头弯腰行走。
不应低头弯腰或用手爬行。关于手爬行，是因六群比丘一人洗脚后为避免沾尘以及为了炫耀力量而手爬行而制定。关于低头弯腰，是因一位比丘低头弯腰而行时被羊撞击而制定。
未学习者不应指导他人。自己未学习不懂得放血疗法等，不应对他人说'你这样做'，自己也不应施行。如果施行治疗就是违犯。
不应指导投掷。不应为了观看而让人投掷箭、矛、石头等，即使是为了学习技巧也不应说'你这样投'。
不应带领无力行走的病人。不应带领无法行走的病人，即使不是病人，对于行动缓慢躺卧的人如果带领其上路会生病的也不应带领，如果带领就是违犯。
杀生波罗夷戒是决定的。这是出自律部决定分中关于伤害人命波罗夷戒的经文。杀生波罗夷戒完。关于杀人波罗夷戒的经文完。
现在解说妄语波罗夷戒。隐藏认知，即自己心中没有却装作知道，加上下文将出现的四个要素，具足五个条件即构成妄语波罗夷。即：殊胜的人法、谈论殊胜的人法、相应而说相应、为了自己而对自己、说出。

།ཕ་རོལ་བརྡ་ཕྲད་པ་ལ་སྨྲས་པ་དང་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕམ། མཐོང་ངོ་། །བདག་གིས་ལྷ་དག་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་ཐོས་ལྷ་དག་གི་སྒྲ་བདག་གིས ཐོས་བདག་གི་ཡང་ཐོས།བདག་གི་སྒྲ་ཡང་ལྷ་དག་གིས་ཐོས། ཉེ་བར་འགྲོ་།ལྷ་དག་གི་གན་དུ་བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་འགྲོ་།བདག་གན་ཉེ་བར་འོང་། ལྷ་དག་ཀྱང་བདག་གི་གན་དུ་ཉེ་བར་འོང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་བྱས། ལྷ་དག་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་བྱས། གཏམ་ཀུན་བྱས། ལྷ་དག་དང་ ལྷན་ཅིག་གཏམ་ཀུན་ཞིབ་ཏུ་རྒྱུས་ནས་བཤད།ཀུན་མགུ་བ་ལྷ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མགུ་བར་བྱས་བདག་གིས་ཀྱང་ལྷ་དག་མགུ་བར་བྱས། ། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་དང་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་སྨྲས་ན་དེར་འགྱུར། བདག་དང་ལྷ་དག་རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་ཚིག་གི་རིམ་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་སྨྲས་ཀྱང་རུང་སྟེ།མདོ་འོག་མ་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ། གང་ལ་ཡང་རུང་། དེ་དང་འདི་ལྟར་སྨྲས་ཤིང་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །ལྷ་འཕྲུལ་ཞིང་རིམ་པར་གནས་པ་དང་འཕྲུལ་མེད་ཅིང་ ས་ལ་གནས་པ་ཀླུ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་མོད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཡོད་ཅིང་ཆེ་བ་ལ་བྱ།གནོད་སྦྱིན་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལྟ་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཕལ་ལ་བྱ། དྲི་ཟ་ལྔ་ཕུད་པར་མིའི་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ། མིའམ་ཅི་ལུས་མི་ལ་མགོ་རྟ་དང་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ གསུས་པ་ཆེ་ལ་རྐང་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པོར་འདག་པའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པ།ཡི་དྭགས་འདྲེ་དང་། ཤ་ཟ་མི་ལ་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པ་དེད་དཔོན་ན་མཐེའུ་རང་ལྟ་བུ་རིལ་བུམ་ལུས་གཟུགས་རིལ་རིལ་པོའམ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ། ལུས་སྲུལ་པོ་དག་ལ་དམིགས་པའོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་ སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ།མདོ་ལྟག་མའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕམ་པའོ། །མུར་འདུག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྔ་ལྟ་བུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱས་ན་ཡང་ཕམ་པའོ། །སྦོམ་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་དར་ཁུང་ན་གནས་ཤིང་ཆུབ་མར་ བརྫུ་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་མཐོང་ཞེས་བྱས་ནའང་སྦོམ་པོ།མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདི་མན་ཆད་ནི་བླ་མའི་ཆོས་ལ་འཆད་དེ་མི་རྟག་པ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་པ་དང་། ང་མེད་པ་དང་ཟས་ལ་མི་གཙང་བ་དང་རྒྱུད་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ བ་དང་ལྔ་ཕུང་འདུག་པ་དང་མྱ་ངན་སྤངས་པ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པས་ཁྱེགས་པ་དང་། ཚེ་ཟད་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། མི་གཙང་བར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་དང་། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་ པར་ཞིགས་པ་དང་།རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་། རུས་པར་དཀར་བ་དང་། རུས་མིག་འབྲེལ་བ་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ། འདི་ཉི་ཤུ་གང་ཡང་རུང་མི་ཤེས་ཤིང་མེད་ལ་ཤེས་ཤིང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བླ་མའི་ཆོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་མོ། །བསམ་གཏན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་རྟོག་ པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བཞི་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།མུར་འདུག་གི་བསམ་གཏན་རྟོག་པ་དང་བདེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བཞི་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕམ་མོ།

对于与他人交谈时，具备以下五种情况则犯堕罪：见到。'我见到天神。我也见到了。天神也见到了我。'听到声音'我听到天神的声音，也听到了我的声音。天神也听到了我的声音。'靠近。'我也靠近天神那里。靠近我这里。天神也靠近到我这里来。'一起交谈。'天神和我一起交谈。详细交谈。与天神一起详细地谈论了所有事情。'互相欢喜'天神使我欢喜，我也使天神欢喜。'
如果说'我与天神经常在一起共处'，就会成为这样的过失。说'我和天神常常在一起相处'，以及用名字说出这些话语次第中的任何一个都算。下面经中提到天神、龙等的名字，对任何一个这样说和做了，都犯波罗夷罪。
对于有神通并依次而住的天神，以及无神通住于地上的龙属于畜生界，但要指大而有神通的。夜叉如持国天王等大夜叉和普通夜叉。干闼婆除了五种以外，是指在人间的干闼婆和在天上奏乐的随从。紧那罗身体是人形但头像马和蛇，大腹便便，肚子大而手脚短粗的形象。饿鬼、魔鬼和罗刹喜欢戏弄人类，如船主那样的矮人，身体圆滚滚的。针对这些腐烂的身体。
对于腐烂的身体等这些名字所说的任何一个，如果说具备上述经中所说的一项，就犯波罗夷罪。如果说知道如穆杜格的五种神通，也犯波罗夷罪。犯粗罪的是说见到住在厕所里能变成灰尘的存在，也是粗罪。
关于无常等想，以下是解释上品法：无常有二十种，即一切法无常、苦、无我、食不净、五道是苦、五蕴住、离忧、离贪欲、灭尽遍满、知命终时、知不净、变青、化脓、变红、膨胀、分解、被吃、骨白、骨节相连等二十种。对于这二十种中任何一种，说不知而知，说无而有，就是说上品法，犯波罗夷罪。
禅定，说成就世间禅定的寻、喜、乐、舍四种，以及出世间禅定，或说成就穆杜格禅定的寻、乐、喜、舍四种，都犯波罗夷罪。

།ཚད་མེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ་ བྱམས་པ་དང་།སྙིང་རྗེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་བཞི་སྤྱོད་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འབྲས་བུ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་འདུ་མཆེད་སྟེངས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་འདུ་མཆེད་སྟེངས་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ མཆེད་དང་།འདུ་མཆེད་མེད་མིན་འདུ་མཆེད་སྟེངས་བཞི་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་རིམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བཞི་གང་ཡང་རུང་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲུག་མངོན་ པར་ཤེས་པ་སྟེ་འཕྲུལ་དང་འཕྲུལ་གྱི་རྣ་བ་དང་།ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། ཚེ་སྔ་མ་དྲན་པ་དང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་། དྲུག་གང་ཡང་རུང་སྨྲས་པ་དང་། མུར་འདུག་གི་འཕྲུལ་ལྔ་སྟེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མ་གཏོགས་པར་མིང་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་མཐུན་ཏེ་ སྨྲས་པ་དང་།སྩོགས་པ་བླ་མའི་ཆོས་སོ། །ལྟག་ཏུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕམ་མོ། །འདི་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུར་འདུག་གི་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་བླ་མའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ལྡན་ནོ་ཞེས་ སྨྲས་ན་ཕམ་མོ།།སྦོམ་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་པས་མྱ་ངན་སེལ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འདུག་འདུག་པ་ལས་སེམས་ཞི་སྟེ་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་མྱ་ངན་ཟག་པ་ཟད་དོ་སྙམ་བསམས་ན་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ་བུད་མེད་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་ཆགས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ལ་དྲང་པོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པས་སྦོམ་མོ།།མཉེན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཐར་པར་ཞུགས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཆོས་མཁན་པོ་ལ་ལུང་ནོས་ཏེ་དབེན་པར་དོང་ ནས་བསམ་གཏན་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཞི་སྟེ།འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་གཏམ་དུ་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ནས། སླར་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་དང་བུད་མེད་མཐོང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བ་བསླངས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ལས་བཅས།དེ་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྨྲས་ན་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་དགོན་པ་ལ་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་མི་གཙེ་ཞིང་། སྲུང་མ་བྱས་པ་བཞིན་ དུ་ང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཡོན་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྟན་དང་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་བཞིན་དུ་ང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནའང་ཕམ་མོ། །འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕ་རོལ་ལ་བསྟན་ཏེ་བདག་གི་ཕྱིར་སྨྲས་ན་ཡང་ངོ་། །བདག་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནའང་སྦོམ་པོ།དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ལྡན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནའང་སྦོམ་པོ། །ཉེ་བར་སྨྲས་ན་མ་ཡིན་ནོ།

说四无量，即慈、悲、喜、舍四种能修持。说四无色界，即世间第四禅果：空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定四种已证得。说果位，即证得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果四种任一。说神通，即六神通：神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏尽通六种任一。说五种神变，除漏尽通外与上述名称相符。等等殊胜法。若说具有上述任一名称所说之法，即犯他胜罪。这些称为殊胜法，虽说'神变'不是殊胜法，但若说具有也犯他胜罪。
犯粗罪的情况是：执著自相而除忧，称为止相。独处禅修时心寂静，贪欲随眠已离贪，认为忧恼漏尽，若说已离贪欲，之后因见女人而生贪欲，因内心直接认为已离贪欲而成粗罪。
五百比丘入解脱道，从和尚处受持涅槃法，去寂静处修禅定，心寂静后，贪欲随眠互相谈论说已离贪欲，后入村落见女人，贪欲随眠生起后说已离贪欲，怀疑是否犯他胜罪而制定。若说如此这般之法非为未说。为使人知自己是阿罗汉而说：阿罗汉住山林时为夜叉龙等守护不受侵扰，我也如是。施主以座位饮食供养阿罗汉，我也如是受供养，即犯他胜罪。向他人显示'此有'而为自己而说也犯。为自己而说这些中有阿罗汉即犯粗罪。同样，说具有任何殊胜法也犯粗罪。若间接说则不犯。

།མདོ་ལྟག་མ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་དེ་ལྟ་བུར་ལྡན་པ་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ནས། ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕམ། མ་དགོངས་པར་ལུང་མི་བསྟན། མ་རྟོགས་སམ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པར་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་མི་བསྟན་བསྟན་ན་ཉེས་བྱས། མཽད་གལ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་དྲིས་པ། མངལ་ན་བུ་ཡོད་པ་འདི་ཕོ་ཡིན་ནམ་མོ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། མཽད་གལ གྱིས་ཕྱིས་ཅིར་འགྱུར་བ་ནི་མ་བརྟགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ།མངལ་ན་ཕོར་འདུག་པ་རྟོགས་ཏེ་ཕོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བུ་མོར་བྱུང་ནས་དྲུག་སྡེས། མཽད་གལ་གྱིས་བརྫུན་བྱས་སོ་ཞེས་བརྒལ་ནས། བརྫུན་མ་ཡིན་ཏེ་མ་དགོངས་པར་ལུང་མ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཅས། སྨྲ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་ འབྱེད་པའོ།།བརྫུན་གྱི་ཕས་ཕམ་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ཐོབ་པ་ལས་བྲིའོ་ཞེས་ཟེར་ན་བླ་མའི་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་། །བླ་མའི་ཆོས་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ངས་ཐོབ་པ་ལས་ང་བྲིས་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། བླ་མའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ མི་དབྲི་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡང་ཕམ་པའོ། །བླ་མ་འདིར་སྨྲར་འདོད་པས་མིང་གིས་དོན་མཚུངས་པ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། བླ་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཏོག་ལག་ན་ཐོགས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཆུ་འབབ་པའི་ནང་དུ་ལག་པ་ བཅུག་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅིང་།མི་སློབ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལོབས་ཟིན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་དུ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་བདུན་སློབ་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བདག་ཡི་གེའམ། ཁ་ཏོན་སློབ་པ་སློབ་དཔོན་སྨྲས་པ་དང་འདི་རྣམས་གང་སྨྲས་ ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོ།ལོག་པ་ཡང་ངོ་། །བདག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བསམས་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་སྦོམ་པོ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་ནང་ནོར་བར་སྨྲས་པ་སྦོམ་པོ། ཡིད་འཕྲིག་བསྐུར་བ་ཡང་ངོ་། །ང་དང་འདྲ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ་ཞེས་བདག་ནོར་རྫས་ཤིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བླ་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཟུང་དུ་སྨྲས་ལ་ཐོབ་ནས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲུང་པོར་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཙམ་ཕོད་ན་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་འཕྲིག་ཏུ་བཅུག་ན་སྦོམ་པོ། །ཕྱིས་ཡང་དག་པར་ཡང་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ། ངས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ནི་བརྫུན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི་མ་འཕྲིག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་སྟེ་འབྲི་བར་ཆུད་པའོ། །བརྫུན་གྱི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་འདུལ་བ་དྲིས་པའི་ ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།སྦོམ་པོ་ནི་བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་གོས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་རིགས་སོ།

在前面的经文中说，如果有人问'谁是具有这样功德的人'，回答说'是我'就犯了波罗夷罪。未经观察就不要作预言。如果未证悟或未达到境界就预言'这是如此'则犯恶作罪。
目犍连在乞食时，一位婆罗门妻子问他，她腹中的胎儿是男是女。目犍连虽未观察将来如何，但当时观察到腹中是男胎，就说是男孩。后来生下女孩，六群比丘就指责目犍连说谎。因此制定规则说'这不是说谎，但不要未经观察就预言'。这是分别说部的解释。这是从律藏分别中所出现的妄语波罗夷经。
如果说'我从所证得的功德退失了'，这不是未说上人法。如果说'我从所证得的任何上人法退失了，我现在没有了'，上人法是不会退失的，这样说也是波罗夷罪。
如果想说上人法而用同义词说，则犯粗罪。想说'我具有上人法'而手持水果说'我得到了果实'，或把手伸入流水中说'我入于流'，或懒惰不学而说'我是无学'，或像七种补特伽罗中的有学那样，说'我是学习文字或诵经的学人'，说这些任何一种都犯粗罪。
说错了也是如此。想说'我是阿罗汉'却说成'我是预流果'也犯粗罪。同样，错说任何上人法都犯粗罪。
欺骗也是如此。为了获得财物而说'如果和我一样就能证得预流果'，获得后想澄清说'其实我不具足功德，你若能像我这样就行'而使人上当，则犯粗罪。
后来也确实未生起证悟。如前面经文所说，即使后来说'我之前说的是谎话，我并不具有功德，你不要上当'，也不能避免犯粗罪。这是分别说部的解释。这是从律藏问答中所出现的妄语波罗夷经。
粗罪是指尊者阿罗汉等最上等的衣服等物品。

།བརྫུན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱོད་བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ་གོས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དབུལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པ་ལྟར བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བར་ཁ་རོག་སྟེ་འདུག་ན་སྦོམ་པོ།བྲམ་ཟེ་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བཙུན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་འདུག་པ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་སྤངས་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་སྟེ་འདུག་པ་དང་། བཙུན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རབ་ཏུ་འདུལ་ བ།མི་རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་བསྒོམས་དབང་པོ་དྲུག་རབ་ཏུ་དུལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་མི་འབྲོས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་སྟེ་འདུག་པ་དང་། སྦས་པ་དབང་པོ་དྲུག་ཞི་སྟེ་ཡུལ་དྲུག་ལ་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པར་འགོག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་མོས་པ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྲུངས་པའོ་ཞེས་ བསྲུངས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་བསྲུངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་མོས་ཏེ་ཁ་རོག་འདུག་པ་དང་།སྒོམ་པ་པོའོ། །བཟོད་པ་བསྒོམས་ཤིང་ཟག་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་མོས་ཏེ་ཁ་རོག་འདུག་པ་དང་ཞེས་བྱས་ན་ཁ་རོག་སྟེ་མོས་ནའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ལ་གང་ཡང་ རུང་སྟེ་བསྟོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་མོས་ཤིང་ཁ་རོག་འདུག་ན་སྦོམ་པོ།སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་ཕམ། དེ་སྟེ་བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ན། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཁར་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་། །བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལོང་། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནི་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་འདི་ལོང་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་སྟེ་བླངས་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ཞུགས། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ངའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་སྟེ་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། སྟན་ལ་ཞུགས་། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་སྟན་ལ་འདུག་ཅེས ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་སྟེ་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་།ལག་ཆུ་ལོང་། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ཆུས་གཏོར་ཏེ། ཕོག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡོན་ཡོད་ན་ཆུ་འདི་ལོང་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་སྟེ་བླངས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལོང་། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ངའི་མཆོད་རྟེན་འདི་ལོང་ཞེས་ཟེར་བ་ ལ་ཁ་རོག་སྟེ་བླངས་པ་དང་།ཚོད་མ་དང་བཅའ་བ་ཟོ་། །ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ཚོད་མ་དང་བཅའ་བ་འདི་ཟོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་སྟེ་ཟོས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁར་སྨྲས་པར་ཡི་རང་བ་དང་། བྱུང་ཞེས་པ། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ངའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་སྟེ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་བསྒྲུབས་ནའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་བྱོས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་རོག་འདུག་ཅིང་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་བླ་མའི ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་སྦོམ་པོའོ།།སྨྲ་བའི་སྟེ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་འོ། །བརྫུན་གྱི་ཕས་ཕམ་པ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་བླ་མར་སྨྲ་བ་རྫོགས་སོ། ། བརྫུན་གྱི་ཕས་ཕམ་པ་འདུལ་བ་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་རྫོགས་སོ། ། ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ། ། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཁུ་བ་ལ་འཆད་དེ། རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་བཞིན་ནོ།

成为大妄语的情况是：当有人说'你是比丘阿罗汉，应当供养殊胜衣食等'时，虽非阿罗汉却保持沉默，即为粗罪。
当有人说'婆罗门即是修清净行的比丘'时保持沉默，
当有人说'已断恶法，已断十不善恶法'时保持沉默，
当有人说'比丘六根善调伏，于无常不净修习六根善调伏不随境转'时保持沉默，
当有人说'隐密六根寂静，于六境不作分别而止息'时认可，'守护正念'时，'守护烦恼与恶法'时认可而保持沉默，
'修行者也。修习忍辱，诸漏已尽'等所说认可而保持沉默，
对于上述所说名号，对任何赞叹言语认可并保持沉默者，即为粗罪。
若如实言说'确实如此'则犯他胜。
若比丘是阿罗汉，对如上所说诸名号，如实而说则成粗罪。
'请取我的斋食'，当说'你是阿罗汉请取此斋食'时保持沉默而取，
'请入家中'，当说'你若是阿罗汉请入我家'时保持沉默而入，
'请上座位'，当说'你若是阿罗汉请上座'时保持沉默而坐，
'请取净水'，当说'你若是阿罗汉请取此水，若洒及众生有功德'时保持沉默而取，
'请取塔'，当说'你若是阿罗汉请取我的塔'时保持沉默而取，
'请食菜与点心'，当说'你若是阿罗汉请食此菜与点心'时保持沉默而食，
'随喜'，当说'你若是阿罗汉请对我随喜'时口头表示随喜，
'请出'，当说'你若是阿罗汉请从我家出去'时保持沉默而出，
若作如是行为即成。对于这些任何一种，当说'若是阿罗汉请如是做'时保持沉默并如所说而行即为粗罪。
如同阿罗汉，对任何上人法亦为粗罪。
此为言说决定。
妄语他胜决定中所说上人法已竟。
妄语他胜别解脱经中所说已竟。
他胜已竟。
四他胜说竟。
僧残中说不净，梦中则如无。

།རྨི་ལམ་ན་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ནི། བདག་ལ་དབང་མེད་ཅིང་མཐུ་མེད་དེ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་སྟེང་དུ་དབྱུང་བར་བསམས་པའི་སེམས་མེད་པས་ཉེས་མེད་དོ། །དེའི་འབྲས བུ་ནི་མ་བྱས་པའོ།།རྨི་ལམ་ན་ཁུ་བ་བྱུང་བའི་སྡིག་གི་འབྲས་བུའང་མེད་དོ། །རྨི་ལམ་ན་ལོག་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་མེད། འོག་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མ་ཕྱུང་བ། ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། དེར་འདོད་པ་དང་། དེར་འདོད་པ་ཁུ་བ་འབྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། བདག་གི་ཁུ་བ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། ཐོག་མ་ཁུ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱབ་པར་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་མངར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པ་ལས་འདུས་ཏེ། འོང་བར་གཞུངས་པའི་ནང་དུ་འཕགས་པ་དང་འདི་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་།བདེ་བར འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ལས།བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། རིག་སྔགས་བྱ་བའི་ཆོ་གར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ས་བོན་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། བུའི་ས་བོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། སྨན་བདག་ན་བ་ལ་ཕན་ པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་གཞན་ན་བའི་སྨན་དུ་བྱ་བར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་།བརྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞོན་ནུ་དང་རྒན་པོས་ཁུ་བ་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། ཅི་འདྲ་ཞེས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །འདི་རྣམ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་གི་ ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།རེག་པ་ཁུ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་མཚན་ལ་རེག་པ་དང་། འབད་པ་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་ལས་བྱེད་ཅིང་འབད་པ། ཕོ་མཚན། ཕོ་མཚན་ཡང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡང་ངོ་། །བདག་གི་ཁུ་བ་གཞན་འབྱིན་དུ་བཅུག་པ་ དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་ལུས་གསོན་པའང་རུང་ཤི་བའི་རོ་ལའང་རུང་སྟེ་དེར་ཕྱུང་བ། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ལུས དང་ཡན་ལག་གི་ཤ་དང་རུས་པར་ཤེས་པ་དང་འདི་ཡན་ཆད་གོང་ནས་བཞི་སྨོས་པ་དང་།ཡན་ལག་བཅུར་ལྡན་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མ། ཤིན་ཏུ་མ་བཙིར། ཤིན་ཏུ་མ་བཅངས་ཀྱང་ངོ་། ། ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་སྟེ་ཕོ་མཚན་ལ་དྲག་ཏུ་མ་བཙིར་ཞིང་། མ་བཅངས་པར་དལ་ གྱིས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ལྷག་མ།དབེན་དང་སྔོན་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ཇི་སྙམ་བྱེད་ལ་དབེན་བཅས་ནས་བསམས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ཟག་པ་དང་ཁུ་བ་ལ་གནས་ལས་འཕགས་ནས་ཟག་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཇི་སྙམ་དུ་བྱེད་སད་ པའི་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་།བདོ་བ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་བདོས་ཏེ། མི་བདེ་བ་ལ་ཕྱུང་བདེན་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། བདེ་བ་ཇི་སྙམ་བྱེད་སད་པའི་ཕྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བ་ཡང་ངོ་། །འདི་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་རུང་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་གྱུར་ཏོ། །གཅེའུར་ མ་ཞུགས་པ་ལས་སོ།།ཁུ་བ་དབྱུང་བར་བརྩལ་ཏེ་ཕོ་མཚན་གྱི་གཅེའུར་རམ་རྩར་མ་ཞུགས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་འཕགས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ཚེ་བཏང་ན་ཟིན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བ་དབྱུང་བར་བརྩལ་ཏེ་ཁུ་བ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་མ་འཕགས་པར་ བཏང་ན་སྦོམ་པོ།འབྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བྲོ་གར་རྡུང་བ་དང་རབ་ཏུ་གར་རྡུང་བའོ།

梦中遗精，因为是无意识且无力控制，不可改变，且无想要排出的心念，所以无过。其果报也未造作。
梦中遗精的罪业果报也无。梦中行邪淫的果报也无。
下面所说具备这十种情况时为残余罪：排出精液，欲求如此，欲求排出精液，自己的精液，自身的精液，最初精液遍布全身之内，譬如甘蔗的甜味遍布全身一样，从通道中出来这些支分。
因为生起快乐贪欲，为了获得快乐而排精，为了修持咒术仪轨而排精，为了将种子注入女根作为子嗣种子而排精，为了治疗自身疾病而排精，为了治疗他人疾病而排精，为了检验年轻人和老年人是否有精液以及其性质而排精，也无差别。
为了这五种原因中的任何一种而排精，具备十支分即成残余罪。
触摸为了排精而触摸男根，努力即为排精而作业用功，男根即是男根，也包括外在的。令他人排出自己的精液或自己排出，任一支分。
属于有情的，对于属于有情的身体，无论是活着的还是死尸，往其中排出，如是而住。
知是有情之形体而为之，即知是身体和肢体的肉骨，以上所说的四种和具备十支分而排精即为残余罪。
极不挤压，极不握持也是。为了排精而对男根不用力挤压，不握持而缓慢为之而出也是残余罪。
独处时思维过去不净行为和排精时的感受而独处思维，为了这样的欲望而排精，从处所升起漏与精液流出时，为了体验其感受而排出，
无快乐的贪欲升起，对不乐而出欲成为快乐，为了体验快乐感受而排出，也包括感受快乐。为了这些任何原因，具备十支分即成残余罪。
未入脉道也是。为排精而用力，即使男根未入脉道，若从身体处所升起也成残余罪。
升起时若放出则非为执持。为排精而用力，精液未从身体处所升起而放出则为粗罪。
跳舞即为舞蹈击打和极度舞蹈击打。

།ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྲོ་བརྡུང་བ་དང་བྲོ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་བ་དང་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ་། །ནམ་མཁའ་ལ་རྐུབ་བསྒུལ་བའོ། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་བཀུད་དེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ ན་སྦོམ་པོ།ཕྱོགས་གུད་དུ་རེག་ནའོ། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕོ་མཚན་མ་ཡིན་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་བྲུད་ཅིང་མཉེས་ཏེ་ཁུ་བ་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ། རྒྱུན་བཟློག་པ་ལ་བཟེད་ནའོ། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་འབབ་པའི་ཁར་ཕོ་མཚན་བསྟན་ཏེ་ཁུ་བ་དབྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །རླུང་ ཁར་ན་ཡང་ངོ་།།ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་འོང་བའི་ཁར་ཕོ་མཚན་བསྟན་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོ། དབེན་གྱི་དགའ་བ་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྲུབ་ནའོ་། །ལུས་དང་ངག་གིས་ནི་མ་སྤྱད་ཀྱི་སྔོན་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཆུང་མའི་ཤ་མཐང་དང་མོ་མཚན་ཡན་ཆད་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ ལྟར་སྤྱད་དེ་ཁུ་བ་དབྱུང་ན་ཞེས་དམིགས་ཏེ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ཡང་སྦོམ་པོ།གཅེའུར་ཞུགས་ན་ཡང་ངོ་། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་ཁུ་བ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་འཕགས་ཟིན་པ་ཞིག་ལས་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོ། གཞལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་བཅལ་བའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོ། བལྟས་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་ལ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས། འབབ་རྒྱུན་དང་རླུང་ཕྱོགས་སུ་བཟེད་ན་ཡང་ངོ་། །ཆུ་འབབ་པའི་རྒྱུན་དང་རླུང་ལངས་པའི ཕྱོགས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྡད་ན་ཁུ་བ་བྱུང་ཡང་ཉེས་བྱས་མ་བྱུང་ཡང་ཉེས་བྱས།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་མ་ཞུགས་པར་ལུགས་པ། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་མ་བསམས་ལ་འོག་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པ་གང་ཡང་རུང་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་ཁུ་ བ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།བརླ་དང་བདག་གི་བརླ་ལ་ཕོ་མཚན་དྲུད་དེ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་དང་། གོས་དང་གོས་ལ་ཕོ་མཚན་དྲུད་དེ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ལ་རེག་པ་དང་། མི་གཞན་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཤ་དག་ལ་བཟུང་སྟེ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་དང་། ཕྲུགས་པ་ནའོ། །གཡོན་པ་དང་རྔོ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་མཚན་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲུགས་པ་ལས། ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །རེག་པ་མ་ཡིན་པར་མྱོང་ནའོ། །ཁུ་བ་དབྱུང་བར་མ་བསམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་ཅུང མ་མཐོང་བ་དང་།ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟོས་པ་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་དྲན་པས་ན་དེ་ན་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་སྔོན་མཐོང་བ་ཞིག་དྲན་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་ཞིག་སྔོན་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །འབྱིན་པའི་སྟེ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པའིའོ།།ཁུ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འདི་མན་ཆད་ནི་ལྷག་མ་ལྟར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལས། ཨུ་པཱ་ལིས་དྲིས་ཏེ་ཅི་ཙམ་ལྷག་མ་དང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བ་། འབབ་མ་ཁད་པའི་ ཚེ་ནི་འཕགས་པའོ།།ཁུ་བ་དབྱུང་བར་བརྩལ་ཏེ་གཞུངས་པའི་ནང་དུ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦོམ་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་འཕགས་ཏེ་གཞུངས་པར་ཞུགས་ན་ལྷག་མ། བབ་མ་ཐག་པ་ནི་གཅེའུར་ཞུགས་པའོ།

如果为了射精而跳舞、剧烈跳舞或做任何动作导致射精，则犯粗罪。
在空中摆动臀部。如果为了射精而在空中摆动臀部导致射精，则犯粗罪。
触摸其他部位。如果为了射精而摩擦生殖器以外的其他身体部位导致射精，则犯粗罪。
对着水流。如果为了射精而将生殖器对着流水导致射精，也是粗罪。
对着风。如果为了射精而将生殖器对着来风导致射精，则犯粗罪。
独处时体验快感。虽然身语未实际行为，但如果想象以前行淫时妻子的大腿和生殖器等，想象'要这样行淫射精'而射精，也是粗罪。
已经勃起也是。如果不是为了射精，但精液已从身体部位升起而射出，则犯粗罪。
为了测量而以贪欲心触摸不算不净行。如果以贪欲心为了测量生殖器大小而射精，则犯粗罪。
看则犯恶作。如果以贪欲心看生殖器则犯恶作。
对着水流和风方向接受也是。如果为了射精而坐在水流或起风的方向，无论是否射精都犯恶作。
无犯的情况是非故意进入。不构成过失的是没有射精的意图，而是因下述任一因缘导致射精则无过。
摩擦大腿和自己的大腿导致射精，摩擦衣服和衣服导致射精，触摸他人，他人抓住自己身体部位导致射精，以及打闹时。
因左右摇晃等使生殖器和肢体等相碰而射精，这些原因导致的射精都无过。
非触摸而体验。如果没有射精的意图也无贪欲心，而是因看见美色、吃到美食、闻到香味而射精则无过。
因回忆也是。回忆以前见过的女人，回忆以前享用过的美食和香味而射精也无过。
这是关于射精的僧残分别。这是出自律藏分别的射精僧残经。
以下是根据僧残戒律，优波离询问何种情况构成僧残和粗罪的区分：
未射精时为升起。为射精而用力但精液未进入通道之前称为升起，属于粗罪。
从身体部位升起进入通道则为僧残。刚射精时为已进入。

།རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ན་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་ འཕགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་འཕགས་ཏེ།གཞུངས་པའི་ནང་དུ་སོང་མ་ཐག་ཏུ་གཅེའུར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་ཁུ་བ་ཐལ་བྱུང་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོ། རྩོམ་པ་ནི་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཁུ་བ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་མ་འཕགས་ ཀྱང་སྦོམ་པོ།མ་བརྩལ་བར་བྱུང་ནས་དགའ་བར་ཚོར་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་བྱས་མོད་ཀྱི། རྨི་ལམ་མམ་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲུད་དེ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཆེད་ཀར་དབྱུང་བ་ནི་ལྷག་མར་གྱུར་ན་ཁོ་རང་བྱུང་བས་སྟེས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་བར་ཚོར་ ན་སྦོམ་པོ།།ཕོ་མཚན་བཙིར་ཀུན་མཉེས་ནའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་བཙིར་མཉེས་ན་ཁུ་བ་མ་བྱུང་ཡང་སྦོམ་པོ། སྒྲེན་པ་དེ་ལ་བྱུགས་ན་ཡང་། ཕོ་མཚན་སྒྲེན་པ་ལ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལག་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཁུ་བ་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ། སྨན་ གྱིས་ཕྱུང་ན་ཡང་ངོ་།།ཁུ་བ་ཆེད་ཀར་ཕྱུང་བ་ལྷག་མ་ཞེས་ཏེ་སྨན་འཐུངས་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་གཞན་གྱི་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱི་ཁུ་བ་བདག་གིས་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོ། འབྱིན་པའི་སྟེ་དྲིས་པའིའོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ། འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འདི་མན་ཆད་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མ་དང་སྦོམ་པོར་ཅི་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བཤད་པ། བམ་པ་རོ་ལྟ་བུ་བམ་པ་ལ་སོགས་པ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་རྣགས་པ་དང་ཞིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་རྣམ པར་དམར་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རོ་ལས་འདི་རྣམས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་།བྲལ་བ་རུས་པ་དང་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་བྲལ་བ་དང་། ཀེང་རུས་རུས་པ་དཀར་པོར་གྱུར་པའི་ཀེང་རུས་དང་། མགོ་མགོ་ལ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་དང་། རྣ་བ་རྣ་བའི་བུ་གུར་བཅུག་སྟེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། སྣ་སྣའི་བུ་གུར་བཅུག་སྟེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། མགྲིན་པ་མགྲིན་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། མགྲིན་པའི་བར་དང་། མགྲིན་པའི་ཤ་ཉེར་བའི་བར་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་རྩིབ་ལོགས་སུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱབ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། བྲང་བྲང་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ དང་།རྩ་རྩའི་པགས་པ་དྲངས་པའི་བར་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། སྐྲའི་བར་དུ་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་སྐྲའི་གསེབ་དང་། ལན་བུའི་བར་དང་། ལག་པ་ལག་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ཕྲག་པ་ཕྲག་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། དཔུང་པ་དཔུང་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། མཆན་ ཁུང་མཆན་ཁུང་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་།རྐེད་པ་རྐེད་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། བརླ་བརླར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། རྐང་པ་རྐང་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། བྱིན་པ་བྱིན་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། འགབ་ཁུང་དུ་ཕྱུང་ན་འགབ་ཁུང་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། རྩ་བའི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ རྣམས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་གཅིག་ལ་ཕྱུང་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

在梦中射精时，'升起'是指从身体部位升起，刚进入通道就进入小管，如果从这样的情况下不经意射出精液，则犯粗罪。'开始'不是指不结合。
为了射精而努力行淫时，即使精液未从身体部位升起也是粗罪。不经努力射出后感到欢喜也同样如此。
最初虽不是为了射精而做，但因梦中或摩擦衣物等而射精时，如果本想射精成为残余，却因自然射出而随喜并感到欢喜，则犯粗罪。
挤压摩擦生殖器时。以贪欲心挤压摩擦生殖器，即使未射精也是粗罪。
涂抹裸露处时也是。为了射精而将手放在裸露的生殖器上等情况下射精，则犯粗罪。
用药物射出时也是。故意射精是残余罪，服药射精也是粗罪。
他人的也是。使他人射精也是粗罪。
射精的问询。这是关于射精的僧残罪，出自《律问》经。
以下说明对什么样的对境射精会构成残余罪和粗罪：
尸体等：变色的、化脓的、腐烂的、被啃食的、变红的、散乱的，以及类似这些状态的尸体；
分离的：骨头和关节分离的；
骷髅：变成白骨的骷髅；
头：向头部射精；
耳：插入耳孔射精；
鼻：插入鼻孔射精；
喉：向喉部射精；以及喉间和喉部肌肉间射精；
肋：向肋部射精；
背：向背部射精；
胸：向胸部射精；
脉：在脉搏皮肤间射精；
毛发间：在附着身体的毛发间和辫子间射精；
手：向手部射精；
肩：向肩部射精；
臂：向臂部射精；
腋：向腋下射精；
腰：向腰部射精；
大腿：向大腿射精；
脚：向脚部射精；
小腿：向小腿射精；
关节：向关节处射精；
以上这些以根本名称所说的任何一处，如果以射精的心态向其中任一处射精，都将构成残余罪。

།སྦོམ་པོ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་གཅིག་ལ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ལ་བ་ལ་བ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ བ་དང་།ཕྱིང་པ་ཕྱིང་པ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། དྲིའུ་རྡོག་དྲིའུ་རྡོག་གི་སྟན་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། སྔས་ཁབ་སྔས་ཁབ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ཁྲི་ཁྲི་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ཁྲིའུ་ཁྲིའུ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ཁྲེས་རྩཝ་བམ་མམ་ཤིང་བལ་གྱི་སྟན་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ཁྲིའུའི་བར་ ཁྲིའུའི་བར་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་།བུམ་པ་བུམ་པ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། བུམ་བུ་བུམ་བུ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། བུམ་པའི་ཁ་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་ཁར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། བྱ་མ་བུམ་བྱ་མ་བུམ་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ཆོལ་ཟངས་ཆོལ་ཟངས་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྡོ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ བ་དང་།སྐྱང་ནུལ་སྐྱང་ནུལ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། སྐྱང་ནུལ་གྱི་བར་སྐྱང་ནུལ་གྱི་རྩིག་པ་ལས་འཕགས་པའི་བར་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། སྒོ་གཏན་སྒོ་གཏན་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། ཤ་སྣ་གུ་ལའོ། །རོའི་ཤ་དུམ་བུར་གྱུར་པ་བརླའམ་ལག་པ་ལས་གང་གི་ཤ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་ པར་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་མ་གཏོགས་པར།གཞན་ཅིང་ཡང་རུང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོ། རྨ་བཙིར་ན་ཡང་ངོ་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཕོ་མཚན་དང་། ཁ་དང་། རྐུབ་གསུམ་རྨ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། རྨ་མེད་ཀྱང་རུང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ སེམས་ཀྱིས་བཙིར་ཏམ་མཉེས་ན་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ།བུད་མེད་ལ་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ་བཙིར་ན་ཡང་ངོ་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བརྩལ་ཏེ་མོ་མཚན་བཙིར་ཏམ་མཉེས་ཏེ་བཏང་ན་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ། ཁ་དང་རྐུབ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དེར་མཐེབ་མོ་བཅུག་ན་ཡང་ངོ་། །མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཕྱིར་མོ་མཚན་དུ་མཐེབ་མོ་བཅུག་ན་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ།འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་ལམ་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ། གནས་ནས་གནས་སུ་སོང་ན་ཡང་ངོ་། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕར་ སོང་ཚུར་སོང་བྱས་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ནའང་སྦོམ་པོ།ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ལངས་ཏེ་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་བསམས་པ་ལས་ཁུ་བ་བྱུང་ནའང་སྦོམ་པོ། ཕོ་མཚན་བཟུང་ན་ཡང་ངོ་། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་དེ་ཕོ་མཚན་ལ་ བཟུང་བ་ལས་ཁུ་བ་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲེའུས་བྲུད་པ་ནའོ། །ཁུ་བ་མང་དུ་ཟག་པའི་ཕྱིར་སྒྲེའུ་བཏགས་པ་ལས་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་སེམས་མེད་པར་སྒྲེའུ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལས་འདྲུད་དེ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་འཁྱུད་དེ་ན་ཡང་ངོ་། །འདོད་ ཆགས་དང་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་སེམས་མེད་པར་སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་སྡུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་སམ་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་ལས་ཁུ་བ་བྱུང་བའང་དགའ་བར་ཚོར་བའི་སེམས་མེད་ན་ཉེས་མེད་དོ།།རྐང་པ་དང་བྱིན་པ་དང་བརླ་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ན་ཡང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ ལག་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ཅིང་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་མ་བསམས་པར་ཁུ་བ་བྱུང་ན་དགའ་བར་མ་ཚོར་ཞིང་དང་བའི་སེམས་མེད་ན་ཉེས་མེད།འབྱིན་པའི་སྟེ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའིའོ།

粗罪是指以下所说的任何一种情况，为了射精而射精的话，就成为粗罪。在毛毯上射精，在毡子上射精，在驴毛垫上射精，在枕头上射精，在床上射精，在小床上射精，在草垫或棉垫上射精，在床缝间射精，在瓶子里射精，在小瓶里射精，在瓶口或瓶子上射精，在沙瓶中射精，在铜器中射精，在石头上射精，在墙缝中射精，在墙缝间突出的地方射精，在门闩上射精等。
对于尸体的肉块，不论是大腿还是手臂，不知是什么肉的，除了上述提到的这些名称以外，若以贪欲心射精，则为粗罪。挤压伤口也是如此。
为了行非梵行，对于生殖器、口和肛门三处，不论有伤无伤，以贪欲心挤压或抚摸，则为他胜罪的粗罪。对女人开始行为而挤压也是如此。
为了行非梵行而努力，挤压或抚摸女根并射精，则为他胜罪的粗罪。口和肛门两处也同样。将拇指插入其中也是如此。
为了行非梵行而将拇指插入女根，则为他胜罪的粗罪。
在行走时发生的也是如此。为了行非梵行而去，在路上射精，则为他胜罪的粗罪。从一处到另一处也是如此。
为了射精而来回走动并射精的也是粗罪。
邪念也是如此。贪欲心生起而想要射精，因此射精也是粗罪。
握持生殖器也是如此。有射精的贪欲心而握持生殖器导致射精的是粗罪。
无罪的情况是被导尿管摩擦时。为了排出过多精液而安置导尿管，没有射精的念头，将导尿管插入而摩擦导致射精的是无罪。
被前妻拥抱时也是如此。没有贪欲和射精的念头，被前妻因喜爱而抱住身体或颈部导致射精，如果没有感受到快乐的心，则无罪。
脚、小腿、大腿和手指等被女人握持时也是如此。对于这些所说名称的身体部位被女人握持，没有贪欲心且未想要射精而射精，如果没有感受到快乐且无净信心，则无罪。
这是关于射精的确定之处。

།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཁུ་བ་འདུལ་ བ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་འབྱིན་པ་རྫོགས་སོ།། ཁུ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འདུལ་བའི་སྡེ་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འཛིན་པ་ལ་འཆད། འདི་ནི་བུད་མེད་ལས་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་ ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་བུད་མེད་ལས་བཟུང་བ་ལས་འགྱུར་རོ།།དབེན་པའི་འདུག་པ་དང་གནས་པ་ཡང་ངོ་། །དབེན་པ་གཉིས་ཏེ་ས་དབེན་པར་བུད་མེད་དང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། འགྲེང་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཀྱང་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་རོ། ། སྨྱན་གནས་ཀྱང་། སྨྱན་ གནས་སུ་འདུག་པ་དང་གབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་རོ།།ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བ་ཡང་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་རོ། །ལམ་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །ལམ་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་ པར་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པའི་ལྟུང་བ་ཡང་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་རོ།།མདོ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །འཛིན་པའི་འོག་ནས་སྨྱེ་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱང་བུད་མེད་ལས་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ དང་ལྷན་མི་ཅིག་པ་ཡང་ངོ་།།ཁྱིམ་མ་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཆོས་བཤད་པའང་བུད་མེད་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཀྱང་མ་བརྟགས་པ་ལ་ནའོ། །ཁྱིམ་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། །ཁྱིམ་མ་ཉིད་སླར་སྟེག་པའམ་མི་རྟག་པའམ་ མི་གཙང་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནའང་རྟག་ཅིང་གཙང་ལ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད།དེ་ལ་ཉེས་བྱས་པའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་སྟེག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཉེས་བྱས། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་གསུམ་ གྱི་མི་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་དང་ཆོས་བཤད་པའི་མི་རིག་པའི་སྐྱེས་པར་བཞག་ན་བརྡ་ཕྲད་ཀྱང་སྨྱེ་བ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་།བརྡ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཟེག་ཟེག་པོ་ཅན་འབྲི་བའོ། །བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་འཆད་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་གླིང་གཞན་གྱི་མི་མ་ཡིན་ཞིང་ བརྡ་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྟེག་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་ཞིག་ནའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྟེག་པ་དེ་ལ་མ་བཤད་དེ་བཏང་ན་ཉེས་མེད། དེ་གོ་བས་སོ། །ཁྱིམ་མ་ལ་འཆད་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ནི་གོ་ཞིང་བརྡ་ཕྲད་པས་བྱའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡེངས་སམ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཆོས་ བཤད་དེ་མ་གོ་ན་ཉེས་བྱས།དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ན་གཉིས་པོའི་མཚན་མ་དོན་མེད་དོ། །ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་བ་བཅུ་ལྟག་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པའི་རྣམས། མ་ནིང་མོ་མཚན་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་ལྷག་མ་དང་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ ཡང་ལྟུང་བ་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ།།མོ་མཚན་ཆེ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཕོ་མཚན་དང་མོ་མཚན་ཆེ་ཆུང་དང་སྤྱད་དུ་རུང་མི་རུང་གིས་དབྱེའོ། །ཆེ་ཆུང་མེད་ན་ནུ་མ་དང་ཁ་སྤུས་བྱེ་བྲག་དབྱེའོ། །འདིར་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་འཆད་པའི་སྐྱེས་པའི་གོར་མ་ནི་ གཞག་ན་མཚན་ཆེ་ཆུང་མཚུངས་ཏེ་ཉེས་བྱས།ཐ་མ་གསུམ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའོ།

从《僧残处理精液必定决定论》中所出经文已完毕。从各别律部所出的精液僧残经文已完毕。
此下解说僧残中的执取部分。这是关于对女人所为。执取成为僧残是因对女人执取而成。
在僻静处坐卧也是。僻静有二：在僻静处与女人同坐，以及与比丘尼站立的两种过失也因女人而成。
在隐蔽处也是。在隐蔽处坐和遮蔽两种过失也因女人而成。
同宿也是。与女人在同一房屋中睡觉也因女人而成。
在路上无知解的男子而同行也是。在路上无知解的男子而与女人同行的过失也因女人而成。
如经中的两种也是。在执取之后出现的调情语和行为两种也因女人而成僧残。
对居士女说法时无知解男子同在也是。对居士女无知解男子在场而说法也因女人而成过失。
即便同在也对未观察者说法。对居士女说法时即便有知解男子在场，若居士女本人说'常住清净美好'而对说无常、不净之法者，不应说法。对此为突吉罗。
如上经所说，对执著的居士说法为突吉罗。从其他洲、东方洲、西方洲、北方洲的人在路上同行和说法时，若将不解语言的男子视为知解男子，虽有语言沟通也应行忏悔仪轨，因语言不通故为轻微突吉罗。
与女人同路而行及说法时的知解男子若非他洲之人且能沟通，但该知解男子若成为执著法的人，也为突吉罗。若对执著者不说而离开则无过。因为他理解的缘故。
对居士女说法的知解男子应是能理解且能沟通者。对心不在焉或睡着的知解男子说法而未被理解则为突吉罗。
如是情况下二者的标志无意义。上述十种因女人而成的僧残和堕罪，若对阴阳人中女相较重者造成僧残，也实际成为僧残。若造成堕罪，也实际成为堕罪。
女相较重的区别是：以男根和女根的大小及是否堪能使用来区分。若无大小之别则以乳房和面部毛发来区分。
此处成为一半。与女人同路而行及说法时，若将不解语言的男子视为知解男子，则男女相等为突吉罗。最后三种是通达善说与恶说之义。

།ལྟག་ཏུ་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་བ་བཅུའི་ཐ་མ་རྒྱོ་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཁྱིམ་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་བུད་མེད་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་གོ་ལ་ ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་།ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་བྱས་ན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་། གཞན་ནི་སྨྱེ་བ་བྱ་བར་བཟོད་པ་ལ་རྩ་བའོ། །ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་བ་བཅུ་ལ་མདོ་ལྟག་མའི་ནང་དུ་གསུམ་སྨོས་པ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་བདུན་ནི་ བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་བྱ་བར་བཟོད་པ་ལ་བྱས་ན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར།གཞན་ནི་མདོ་བཞིན་པའོ། །ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་བུད་མེད་ལས་འབྱུང་བ་བཅུ་ལ་རྒྱོ་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཁྱིམ་མ་ལ་འཆད་པ་གསུམ་བུད་མེད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི། བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་བྱས་ན་ལྷག་མ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་འདི་ནི་མཚན་གཉིས་ན་མེད་ཀྱི་སོ་སོའམ། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་མི་བཟོད་པ་ལ་བྱ། མ་ནིང་ཕ་དང་མ་ནིང་མ་དང་འཕྲུལ པའང་དེ་བཞིན་ནོ།།ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་བུད་མེད་ལས་འགྱུར་བ་རྣམས་མ་ནིང་དང་འཕྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལ་བྱས་ན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། སྤྱད་དུ་བཟོད་ཅིང་བརྡ་ཕྲད་ཀྱང་དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འབྲིའོ། །འདི་གསུམ་ནི་སྐྱེས་ པ་ལ་ཡང་ངོ་།།འཛིན་པ་དང་རྒྱོ་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པས་སྐྱེས་པ་ལ་བྱས་ཀྱང་སྦོམ་པོ། དེའི་དགའ་བ་མྱོང་བར་འདོད་པ་ལས། འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ན་ཡང་ངོ་། །བརྟུལ་བ་དང་མདོ་འོག་མ་ལས་ ཡན་ལག་གཉིས་འཆད་པ་དང་བཞིར་ལྡན་ན་ལྷག་མའོ།།དེའི་ཞེས་ཟེར་བ་ནས་ཡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་འཆད། ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་ཏེ་བཟུང་ནས་དགའ་བར་ཚོར་ན་ལྷག་མ་ཆགས་པ་མེད་ལ་བརྟུལ་ཏེ་བཟུང་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་། བརྟུལ་བ་མེད་ལ་ཆགས་ཏེ་བཟུང་ན་སྦོམ་པོ། ཆགས་པའང་མེད་བརྟུལ་བའང་མེད་པར་བུད་མེད་ལ་བཟུང་ན་ཉེས་བྱས། ལུས་ལ་རེག་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་བཟུང་བ་། དགའ་བར་ཚོར་ན་ཡང་ངོ་། །བཟུང་ནས་དགའ་བར་ཚོར་བ་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། བུད་མེད་ལ་བཟུང་ན་འཛིན་པའི དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར།ལན་བུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྲའི་ལན་བུ་ལས་བཟུང་ན་ཡང་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འགྱུར། དེ་ལ་གཏོགས་པའི་གོས་ཀྱང་ངོ་། །སྐྲ་ཆིངས་དང་ཅོད་པན་ལས་བཟུང་ན་ཡང་སྐྲ་དང་འབྲེལ་ཅིང་ཚོར་བ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ དགའ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མར་འགྱུར།རེག་པ་དང་ལག་པས་བསྣམས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རེག་པ་དང་། ལག་པས་མཉེས་པ་དང་། སྤྲད་པ་དང་བྲང་ངམ་གདོང་ལྟ་བུ་བཅར་ཞིང་སྤྲད་པ་དང་། བཟུང་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་ལག་གིས་བཟུང་བ་དང་། འདྲེན་པ་དང་བཟུང་ནས་དྲངས་པ་དང་། ཀུན་འདྲེན་པ་དང་བཟུང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དྲངས་པ་དང་དྲངས་ནས་བསྐོར་བ་དང་། བཏེག་པ་དང་ཕང་དུ་བླངས་པ་དང་གནམ་དུ་བཏེག་པ་དང་། བཞག་པ་བླངས་ཏེ་སར་བཞག་པ་དང་། བཙིར་བ་དག་ལ་བཙིར་བའམ་བཅུམ་པའམ མནན་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བུད་མེད་ལ་བྱས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

在上文所说的十种因女人而产生的残余罪和堕罪中的最后三种即调戏语、不当行为和对居士女说法，是指对于能够理解语言交流且能明白善说恶说含义的女人做这些事时，会构成残余罪和堕罪。其他情况则是对于能够忍受调戏的女人而言是根本罪。
在十种因女人而产生的残余罪和堕罪中，除了上文提到的三种外，其余七种是针对能够忍受不净行为的女人，若对其做这些事会构成残余罪和堕罪。其他情况则如经文所说。
对于十种因女人而产生的残余罪和堕罪，如果对不能理解语言交流的女人说调戏语、做不当行为和对居士女说法这三种，会构成粗罪和恶作。对于不能忍受不净行为的女人做抓握等七种行为，残余罪会变成粗罪，堕罪会变成恶作。
这里说的黄门是指没有双性特征的，或仅有性器官形状的人，且是针对不能忍受的情况。对于男黄门、女黄门和变性人也是如此。
如果对黄门和变性女人做那些会导致残余罪和堕罪的行为，残余罪会变成粗罪，堕罪会变成恶作。即使能够忍受且能理解语言交流，但由于快感程度较小，所以会减轻为粗罪。
这三种行为对男人也是同样的处理。如果带着贪欲之心对男人做抓握、说调戏语和不当行为这三种行为，也是粗罪。这是因为想要体验其快感而产生欲望和贪著，或者是带着贪欲的缘故。
如果具足制伏和下文所说的两个支分的解说这四个条件，就构成残余罪。从'其'字到'也是'的内容是解释：如果带着贪欲且制伏而抓握并感受快感就是残余罪；如果没有贪欲但制伏而抓握也是粗罪；如果没有制伏但带贪欲而抓握是粗罪；如果既无贪欲也无制伏而抓握女人是恶作。
触摸身体，抓握女人的身体，感受快感也是同样。具足抓握后感受快感等这四个支分，如果对女人抓握就构成僧残。
发辫也是同样。如果抓握女人的发辫也构成抓握的僧残。属于此类的衣服也是如此。如果抓握发髻和头冠，由于与头发相连且有感觉，再加上快感程度较大，所以构成僧残。
触摸、用手拿持、遍触、用手按摩、贴近、像胸部或面部那样靠近并贴近、抓握、用手抓握身体任何部位、牵引、抓住后拉、反复牵引、抓住后反复拉动并转圈、举起、抱起或举到空中、放置、抱起后放在地上、挤压等行为，无论是挤压、揉捏还是按压都没有区别。
对女人做这些明确列举的任何行为都会构成僧残。

། རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པ་གང་ཡང་རུང་བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ལ་ནི་མདོ་བཞིན་པའོ། །བུད་མེད་གོས་གྱོན་པའི་སྟེ་། སྟེང་ནས་བཟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོ། དར་ལྟ་བུར་སྲབ་མོ་ལས་བཟུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་པ་ནི་བྲི་ཡང་ཐ་མི་དད་དོ། །ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལས་བྲི་བ་ནི་སྦོམ་པོ། སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བ་ལས བྲི་བ་ནི་ཉེས་བྱས།ཉེས་བྱས་ལས་བྲི་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་མི་རེག་།འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་པར། དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས། དགེ་སློང་མ་བཟུང་བ་ནི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བུད་མེད་ ལ་ཡང་མ་ཡིན།བུད་མེད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ཀྱང་མི་རེག་།རེག་ན་ཉེས་བྱས། རེག་པ་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔུང་པའམ། སྐྲ་ལ་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོར་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེའོ། །བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོར་ འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ།ཆུ་ལས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བཟུང་བ་ནི་རོ་སྨད་ན་མི་བཟུང་གི་དཔུང་པའམ་སྐྲ་ལས་བཟུང་སྟེ་དབྱུང་ངོ་། །བྱེ་ཕུང་ལ་དྲན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁ་སྤུབ་ཏུ་གཞག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་དབྱུང་བ་དེ་ལྟོ་ཆུས་གང་སྟེ་ བརྒྱལ་ན་ཆུ་དབྱུང་ཞིང་སོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མའི་སྟེང་དུ་ཁ་སྤུབ་ཏུ་གཞག་།ཁྲིའུ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱེ་མ་ལ་ཁ་སྤུབ་སྟེ་བཞག་པ་དེའི་དྲུང་དུ་བདག་མི་འདུག་པར་མིག་རྒྱང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲི་སྟན་བརྙར་བྱིན་པ་སྲུང་བ་བཞིན དུ་བྱར་བྱའོ།།བ་ལང་རྫིའམ་ར་ལུག་རྫི་ལ་གཏམས་ཏེ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །བདག་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་འགྲོ་ནའང་བྱེ་ཕུང་ལ་ཁ་སྤུབ་སྟེ་བཞག་པའི་བུད་མེད་ཕྱུགས་རྫི་བའམ་། སུ་འདུག་པ་ལ་གཏམས་ཏེ་མ་ཤི་བར་བྱོས་ཤིག་པར་བསྒོ་ལ་འགྲོ། འཚོ་བའམ་ མི་འཚོ་བ་ཡང་བརྟག་།ཆུས་ཁྱེར་བའི་བུད་མེད་དེ་མིག་རྒྱང་དུ་བསྲུངས་པ་ལ་འཚོའམ་མི་འཚོ་ཡང་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་བལྟ་ཞིང་བརྟག་།ཉེས་མེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །བུད་མེད་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཞིང་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས བདག་ལ་བཟུང་ཞིང་འཁྱུད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།བུད་མེད་རྒན་པོ་གཙང་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་འཆག་ཏུ་གཤེགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཨ་ནན་གྱིས་འཁྱུད་དུ་མ་བཅུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ངའི་ མ་བྱས་ཏེ།དེའི་བག་ཆགས་ལས་སྡུག་ཅིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་དུ་མ་བཅུག་ན་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཏེ་འཆི་ཡིས་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱུང་བ་ལས་བཅས། ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའིའོ། །འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འདུལ་བ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་པའི་མདོ།། །། འཇམ་མཉེན་དྲོ་བའི་བསམ་པས་སྦོམ་པོའོ་། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་འཇམ་པའམ་མཉེན་པའམ་དྲོ་བའི་ཕྱིར་བསམས་ཏེ་སད་པའི་ཕྱིར་བཟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་བཏང་ནའོ།

依据所依亦然。从上述经文中以名称所说的任何一种，若女人对比丘做出，具足这四支分即成僧残。
对于以衣包裹者则如经所说。女人穿着衣服时，从上面抓取为粗罪。从如丝般薄处抓取则成僧残。
轻垢罪减轻也无差别。从波罗夷和僧残减轻为粗罪。从粗罪和堕罪减轻为突吉罗。从突吉罗减轻仅为突吉罗。
不得触碰比丘尼。无贪欲心触碰比丘尼为突吉罗，具足支分抓取比丘尼成僧残，更何须说。
对女人也不可。即使对女人无贪欲心也不得触碰。触碰为突吉罗。触碰是为了从被水冲走者救出而抓其肩膀或头发，视其为母亲、姐妹和女儿。
对于被水冲走的女人，视其为母亲、姐妹和女儿，为救出水面而触碰无过。抓取时不得抓下身，应从肩膀或头发抓取救出。
为使其在沙堆上恢复意识应俯卧安置。如上经所说，被水冲走的女人救出后，若因腹中进水而昏迷，为排出水分使其苏醒，应俯卧安置于沙堆上。
如同看护床椅般守护。如上经所说，俯卧安置于沙堆上后，自己不坐在旁边，而应如同居士看护僧团借予的床座般，在目光可及处守护。
托付给牧牛人或牧羊人后为食而去。若自己到了用餐时间要离开，应将俯卧安置在沙堆上的女人托付给牧人或在场之人，嘱咐勿使其死亡后离去。
也要观察是否存活。对于在目光可及处守护被水冲走的女人，应时常观察是否存活。
无过失的情况是女人出于慈悲以清净心拥抱。女人自身以慈悲清净心抱持拥抱者无过。
有一位名叫甘嘎拉的老妇人，当佛陀与眷属外出经行时，抱住佛陀身体，阿难不让其抱，佛陀说道：'她五百世做我的母亲，由于那种习气而以爱慕欢喜心抱持，若不让其抱持会吐血而死，让她抱吧'，由此而制定。
以上为身触分别之僧残学处。
以柔软温暖之心为粗罪。无贪欲心而为感受女人身体柔软、温暖而故意抓取为粗罪。
无过失的情况是以慈悲心从痛苦中解救。

།བུད་མེད་ལ་རེག་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་བཟུང་བ་དང་བཏགས་པ་དང་མེར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་དབྱུང་ཞིང་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་དེའི་འདུ་ཤེས་ ཀྱིས་ནའོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པ་སྙིང་རྗེས་བཏང་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་རྒན་མོ་ལ་ནི་མར་བསམས་། དེ་བས་གཞོན་ནུ་ལ་ནི་སྲིང་མོར་བསམས་། གཞོན་ནུ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བུ་མོར་བསམས་ཏེ་རེག་ན་ཉེས་མེད་དོ། །སྔོན་སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བས་ཀྱང་ངོ་། ། སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་སྡུག་ཅིང་དགའ་བའི་ཕྱིར་བཟུང་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མ་ལངས་ན་ཉེས་མེད། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་སྟེ་དྲིས་པའིའོ། །འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། བསླང་བ་དང་ཟན་དང་སྐོམ ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ལ་བྱ།ས་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོར་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མོ་མཚན་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་རེག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ་། །ཆུང་མ་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་སྟེ་མོ་མཚན་ སྣང་བ་ལ་དྲུག་སྡེས་ཁ་དང་དེ་བ་སྦིབས་ཤིང་བཞུགས་ན་བཤོས་གསོལ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མོ་མཚན་དུ་ཟན་ལ་སོགས་པ་བཅུག་པ་ལས་བཅས།ཉེས་བྱས་པ་ནི་རྐང་པའམ་ཕྲག་པ་ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ལ་ཕུལ་ནའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲོད་ དུ་ལུས་དང་ཕྲག་པ་དང་།རྡོག་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ཅིང་སོང་ན་ཉེས་བྱས། དེ་སྟན་ལ་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་ཀྱི་སྟན་ལ་བུད་མེད་འདུག་ཀྱང་རུང་མི་འདུག་ཀྱང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕུལ་ཏམ་རེག་ན་ཉེས་བྱས། བྲེད་དེ་འགྱེལ་བའི་བུད་མེད་ བསླང་ན་ཡང་ངོ་།།བུད་མེད་སྟེག་འཆོས་པ་ལ་བསླང་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའམ་ལྡང་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླང་བའི་སྐབས་སུ་མི་འབབ་པས་ཉེས་བྱས། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དེ་ལ་དེ་གསུམ་བྱས་པའོ། །མདོ་ ལྟག་མ་གསུམ་བུད་མེད་ཀྱི་བདག་ལ་བྱ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མ་ལངས་པ་ནི་ཉེས་མེད།བཟུང་བ་ཡང་ངོ་། ། བུད་མེད་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བཟུང་སྟེ་འདོད་ཆགས་མ་གཡོས་ན་ཉེས་མེད། མས་འཁྱུད་ན་ཡང་ངོ་། །བདག་གི་མས་སྡུག་པའི་ ཕྱིར་ལུས་ལ་འཁྱུད་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མ་ལངས་ན་ཉེས་མེད།བུ་མོ་པང་དུ་འདུག་ན་ཡང་ངོ་། །བདག་གི་བུ་མོ་སྔོན་འགྲོགས་འགྲོགས་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་པང་པར་འདུག་པ་ནི་ཉེས་མེད། འགྱེལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྟུང་ན་ཡང་ངོ་། །རེངས་པའམ་ འཇིགས་པས་བདག་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་ཏམ་སྟེག་འཆོས་ཏེ་རེག་ནའང་ཉེས་མེད།ལུས་ཀྱི་རེག་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བའིའོ་། །འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་ལུས་ཀྱི་རེག་པའོ། །འཛིན་པའི་དགེ་ འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འདུལ་བ་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་སྨྱེ་ཚིག་ལ་འཆད། སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས། འཛིན་པའི་རྩིས་མགོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་འདིས་བསྣན་ཏེ་ལྔར་ལྡན་ན་ལྷག་མའོ། །སྨྱེའི་དོན་ལས་སོ།

触摸女性而不构成过失的情况是：以慈悲心触摸被捆绑、被抓住、被束缚、遭火灾等情况下的女性，为解救她们而触摸则无过失。
以视其为母亲、姐妹、女儿的心态触摸。
如前经所说，出于慈悲心为解救烦恼中的女性而触摸时，对年长者视为母亲，对年轻者视为姐妹，对幼女视为女儿而触摸则无过失。
对以前有过关系的人也是如此。
对以前的妻子因喜爱而抱持，若比丘没有生起贪欲之心则无过失。
这是关于身体触摸的问答。
这是出自《僧残问答律》中的经文。
用食物、饮料等物品放入女性的生殖器，或用土块等物品放入女性器官者，犯粗罪。
凡是故意触摸这些所提到的女性生殖器官的任何一处者，犯粗罪。
有一妇人睡着时露出生殖器，六群比丘用嘴和舌遮掩并停留，说'请用餐'，并将食物等放入生殖器中而制定。
以脚或肩等触碰女性则犯恶作。
即使没有贪欲之心，在女性中间用身体、肩膀和脚等触碰并行走也犯恶作。
对坐具也是如此。
女性的坐具，无论女性是否在座，是否站立，若以贪欲心触碰则犯恶作。
扶起摔倒的女性也是如此。
扶起假装跌倒的女性，即使没有贪欲之心也构成恶作，因为她并非死亡或无法站立，不应该在这种情况下扶起，故为恶作。
无犯的情况是女性对自己做这三件事。
如前面三种情况，女性对自己做时，若没有生起贪欲之心则无过失。
被抓住也是如此。
被女性抓住自己身体的某个部位，若没有生起贪欲则无过失。
被母亲拥抱也是如此。
被自己的母亲因疼爱而拥抱身体，若没有生起贪欲之心则无过失。
女儿坐在膝上也是如此。
因为以前相处的缘故，自己的女儿坐在膝上则无过失。
跌倒在女性身上也是如此。
因麻痹或恐惧而跌倒在女性身上或假装跌倒而触碰也无过失。
这是关于身体触摸的详细必要之处。
这是出自《僧残律详细必要》中关于身体触摸的经文。
《僧残律别解》经文完。
以下解释淫秽语。
说淫秽语。
在四种执取的基础上加上说淫秽语这一条，具足五种则构成僧残。
关于淫秽的含义。

།སྨྱེ་ཚིག་ནི་ར་རྒྱ་རྣ་རུ་བྱའོ་ཞེས བྱས་པ་ལ་བྱ་།ཆགས་པ་དང་བརྟུལ་བ་དང་རྒྱོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དགའ་བར་ཚོར་བ་དང་བུད་མེད་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་བརྡ་ཕྲད་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ལྡན་ན་སྨྱེ་ཚིག་གི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་འདི་ནི་མདོ་འདི་གཉིས་ལ་སྤྱིར་འཆད། གང་གིས་ཆད་པར་ནུས་ན་ དེས་ནི་བསྒོ་བའི་མཐའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བུད་མེད་ལ་སྨྲ་བའི་ཚེ་མི་ཚངས་པར་ཞེས་ནི་ཁར་བྱུང་གི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁར་མ་བྱུང་ཡང་སྔ་མ་ཕྱེད་བྱུང་བས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བུད་མེད་ཀྱིས་གོ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཆུད་པའི་དོན་སྨྲས་ན་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ནི་མ་སྨྲས་ཀྱི་སྟེག་སྔགས་སམ་ཟུར་དུ་སྨྲས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་གོ་ཡང་སྦོམ་པོ། བསྟོད་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་དང་རྐུབ་དང་མོ་མཚན་གསུམ་བཟང་ངོ་འཇམ་མོ་ཞེས་བསྟོད་པ་དང་། སྨད་པ་དང་སྒོ་གསུམ་ ལ་མནམ་མོ་མི་སྡུག་གོ་བཤུལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།གསོལ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསླངས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་སྐོག་ཏུ་འདོང་ཞེས་བསླངས་པ། ཉེ་བར་གསོལ་པ་དང་། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཡོང་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ཡིན་ན་ཕྲད་པའི་དུས་ཀྱང་དཀའ་ནའོ། ། གཉིས་ལྷན་ཅིག་འཁོད་དམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དྲིས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒོ་གས་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཀུན་དྲིས་པ་དང་བུད་མེད་ལའོ། །བུ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འཁོད་ན་དགའ་བའམ་མི་དགའ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བཤད་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ང་ནི་ཁྱོད་ལ་དད་ཅིང་དགའ་ན ཁྱོད་ང་ལ་དགའ་འམ་མི་དགའ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།མོས་པ་དང་ཁྱོད་དང་ངག་གཉིས་ནམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྲོས་པ་དང་མོ་མཚན་ལ་དམར་མོ་སྤུན་མོ་གླེག་མོ་འདིར་མགལ་དུ་མ་ཆུག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ།བུད་མེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སླར་སྨྲས་ཏེ་བདག་གིས་སླར་ལན་གླན་པ་དང་། ཚིག་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་གིས་སྨྲས་སམ་བུད་མེད་ཀྱིས་དྲིས་ཏེ་ལན་གླན་ཞིང་རྒྱོ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། རྒྱོ་ཚིག་ མེད་ན་གང་སྨྲས་ཀྱང་སྦོམ་པོ།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསམས་ནའོ། །བདག་གི་ཡུལ་གྱི་སྐད་དུ་སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མ་བསམས་པར་དོན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལས་ཡུལ་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་རྒྱོ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ གྱི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་ཕྱིན་ཏེ་ཀུན་དེ་མེད་ནས་ཁྱིམ་པ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་ལས་ཀུན་དེ་བསླངས་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་སྐད་དུ་ཀུན་དེ་ལ་མོ་མཚན་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འཕྱས་སུ་བྱས་པ་ལས་བཅས། མིང་འདྲ་བའི་ཆར་གཏོགས་པས་ ཀྱང་ངོ་།།དོན་གཞན་དུ་སྨྲས་པ་ལས་ཚིག་གི་མགོའམ་མཇུག་སྨྱེ་ཚིག་འདྲ་བར་འབྱུང་བའང་ཉེས་མེད་དེ་། སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའིའོ།

说到哀叹语，是指对女人说的。具有贪欲、强迫、淫秽语言、感到欢喜、对方是女性、言语相遇、具备这些支分时，成为哀叹语的残余罪。这个注释是对这两个经文的普遍解释。
如果能够断除，那就是教诫的终点。当对女人说'行不净行'时，虽然'不净'已说出但'行'字未说，但因前半部分已出，如果女人理解为行不净行，就成为残余罪。说出其中的含义不是非结合。
虽然没有直接说'行不净行'，但用暗示或旁敲侧击的方式说，如果女人理解为不净行，也是粗罪。赞美时，赞美女人的口、臀部、女根三处说'好啊''柔软啊'，贬低时，对三处说'臭啊''不好看啊''粗糙'等。
请求时，对女人的三处提出请求，或请求女人独自到隐蔽处去。亲近请求时，如果男女二人在一起共处，见面时间也难得。问'二人可在一起吗'，询问时，问女人的三处'你的这些门如何'，全面询问即是对女人。问'二人在一起是否欢喜'。
解说时，对女人说'我对你有信仰和喜爱，你对我喜爱还是不喜爱'。倾慕时，说'你我二人何时能在一起相处相遇'。发怒时，对女根说'红的、亲的、滑的，不要让进来'。回答时，凡是提到这些名字。
女人对自己说后自己又回答，各个词语没有差别。这些任何一种，自己说或女人问而回答，带有淫秽语言时成为残余罪。没有淫秽语言时，说什么都是粗罪。
无犯的情况是因地方语言而为意义考虑时。在自己地方的语言中，不是想说为哀叹语，而是为其他意义而说，在其他地方的语言中变成淫秽语时是无过。
印度的一位比丘到上方的憍萨罗地方，因为没有坐垫，向一对在家夫妇讨要坐垫时，在憍萨罗地方的语言中'坐垫'是指女根，因而被嘲笑，由此制定。
属于相同名称的类别也是如此。为其他意义而说，但词语的开头或结尾与哀叹语相似时也无过，这是关于说哀叹语的分别解释。

།སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། སྦོམ་ པོ་ནི་མཛེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་།།བུད་མེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་མཛེས་སོ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། །སྡིག་ཏོ་ཅན་ནོ་ཞེས་ན་ཡང་ངོ་། །ཁ་དང་སྟུ་འདྲ་བའི་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ལས་བཙོག་པ་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་ཞེས་སྨྲས་པའམ་སྦོམ་པོ། ཁྱོད་ཀྱི་རྨ་ ཁ་མཛེས་སམ་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་ཞེས་ན་ཡང་ངོ་།།བུད་མེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་མཛེས་སམ། སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ལ་མཛེས་སོ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་ངོ་། །རྒྱོ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོ། གོ་ཤིག་ཅེས་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྱོད་ཀྱི་མོ་མཚན་ལས་ཤེས་ ནུབ་འགའ་ཙམ་ང་ལ་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཡང་སྦོམ་པོ།ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཤིག་ཅེས་ན་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་འདི་སྙེད་བདོག་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཤས་ལས་ང་འང་མོ་མཚན་གྱི་ཤས་ལས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཡང་སྦོམ་པོ། ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བའམ་ ཙོར་ཅིག་ཅེས་ན་ཡང་ངོ་།།བུད་མེད་ལ་ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱས་སམ་ང་ལ་ཅོར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་སྟེ་དྲིས་པའིའོ། །རྒྱོ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྨྲས་ནའང་དེ་ལྟ་བུའོ། །འཕྲུལ་པའི་བུད་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལས་། དགེ་སློང་གིས་རྒྱོ་ཚིག་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ་། རྒྱོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཀྱེ་སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན། བུད་མེད་ལ་དགེ་སློང་གི་རྒྱོ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཉིད་དུ་ནི་མ་སྨྲས་ཀྱི་རྒྱའམ རྒྱུ་བྱིན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།རྒྱ་ཚིག་བུད་མེད་ཀྱིས་གོ་ཡང་སྦོམ་པོ། ཀྱེ་སྲིང་མོ་གང་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་དེ་བྱིན། བུད་མེད་ལ་མོ་མཚན་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྣང་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཞེས་སྨྲས་ནའང་སྦོམ་པོ། ཀྱེ་སྲིང་མོ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་མོ་དེ་བྱིན་། བུད་མེད་ལ་མོ་ མཚན་བསླང་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་ཡོད་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་སྦོམ་པོ།ཀྱེ་སྲིང་མོ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་བྱིན། བུད་མེད་ལ་མོ་མཚན་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཞེས་སྨྲས་ནའང་སྦོམ་པོ། ཁྱོད་འདོད་ པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ང་ལ་བསྒོ་ན་ཁྱོད་ཅི་འདོད་སྨྲོས་ང་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་འདོད་དོ།

从说诽谤语的僧残戒律分别中所出现的经典。粗罪是说'美丽'也是如此。对女人的三门说'美丽''好'是粗罪。说'丑陋'也是如此。
说'这个像嘴和阴部一样丑陋的'和说'三门中污秽丑陋的这个'是粗罪。说'你的伤口美丽吗'或'这丑陋的'也是如此。
对女人的三门说'美丽吗'、'这丑陋的'，或对三门说'美丽好'也是如此。不具淫语是粗罪。说'交合'也是如此。
说'从你的女根处给我几夜'也是粗罪。说'与你一起交合'也是如此。对女人说'你有这么多丈夫，从那么多份中也给我女根的一份'也是粗罪。
说'与我一起睡'或'来'也是如此。对女人说'与我一起睡'或说'来我这里'成为粗罪。这是说诽谤语的询问。
从说淫语的僧残戒律询问中所出现的经典。对幻化所生法说也是如此。对在空中的幻化女人，比丘说淫语是粗罪。
说'给淫'即'姐妹给我'。比丘对女人虽未直接说'淫语'而说'淫'或'因'，女人理解为淫语也是粗罪。'姐妹，给我你所见到的'。
为求女根对女人说'给我你所见到和拥有的'也是粗罪。'姐妹，给我你面前的那个'。为求女根对女人说'给我你面前所有的'也是粗罪。
'姐妹，给我你喜欢的那个'。为求女根对女人说'给我你喜欢的那个'也是粗罪。'你想要什么就给我说，姐妹，我想要你。'

།ཁྱིམ་བདག་མོ་ན་རེ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ངའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཟེར་ན་ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་ང་ནི་ཁྱོད་འདོད་ཅེས་བྱས་ན་ཡང་སྦོམ་པོ། ཀྱེ་སྲིང་མོ་ཆུ་དང་བཟའ་བ་དང་ ཐུག་པ་དང་མཆོད་སྟོན་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ང་ལ་བྱིན་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་མོ་བུད་མེད་ཀྱིས། དགེ་སློང་ལ་ཁ་ཟས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གསོལ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཁ་ཟས་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ལ་ང་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་གྱིས་ཁྱོད་བདག་འདོད་དོ་ ཞེས་སྨྲས་ནའང་སྦོམ་པོ།བོང་བུ་དང་ཁྱོད་འདི་བྱོས་ཤིག་།བུད་མེད་ལ་ཁྲོ་བའི་ཚིག་ཏུ་བོང་བུ་དང་རྒྱོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བོང་བུ་དང་། བུད་མེད་ཁྱོད་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནའང་སྦོམ་པོ། སྲིང་མོ་བསོད་སྙོམས་མ་སྐྱེས་བུ་ལ་འདོད་པ་གླེང་བར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །དགེ་ སློང་མ་གདོང་འཁྲུ་བའམ་མིག་རྩིས་བསྐུས་པ་ལ་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་འདོད་ཆགས་སློང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནའང་སྦོམ་པོ།མགལ་དུམ་དེར་ཆུག་།བུད་མེད་ལ་མོ་མཚན་དུ་མགལ་དུ་མ་ཆུག་ཅེས་སྨྲས་ནའང་སྦོམ་པོ། རང་བཞིན་གྱི་སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་ རྟག་ཏུ་ཁ་ངན་སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དར་བཞིན་དུ་ཟེར་ཡང་རྒྱོ་ཚིག་སྨྲས་ན་ནི་མི་འབྲི་སྟེ་མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ།སྨྱེ་ཚིག་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བའིའོ། །སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ། སྨྱེ་ཚིག་ སྨྲ་བའིའོ་།།སྨྱེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འདུལ་བ་སོས་ནས་འབྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཁུན་སྤྱོད་ལ་འཆད། སྨྱེ་བས་བདག་གི་གཡོག་ཏུ་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་། །བུ་མོ་སྤྱོད་པའི་ནང་ན་གཙོ་བོ་སྟེ་ང་ལྟ་བུ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བདག་ལ་ བསྟོད་པ་དང་རྒྱོ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་ན་།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་དང་བརྟུལ་བ་དང་དགའ་བར་ཚོར་བ་དང་བུད་མེད་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་ལེགས་ཉེས་ཤེས་པ་དང་སྤྱིའི་རྩིས་མགོ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་ གཏོགས་སོ།།བསྟོད་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་ནང་ན་གཙོ་བོ་སྟེ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ། དགེ་སློང་དགའ་ནས་ ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན།བུད་མེད་དེ་སྐད་ཟེར་བ་རྒྱོ་ཚིག་དང་ལྡན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ཟློས་ཤིང་སྨྲ་དེ་ནའོ་། །བུད་མེད་དེ་ན་རེ་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་ན་གཙོ་སྟེ་ཁྱོད་ལྟ་བུའོ། ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟོད་ཅིང་རྒྱོ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་ཏེ་སྨྲས་ན་ཡང་ལྷག་མའོ།།དེས་སྨྱེ་ཚིག་གམ་མ་བྱུང་ན་སྦྱོར་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྱེ་ཚིག་ཏུའང་སྨྲས། བདག་ཅེས་ཀྱང་བྱས་ན་ལྷག་མ་བདག་གམ་རྒྱོ་ཚིག་གང་ཡང་རུང་གཅིག་མ་ ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོ།གཉིས་ཀ་ན་ནི་དེའོ།

主妇说：'你想要什么就给你什么'，或者说'我的丈夫说你想要什么'时，比丘若说'我想要你'也犯粗罪。若对姐妹说'如同水、食物、汤羹和供养一样，你给我吧'也是如此。
主妇女人对比丘说这些饮食名称时说'请用'，比丘也如此说'我饥渴，我想要你'也犯粗罪。
如同驴子你做这个。对女人发怒说'如同驴子交配'，因此说'驴子'，对女人说'你做这个'也犯粗罪。
姐妹乞食女对男子说爱欲之语。对正在洗脸或涂眼药的比丘尼说'你是为了引起男子贪欲而做'也犯粗罪。
把火把放在那里。对女人说把火把放入女根也犯粗罪。
说自然的淫秽语是说淫秽语。比丘经常说恶语淫秽语如同丝绸般流畅，若说淫秽语不减少，若说前面那些也犯粗罪。
说淫秽语的详细必要。
说淫秽语的律部详细必要经中所说的经。说淫秽语的。
说淫秽语僧残律部所说完毕。
解释行为。以淫秽语说是我的仆人也是如此。
女子行为中最主要的如我这样，比丘具戒具德等赞叹自己并带淫秽语对女人说，成僧残。
贪著、调戏、感受快乐、与女人相互了解好坏以及一般的计算，这些任何一个都属于行为僧残支分。
赞叹后随喜的话语也是如此。女人说'这是行为中最主要的，如你这样的比丘具戒具德，具善法梵行'等赞叹时，比丘欢喜地说'如你所说我就是这样'，如果女人说这些话带有淫秽语则犯僧残。
对此重复说那个。女人说'这是行为中最主要的如你这样，比丘具戒具德，具善法梵行'等赞叹并带淫秽语时，比丘如此重复说也犯僧残。
他说淫秽语或未说则犯预备。比丘说淫秽语，也说'我'，僧残我或淫秽语任一未说则犯粗罪。两者都有则是那个。

།སྨྱེ་ཚིག་ཀྱང་མ་ཕྱུང་བདག་ཅེས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གཡོག་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པའོ། །ཀུན་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། སྡུད་པ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་བསྡུས་དང་། གཞན་ལའོ་ཕ་རོལ་གཞན་གཉིས་བསྡུས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་བ་ལ་མི་བྱའི་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྡུས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།མི་མཐུན་པ་ལ་མཐུན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱོ་ཤུག་ལྟ་བུ་སྔོན་འདུས་ཟིན་པ་དང་། སྔར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་འདུས་ཤིང་མ་ཕྲད་པ་ལ་གཉིས་བསྡུས་པ་དང་། ཕོ་ཉར་ཕྲིན་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཕོ་ཉར་ཕྲིན་བྱས་པ་དང་། སྤྲད་པ་ལས་གཉིས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལས་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཆ་མནོས་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་སྦྲོན་པ་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཆ་ནོས་ནས་གང་དང་བསྡུ་བའི་མི་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་ཕྲིན་བསྐྱལ་བ་དང་། དེར་སྨྲས་ནས་སྔ་མ་ལ་སྦྲོན་པ། མདོ ལྟག་མ་ལྟར་ཕྲིན་བསྐྱལ་ནས་དེ་ལྟར་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་སླར་བསྐྱལ་བ་དང་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ལྡན་ན་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།ཆ་ནོས་ཏེ་སྦྲན་ནས་དེས་ཐོབ་པ། དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་འཁོད་དེ་སྐྱེས་པས། དགེ་སློང་ལ་ བུད་མེད་འོ་ནི་ལ་ང་དང་ཉལ་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཞེས་ཕྲིན་ཟེར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱིས་ཐོས་བུད་མེད་ལ་ཕྲིན་བྱས་ནས་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་པའང་སྐྱེས་པས་ཐོས་བཞིན་དུ་རུང་བའི་ལན་སླར་བསྐྱལ་བ་དང་།ལྷག་མ་མངོན་སུམ་དུ་ཀུན་ཐོས་ཏེ་ལན་རིང་ནས་མ་ བསྡུས་ཞེས་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་དུ་མ་རེ་ཤིག་།འདི་དག་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་དུའོ། །སྨྱན་བྱ་བར་ཆ་མནོས་ཤིང་ཕྲིན་བསྐྱལ་བ་ལན་རེ་རེ་ལ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། ལན་བརྒྱ་ཞིག་བསྐྱལ་ཏེ་ཕྲིན་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་བརྒྱའོ། །ཐ་མར་བྱས་ཀྱང་མི་ན་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན། སྨྱན་བྱ་བའི ཕྱིར་ཕྲིན་བྱེད་པ་ལས་ཕོ་མོ་གཉིས་མ་འདུས་ཤིང་མ་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྲིན་པ་ལན་རེ་རེ་ལ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡོད་དོ།།འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་པས་ཟིན་ན་བྱེད་པ་སོ་སོ་ལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མའམ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་མི་ཁུགས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མང་མོ་ཞིག་ལ་ ཕེའུ་བྱེད་པར་བཅོལ་ཏེ།སྨྱན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་འདུས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཀུན་ལ་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲིན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་དགེ་སློང་ཀུན་ལ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་མང་ཞིག་ལ་ཕེའུར་བཅོལ་བའི་ནང་ནས་སྨྱན་གྱི་ཕེའུར་པར་མ་བཏུབ་པའི་ རྣམས་ལ་ཉེས་མེད་དོ།།འདིར་བདག་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉས་ཀྱང་བདག་སྨྱན་གྱི་ཕྲིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས། བདག་གི་ཡང་གཞན་ཞིག་ལ་སྨྱན་གྱི་ཕྲིན་པར་བཅུག་སྟེ་སྨྱན་གྱི་དོན་གྲུབ་ན་འདུས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལྷག་མ། སྦྱར་ན་བདག་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཇོ་བོའམ་ཕ་མའམ་དཔོན་ པོ་ལྟ་བུ་ཁྱོ་ཤུག་སྡུད་ཅིག་འཚེམ་པའི་དབང་ཡོད་པ་ཞིག་ལ།སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་འདུས་ནའང་ལྷག་མར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་པ་ནི་གཞན་ལའོ།

不发出叹息之语，也不说'我'，若做具德比丘的侍者则功德大，若如是说则为恶作。赞叹行为。从赞叹行为的僧残分别经中所出之经。
关于媒介僧残，配对即男女二者的配对，及他人即对方二者的配对，他人与自己及他人会合时不应作他人与他人的配对，为此而作配对，为使不和谐者和谐，如夫妻般先前已结合者，以及先前非行不净行、未结合未相遇者作二者配对，为传递媒介信息而自己作为信使传递信息，为配对二者而从女人或男人任一方接受委托，向对方传达如前述接受委托后与欲配对之人传递信息，对彼说后向前者传达，如前述传递信息后说'如是可以'而传回答复，具足这些支分则成为作媒之僧残。
接受委托传达后彼获得，比丘与女人和男人三者当面在场时，男人令比丘向女人传话说'我与你同寝可以否'，男人之语女人也听到，向女人传达信息后说'可以'，男人也听到如是传回答复，僧残当面皆听闻而长久未配对者暂且不成僧残。这些作为是各别的。
作媒受委托并传递信息每一次成一粗罪，若传递百次作为信使则有百粗罪。最后作也非不合。为作媒而作信使时即使男女二人未结合未相遇，每传递一次也各有一粗罪。虽一果但若有作为则各别非无。
为使成为妻子或不能行不净行，嘱托众多比丘作媒介，令作媒介后若成结合则所有比丘各得一僧残。互相传递信息时所有比丘也各有一粗罪。在受嘱托作媒介的众多比丘中，不愿作媒介信使者无罪。
此中如自己般，信使也令自己作媒介信使，自己又令他人作媒介信使，若媒事成就而结合则也成僧残。若促成则主事者也是。对如主人或父母或官长等有主婚权者，说'请作配对'而结合者也成僧残。恶作则是对其他人。

།སྡུད་ཅིང་འཚེམ་པའི་དབང་མེད་པ་ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་བསྡུ་བའི་དབང་མེད་པས་ཉེས་བྱས། ངག་ བཞིན་དུ་སྨྱན་བྱ་བའི་ཕྲིན་བྱེད་པ་བཞིན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལྷག་མ།ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་སྤྲིང་སྟེ་བསྡུས་པ་དང་ས་ལ་བྲིས་ཏེ་བརྡ་ཕྲད་ནས་བསྡུས་པ་དང་། ལག་བརྡ་དང་ལག་པས་བརྡ་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པ་དང་། བཏུས་པ་དང་ཤིང་ངམ་རྡོ་འམ་ས་ ཚིགས་འདིར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བཏུས་ཏེ་བསྡུས་པ་དང་།དུས་དང་། ཉི་ཚོད་འདི་ཙམ་ན་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པ་དང་། མཚན་མ་དག་ཀྱང་ངོ་། །གོས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒྱུར་ཏེ་གྱོན་ན་འདིར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པ་དང་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་འདུས་པར་ གྱུར་ན་ལྷག་མ།སྟུ་འཚོང་མ་ལ་ཡང་མཐུན་པ་མ་ཡིན། སྟུ་འཚོང་མ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྨྱན་བྱས་ཏེ་བསྡུས་ན་ཡང་ལྷག་མ་སྟེ་ཡོང་གིས། སྟུ་འཚོང་མ་ལྟ་ཀུན་དབང་གིས་སྙམ་སྟེ་སྐད་ཅིག་སྤྲད་པས་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་སྙམ་མ་རེ་ཤིག་།བཞི་ཚུན་ཆད་བདག་གི་ མ་ཡིན་པ་སྦྱར་ན་ཡང་ངོ་།།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྔོན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལན་གསུམ་མན་ཆད་ཅིག་ཕྲད་ཟིན་པ་ལས་བསྡུས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྨྱན་བྱས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། ལན་གསུམ་ན་སྔར་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལན་བཞིའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྨྱན་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ་། ། ལན་བཞི་ཡན་ཆད་སྔར་ཕྲད་ཟིན་པ་ལས་བསྡུས་ནའང་སྦོམ་པོ། འཐབས་ན་ཞིག་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་ཏེ་བྱེ་བ་ལས་དགེ་སློང་གིས་བཅུག་སྟེ་སླར་བསྡུམས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་བྱེ་སྟེ་བསྡུམས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ་གནས་བཤད། དེ་སྟེ དེའི་དབང་གིས་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བ་ཡང་ངོ་།།ཆུང་མ་དང་བྱེ་བ་ནི་ཆུང་མ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ་ལག་ཏུ་ཆུ་བྱིན་པ་དང་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་དང་གནངས་སུ་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་ནི་ཁྱོ་ལ་དབང་ཡོད་པ་སྟེ། ཁྱོས་བཏང་བ་ལ་ལས་བསྡུམས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། བདག་དང་ དེ་གནས་པ་དང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་འཚོ་བ་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་གནས་པ་དང་།སྐད་ཅིག་འཁོད་པ་དང་བཞི་ནི་འཐབས་མ་ཐག་ཏུ་བྱེ་བ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བསྡུམས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

对于没有缝合能力的人，如果让他们缝合两件东西，因为没有缝合的能力而构成恶作。如同口头传达信息一样，如果这些以名字提到的事情得以实现则成僧残。通过书信往来而促成会面，在地上写字传达信息而促成会面，用手势暗示而促成会面，通过采集或用木头、石头、土地做记号说'请来这里'而促成会面，
通过约定时间，说'在这个时辰来'而促成会面，以及其他标记。说'如果穿上这样的衣服就来这里'而促成会面，这些任何一种促成会面都构成僧残。对于妓女也同样不适合。如果与妓女约定不净行为而促成会面也构成僧残。不要以为妓女是随意可得的，即便是短暂的接触也会构成僧残。
与四等以下非亲属女性发生关系也是如此。如果比丘为已经发生过不净行为三次以下的男女牵线搭桥促成会面，则构成僧残。即使之前已经发生过三次关系，在第四次时比丘从中牵线也构成粗罪。
如果之前已发生四次以上关系再从中牵线也构成粗罪。关于争吵破裂的情况。如果在在家人夫妻争吵分离的情况下，比丘从中介入使其复合，则构成僧残。对于什么样的妻子分离后复合会构成僧残的情况解释如下：
即使是非妻子的情况也同样适用。关于妻子分离的情况，妻子有七种类型：以水净（婚礼仪式）、以钱财购买、以承诺获得这三种是丈夫有主权的，如果从丈夫遣散的妻子中进行调解则构成僧残。自愿同居的、为生活而同居的、共同生活的、暂时同住的这四种是一争吵就分离的类型，如果对这些进行调解则构成僧残。

།འཐབས་པའི་ཚད་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཇི་ ཙམ་འཐབས་པ་ལས་བསྡུམས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་།སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འོག་ནས་བཤད། སྲོག་ཆགས་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཤིང་བསྡུས་པ་དུའི་སྨྱན་བྱས་པ་བཞིན་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་རེ་རེ་ལ་ལྷག་ མར་འགྱུར།དེའི་ཚེ་དང་དེ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་མ་བཞི་ནི་ཁྱོ་ཤུགས་འཐབས་པའི་ཚེ་བསྡུམས་ན་ལྷག་མ། ཁྱོ་ལ་དབང་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་འཐབས་པའི་ཚེ་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་།དེ་མ་ཐག་མ་དང་དད་དེ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་མ་ བཞི་འཐབས་ནི་ཟིན་གྱི་དང་མ་ལས་ཤིང་སོ་སོ་ནས་འཁོད་པ་ལ་བསྡུམས་ན་ལྷག་མ།ཁྱོ་ལ་དབང་ཡོད་པའི་བུད་མེད་གསུམ་གང་ཡང་རུང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་ཏེ་དང་མ་ལས་པ་ལས་བསྡུས་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས། འཐབས་པ་རྩ་བཅད་པ་དང་། དད་དེ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་ བཞི་གང་ཡང་རུང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་ནས་རྩ་བཅད་དེ་བོར་བ་འཕྲོ་སླར་མི་འབྱོར་བ་བཞིན་དུ་དེང་གཉིས་ཀྱང་མི་འདུམ་སྟེ་བྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བསྡུམས་ན་ལྷག་མ།ཁྱོ་ལ་དབང་ཡོད་པའི་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་གསུམ་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་ཏེ་རྩ་བཅད་བཞིན་དུ་མི་འདུམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ བ་ལས་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ།རྡོ་གསུམ་བོར་བ་དང་། དེ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་བཞི་གང་ཡང་རུང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་ཕྱོགས་བཞིར་བོར་བ་བཞིན་དུ་ངེད་གཉིས་ཀྱང་སླར་མི་འདུམ་སྟེ་བྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བསྡུམས་ན་ལྷག་མའོ། །ཁྱོ་ལ་དབང་ཡོད་པའི་ ཆུང་མ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་བོར་བ་བཞིན་ང་དང་གཉིས་མི་འདུམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་གཅིག་།སྤྱོད་པ་བཏང་བ་དང་། དང་དེ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་མ་བཞི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་ནས་སོ་ནམ དང་སྤྱོད་པ་བཏང་སྟེ་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལས་བསྡུམས་ན་ལྷག་མ།ཁྱོ་ལ་དབང་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་འཐབས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བཏང་བ་ལས་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་གཉིས། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བ་དང་། དང་དེ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་མ་ བཞི་གང་ཡང་རུང་འཐབས་པ་ནས་མི་མང་པོའི་དྲུང་དུ་བྱེ་སྟེ།ཁྱོ་ཤུག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལས་བསྡུམས་ན་ལྷག་མ་ཁྱོ་ལ་དབང་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བ་ལས་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་གསུམ་ལྷག་མ་གཅིག་།དྲིལ་ བརྡུངས་པ་དག་གོ་།དང་དེ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་མ་བཞི་གང་ཡང་རུང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་ཏེ་ཆུང་མས་མུར་འདུག་གི་ལྷ་རིས་སུ་བདག་གི་ལུས་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས་སླར་བསྡུམས་ན་ལྷག་མ། ཁྱོ་ལ་དབང་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་འཐབས་ཏེ་བུད མེད་ཀྱིས་དྲིལ་བརྡུངས་ཏེ་མུར་འདུག་གི་ལྷ་རིས་སུ་ལུས་ཕུལ་བས་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་སྦོམ་པོ་གསུམ་ལྷག་མ་གཉིས་ཊཱི་ཀ་ལས་སྦོམ་པོ་བཞིར་བཤད་དོ།།ཉེས་བྱས་པ་ནི་འདིའི་ཐོག་མ་གསུམ་པོ། མདོ་ལྟག་མ་ལ་བྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྨོས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་ དུ་ཐོག་མ་གསུམ་ནི་ཉེས་བྱས།བར་མ་གཉིས་ནི་སྦོམ་པོ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་ལྟག་མ་སྟེ་ཁྱོ་ལ་དབང་ཡོད་པའི་བུད་མེད་གསུམ་ལ་འཆད་དེ་ཞིབ་ཏུ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་བདུན་གྱི་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

下面讲述争吵到什么程度算是离婚，以及调解争吵后会成为何种过失、粗罪和恶作。如同杀生一样，对于男女二人分开居住，如同砍断树根一般，以下所说这些名称中任何一种都将成为过失。
当时和住在那里等四种妻子，夫妻争吵时调解则成过失。对于丈夫有权力的三种妻子中任何一个争吵时调解则成一恶作。
刚刚和信任居住等四种妻子虽已争吵，但从最初分开居住时调解则成过失。对于丈夫有权力的三种女人中任何一个夫妻争吵后从最初分开时调解则成两个恶作。
断绝关系的争吵，信任居住等四种女人中任何一个夫妻争吵后断绝关系并分开，此后再也不能和好如初，两人也不和解说要离婚时，调解则成过失。对于丈夫有权力的三种女人中任何一个夫妻争吵后如同断绝关系般说不和解时调解则成三个恶作。
投掷三块石头，住在那里等四种女人中任何一个夫妻争吵后向四方投掷三块石头，如此我们二人也不再和解要离婚这样说时调解则成过失。对于丈夫有权力的三种妻子中任何一个夫妻争吵后向四方投掷石头说我们二人不和解时调解则成三个恶作一个粗罪。
放弃生活，住在那里等四种妻子中任何一个夫妻争吵后放弃农业和生活而分开居住时调解则成过失。对于丈夫有权力的三种妻子中任何一个争吵后放弃生活时调解则成三个恶作两个粗罪。
宣布不是妻子，住在那里等四种妻子中任何一个争吵后在众人面前分开，宣布不是夫妻时调解则成过失。对于丈夫有权力的三种妻子中任何一个宣布不是妻子时调解则成三个恶作三个粗罪一个过失。
敲钟，住在那里等四种妻子中任何一个夫妻争吵后，妻子说要在穆尔德格天神面前献出自己的身体时调解则成过失。对于丈夫有权力的三种妻子中任何一个争吵后女人敲钟并在穆尔德格天神面前献身时调解则成三个恶作三个粗罪两个过失，注释中说是四个粗罪。
恶作是这其中最初三种。上述经文中提到七种离婚程序，依次最初三种是恶作，中间两种是粗罪，最后两种是过失，这是对丈夫有权力的三个女人的解释，详细的是对所说名称的七种分别解释。

།ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདིའི་ཁྱིམ་མི་དབུབ་པ་དང་གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མི་གཏང་། དགེ་སློང་གྲོང་དུ་འོངས་པ་དག་གིས་ཁྱིམ་པའི་བུས་པའི་ཕ་མ་ངག་བསྒོ་བ་བུས་པ་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མི་དབུབ་ཅེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སོང་བ་ཞིག་སླར་ཕ་མའི་པང་དུ་འོང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དགེ་སློང་ན་རེ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་གཏང་ཞེས་བྱས ན་སྦོམ་པོ།མི་བཀྲི་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བཏང་བ་སླར་ཕ་མའི་པང་དུ་འོངས་ཤིང་འདུག་པ་ལ། དགེ་སློང་གིས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་དང་གྱོས་རྒྱུག་གི་གན་དུ་བུ་མོ་འདི་མི་བཀྲི་མི་དགུག་ཇི་བྱ་ཞེས་བྱས་ན་སྦོམ་པོ། སྨྱན་གྱི་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའིའོ། ། སྨྱན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། སྨྱན་བྱས་ཏེ་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འོག་ནས་བཤད། སྦོམ་པོ་ནི་མངལ་གྱི་དང་། དགེ་སློང་གི་བུ་མངལ་ན་ཡོད་པ་གཉིས་ལ། གཅིག ཕོ་གཅིག་མོ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་སྦོམ་པོ།མེད་པ་དང་བུས་མངལ་ན་ཡང་མེད་པ་ལ་བུ་གཅིག་ཕོ་བུ་གཅིག་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་སྦོམ་པོ། སྡོམ་པ་དང་། མུར་འདུག་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཞིག་ལ་ཁྱིམ་མ་ དང་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱས་སམ་སྡོམ་པ་ནང་འདུ་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་སྦོམ་པོ།གཞུག་གནས་མེད་པ་དང་མ་ནིང་ཕོའི་མཚན་དང་མ་ནིང་མོ་མཚན་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ནང་བསྡུས་སམ་གཞན་དང་བསྡུས་ན་སྦོམ་པོ། ཉོས་པ་དང་བྲན་དུ་ཉོས་ཏེ་རིན་བྱིན་པ་ལས་བསྡུས་པའང་སྦོམ་པོ། འབྱོར་པ་དང་། སྔོན་ལན་གསུམ་ཕྲད་ཟིན་པ་དང་ཆུང་མར་ཉོས་ཏེ་རིན་བྱིན་པ་ལས་བསྡུས་ན་སྦོམ་པོ། །བདག་གིར་སྨྱན་བྱས་པའོ། །བདག་བུད་མེད་དེ་དང་སྤྲོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སམ་བུད་མེད་དེ་ངའི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་སྦོམ་པོ། ཁས་བླངས པ་ལ་བསྟན་ན་ཡང་ངོ་།།བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཤིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་དུས་བྱས་པ་ལས། དུས་ལམ་དུ་མ་ཕྲད་དེ་ལམ་སྣོལ་ནས་འདྲི་བ་དེ་ལ། དགེ་སློང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཤེས་ཏེ་བསྟན་ན་སྦོམ་པོ། འཐབ་མོས་བརྐུས་ན་ཡང་ངོ་། །སྔར་ཆུང་མར་བྱིན་པའམ་ སྔོན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཕ་མས་བགགས་ཏེ་མི་སྟེར་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས།ཕ་མ་འཐབ་མོད་བརྗོད་དེ་བུ་མོ་སྐྱེས་པར་བརྐུར་བཅུག་གམ་བུད་མེད་དུས་མལ་དུ་བཏང་ན་སྦོམ་པོ། བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཆུང་མར་ཉོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་ བུད་མེད་མིང་དང་སྙོ་གེ་མོ་ཞིག་ཆུང་མར་ཉོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ཡང་སྦོམ་པོ།།ཉེས་བྱས་པ་ནི་བུད་མེད་ཅེས་ནའོ། །སྐྱེས་པ་ཆུང་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཆུང་མ་མེད་དམ་ཆུང་མ་བླངས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས། དེ་ཐོབ་བམ་ཞེས་ན་ཡང་ངོ་། །སྐྱེས་པ་ཆུང་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་ ལ་ལས་བྱེད་པ་དང་སྤ་བརྟུལ་བྱེད་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས།སྨྱན་གྱི་སྟེ་དྲིས་པའིའོ་། །སྨྱན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། སྦོམ་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་གྱུར་པ་བཅུག་པའོ།

为什么不让这家人的女儿嫁到贫穷人家和富贵人家。比丘到村中时，俗家子女的父母告诫说这些子女为什么不让其成家，则犯粗罪。一个已嫁给丈夫的女子回到父母身边居住时，比丘说为什么不送她去富贵人家，则犯粗罪。说不要带去也是如此。已嫁给丈夫的女子回到父母身边居住时，比丘说这女子为什么不带去或不召唤到丈夫和富贵人家去，则犯粗罪。
关于媒介的分别。媒介的僧残戒，出自律藏分别的经文。做媒而不构成僧残罪而成为粗罪的情况如下所述。粗罪是指：对于胎中的和比丘之子在胎中的两者，一个是男一个是女时，说'让他们结为夫妻'则犯粗罪。对于没有胎儿和胎中也没有的情况，如果有一男一女时说'让他们结合'则犯粗罪。
关于守戒和剃发出家不行不净行者，说'与居士相处'或说'与守戒者相处'则犯粗罪。对于无住处者和不能行使男根女根的黄门，与其结合或与他人结合则犯粗罪。买来的和买来作奴仆给付价钱后使其结合也犯粗罪。富有者和以前已经见过三次的，以及买来作妻子给付价钱后使其结合则犯粗罪。
为自己做媒。说'将那女子与我配对'或说'带那女子来与我行不净行'则犯粗罪。对已允诺者指示也是如此。男女二人约定行不净行时，因未在路上相遇而在岔路处询问时，比丘知其要行不净行而指示则犯粗罪。因争吵而偷取也是如此。
之前给予为妻子或以前行不净行时，被父母阻止不给予的情况下，比丘说父母争吵，让偷走女子与男子，或让女子在夜晚前往则犯粗罪。说'娶某某女子为妻'也是如此。比丘对男子说'娶某某名字的女子为妻'也犯粗罪。
突吉罗罪是说'女人'时。对无妻子的男子说'你没有妻子吗'或'娶妻子了吗'则犯突吉罗罪。说'得到了吗'也是如此。对无妻子的男子说'你没有做事的人和侍奉的人吗'则犯突吉罗罪。
关于媒介的问答。媒介的僧残戒，出自律藏问答的经文。粗罪是由给予而产生的安置。

།ཕ་མས་སྔར་ཆུང་མ་བྱིན་པ་ ལ་ཕྱིས་མི་སྟེར་བ་ལ།དགེ་སློང་ལ་ཕ་འུར་བཅོལ་ཏེ་ཕ་བུར་བྱས་ཏེ་བསྡུས་ན་སྦོམ་པོ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཤིག་གི་ཕ་མ་འཐབས་ཏེ་བྱས་པ་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་གཅིག་གི་ཕ་མ་ཤི་བ་དང་བུ་མོའི་ཕ་མས་མ་སྟེར་ཏེ་ཁྱེའུས་དགེ་སློང་ལ་ཕྲིན་པར་བཅོལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་བུ་མོ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ནི་ཁྱེའུ་འདི་དབང་བ་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་འདུས་པ་ལས་བཅས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་གྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་བོས་ན་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སྔོན་ཕྲད་པ་ཞིག་ལས་བྱེད་དེ་ཕྲད་དུ་མི་སྤོབས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཆོད སྟོན་གྱི་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་སྤྲད་ན་ཡང་སྦོམ་པོ།བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཤིག་སྔོན་ཕྲད་ཟིན་པ་ལས་འཐབས་ནས་ཕྲད་མི་སྤོབས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཐབས་བྱས་ཏེ་མཆོད་སྟོན་གྱི་རྒྱུ་བུད་མེད་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་སྐྱེས་པ་ལས་མི་བརྙས་ཏེ་སྤྲད་པར་བྱས་ནས་མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས།གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལྡན་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྱིམ་ཐབ་བྱེས་སུ་སོང་བའི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མི་དྲ་མ་ཞིག་ཆུང་མར་བླངས་པར་བྱས་པ་ལས་བུད་མེད་དེ་མ་བཏུབ་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱང་བྱེས་སུ་ཤི་མི་དྲ་མ་དེས་ཤ་ནར་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དེ་སྨན་ཀུན་དོང་དུ་བཅུག་ པ་ལས་ཆུང་མ་དེའི་མས།དགེ་སློང་གཅིག་ལ་སྤྲིང་སྟེ་བདག་ཅག་མ་སྨད་ནི་ཁྱོད་མངའ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ཅི་སྩལ་བར་བས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པ་ལས་བཅས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྦོམ་པོ། མ་ཁྲོས་པར་སེམས་ཅན་ལབ་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ ཞེས་པར་མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྲོ་སེམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ནམ་རྡོ་ཤིང་ཅི་ཡང་རུང་ཐལ་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སྔོན་ཕྲད་པ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་དོང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་ན་རེ་བྲེལ་གྱི་དགེ་སློང་ ཞིག་མངགས་ཏེ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་ཅིག་བསྣུན་ན་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་ཅིག་སྣུན་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ནས་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་ཁུ་ཚུར་ཅིག་བསྣུན་པ་དང་།སྐྱེས་པ་ན་རེ་ངེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པའི་ཐ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱི་དགེའོ་ཞེས་བྱས།འདུས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྲོ་སེམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་དང་རྡོ་ཤིང་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེགས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཅས། སྨྱན་གྱིས་ཏ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའིའོ། །སྨྱན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་ འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།།སྨྱན་གྱིའོ། །སྨྱན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།ཁང་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་འཆད། ཉེས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མེད་པའོ། ། ཁང་བུ་ཆུར་གོམ་པ་གསུམ་མམ་ལུས་འཕྲེས་ན་ཤོང་བ་དང་ཞེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤོང་བ་དང་འཕང་དུ་འགྲེང་ན་སྤྱི་བོ་རེག་ཙམ་བྱས་ཏེ་བརྩིགས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བསྒོས་པ་དང་མ་བསྒོས་པའང་ཐ་མི་དད་དོ།

对于父母先前允诺给予妻子而后来不给的情况，比丘作为父子间的中间人进行调解时，犯粗罪。有一对少年少女，他们的父母曾经商定婚事，后来少年的父母去世，少女的父母不愿给予，少年请比丘传话。比丘对少女说：'你本应属于这个少年，应该跟他走'，并促成他们结合，因此制戒。
为了法而以财物为由邀请也是如此。对于男女二人先前相识但不敢相见的情况，比丘将他们邀请到供养会中促成相见也犯粗罪。有一对男女先前相识，后来因争吵而不敢相见，比丘设法让女子准备供养会的物品，不让男子轻视，促成他们相见并发生不净行为，因此制戒。
为他人牵线也是如此。有一个丈夫外出的妇女，被一个恶人想要娶为妻子，那妇女不同意，而她的丈夫也在外地去世。那恶人用强迫手段，将妇女关在地牢中。那妇女的母亲托付一位比丘说：'我们的女儿归您管，请您发话'。比丘传话并促成此事，因此制戒。如此做就犯粗罪。
无嗔恨心打击众生或其他物品不在此限。无嗔恨心用手掌或拳头打击众生或石头树木等任何物品，犯恶作。有一对先前相识的男女，男子对女子说要行不净行，女子说：'请托一位比丘，如果他在你背后打一拳，我就来'。女子嘱咐比丘在那男子背后打一拳，比丘就对男子打了一拳。
男子说：'我们行不净行时你也参与了，很好'。在制戒之后，比丘产生疑虑，因此制定：今后无嗔恨心用拳头打击众生和石头树木，犯恶作。
媒人一定要的。这是媒人僧残，出自律部必要篇的经文。关于媒人。媒人僧残，出自各部律中的经文完毕。
现在解说房舍僧残。无过失是指四种威仪的器具不存在。房舍长度能容纳三步或横躺，宽度能舒适容纳跏趺坐，高度站立时头顶刚好触及而建造是无过失的。已经告知和未告知没有区别。

།གང་ཟག་ཅིག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩིགས་ལ་བདག་གིས་རྒྱུ་ཕྱུང་སྟེ་ས མི་གཙང་ཡང་གླས་རྩིགས་ཤིག་ཅེས།དགེ་སློང་ཅིག་ལ་བཅོལ་ན་ལྷག་མ་བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་མི་གཙང་བཞིན་དུ་བརྩེགས་ན་ལྷག་མ་རྒྱུ་ཕོག་སྟེ་ལྷག་མར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་རྩིགས་ཤིག་བྱས་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་རྒྱུ་ཕྱི་མས་ཀྱང་བསྣན་ཏེ་བྱེད་དུ་ བཅུག་ན་ལྷག་མ།ཚུལ་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཉེས་པར་བརྩིགས་ཏེ་ཉེས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཏང་ན་ཉེས་མེད། བཅོལ་བ་ཡང་བདག་པོ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་རྒྱུ་ཕོག་སྟེ་གཞན་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་བདག་གིས་རྒྱུ་ཕྱུང་ཡང་ལག་དར་ཏེ་མ་བརྩིགས་པས་ ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ཀྱང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་།།བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་བདག་གིས་བརྩིགས་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་གྱི་ཡིན་པས་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་། །སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་མོས་པ་ཡང་ངོ་། ། མདོ་ལྟག་མའི་ཡང་ལྟག་མའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁང་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་རྒྱུ་བྱིན་པ་ལས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ཏེ་ཉེས་པར་བརྩིགས་པ་ལ་ངག་གིས་དེ་ལྟར་བརྩིགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་སྨྲས་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ལས་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱས་པ རྩམ་གྱིས་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།བྱས་པ་ལ་གཅིག་གོ་།ཁང་པ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཞག་ཅིང་བརྩིགས་པའམ་རྨད་བྲེས་པའམ་ཐོག་བོར་བ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་མི་འགྱུར་གྱི་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང་ཟིན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་དུ་ཟད་དོ། །ཡན་ལག་ནི་ཐ་དད་དུ་ མི་བྱེད་དོ།།ས་ནི་གཙང་བ་དང་ཚད་ལས་འདས་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་མི་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་དང་མ་ལྡན་ན་སྦོམ་པོ། བསླངས་པ་དེས་བསྒོ་ནའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླངས་ ཀྱང་རུང་གཞན་བཏང་སྟེ་སློང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ཡན་ལག་གཅིག་།དེའི་རྣམ་པས་སོ་། །གསེར་དངུལ་དང་ཤིང་དང་ཕ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཁང་པའི་གཞི་བསླངས་པ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུའང་བརྩི། དངོས་པོ་མི་གཙང་ནའོ། །ཁང་པ་བརྩིགས པའི་ས་མི་གཙང་བ་དང་།མ་གསོལ་ནའོ། །ཁང་པ་བརྩིགས་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་དང་། གནས་ཁང་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །བདག་གིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། མཐའ་སོ་ཁང་པ་ཟིན་པར་ཡང་བྱས་པ་དང་། བསླངས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པའང་འདི་ བཞིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ཡན་ལག་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་མདོ་བསླངས་པ་དང་དེའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཀུན་ཁང་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་སོ། །གཅིག་གི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་བརྩིགས་ཀྱང་རུང་གྲོགས་ དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཕྱིར་བརྩིགས་ཀྱང་རུང་ཡན་ལག་གཅིག་།ཚད་ལས་འདས་པའོ། །ཚད་ལས་ཀྱང་འདས་པར་བརྩིགས་པ་དང་ཡན་ལག་དགུ་དང་ལྡན་ན་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་། །མ་བརྟགས་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མི་ཡངས་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ།

如果为某个人建造房屋，自己出资材料，在不清净的地方，让比丘建造，受托的比丘明知不清净仍然建造，则犯僧残罪。如果嘱咐他如法建造，但他没有如法建造，之后随喜并增加后续资材让他建造，则犯僧残罪。如果嘱咐他如法建造，但建造不当，说'这是错误的'，并且不再投入后续资材，则无罪。受托者也如房主一样。
如上所述，虽然出资材料让他人建造，自己虽然出资但没有亲自动手建造，想着不会构成僧残罪，但实际上仍然构成僧残罪。受托的比丘虽然想着'我虽然建造但资材是他人的，所以不会构成僧残罪'，但这样想也无济于事，仍然构成僧残罪。对于未按照所说去做的，用身体和语言表示赞同也是如此。
如前面所说，如果嘱咐'要如法建造房屋'并给予资材，但未按照嘱咐去做而是建造不当，用语言表示'这样建造也可以'，并且随喜，用身体表示随喜并协助建造，这两种情况都构成僧残罪。
对于已建造的，算作一个。建造会构成僧残罪的房屋时，如果是分阶段建造、或者挖地基、或者铺设屋顶等，每一项并不单独构成粗罪，而是算作一个粗罪，完成后构成僧残罪。支分不单独计算。
关于地基，不清净、超过尺寸、未向僧团请示等每一个要素，不会各自构成一个粗罪，而是具备其中一个要素而不具备其他要素时构成粗罪。
如果是自己请求的。为自己建造房屋的资材，无论是自己请求还是派他人去请求都算作一个要素。以这种方式。金银、木材、砖瓦等算作一个要素。请求房基地也算作一个要素，这两个要素可以合并计算为一个。
在不清净处。房屋建造地点不清净，未请示。未向僧团请示建造房屋，是住处，令人建造。无论是自己建造还是让他人建造，完成房屋建造，除了请求之外，紧接着的也是如此。
为僧团建造大房舍，除了前面提到的'请求'和'请求方式'这两个要素之外，其他所有要素都属于大房舍的要素。为一人。无论是为自己一个人建造还是为同伴比丘建造都算作一个要素。超过尺寸。建造超过规定尺寸，具备九个要素时，为自己建造房屋则构成僧残罪。未经观察、有诤讼、不宽敞都属于不清净。

།ལྟག་ན་མདོ མི་གཙང་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མི་ཡངས་པ་གསུམ་ནི་མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་མ་བརྟགས་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མི་ཡངས་པ་ནི་མདོ་འོག་མ་ལས་འཆད་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་ཕྲེའུའི་ཚད་དང་། ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ས་དང་སྦྲུལ་ལམ་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་ སོགས་པའི་ཚང་ཡོད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་དང་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་བརྩིགས་པ་དང་། ལྷའི་གྲོང་དང་། མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་ཉེ་བ་དང་། མུར་འདུག་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་བརྩིགས་པ་དང་། ཤིང་མི་གཙང་བ་དང་། ཡུལ་མི་ སྤྱོད་པའི་གྲིབ་ཤིང་བཅད་ཅིང་མི་བརྩིག་པ་དང་འདི་རྣམས་ནི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།འདོམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དང་། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཁང་པའི་རྨང་ལ་མི་གནོད་ན་བར་འདོམ་གང་ཙམ་གྱིས་བཅད་ནས་བརྩིག་།ཁང་པ་ལ་གནོད་ཅིང་དོག་ན་འདོམ་དུས་བཅད་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་མི་ ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་བོ་དང་། འབབ་ཆུ་དང་གཙང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲམ་དུ་མི་བརྩིག་།གད་ཁ་དང་གད་པ་དང་གྲོག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁར་ཉེ་བར་མི་བརྩིག་།ཁྲོན་པས་ཡོག་སྟེ་ཁྲོན་པ་དང་རྫིང་བུ་དང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉེ་བར་མི་བརྩིག་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་མི་ཡངས་ པ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་རྣམས་ནི་གྲངས་ཇི་བཞིན་པའོ། །མདོ་ལྟག་མ་མ་བརྟགས་པ་རྩོད་པ་དང་མི་ཡངས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་མདོ་འདིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་ཅིང་གཉེར་སོང་བ་ལ་བྱ། ཚད་མའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའོ། །ལྟག་ནས་མདོ་ཚད་ལས་འདས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ འཆད་དེ།ཚད་ནི་མི་འབྲིང་པོའི་ལུས་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་དུ་བརྩིའོ། །དེའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་དང་བདུན་ཏེ་ནང་རྒྱའི་ཚད་དོ། །ཁང་པའི་ཆུར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས། ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་གྱི་ ཚད་དུ་རྨང་གི་ནང་ལོགས་ནས་བཅལ་།གསོལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ཏེ་ཐོས་ནའོ། །ལྟག་ན་མདོ་མ་གསོལ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་འཆད་དེ། གསོལ་བ་ནི་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་ཏེ་གནང་ན་བརྩིགས་། གནང་བ་མ་བྱིན་ན་ དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས།མི་གཙང་ན་མི་གསོལ། ཁང་པ་བརྩིག་པའི་ས་མ་བརྟགས་པ་དང་མི་ཡངས་པ་ན་ཁང་པ་སུ་བརྩིག་པའི་དགེ་སློང་དེས་མི་གསོལ། གསོལ་ན་གསོལ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། བདག་ཅག་གམ་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྐོས་ཏེ་ཐོང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་ ཁང་པ་བརྩིགས་པར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ན་ཁང་པའི་ས་དགེ་འདུན་གྱིས་བལྟའོ།།དགེ་འདུན་ལ་ཟད་པ་ལྟར་ནུས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལ་མཁས་ཤིང་ཅོང་རོལ་མི་བྱེད་པ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས་ཁང་པའི་ས་ལྟར་དགྱེའོ། །གདིང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གདིང་བ་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་སར་ པས་བརྗེ་ན།སྙིང་པོ་སྤྱད་དུ་བཟོད་དམ་མི་བཟོད་དགེ་འདུན་གྱིས་བལྟ་བ་ཡང་ཁང་ས་དགེ་འདུན་གྱིས་བལྟ་བ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་པའི་རྙེད་པ་དང་སྤྱོད་པའོ། །ཁང་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བརྩིགས་ཟིན་པ་ཅིག་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་དང་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་ནང་ནས་ གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།

上面经文中说到'不净'，是指未经观察、有争议和不宽敞这三种不净。至于如何解释未经观察、有争议和不宽敞，在下面的经文中会说明。
有蚂蚁窝的地方，建房子的地基处有蛇或毒蛇等动物的巢穴，这些称为未经观察。
靠近国王和不符合国王法律等的村庄而建造，靠近天人村庄，靠近外道居住处，靠近外道村庄而建造，不净树木，不能砍伐和建造在当地人不使用的树荫处，这些称为有争议。
在一寻之内，以上这些如果不妨碍房屋地基，可以隔开一寻距离后建造。如果妨碍房屋且狭窄，即使隔开一寻也无益，这称为不宽敞。
不能在外面的河流、溪水和江河等岸边建造。不能在悬崖、峭壁和山谷等边缘附近建造。不能在井下，即不能在井、池塘和湖泊等附近建造，这些称为不宽敞。
这些都是按次第排列的。上面经文中提到的未经观察、有争议和不宽敞，本经文按顺序解释并详细说明。
标准尺寸是以如来身高的一肘半为准。上面经文中说到'超过尺寸'，解释如下：尺寸是以中等身材的人身高四肘半，以如来身高一肘半为标准来计算。
其内部尺寸为十二如来身高和七如来身高。房屋长度为十二如来身高，宽度为七如来身高，从地基内侧开始测量。
请示是指向僧团请示并得到同意。上面经文中说到'若不请示'，解释如下：请示是指在同一界内由一位执事比丘向全体僧团请示，获得允许后才能建造。
如果未经允许，僧团将犯轻垢罪。如果不净则不请示。比丘在未经观察和不宽敞的地方建造房屋时，该建房比丘不应请示。如果请示，在请示时将犯轻垢罪。
应委派我们或比丘们去查看并确认。如果比丘向僧团请示建造房屋，僧团应察看房屋地基。
如果僧团人数众多无法全部前往，也可以派遣精通戒律、行为端正、值得信赖且稳重的比丘去察看房屋地基。
坐具也是如此。如果要用新的坐具更换使用了六年的旧坐具，僧团要察看其精华是否还能继续使用，这与僧团察看房屋地基的方式相同。
无罪过是指已造好的可以获得和使用。对于房屋不会构成过失的情况是：接受他人施予的已建成房屋，或在他人建造的房屋中居住使用都无过失。

།གདིང་བ་ཡང་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་ཞིང་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་སར་པ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་བཅངས་ཤིང་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །རྙིང་པ་ལ་བཅོས་ན་ཡང་ངོ་། །ཁང་པ་རྙིང་པ་གྲུམ་པ་དང་གས་པ་དང་རལ་པ་བཅོས་པའང་ཉེས་མེད། གདིང་བའང་དེ་དང་འདྲ། ཁང་ པའི་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ།།ཁང་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁང་ཆེན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་ལྟག་ཏུ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ ཀྱི་སྟེང་དུ་འདིས་བསྣན་ཏེ་སྔར་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར།གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཁང་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། བརྩམས་པས་ན་སྦྱོར་བའིའོ། །བདག་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ ཞིག་ལས་ཟིན་པར་མ་བྱས་ཏེ་རྐེད་ཆད་དུ་བོར་ན་སྦོམ་པོ།ཟིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལས་རྐེད་ཆད་དུ་བོར་ན་ཉེས་བྱས། ཐོག་མ་ཕུབ་པར་ཟིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁང་པ་བརྩིགས་ནས་ཐོག་མ་ཕུབ་པར་བོར་ན་སྦོམ་པོ་ཐོག་མི་དབུབ་པར་བསམས་ཏེ་ཐོག་མ་ཕུབ་པར་བཞག་ན་སྦོམ་པོ། དུ་མའི་ ཕྱིར་བའོ།།ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་མི་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཉིས་ཡན་ཆད་དུ་ཡང་རུང་མིང་གིས་བསྔོས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོ། མ་བཏང་བའོ། །ཁང་པའི་གཞི་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་ནམ་མ་ཉོས་པར་ ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བརྩིགས་ཏེ་རྐུ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོ།རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་འཆད། གང་ཟག་གིས་སོ། །ཁང་པའི་ས་དང་རིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ལས་བརྩིགས་ནའང་སྦོམ་པོ། བརྩམས་པ་ཡང་ངོ་། །གཞན་ཞིག་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་ ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཞིག་འཕྲོ་བོར་ཏེ་ལུས་པ་ལས་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་འཕྲོ་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོ།ཉེས་བྱས་པ་ནི་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཟིན་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཁང་པ་བརྩིགས་པར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ཏོ། ། གནས་པ་ལས་ཕྱིས་མ་བརྩིགས་པར་བོར་ན་ཉེས་བྱས། ཁང་པའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་གཏོགས་པ་སྟེ་དྲིས་པའིའོ།། ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། རྩ་བ་མེད་པའི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་པ། དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་མེད་པ་ལ་ཕས་ ཕམ་པ་གང་ཀྱང་རུང་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་དང་།དགེ་སློང་ཕམ་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཕམ་པས་སྐུར་ནའང་ལྷག་མར་འགྱུར། ལྟུང་བ་ཡང་འདིར་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཕས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་སྐུར་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཕས་ཕམ་ པས་སྐུར་པ་ཡང་།སྡེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་བརྫུན་གྱིས་བསྒོ་ནའོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཆོས་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དམ་ཞིང་ལོག་པ་ལ་མ་བལྟས་པས་སྐུར་ཀྱང་ལྷག་མར་ འགྱུར།དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པས་ལོག་པ་ལ་མ་བལྟས་པ་ལ་སྐུར་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར། འཕོ་བར་འདོད་པས་སོ།

如果坐垫未满六年且仍可使用，除此之外若有人给予新的并保存使用也无过失。对旧的进行修补也是如此。修补破旧、裂开和损坏的房屋也无过失。坐垫也与此相同。这是关于房舍的僧残。这是从律藏分别中所出现的关于房舍僧残的经文。
是为僧团。大房舍是为僧团所建造的，作为一个要素来计算，加上前面为自己建造房舍的诸要素之上，如果具备前面的条件则成为僧残。这是关于精舍的僧残。这是从律藏分别中所出现的关于大房舍僧残的经文。
因为已经开始所以是加行。若为自己建造房舍将成为僧残的情况下，未完工而半途而废则成粗罪。若已完工而半途而废则成突吉罗。最初盖顶完工也是如此。建造房舍后未盖顶而放弃则成粗罪，想着不盖顶而放置则成粗罪。
是为多数。若不是为十方僧团也不是为一人，而是为两人以上指名说'为这些人建造'而建造则成粗罪。未舍弃。若未经他人给予或购买房基地就擅自建造，无偷盗心而建造则成粗罪。有偷盗心的情况在他胜处说明。
是个人。若在属于自己的地和价值上建造也成粗罪。开始也是。若他人建造房舍将成为僧残的情况下中途放弃，比丘接着建造则成粗罪。突吉罗是在白羯磨之后未完工。向僧团请示建造房舍。
若住后未建造而放弃则成突吉罗。这是属于房舍精舍僧残的问答。这是从律藏问答中所出现的关于房舍和精舍僧残的经文。
对无根据的僧残解释如下：比丘以他胜行为诽谤，对无他胜的比丘诽谤说犯了任何一条他胜罪，对有他胜的比丘以他胜诽谤也成僧残。此处过失也不作为自方的要素，比丘对比丘尼以他胜诽谤，比丘尼对比丘以他胜诽谤也是，虽然部派不同也不会不成为僧残而是成为僧残。
以妄语诽谤。若具戒律的比丘观邪法，以持戒而未观邪法诽谤也成僧残。同样，若以观邪法者诽谤未观邪法者也成僧残。是想要改变。

།དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་མེད་དེ་གཙང་བ་དང་བརྫུན་དུ་ སྐུར་བ་དང་།བདག་གིས་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་གོ་བ་དང་། ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་རྩ་བ་མེད་པ་ལ་སྐུར་ན་ལྷག་མ། དེ་རྩ་བ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་ཕམ་པ་གཞན་དུ་མིང་གིས་བསྣོར་ཏེ་སྐུར་ན་ཡང་ལྷག་ མ།ཕས་ཕམ་པ་མེད་པ་ལ་བརྐུས་པའི་ཕས་ཕམ་པར་སྐུར་བར་བསམ་པ་ལས་བརྫུན་གྱི་ཕས་ཕམ་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནའང་ལྷག་མར་འགྱུར། བརྗེད་ན་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་ཡོད་པར་སྔོན་ཤེས་ཤེས་པ་ལས་བརྗེད་དེ་མི་དྲན་པ་བཞིན་དུ་ཕས་ཕམ་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་ནའང་ལྷག་ མ།རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བརྫུན་པར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐུར་པ་དང་ཕས་ཕམ་པ་ཡོད་པ་ལ་བརྗེད་དེ་སྐུར་བ་དང་ཕས་ཕམ་པ་ཡོད་ལ་མིང་བསྣོར་ཏེ་སྐུར་པ་རྣམས་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ཡོད་དེ་བདེན་ཀྱང་བདག་གི་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་ཞིང་ སྐུར་བ་གདབ་པར་བསམ་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། རྣམ་པར་མ་ཡིན་པའི་ཆས་སྐུར་པའི་ལྷག་མ་ལ་ འཆད་དེ།ཚིག་ལས་གཞན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ངག་གིས་བརྫུན་ནའོ། །དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཤིག་ཀྱང་འདུག་ཕ་རོལ་ན་ཤ་བ་རྒྱོ་ཞིང་འཁོད་པ་ལས་ཤ་བ་རྒྱོ་བའི་ཆ་བླངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཤིག་འཁོད་པ་ལ་རྒྱོ་བོ་ཞེས་སྐུར་བ་ལས་བཅས་ཏེ། དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་ གཞན་རྐུབ་དང་རྒྱོ་བའི་ཆ་བླངས་ཏེ་སྐུར་ན་ལྷག་མ།ལྷག་མ་རྩ་བ་མེད་པ་རྩིས་མགོ་སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་མ་ཡིན་པའི་ཆས་སྐུར་པ་འདིས་བསྣན་ཏེ་ལྔར་ལྡན་ན་ལྷག་མ། གཞན་གྱི་ཆས་སྐུར་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་།། །།སྦོམ་པོ་ནི་ གཞུག་གནས་མེད་པ་ལ་སྐུར་བའོ།།དགེ་སློང་ཕོ་མཚན་ཆད་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྐུར་ན་རྩ་བ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་མ་ཡིན་པའི་ཆ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་སྦོམ་པོ་། མིང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་སློང་མང་ཞིག་འཁོད་པའི་ནང་ དུ་མིང་ནས་མ་ཕྱུང་ཞིང་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་པར་འདིའི་ནང་ན་ནི་ཕམ་པ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་འཕྲིག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་སྦོམ་པོ།ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་ལན་གསུམ་དུ་མ་བསྒོ་བ་ནི་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། ལྟུང་བའི་རིམ་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྐུར་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་བ་ནི་རྩ་བ་ མེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་།འཕྲིག་དུ་བཅུག་པ་ནི་སྨྲ་སེམས་ཐ་དད་པར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ།

为了使比丘离开梵行和佛法而作，比丘无有他胜罪清净而诽谤，自己说而他人听闻理解，具足此四支分而对无根据者诽谤则成僧残。此根据非为他。
从比丘四他胜罪中任一存在者，以他胜罪之他名混淆而诽谤亦成僧残。
对无有他胜罪者，本欲以偷盗他胜罪诽谤，却说'作了妄语他胜罪'，亦成僧残。忘记则无罪。
比丘先知有他胜罪，而忘记不记得，如是诽谤说作了他胜罪亦成僧残。
非因缘者即不虚妄之真实义。
不知有他胜罪而诽谤、有他胜罪而忘记诽谤、对有他胜罪者混淆名称而诽谤等，虽有他胜罪且为实，但因自心欲令离开佛法而诽谤，故非不成僧残之因缘，而成僧残。
无根据之僧残。
无根据僧残出自律分别经之经。
说明以非相诽谤之僧残。
住于异于言语而以语言妄语。
比丘和比丘尼二人亦在座，对面有淫欲者安住，取淫欲相，对安住之比丘二人诽谤为淫欲者而制定：对清净比丘以他人淫欲相诽谤则僧残。
僧残无根据前四项之上加上以非相诽谤此则成五相具足则僧残。
以他相诽谤之僧残即律分别经。
粗罪者即对无处所者诽谤。
对断男根不堪行不净行之比丘诽谤说行不净行，无论是无根据或非相任一皆成粗罪。
未说出名者亦然。
在僧团或众多比丘中，未说出名且未指定而说'此中有他胜罪'而令生疑惑者为粗罪。
以恶心对如来出血及僧团分裂，以恶心对如来出血及作僧团分裂而未作三次请白羯磨者成无间罪业果。
罪之次第则成粗罪：诽谤说以恶心出血及诽谤说作僧团分裂者为无根据僧残之粗罪。
令生疑惑者即说话心意不同等为突吉罗。

།དགེ་སློང་མང་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་ཕས་ཕམ་པ་ཡང་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་ཟུར་དུ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་དུ་ འཕྲིག་ཏུ་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།རྩ་བ་མེད་པ་དང་བག་སྟེ་དྲིས་པའི་འོ། །རྩ་བ་མེད་པ་དང་བདག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོའོ།། །། དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། སྦོམ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འཁོར་ལས་དྲངས་ པའོ།།གཞན་གྱི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་ཁ་དྲངས་ཏེ་བདག་གི་སློབ་མར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོ། བཟློག་པ་ལྟ་བུས་མི་གཏོང་བར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་བ་དཏྟ་ལྟ་བུར་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱས་ཏེ་དབྱེན་མ་བྱེད་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་ དང་།ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོས་ཏེ་མ་ཉན་ནས་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལས་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་རིགས་སུན་པ་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་གསུམ་ཡན་ལག་གསུམ་དུ་བསྒོས་ཏེ་མ་བཏང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ བཞིན་དུ་ཞུ་བའོ།།འོག་ནས་གསོལ་བའི་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྒོ་བ་ལན་རེ་ལ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དབྱེན་ལ་ཞུགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ཞུ་བའི་ཚེའང་སྦོམ་པོ་གཅིག་།ངག་ཐང་ཅིག་གིས་སོ། །གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་བསྒོ་བ་ ལན་གསུམ་དང་ཞུ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་རེ་རེར་མི་འགྱུར་གྱི་བསྒོ་བ་ལན་རེ་རེ་དང་དང་ཞུ་བ་སོ་སོའི་ཚིག་མཇུག་རྫོགས་ཤིང་ཉེས་པ་སོ་སོར་སྦོམ་པོར་འགྱུར།བསླབ་པ་ནི་སོ་སོར་རོ། །དབྱེན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་རིགས་སུན་པ་དང་ངག་དཀའ་བ་གང་ཡང་རུང་དགེ་ འདུན་གྱིས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པར་ཞུ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཞུས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ།བསྒོ་བ་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གསོལ་བ་དང་། ཞུ་བ་བཞིས་བསྒོ་ཟིན་ནས་མ་ཉན་ཏེ་སྒོ་བ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་པས་བདག་གིས་བསྒོ་བའི་ལས་བགྱིས་ ལགས་ཏེ་མ་ཉན་ནས་དབྱེན་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་སླར་དགེ་འདུན་ལ་ཟེར་བའི་ཚེ་ན་ལྷག་མར་གྱུར་ཟིན་ནས་ཉེས་པ་གཞན་མེད་དོ།།འཇུག་པར་ནི་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ལན་རེའི་ཚེ་གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ལྷག་མ་བྱེད་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། ། བསྐྲད་པའི་དྲན་པ་དང་བརྩད་པ་མ་བྱས་པར་ན་དེའི་འོ། །རིགས་སུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་རང་དབང་དང་ལྡན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན། གཏི་མུག་དང་ལྡན། འཇིགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བསུ་སྟེ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ངག་དཀའ་བ་ལ ཡང་གསོལ་བ་དང་།ཞུ་བས་བསྒོ་བ་མ་བྱས་པར་ཁྱོད་ཀྱང་ང་ལ་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག་ང་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཅང་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། འདི་ལ་མི་བསྒོ་བར་བྱ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་མ་བསྐྲད་ཅིང་མ་བསྒོ་བར་ཚིག་སྔར་འདོར་ཏེ་སྨྲས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་གསུམ་བསྒོ་མི་དགོས་ ཀྱིས་བསྐྲད་དོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏ་རས་ཤི་ཏས་བཤད།རིགས་སུན་པ་ནི་སྔར་མ་བསྐྲད་པར་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་མི་བྱ། ངག་དཀའ་བ་ནི་ལན་གསུམ་མ་བསྒོ་བར་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ།

在众多比丘中间用暗示性语言说'似乎有人犯了波罗夷'这样的话，如同怂恿比丘一样，每次都构成恶作罪。这是无根据和询问的。这是出自无根据和自己的僧残，即律问经中所说的经文。
关于破僧的僧残，粗罪是从对方的眷属中拉拢而来。如果有比丘拉拢他人的弟子成为自己的弟子，就构成破僧的粗罪。如果像劝阻那样坚持不放弃，就与此相符。
如果像提婆达多那样制造破轮僧，僧团以白羯磨作法三次劝告'不要破僧'而不听从继续破僧，无法阻止的话，就构成僧残。追随、污家、恶性不改三个支分，经三次劝告不放弃就构成僧残。这是如同劝阻的询问。
如下所说，每次白羯磨三次羯磨劝告各构成一次粗罪，当请求'某某比丘已入于破僧，僧团应作劝告羯磨'时也构成一次粗罪，以一次发言。
在作白羯磨劝告三次和请求四次时，每句话不各自构成过失，而是在每次劝告和每次请求的语句完结时分别构成粗罪。学处是分别的。
在作请求羯磨时，不让做破僧、追随、污家、恶语任何一种，构成一次粗罪；三次劝告时每次构成一次粗罪。劝告也不是。
如前面经文所说，以白和请求四次劝告后不听从而继续破僧，使者向僧团报告说'我已作了劝告羯磨，但他不听从而入于破僧'时，已构成僧残，不再有其他过失。趋入则如加行。
以白羯磨和请求羯磨作劝告时，每次不能放弃而继续造作僧残，各构成一次粗罪。
未作驱摈的忆念和诘问则是其。未经僧团作驱摈羯磨而说行污家法者'具有自在、具有嗔恚、具有愚痴、具有恐惧'时，构成恶作。
对于恶语，在未作白羯磨和请求劝告时说'你也别对我说什么，我也不对你们说什么'时，构成恶作。对此不应劝告。
如前面经文所说，未驱摈且未劝告而说前述语言时，毗湿婆多罗尸多解释说僧团不需要三次劝告就可驱摈。污家未经驱摈不应三次劝告，恶语未经三次劝告不应驱摈。

།ཞེས་བྱི་ཙ་ཡ་བར་མས་བཤད། འདི་དག་ལ་མཛའ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་མི་བསྒོ་བར་མི་བྱ། དབྱེན་དང་ རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་རིགས་སུན་པ་དང་ངག་དཀའ་བ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཐོག་མར་སུ་དང་མཛའ་བ་དེས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གྲོས་གདབ་ཅིང་བཅོས།གྲོས་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ན་བསྐྲད་པར་འགྱུར་ཏེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཡང་བྲལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་ བསྡིགས།དེ་ལྟར་བྱས་དང་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་འཕྲིན་པའི་དགེ་སློང་ཐབས་མཁས་པ་ཞིག་བསྐོས་ཏེ་བསྒོ། །འདི་ལྟར་མ་བྱས་ན་མཛའ་བོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས། དེའི་མཐར་མ་བཏང་ནའོ། །དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་ཡང་ཡན་ལག་མིང་ གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དབྱེན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བཞིས་བསྒོས་ཏེ་མ་བཏང་བར་འཛིན་ཅིང་འདུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལས་སོ། ། དགེ་འདུན་ཆོས་སོ་སོ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱེ་བར་ཡང་ཞུགས་པ་དང་། དབྱེན། དབྱེན་ཡང་བྱས་ཏེ་ཕྱེ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱེ་བ་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་དགེ་འདུན་དུ་ཡང་ཚང་བ་དང་ཡན་ལག་འདི་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལྟག་ནས་བཟློག་པ་ལྟ་བུས་མི་གཏོང་བར་ནན་ཏན་བྱེད་པས་བསྣན་ཏེ་ལྔར་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། དགེ འདུན་གྱི་དབྱེན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ།།དབྱེན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། གྲོགས་སུ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ ཏེ་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཅིའང་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་དབྱེན་གྱི་རྩིས་མགོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་འདིས་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ལྡན་ན་ལྷག་མ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་ལ་སོགས པ་བཤད་པ་གཞན་ནི་ལྟག་ཏུ་དབྱེན་བཤད་པ་དང་འདྲའོ།།རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།རིགས་སུན་པའི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། བདག་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་ དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདི་ལྟ་བུར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ནའོ།།དགེ་སློང་རིགས་སུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་རིགས་སུན་པའི་ཆོས་སྤྱད་པ་ཉེས་ཀྱིས་དེང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་བསྐྲད་པ་ལས་སླར་དགེ་འདུན་ལ་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན། གཏི་མུག་དང་ལྡན། འཇིགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་སྐུར་ནས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་བཞིས་བསྒོས་ཏེ་རིགས་སུན་ཅིང་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དབྱེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་འདྲ་བར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་འདིས་བསྣན་ཏེ། ལྡན་པར་བྱས ན་ལྷག་མར་འགྱུར་།རིགས་སུན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ།

比扎亚跋摩如是说。对于这些人不应以友好和事务来命令。如果有人从事离间、追随、诽谤种姓和恶语这四种行为，首先与其有友好关系的人应劝告并纠正说：'不要这样做'。
如果不听劝告就将被驱逐，与和尚、阿阇黎分离，也不能进入僧团中，以此威慑。如果这样做了还是不听从，僧团应指派一位善巧方便的比丘使者去告诫。
如果不这样做，则对友人和僧团犯小罪。最后若不放弃则犯僧残。离间僧残是指具足以下所说的支分名称则成僧残。
从事离间而被僧团以白四羯磨告诫后仍不放弃而坚持，以及从事离间。为了观察僧团各自的法而进行离间，以及离间。既已造成离间又分裂僧团。
比丘僧团分裂为两部分且各自都具足僧团人数，具足这四支分之上，又如前所说不放弃而执着，具足这五个条件则成僧残。这是僧团离间之僧残。
这是出自《毗奈耶分别》中关于离间僧残的经文。
现在解说追随僧残。执意作为同伴。对于从事僧团离间的比丘，追随并对那位从事离间的比丘说：'无论善恶都不要说什么，是持律者。具有正法'，如此说则成僧残。
在离间的五个要点之上加上这一点成为六个条件具足则成僧残。其他关于白四羯磨等的解说与前面解说离间时相同。这是追随僧残。
这是出自《毗奈耶分别》中关于追随僧残的经文。
现在解说诽谤种姓僧残。为了使自己被驱逐，以邪见对僧团虚妄说'做了这样的事'。
对于行持诽谤种姓法的比丘，僧团说：'你行持诽谤种姓法有过失，现在停止'。被驱逐后，又对僧团说：'具寿们独断专行，具有嗔恨，具有愚痴，具有恐惧'，如此诽谤。
经白四羯磨告诫后仍不放弃诽谤种姓和恶法的行为，则成僧残。与离间支分相同具足五个条件之上加上这一点，具足则成僧残。这是诽谤种姓僧残。

།རིགས་སུན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ངག་དཀའ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ བསྐུལ་བ་ལ་ཚིག་ཏུ་མི་འབྱེད་པར་དེར་རང་གིས་བྱེད་ནའོ།།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་ཞིང་ཆུའི་ནང་ན་སྲིན་བུ་མི་རྟོག་པར་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲིམས་འདྲལ་ཞིང་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དེ་མཐོལ་ཚངས་བྱོས་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་སླར་འཁྱལ་ ཞིང་ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཅི་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་འང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ཀྱང་ཅང་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སླར་ལན་ལོག་པས་ལྡོན་ནམ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ཅིང་ངག་དཀའ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ངག་དཀའ་བར་མ་བྱེད པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་ལ་མཐོལ་ཚངས་བྱོས་ཞེས་གསོལ་བ་གསུམ་དང་ཞུ་བ་དང་བཞིས་བསྒོ་སྟེ་མ་ཉན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་དབྱེན་གྱི་རྩིས་མགོ་དང་འདྲ་བ་ལྔའི་སྟེང་དུ་འདིས་བསྣན་ཏེ་།ལྡན་པར་བྱས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། ངག་དཀའ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ ལྷག་མའོ།།ངག་དཀའ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།བཅུ་གསུམ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་པ་འདུལ་བ་སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་ལྷག་མ་ལ་འཆད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ མན་ཆད་སུམ་ཅུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ།སྤང་པའི་འཆང་བ་ལ་འཆད་དེ། སྔ་མ་མེད་པའི་ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་མ་གཏོགས་ཏེ་མེད་པའོ། །གོས་ཤིག་རྙེད་ན་རྙེད་པའི་ནང་བར་གྱི་སྐྱ་རེངས་ཕན་ཆད་སྔར་འདས་པའི་ཞག་རྣམས་ནི་གྲངས་སུ་མི་བརྩིའོ། །ནམ་རྙེད་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་དེ་ བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་ཉལ་བ་དང་།བུད་མེད་དང་ཉལ་བ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་དང་དབྱེ་བའི་ཆོས་གོས་ཞག་དྲུག་པ་དང་། གོས་ཁ་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག་པ་དང་གཡུལ་ན་ཞག་གཉིས་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཞག་གི་ མཚམས་བརྩི་བའང་འདི་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་གཅོད་དེ་།སྦྱོར་བའི་སྣོད་གནས། སྦྱོར་བ་ནི་ལྟུང་བང་སྦྱོར་བ། སྣོད་ནི་ཞག་བསགས་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱ། གནས་ནི་བུད་མེད་དང་དགེ་སློང་ཁྱིམ་གཅིག་ན་འཁོད་ཅིང་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་འཆད་པའི་སྤང་བ་ནི་ཞག་བཅུར་སྔགས་མ་བཏབ་ ན་ཉེས་བྱས།བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ལྟུང་བའོ། །བུད་མེད་དང་ཉལ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉལ་བ་ནས་ཉེས་བྱས་ལ་ཞག་ལོན་ན་ལྟུང་བ། ཞག་ལས་འགྱུར་བ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་གོ་བར་བྱ། སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་ཐོག་མ་འདིའོ། །སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བ་སྐྱ་རེངས་རྣམ་ གསུམ་ཡོད་དེ་སྔོ་རེངས་ནི་དང་པོར་འབྱུང་སྟེ།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཤིང་འཛམ་བུའི་གློར་བབ་པ་དང་འཛམ་བུའི་གསེབ་ནས་འོད་བྱུང་བ་འཛམ་བུའི་ལོ་མའི་འོད་ཀྱིས་སྔོན་པོར་འབྱུང་སྟེ་དེ་བྱུང་བའི་ཚད་དུ་བརྩིའོ་། །དམར་རེངས་ནི་ཤིང་འཛམ་བུ་ལས་ཉི་མ་འཕགས་པ་དང་ འོད་དམར་པོར་བྱུང་བ་ལ་བྱ།སེར་རེངས་ནི་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་བྱུང་ནས་འོད་སེར་པོར་བྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་བརྩིའོ།

关于僧残部分的经典，出自律藏分别。
关于难语僧残，比丘们对于比丘的戒律劝诫时，不予回应而自行其是。
比丘破坏戒律，在水中不加观察而杀生等违反戒律并犯戒时，对其劝诫忏悔说：'不要造作罪业和过失'，但他反而顶撞说：'具寿者，你什么都不要对我说，无论是善是恶，我也什么都不说'，如此以错误的回答顶撞或完全保持沉默，表现出难以沟通的态度。
僧团对持戒比丘表现出难以沟通的态度时，应当以持戒者的身份劝诫说：'不要难以沟通，要按照持戒者的劝诫倾听并忏悔'，如此以三白一羯磨进行劝诫。若不听从则构成僧残，这与破僧事的五种情况相似，加上这一条共有六种情况构成僧残，这就是难语僧残。
难语僧残，出自律藏分别的经典僧残部分完毕。
关于十三僧残的解释，出自各别律藏的经典余篇解释完毕。
以下解释三十舍堕罪，解释关于舍堕的储存，除了前面未提及的昼夜界限之外都不存在。
若得到一件衣服，在获得后的黎明之后，之前经过的日数不计入数目。从获得时开始计算，同样适用于与比丘同宿、与女人同宿、七日药、分衣六日、衣料等一个月、在战场停留两日等情况，所有会构成过失的事项，计算日期界限也与此相同，以黎明为界。
加行、器、处所，加行是指导致过失的行为，器是指积累日数而构成过失，处所是指女人和比丘住在同一处所，关于储存的舍堕，若十日内未加持咒语则犯突吉罗，第十一日黎明出现则构成过失。
与女人同宿，从开始同宿就犯突吉罗，过夜则构成过失。其他因日数而构成的过失也应当如此理解。
这是第一黎明的开始。关于确定黎明的标准，黎明有三种：青晓最先出现，当太阳升起照射到南赡部洲的瞻波树枝时，从瞻波树间射出光芒，因瞻波树叶的光芒呈现青色，以此出现时刻为计算标准。
红晓是指太阳从瞻波树升起时放射出红色光芒。黄晓是指太阳明显出现在天空中放射出黄色光芒。后两种黎明不计入计算。

།ཉི་མ་ཤར་ནས་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །གསོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཞག་དུས་ལས་ཀྱང་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ནི་ ཚད་མི་གཟུང་གི་ཉི་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་ལས་བྱར་རུང་ངོ་།།སྤང་བ་ནི་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བའོ་། །སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྫས་བདག་གི་ལག་ཏུ་འོངས་ཤིང་ཐོབ་ལ་བདག་གི་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་ཤེས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གོས་ཀྱི་སྤུ་ནི། དགེ་སློང་ལ་ བརྟགས་པ་བལ་དང་དར་དང་ཟར་མ་དང་དུ་གུ་ལ་དང་ཀོ་ཏམ་པ་དང་། བ་རན་ཏ་ཀ་དང་རས་དང་བདུན་ལས་སྔགས་མ་ཐེབས་ན་སྤང་བར་འགྱུར། མ་བརྟགས་པ་ནི་རྔ་མོ་རེའུ་རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོས་རྣམས་ནི་སྔགས་མི་འཆགས་། འདི་བསྔོས་ན་མེད་པའོ། །གོས་ཤིག་གུད་ ནས་འོངས་ཏེ་རྙེད་པའི་མི་གཞན་ཞིག་སྦྱིན་པ་དང་གཞན་དུ་བཏང་བར་བསམས་ནས་བསྔོས་ཏེ་བཞག་པ་ནི་སྔགས་མ་བཏབ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོས་ན་ཡང་དེའོ། །གོས་ཤིག་རྙེད་ན་གསར་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་གོས་དང་ཡོ་བྱད་དུ་བྱའོ་ཞེས་ བསྔོས་ཏེ་བཞག་པ་ཡང་སྔགས་མ་བཏབ་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གོས་བརྟགས་པ་ཡང་ངོ་། །གོས་ཤིག་རྙེད་ན་བདག་གི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྔོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་གོས་ལྷག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་བདག་ལ་མི་དགོས་ཏེ་སླར་བྱིན་པ་དང་བླངས་ནས་གཞན་ སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་དང་འདི་བཞི་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།འདིར་རྒྱུད་ནི་ཞིགས་པའོ། །གོས་ཤིག་རྙེད་དེ་ཞག་དགུ་ཙམ་ན་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པ་ཞག་དེ་རྣམས་ཞིགས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའང་བྱ། ལྷག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ བཏབ་ན་མཁན་པོ་ཡིན་པར་བསམས་པས་བདག་གིས་སེམས་པ་མེད་དེ་ཞིགས་པ་ལ་ཡང་བྱ།སྤང་བར་གྱུར་ཏེ་གཞན་བྱིན་པའི་ཚེ་བདག་གི་བར་སེམས་པ་མེད་པས་ལྟུང་བ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་བྱའོ། །རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་ཡང་ངོ་། །གོས་ཤིག་གསར་དུ་འོངས་ཏེ་རྙེད་ན་ཞག་ བརྒྱད་དགུའི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པ་ལས།དགེ་སློང་སྨྱོས་ན་ཞག་དུ་ལོན་ཀྱང་རུང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་དྲན་པ་ནས་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་སྔགས་གདབ། འདི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་སོ། །གོས་ཤིག་རྙེད་ན་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་ སྟེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ན་གོས་སྤང་བར་གྱུར་པ་དེ་རྙེད་ཚུན་ཆད་དགོས་གཞན་རྙེད་དོ་ཅོག་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞག་བདུན་པ་ཡང་ངོ་། །ཞག་བདུན་པའི་སྨན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་སྔ་མ་རྙེད་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཚུན་ཆད་རྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་སྤང་ བར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་བ་དེའི་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཡང་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །གོས་རྙེད་པ་སྣ་གཅིག་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་དེ་རྙེད་ཚུན་ཆད་གོས་གཞན་ཅི་རྙེད་པ་ཀུན་སྤང་དགོས་པ་ནི་སྔགས་མི་འཆགས་པ་ལྷན་པའམ་སྐུད་པ་ཙམ་ཡན་ ཆད་ཀྱང་སྤང་དགོས་སོ།།དེ་ལས་ཆུང་བའི་དུམ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

从太阳升起后就不适合做事。布施和从律中生起以及进入律中的事，虽然是在一日之中，但不以破晓为限度，而是在太阳升起之前都可以做。
舍堕罪以认为是自己所有为主。成为舍堕罪是物品到了自己手中并获得，认为是自己的并且知道，由此成为舍堕罪。关于衣物的材质，
对比丘而言，经过检查的羊毛、丝绸、麻、杜古拉、棉花、巴兰塔卡和布料这七种，如果未加持咒语就会成为舍堕。未经检查的骆驼毛、马毛、野兽毛和天界衣物等则咒语不起作用。这些若已经发愿则无效。
如果得到一件衣物后，想要布施给其他人或送往他处，发愿后放置，即使未加持咒语也无过失。为了想要出家而发愿也是如此。得到衣物后，如果有人新近要出家，
发愿作为其衣物和资具而放置，即使未加持咒语也不会成为过失。检查过的衣物也是如此。得到衣物后，以自己十三资具的咒语加持，或以多余衣物的咒语加持，或自己不需要而返还，或取了之后发愿布施给他人，
这四种情况无论如何处理都不会成为过失。这里所说的'断'是指中断。得到一件衣物后，大约九日时用咒语加持，则在此前八日内未加持咒语的那些日子虽然中断也不会成为过失。以多余的咒语
加持时，认为是和尚而自己没有执著，对于中断的情况也适用。对于成为舍堕后布施给他人时，因为没有认为是自己的执著，而使罪得以清净的情况也适用。自性退失的情况也是如此。得到一件新衣物后，在八九日内未加持咒语，
如果比丘发疯，即使过了多少日也不会成为舍堕罪。从恢复神志时起十日之内要加持咒语。在这种情况之外还有这样的事情产生。得到衣物后未加持咒语而成为舍堕罪，则从得到那件成为舍堕的衣物之后，
所得到的其他一切需求都将成为舍堕。同时生起的七日药也是如此。属于七日药的任何一种，如果先前所得成为舍堕，则从那以后所得到的一切也都成为舍堕。
不同类别的则除外。在有舍堕罪的情况下，即使仅仅将资具据为己有。如果得到的一种衣物成为舍堕罪，则从得到它之后所得到的其他一切衣物都需要舍弃，这是指咒语不起作用的情况，即使是补丁或线
那样小的东西也都需要舍弃。比那更小的碎片则不在此列。

།གོས་ཤིག་རྙེད་ན་སྔགས་གདབ་དགོས་པ་ནི་ཁྲུ་གང་འཁོར་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཁྲུ་གང་མན་ཆད་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་མི་དགོས། དགེ་འདུན་ གྱི་ཡང་ངོ་།།ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ཡང་རུང་ངོ་། །མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ཡང་རུང་བདག་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་གོར་བརྙས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལས་བྲལ་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ནི་སྤང་དུ་མི་དབང་། མཚམས་གཅིག་གི་སྤང་དགོས་ མི་བདོག་པ་དེ་ནི་འདིར་གཙོ་བོའོ།།གོས་ཤིག་རྙེད་དེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ལས་གོས་དེ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ་ཆུས་ཁྱེར་རམ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྤང་ནི་མི་དགོས་ལྟུང་བ་ནི་མཐོལ་དགོས་སོ། །བྲུབས་པ་བཏིང་བ་ན་འདི་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲུབས་པ་བཏིང་ན་འཆང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ འཇོག་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་གནང་ངོ་།།འདི་ཡན་ཆད་ནི་འཆང་བ་དང་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་གསུམ་གྱི་རྩིས་མགོ་འདྲ་སྟེ་འདི་ཡན་ཆད་སྤྱིར་འཆད་དོ། །བདག་གི་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞག་བཅུ་འདས་ནའོ། །བདག་གིས་གོས་ཤིག་རྙེད་དེ་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པར་ཞག་ བཅུ་ཚུན་ཆད་དབང་ངོ་།བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཐོག་མའོ། །ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འདས་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་། །གོས་ལའོ། །འཆང་བའི་སྤང་བ་ནི་ལྷག་མའི་གོས་ ཀྱང་ཡིན་པ་དང་།ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོག་པའོ། །གོས་དེ་ཁྲུ་གང་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱང་རུང་འཁོར་གསུམ་ཡོག་པ་ཡང་རུང་། དེ་ཡན་ཆད་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོག་པའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མདུན་དང་རྒྱབ་ཡོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་གོས་སྨད་གསུམ་དུ་ བསྔོར་རུང་བའི་ཚད།བསྔོ་བས་མ་བཏབ་ནའོ། །གོས་ལྷག་མ་དེ་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཐེབས་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་། བཏབ་ཀྱང་འདས་པ་དང་བཅས་ནའོ། །རྙེད་པའི་གོས་ཤིག་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་ གྱུར་པ་དེ་ཚུན་ཆད་གོས་རྙེད་དོ་ཅོག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཀྱང་སྔགས་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤང་དགོས་སོ།།གཞན་ཡོད་ན་མ་བསྔོས་པར་བདག་གིར་བྱས་ན་འདིར་རོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་གོས་ཕྱིས་མ་རྙེད་པ་ཞག་མ་འདས་ཀྱང་སྔགས་མི་འཆགས་ཤིང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མའི་ཁྲིན་ གྱི་ཆད་པས་སྤང་དགོས་སོ།།འཆང་བའི་སྤང་བའོ། །འཆང་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཉེས་མེད་པ་གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ནའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་བདག་གིར་བསྔོས་པ་ལས་བྲལ་ ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་གདིང་བ་ཡང་བདག་གིར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཏེ་བྲལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དེ་གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ།།གདིང་བ་བཞག་སྟེ་མི་འགྲོའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གདིང་བ་དང་བྲལ་ ན་ཉེས་མེད་ཅེས་ཏེ་ཞག་ཏུ་ཐོགས་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་ན་གདིང་བ་བཞག་སྟེ་མི་འགྲོའོ།

关于获得衣物时需要加持咒语的规定：对于长度一肘以上的衣物，如果不加持咒语就会成为舍堕罪。一肘以下的衣物则不需要加持咒语。僧团的财物也是如此。十方僧团的财物也可以，一界内僧团的财物也可以。如果将自己的三衣作为衣物而加持咒语后分离，也会成为堕罪。十方的不必舍，一界内的需要舍。无财物者是这里的主要对象。
获得衣物而成为舍堕罪后，如果该衣物被盗贼偷走或被水冲走或消失了，则不需要舍，但罪过需要忏悔。铺设卧具时这三种情况则不算。如果从正当途径获得而铺设卧具，则不会有存放、分离和储存三种罪过，这是允许的。
以上是关于存放、分离和储存三种情况的共同规定，到此为止是总的解释。在自己拥有的情况下超过十天。如果自己获得衣物而过度存放，在未加持咒语的情况下可以拥有十天以内。超过十天就会成为舍堕罪。对方的开始。
超过十天成为舍堕罪是指过了第十一天的第一个黎明之后就成为舍堕罪。关于衣物。存放的舍堕也包括多余的衣物，尺寸的界限是能遮盖三轮。该衣物无论是一肘周长还是能遮盖三轮都可以。从这以上和能遮盖三轮的腰部以下、膝盖以上、前后遮盖，这是可以作为三件法衣的尺寸标准。
如果未加持。如果多余的衣物未经咒语加持，并具备这五个要素，就会成为舍堕罪。即使加持但超过期限也是。获得的衣物未经咒语加持而有舍堕罪的情况下，从那时起所获得的任何衣物，即使加持咒语也不会生效，必须舍弃。
如果有其他衣物而未加持就据为己有，在这种情况下。在有罪的情况下，后来获得的衣物即使未超过期限，咒语也不会生效，会成为舍堕，这是因为前罪的惩罚而必须舍弃。这是存放的舍堕。这是存放舍堕罪，出自《律经分别》。
现在解释分离的舍堕。在与无过失的坐具分离时。经中说'如果与已归属自己的三衣分离就会成为罪过'，因为坐具也是归属自己的，对于分离是否成为罪过产生疑惑，所以解释说与坐具分离既不会成为罪过也没有过失。不应放下坐具而离去。
如上所说，与坐具分离无过失，但如果要去停留过夜的地方，不应放下坐具而离去。

།བཞག་ན་ཉེས་བྱས། དེ་སྟེ་དེ་རིང་ཕྱིར་འཁོར་སྙམ་པ་མེད་ན་ཡང་ངོ་། །གཞིག་ཏུ་འགྲོས་ཏེ་ཞག་ཏུ་མི་ཐོགས་པར་སླར་འཁོར་བའི་གདེང་ཡོད་པ་ནི་གདིང་བ་བཞག་སྟེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །སླར་ འཁོར་བའི་གདེང་མེད་པ་ལས་གདིང་བ་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་སོང་བ་ལས་དུས་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་དེར་དེ་བརྙས་ཏེ་གནོས་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སླར་འཁོར་བའི་གདེང་ཡོད་དེ་གདིང་བ་བཞག་སྟེ་སོང་བ་ལས་ཆུ་བླུག་གམ་དགྲས་ཆོད་དེ་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ནས་སླར་མ་ འཁོར་ན།དགེ་འདུན་དང་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་པའི་མལ་སྟན་གག་ལ་ཉལ་ཡང་རུང་གདིང་བ་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ་གཞན་ཅིག་ལས་བརྙོས་ལ་ཉོལ་ཅིག་།དགེ་འདུན་དང་ཁྱིམ་པའི་མལ་སྟན་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ། གྲོགས་པོའི་མལ་སྟེན་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ཉལ་ ན་ཉེས་བྱས་ཡང་བའོ།།མ་གྲུབ་ན་སྟེང་ནས་དགབ་པ་བཞིན་བལྟ་བ་ལ་རིང་དུ་མ་ལོགས་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སླར་འཁོར་བའི་གདེང་ཡོད་དེ་སོང་སོང་བ་ལས་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་སླར་མ་འཁོར་བ་ལས་གདིང་བ་བརྙར་ཡང་མ་རྙེད་ན་ཆོས་གོས་སྣམ་བདུན་ལ་ཞེང་དུ་བཞིར་བལྟབས་ ཏེ་བཏིང་ལ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་སུམ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅག་པའམ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་མི་ཉལ་བར་ཁ་དོན་བྱ།ནམ་གྱི་གུང་གསུམ་ཆ་ལའང་མལ་སྟན་ལ་མཐང་གིས་མ་རེག་པ་དང་ཆོས་གོས་ལ་མི་གཟན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུམ་སྟེ་ཉལ། སྦྱར་མ་གཞག་ པའི་མི་རེག་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་མི་གཞག་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་གང་དུ་བསྐུར་དགོས་པར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡང་མི་གཞག་པར་བསྐུར།ཆོས་གོས་གསུམ་གང་དུ་གཞག་པར་རིགས་པའི་སར་རས་ཆེན་བཞག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་གང་དུ་བཞག་པ་དང་གང་དུ་བསྐུར་བའི་ རིགས་པ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ་མི་སྟོར་བའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ལ་བྱ།ཆར་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཆར་པ་འབབ་བམ་ཆར་པ་འབབ་ཏུ་དོགས་ཏེ། ག་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ན་རས་ཆེན་མི་གཞག་པར་བསྐུར་། མ་ཁྱེར་ན་ཉེས་བྱས། ཆུ་རྒལ་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་མ་ཡིན། ག་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་ཆུ་ཞིག་ རྒལ་ན་ཡང་ཆོས་གོས་ཆུས་མི་གཤེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་སླར་འོང་ན་ཆུ་བྲུག་སྟེ་མི་ཐར་བའི་བར་དུ་ཆར་པས་ནོན་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རས་ཆེན་བསྐུར་དགོས་སོ།།འདི་དག་ལ་དོགས་ན་མ་ཡིན། ག་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་ཆར་པ་འབབ་ཏུ་དོགས་སམ་ཆུ་བྲུག་གམ་ཆུ་རྒལ་དགོས་པར་དོགས་ ནའང་རས་ཆེན་མི་གཞག་པར་བསྐུར་།དགེ་སློང་དང་བཅས། དགེ་སློང་ཡང་ཡོད་ལ། སྒོ་དང་བཅས། ཁང་པའི་སྒོ་དང་སྒོ་ལྕགས་ཀྱང་ཡོད་པ། གནས་དང་བཅས་པ། ཁང་པ་ཡིན་པ་དང་འདི་གསུམ་དུ་ལྡན་པར་ནི་ཆོས་གོས་གཏམས་ཏེ་བཞག་ཀྱང་ཉེས་མེད། གསུམ་ལ་ གཅིག་མ་ཚང་བར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་ཡང་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་པར་གཞག་ན་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ།ཆར་པ་འབབ་བམ། གཞིག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་ཆར་པ་འབབ་བམ་འབབ་ཏུ་དོགས་པའམ། ཆུ་རྒལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་རྒལ་ཏེ་འགྲོ་དགོས་སམ། དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་དང་། དགྲའམ་གཅན་ གཟན་ལྟ་བུས་གཙེ་བ་དང་མེད་པ་དང་།གནང་བ་མེད་པ་དང་། ནད་པ་དང་རྒན་པོ་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་གནང་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་དང་། བཏིང་བ་མ་བྲུབས་ཏེ་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་གནང་བ་མེད་པ་དང་། སྦྱར་མ་མེད་པར་གར་ཡང་མི་འགྲོའོ།

如果放置则犯小罪。即使不认为今天会返回也是如此。
如果确信能在不过夜的情况下返回，即使放置坐具离开也无过失。
如果没有返回的把握而放置坐具，则成为小罪。
如果这样离开后到了非时，就在那里借用别人的坐具。
如前所述，虽然有返回的把握而放置坐具离开，但因遇水灾或被敌人阻断等因缘而未能返回时，
无论是睡在僧团、朋友或居士的卧具上，都不能没有坐具，应向他人借用后再睡。
如果没有坐具而睡在僧团和居士的卧具上则为重小罪，没有坐具而睡在朋友的卧具上则为轻小罪。
如果未能实现，就像盖上一样看护，不要远离太久。
如前所述，虽有返回把握而离开，但因缘际会未能返回，即使想借坐具也借不到时，应将七条法衣横向对折四次铺开，在初夜和后夜三分之二时间内或蹲坐或站立而不卧睡诵经。在夜晚中间三分之一时分也要以不触及床褥和不损坏法衣的方式蜷缩而睡。
不得将夏季大布放置在未放置法衣的不触之处，法衣应放置何处，夏季大布也不应放置而应携带。
在适合放置三衣的地方放置大布也无过失，至于在何处放置和携带的道理将在下文解释，应以不遗失的方式放置。
下雨时也不可以。如果要去某处时下雨或可能下雨，不应放置大布而应携带。
如果不带则犯小罪。渡水而行时也不可以。
如果去某处需要渡水，为了不让法衣被水打湿，以及返回时可能会因洪水阻隔而被困在雨中，所以必须携带大布。
如有这些怀疑时也不可以。如果去某处时怀疑会下雨或有洪水或需要渡水，也不应放置大布而应携带。
有比丘、有门锁、有住处这三者具备时，即使存放法衣也无过失。
三者缺一而放置则犯轻小罪，三者都没有而放置则犯重小罪。
下雨或去某处时下雨或可能下雨，或需要渡水，或可能需要渡水，以及没有这些情况，且没有敌人或野兽等的威胁，
没有开许，即僧团未给予病人或老人等可以离开法衣的开许，没有未铺展的五个月内可以离开法衣的开许，没有法衣的情况下不得随意外出。

། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཆོས་གོས་སྨད་གསུམ་བཞག་སྟེ་གར་ཡང་མི་འགྲོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ནི་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་སོང་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན་སྤང་སྟེ་གཞན་ལ་བསྔོ་བའི་ཆོ་གའོ། །ག་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་ཞག་མི་ལོན་པར སླར་འཁོར་བའི་གདེང་ཡོད་དེ་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་སོང་སོང་བ་ལས་དགྲས་ཆོད་དམ་ཟམ་པ་ཆད་དམ་ཆུ་བྲུགས་ཏེ་སླར་མ་འཁོར་ན་བདག་གི་ཆོས་གོས་སུ་བསྔོས་པས་ལུས་པ་དེ་ལག་ན་འདུག་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གི་གན་དུ་དབྱུང་བའི་སྔགས་བྱས་ལ་ཆོས་གོས་སྨད གསུམ་གཞན་ལ་བརྙས་ཏེ་སྔགས་གདབ།ཆོས་གོས་ཉིད་མ་རྙེད་ནའང་། དགེ་སློང་གི་གོས་སུ་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལས་ཁྱིམ་པའི་རྫས་སམ་སྣམ་བུ་དཀར་པོའམ། རས་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་སྔགས་འཆགས་སོ། །བྱིན་ཅིག་།མི་འབྲལ་བར་གནང་བ་ནི་ སྦྱར་མ་ལྕི་བ་ནད་པ་དང་རྒན་པོ་དག་ལའོ།།དགེ་སློང་ནད་པ་དང་རྒན་པོ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ཞིང་འོང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྔར་སྤྱད་བྲིམ་སྟེ་སྤྱོད་ལ་ཆོས་གོས་མི་ཐེག་ཡང་དག་ན་ནད་པ་ཡང་རུང་རྒན་པོ་ཡང་རུང་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གནང་བ་བྱིན་ ཅིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྔོས་པ་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་ན་བྱེད་དོ། ། འབྲལ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ཆོས་གོས་སུ་བསྔོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེབས་པ་དང་ནད་པ་དང་རྒན་པོ་ལ་ཆོས་གོས དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་གནང་བ་མེད་པ་དང་།གདིང་བ་བྲུབས་པའི་ཟླ་བ་དང་ལྡན་པ་འབྲལ་བར་གནང་བའི་ཡང་གནང་བ་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །ཕྱིར་དང་བཅས་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་གནས་ན་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནའོ། །བདག་འདུག་པའི་གནས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ རོལ་དུའང་བྲལ་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ནས་སྐྱ་རེངས་ཡང་བྱུང་བ་དང་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བདག་གནས་པའི་མཚམས་ནི་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཚམས་བྱས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ མཚམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་དང་ར་བས་བསྐོར་བ་དང་འོབས་དང་ཡུར་བས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚམས་སུ་གཏོགས་ཏེ།མཚམས་ཀྱི་ཚད་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད། བདག་པོ་གཅིག་ན་ནང་གི་མཚམས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁང་པ་ཁྱེར་ཀྱང་གཅིག་བདག་པོ་ཡང་གཅིག་ན་ཁང་པ་མིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་བདག་འདུག་གམ་ཆོས་གོས་གཞག་པ་ཁང་པ་མིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་ཆོས་གོས་སམ་བདག་འདུག་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར། ནོར དང་ལྟ་བ་མ་བྱེ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་།།བདག་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྤུན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ནོར་ཡང་མ་བགོས་ཞིང་རྨོ་བ་དང་ཕྱུགས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་མཐུན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ་དེར་ཏིག་གི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་ལྟ་བ་ཡང་མཐུན་པ་ནི་ཁང་པ་བྱིན་གཅིག་གི་མིག་གཅིག་གི་ ནང་དུ་སྤུན་གཅིག་དང་བདག་ཉལ་ལ།མིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་དང་སྤུན་གཅིག་གབ་ཀྱང་རུང་གཅིག་དང་འདུག་ན་མི་འབྲལ། ནོར་རམ་ལྟ་བ་གཅིག་བྱེ་ལ་གཅིག་མ་བྱེ་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡལ་ག་དང་ཉེ་བའི་ཡལ་ག་མ་འདྲེས་ན་གནས་ཐ་དད་དོ།

除了上述提到的这些原因，不得放置三件法衣而随处外出。如果有这些原因，放置法衣而外出则无过失。
如果无法获得法衣处所，则应舍弃并向他人回向的仪轨。
如果去某处不过夜且有把握能返回，放置法衣而外出后，若遇敌人阻拦或桥梁断裂或洪水暴发而无法返回，则应观想已回向的法衣仅在手中，对一位道友作出发出的咒语，并借用他人三件法衣而加持咒语。
即使未获得法衣本身，凡是以名称标记为比丘衣的在家人物品或白色毛料，或未剪裁的布料等都可以加持咒语。请给予。
允许不分离的情况是对于病人和老人。
病比丘和老比丘若向僧团请求与法衣分离，僧团应先分配使用，如果无法承担法衣，无论是病人还是老人，都应允许其不与法衣分离。请给予。
如果僧团未给予允许则成为突吉罗罪。如果从回向未得到允许则应作。
成为分离舍堕罪的条件是具备这些支分：以回向法衣的咒语加持，且对病人和老人僧团也未允许与法衣分离，具备铺设坐具的月份，包含在允许分离的开许之内。
若在具有界外的住处之外停留至黎明即成。
若在自己所住处界外分离，且在界外分离时黎明已至，具备这四个支分则成为与法衣分离的舍堕罪。
自己所住处的界限是下文所说的诸项。
结界是指僧团以白二羯磨作法结界，或以围墙围绕，或以沟渠水道围绕等都属于界内，界的尺度多少才算内外下文将说明。
若是同一主人则内界不相异。
即使是分开的房间，如果是同一主人，在一个房间内自己住宿或放置法衣，在另一个房间内有在家人和法衣或自己住宿都不构成分离。
财产和见解未分离者亦然。
所谓同一主人是指即使有兄弟，但财产未分配，耕种和放牧等工作也一致，无论是佛法还是外道法见解也一致，则在同一房间的一间内兄弟之一与自己同宿，在另一间内有法衣和另一兄弟或一起住宿都不构成分离。
如果财产或见解一个分离一个未分离则构成分离。
如果树枝和邻近树枝未交错则为不同处所。

།ཤིང་དྲུང་གཅིག་ ལ་ཡལ་ག་གཅིག་གི་འོག་གི་ཐད་ཀའི་ས་ལ་བདག་ཉལ་ལ་ཡལ་ག་གཅིག་གི་འོག་གི་ས་ལ་ཆོས་གོས་གཞག་སྟེ་བར་འདོམ་གང་ལས་རིང་བ་ཕན་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར།འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་མ་འདྲེས་པ་ལ་བྱའོ། །ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་ མ་འདྲེས་པ་ལ་ཡལ་ག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་ཡལ་ག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདག་ཉལ་ཏེ་བར་ནམ་མཁའ་འདོམ་གང་ཕན་ཆད་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།དྲུང་ན་སྤྱིའིའོ། །ཤིང་དྲུང་གཅིག་གི་ཡལ་ག་དང་མདོར་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་ བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་ཉལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཤིང་དྲུང་གཅིག་གི་ཡལ་གའི་ཡང་ཡལ་ག་ལ་ཆོས་གོས་བཀལ་ལ་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བདག་གི་ལུས་རེག་པར་ཉལ་ནའང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱི་ཙ་ཡ་བར་མས་བཤད། ཤིང་གི་རྩ་བའི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་ལ་རྩ་བའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་སམ་བདག་ཉལ་ལ་ཤིང་ཀར་གཅིག་འདུག་ན་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་འདྲེས་པ་ནི་གནས་གཅིག་པའོ། །ཤིང་དྲུང་མང་ཞིང་ལོ་མ་ཀུན་འདྲེས་པར་འདབ ཆགས་སུ་འདུག་པ་ནི་བར་དུ་རྩིག་པའམ་ཆུས་མ་ཆོད་ན་ཤིང་གི་ལོ་མ་མ་འདྲེས་ཤིང་བར་ཆད་གང་ན་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་གཅིག་།བླ་གབ་ལྟ་བུ་དེའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་ཡང་ངོ་། །ཤིང་དྲུང་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་བར་ཆད་པ་མེད་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲེས་པས་ཁེབས་པར་འདུག ན་ཡལ་གའི་ཐོག་མའི་མཐའ་ཁ་དྲང་དུ་ལོ་མ་ལས་ཐིགས་པ་ལྟུང་ཚུན་ཆད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ།།ཤིང་རྟ་དང་གྲུ་ཡང་ངོ་། །གྲུ་དང་ཤིང་རྟའི་འོག་གི་ངོས་ལ་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་འོག་གི་ས་ལ་བདག་ཉལ་ན་མི་འབྲལ། ཤིང་རྟ་དང་གྲུའི་སྟེང་དུ་གུར་རམ། ཁང་པར་ཕུབ་པའི་ནང་ནི་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བརྩི། ཐོག་མ་ཕུབ་པ་ནི་མགོར་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་འཇུག་ཏུ་བདག་ཉལ་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ནི་ཡན་ལག་གིས་ཡོག་པའི་མཐའོ། །དགོན་པ་ཞིག་ལ་གནས་ཏེ་ཐང་བུ་ཞིག་ལ་ཉལ་ན་བདག་གི་ལུས་འཕྲེས་པའི ཡན་ལག་གི་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ནི་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཚད་གང་ཚུན་ཆད་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད།ཕྱིར་ལ་འདོམ་གང་འཁོར་བའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགོན་པའི་ཐང་བུ་ལ་ཉལ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་འཕྲེས་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོག་པའི་མཚམས་ ནས་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་སྟེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གྲོང་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ནས་ཅི་ཙམ་དེར་འོད་མའི་ཤིང་རྟ་བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཡོག་པའི་ལམ་མམ་བྱ་གག་འབབ་པའི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ན་གནས་ན་ཕྱི་རས་བསྐོར་ པའི་མཚམས་ནས་ཤིང་རྟ་སྦྲེལ་བའི་སྲོག་ཤིང་འོད་མས་བྱས་པ་བ་ལང་དྲུག་གིས་དྲངས་པ་ཆུའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་སམ་བདག་འདུག་ལ་གྲོང་གི་ནང་ནོར་དང་ལྟ་བ་བྱེ་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཆོས་གོས་དང་བདག་འདུག་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཕྱི་རའི་ ར་བའི་ཁ་ནས་བྱ་གག་འཕུར་ཏེ་གང་དུ་བབ་པའི་ཚད་ཚུན་ཆད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཚད་འདི་གཉིས་གང་ཡང་རུང་ངོ་།།སབ་མས་བསྐོར་ན་ར་ལུག་གི་རྡུལ་ཏམ་རང་བཞིན་གྱིས་འཛེམ་པའི་མི་བཤང་བའི་སའི་ལམ་མོ།

在一棵树下，在一个树枝下方正对的地面上我躺着，在另一个树枝下方的地面上放置法衣，如果相距超过一庹就构成分离，在一庹之内则不构成分离，这是针对树枝和树叶未交错的情况而言。
对于树叶和树枝未交错的情况，在一个树枝上放置法衣，在另一个树枝上我躺着，如果中间空隙超过一庹就构成分离，这是毗输陀所说。
树下是共同的。在同一棵树的树枝和树干处放置法衣，如果身体接触着树根躺卧，不构成舍堕罪。
对于树根的根部等也是如此。在同一棵树的分枝上挂着法衣，在树下身体接触着躺卧也不构成分离，这是毗遮耶跋摩所说。
对于树根的各个部分显现出来的情况，在根部上放置法衣或我躺卧，如果在同一树干上，不构成分离，这是毗输陀所说。
树的枝叶交错的是同一处所。多棵树的树叶全部交错相连的情况，如果中间没有墙壁或水流阻隔，则树叶未交错且有障碍物的地方以内算作一个界域。
如同屋顶一样，在其下进入时也是如此。一棵树的树枝无间断地相互交错遮盖时，从最初的枝端直到树叶滴水落下处，周围都算作一个界域。
车辆和船只也是如此。在船和车的下部放置法衣，在下面的地上躺卧不算分离。车辆和船只上方搭建帐篷或房屋内部算作一个界域。
最初搭建时，在顶部放置法衣，在入口处躺卧则构成分离。
无界域处是指被肢体覆盖的边缘。在一处荒地居住，躺在平地上时，被自己身体横放的肢体所覆盖的部分算作一个界域，界域的范围多远之内不构成分离将在下文解释。
向外一庹周围。如前所述，在荒地的平地上躺卧时，从身体横放的肢体所覆盖的界域起，一庹周围范围内算作一个界域，不构成分离。
从有围墙的村庄起，凡是竹制车辆配备六头牛所能到达的道路或鸟类降落的地方。在居士的城市中居住时，从外墙围绕的界限起，竹制车辆轴连接六头牛拉动的距离范围内，或法衣或我所在，即使村中财物和见解有别，只要在同一户内有法衣和我在，都不构成分离。
从外墙围墙口起，鸟飞落下的距离范围内也可以，这两个范围任何一个都可以。如果是篱笆围绕，则是羊群扬起的尘土或自然避讳的人们大小便的地方的道路。

།སབ་མས་བསྐོར་བའི་གནས་ཤིག་ན་འཁོད་ན་སབ་མ་ནས་ར་ ལུག་འདོང་བའི་རྡུལ་གང་དུ་བབ་པ་ཚུན་ཆད་དམ་མི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་འདོང་བའི་བཤང་ས་ཚུན་ཆད་གང་ཡང་རུང་མཚམས་སུ་ཆུད་དེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་སྐས་ཐེམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཕྱག་དར་བོར་བའི་བོང་རྡོ་སྦོམ་པོའི་ལམ་མོ། །འོབས་ཀྱིས་ བསྐོར་བའི་གནས་ཤིག་ན་འཁོད་ན་འོབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་ལས་ལ་འོབས་ནས་སྐས་ཐེམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཅིག་ཐད་ཀར་བསྙལ་ལ་གང་དུ་ཕྱིན་པ་ཚུན་ཆད་དང་འོབས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཕྱག་དར་གྱི་བོང་རྡོ་སྦོམ་པོ་བོར་ཏེ་འདྲིལ་བ་གར་འདྲིལ་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བདག་ཉལ་ནའང་།མཚམས་ཀྱི་ནང་ དུ་གཏོགས་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གནས་དེའི་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ན་གནས་ན་མཚམས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་ཚུན་ཆད་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཕྱག་དར་ཁུང་དང་ནས་འཕྱར་བའི་ཕུབ་མ་གར་ཕྱིན་པ་ཚུན་ཆད་དང་ འཆགས་པ་དང་།ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོས་བུ་ཁུར་དུ་ཐོགས་ཏེ་འཆགས་པའི་གར་ཕྱིན་པ་ཚུན་ཆད་དང་། འདུག་པའི་རྡུལ་བྱུང་བས་ཇི་ཙམ་དུ་ཡོག་པའོ། །ར་བའམ་ཁང་བའི་དྲུང་དུ་མི་འདུག་པའི་རྡུལ་བྱུང་བ་གར་འདུག་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། མཚམས་མེད་པའི་ལམ་དུ་མི་དག་དང་མི་བྲལ་བར་འགྲོ་ན་འདོམ་ལྔ་བཅུར་གཅིག་མེད་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྔར་སོང་ངམ་ཕྱི་ན་ལུས་ཏེ་བར་དུ་ཆུ་དང་གྲོག་པོས་མ་ཆོད་དེ། ཐང་བུ་མཉམ་པར་འདུག་ན་བར་དུ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་མཚམས་གཅིག ཏུ་བརྩིས་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།མཚམས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། ལྟག་ཏུ་མཚམས་སྨོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་བར་དུ་ཆུ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཆོད་ན་མཚམས་མིང་གིས་སྨོས་པ་མི་བརྩན་ཏེ་ཆུ་དང་རྩིག་པ་བརྩན་པར་བྱའོ། །དཔུང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ ནི་ཐ་དད་དོ།།ཚལ་བུ་ལྟ་བུའང་འདབ་ཆགས་སུ་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་འཛིངས་པར་ས་ཁྱོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་གནས་ཏེ་བར་དུ་ཆུ་དང་རྩིག་པས་མ་ཆོད་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་རང་མཚམས་སུ་གཏོགས་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པའིའོ།།འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ལྟུང་བ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཀྱང་བསྔོས་པ་མེད་པར་མ་སོང་ངོ་། །བདག་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྔགས་ཅན་དུ་བསྔོས་པ་ལས་རྙིངས་ཏེ་རལ་ཞིང་དུམ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ སྔགས་འདབ་པར་མ་སོང་སྟེ།དེ་དང་བྲལ་ནའང་སྤང་བར་འགྱུར། ཆོས་གོས་གཞན་ལ་བསྔོ་ན་ཡང་དབྱུང་དགོས་སོ་། །སྤང་བ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཆོས་གོས་ཤིག་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ་སྤངས་ཟིན་པ་ལས་སླར་འོངས་ཏེ་སྔགས་འདེབས་ཀྱང་རུང་གཞན་གྱིས་ཆོས་གོས་སྤང་ བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་བདག་གི་ཆོས་གོས་སུ་སྔགས་འདེབས་ཀྱང་རུང་སྔགས་འཆགས་སོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་། །མཚམས་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་བདག་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གོར་བརྙས་ན་སྔགས་ཀྱང་འཆགས། དེ་འབྲལ་བར་ འགྱུར་རོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལས་བརྙས་པའི་ཆོས་གོས་སྔགས་འཆགས་པས་ན་དེ་དང་འབྲལ་ནའང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

如果住在被篱笆围绕的地方，从篱笆处牛羊走过所落下的尘土之处为界，或者知羞耻的人在外大小便的地方为界，任何一处都包含在界内，不构成离衣。
被沟渠围绕是指有十二级台阶或者扔垃圾的大石头道路。如果住在被沟渠围绕的地方，在沟渠内从法衣处直接铺设十二级台阶所到之处为界，或从沟渠口扔下大块垃圾石头滚到之处为界，即使自己睡觉，也属于界内，不构成离衣。
如果住在该处的在家人城市中，凡是界名所提到的这些任何一处都不构成离衣：做琐事时，从在家人的垃圾坑和扬起的谷壳所到之处为界；行走时，在家男女抱着孩子行走所到之处为界；坐时，尘土飘扬所及之处为界。在院墙或房屋附近，人不坐的地方尘土飘扬所及之处，都属于界内，不构成离衣。
在无界的道路上与人同行不分开时，四十九肘为一界。在路上行走时，无论法衣在前或在后，中间没有被水和山谷阻隔，在平地上相距四十九肘之内都算作一界，不构成离衣。其他界不是如此。
上述所说的一切界，如果中间没有被水和墙等隔开，不以界名为准，应以水和墙为准。从肩膀处一拘卢舍以外则是分开的。
像园林这样相连的树叶和枝条纠结在一起的大片区域内，如果中间没有被水和墙隔开，方圆一拘卢舍之内都属于自己的界，不构成离衣。
这是离衣舍堕的分别。这是出自离衣舍堕堕罪律分别的经文。
即使成为碎片也未失去加持而离去。自己的三衣中任何一件虽然破旧成为碎片，但加持未失效，与之分离也成为舍堕。加持其他法衣时也需要解除。
不是不生舍堕。自己的法衣已成为舍堕后重新回来加持也可以，他人的法衣成为舍堕的也可以加持为自己的法衣，加持都成立。
僧团的也是如此。从同一界内的僧团财物中借用自己的三衣中任何一件作为法衣时，加持也成立。与之分离则成为舍堕。如上述经文所说，从僧团借用的法衣加持成立，所以与之分离也成为舍堕罪。

།གཞན་གནས་ན་གནས་གཞན་དུ་མི་ཉམས་སོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་མུར་འདུག་གམ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ཏེ་ཁང་ པ་བརྙས་ནས་ཁང་བུ་མིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་མུར་འདུག་འདུག་གམ་ཁྱིམ་པ་འདུག་ཅིང་ཆོས་གོས་ཀྱང་དེར་ལུས་ཏེ་མིག་གཅིག་གི་ནང་ན་བདག་ཉལ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མུར་འདུག་གམ་ཁྱིམ་པའི་གནས་ལས། དགེ་སློང་གིས་བརྙས་ཏེ་མིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ ཁྱིམ་པ་དང་།ཆོས་གོས་འདུག་ལ་མིག་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉལ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དང་འདིའི་ཆོས་དང་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཁང་བུ་ཁྱེར་ཅིག་བརྩིགས་ཏེ་ཕྱེད་མུར་འདུག་ལ་ཕུལ་ཕྱེད་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ མུར་འདུག་དབང་བར་ཆོས་གོས་ལུས་ལ་དགེ་འདུན་དབང་བར་བདག་འདུག་ནའང་འབྲལ་བར་འགྱུར།སྤྱིའི་ཕྱི་སྒོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་ཆོས་གོས་སམ་བདག་འདུག་ལ་སྤྱིའི་ཕྱི་སྒོར་ཆོས་གོས་སམ། བདག་གཅིག་ འདུག་ན་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར།ནོར་ཞེས་པ་ནི་ཕ་དང་། ནོར་དང་ལྟ་བ་བྱེ་ན་མི་སྤང་གཉིས་ཤིག་ཁང་པ་ཁྱེར་ཅིག་ཀྱང་བུ་འདུག་པའི་ཁང་བུར་ཆོས་གོས་ལུས་ལ་བདག་ཕའི་ཁང་བུར་འདུག་ན་སྤང་བར་འགྱུར། བུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་ཡང་གཅིག་ལྟ་བ་ཡང་མ་བྱེ་ན་ཡང་སྤུན་ནམ་ ཕུ་ནུར་མི་འོང་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།སྤང་བ་ཡང་དེར་རོ། །དགེ་བསྙེན་དགེ་འདུན་ལ་ཁ་ངན་ཟེར་བ་ལས་ཁ་ཟས་མི་བསླང་བ་ཆད་པས་བཅད་པའི་སྤད་སྤུན་གཞན་ལ་བསླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །སྨྱེ་གནས་ཀྱང་ངོ་། །སྨྱེ་གནས་སུ་འདུག་པ་དང་གབ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤད་སྤུན་ ནོར་དང་ལྟ་བ་བྱེ་བ་ཞིག་ཅིག་ཅར་དུ་སྤུན་དུ་མ་སྨྱེ་བ་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་བལྟས་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཅིག་ནོར་དང་ལྟ་བ་བྱེད་དུ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེ་གྲོང་གི་ར་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གིར་མི་འགྱུར་རོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ར་བའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི་ཁྱིམ་མའི་ས་ལ་ཁ་བརྔམ་དུ་གཅོད་དུ་མི་གནང་ སྟེ་བར་ཆེ་ན་ཡང་མཚམས་སྔར་སྨོས་པ་ལས་མི་གཅད་།བར་དོག་ན་ཁྱིམ་པ་དང་ཕར་ཕྱེད་ཚུར་ཕྱེད་དུ་གཅད་པར་མེད་དེ་ར་བའི་རྩིག་སྒལ་གཅིག་གིས་ཆོད་ན་རྩིག་སྒལ་གྱིས་གཅོད་མཚམས་དེ་ལས་འདས་པར་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ སྟེ་དྲིས་པའིའོ།།འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་དྲིས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ། ། འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་འདུལ་བ་སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། མ་ལངས་པ་ཡང་ལངས་པ་བཞིན་ཏེ་ ལངས་སུ་རེ་བ་ཡོད་ན་སྟེ།ཁྲུ་གང་འཁོར་བའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མེད་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་རྙེད་ན་དྲུབས་ཏེ་བསྔོས་ལ་ཆོང་ཤིག་།ཆོས་གོས་སུ་མ་ལངས་ལ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུའམ་བསྣན་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡོད་པ་ན་སྔགས་ ཀྱིས་མ་ཐེབས་པར་ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།གུད་ནས་བསྣན་པ་འོང་བ་མེད་ན་ནམ་རྙེད་རྙེད་དུ་ཁ་སོགས་སུ་མི་དབང་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། བསྔོས་པ་ཡོད་ནའོ།

若在他处，则不会在其他处损坏。在僧团住处有在家人居住，或者在家人向僧团请求借用房舍，在一间房内有在家人居住，而法衣也留在那里，自己睡在一间房内也不会成为分离。
同样，从在家人居住的处所，比丘借用后，在一间房内有在家人和法衣，自己睡在一间房内也不会成为分离。其他与此法和见解也非未理解。
施主建造一座房舍，一半供在家人居住，一半供养比丘或僧团，如果法衣留在在家人所有的部分，而自己住在僧团所有的部分，则成为分离。共用的外门也非不是。
在在家人城市中央有法衣或自己居住，在共用的外门处有法衣或自己其中之一，则不会成为分离。
所谓'财产'是指，父亲与财产和见解分开的两个人，在一座房舍中，法衣留在儿子的房间，自己住在父亲的房间则成为舍堕。儿子的也不是。
如果财产和见解都未分开，即使是兄弟也不会成为分离。舍堕也是如此。
对于说僧团坏话的优婆塞，以不乞食为惩罚而惩处的亲友，向其他人乞食也无过。
病房也是。病房中居住的和隐藏的两者也是亲友，财产和见解分开的人，同时有多个兄弟照看病人的，看望也是一个过失，如同财产和见解分开而行事一样，每人各有一个过失。
城市围墙不会成为寺院的。寺院围墙的界限划定，不允许延伸到居民区土地上划定，即使间隔很大也不能超过前述界限划定。
如果间隔狭窄，与在家人不能平分，如果围墙脊一个相隔，则以围墙脊为界限，超过该界限与法衣分离则成为舍堕罪。
这是关于分离舍堕罪的问答。这是出自律部问答中的分离舍堕经。这是分离舍堕。这是出自各别律部的分离舍堕经。
现在解说存放舍堕罪。未足量的也如同足量，即有望足量时。周围一肘。
比丘若缺少三法衣中任何一件，得到法衣料时，应缝制并加持后穿着。
如果法衣料不足量，且有望从他处得到法衣料或补充物时，未加持而存放一个月内无过。
如果没有从他处得到补充物的可能，不得随得随处存放，未加持超过十日则成为舍堕罪。这是在有加持的情况下。

།ཆོས་གོས་གསུམ་ཚད་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་སུ་མི་ ལངས་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁ་སོགས་སུ་མི་དབང་སྟེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཞག་བཅུ་མ་འདས་པར་སྔགས་ཀྱིས་གདབ།གཞན་དུ་ན་དེ་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཀྱང་རུང་མ་ཚང་ལ་གོས་རྙེད་པས་མ་ལངས་ཏེ་རེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ ཁ་སོགས་པ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གུད་ནས་འོང་ཞིང་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡང་མ་ཐོབ་ལ་ཁ་སོགས་བདག་ལ་ཡོད་པ་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར།ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ནི་མ་ལངས་པའོ། །གོས་སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་བའི་རེ་བ་ཡོད་པ་དེ་བདག་ལ་ཁ་མ་ ལངས་པ་འཆང་བ་དང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་དང་།རིགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་སྟེ་བདག་གི་ཁ་མ་ལངས་པ་རས་ཡིན་ལ་གུད་ནས་འོང་བ་སྣམ་བུ་ཡིན་པ་དང་བདག་གི་ཁ་མ་ལངས་པ་སྔོན་པོ་ཡིན་ལ་གུད་ནས་འོང་བ་སེར་པོ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་སོགས་སུ་མི་དབང་སྟེ་ཞག་བཅུ་འདས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དཀར་པོ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དུའོ། ། བདག་ལ་གོས་ཁ་མ་ལངས་པ་འཆང་བ་དེ་དང་རྙེད་དུ་རེ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་སྟེ་བདག་ལ་ཡོད་པ་ཡང་རས་ཡིན། གུད་ནས་འོང་བ་ཡང་རས་ཡིན་པ་གཅིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡིན་ན་གཅིག་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ གི་བར་དུ་སོགས་སུ་རུང་སྟེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཞག་བཅུ་ལ་སོགས་པར་འབྲལ་བར་འབྱོར་ནའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལངས་པ་སྣོན་པ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཁ་སོགས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གཞག་ཏུ་གནང་བ་ལས་རྙེད་དུ་རེ་བ་དེ་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་འོངས་ན་སྔ་མ་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བཅུ་ ཚུན་ཆད་དུ་སྔགས་ཐོབས་ཤིག་།ཞག་བཅུ་འདས་ཏེ་མ་ཐེབས་ན་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ཉི་ཤུ་ཚུན་ཆད་དུ་རྙེད་དུ་རེ་བ་འོངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པར་ཞག་ཉི་ཤུ་འདས་ནའང་སྤང་བར་འགྱུར་ཞག་སུམ་ཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་རྙེད་དུ་རེ་བ་འོངས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པར་ཞག་སུམ ཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྦྱར་མ་དེངས་པའི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་དུའོ། །ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་སར་པར་བྱེད་ན་ཉིས་རིམ་དུ་སྦྱར་དུ་གནང་ངོ་། །གདིང་བ་ཡང་ངོ་། །གདིང་བ་སར་པ་བྱེད་ན་ཡང་ཉིས་རིམ་དུ་སྦྱར་དུ་གནང་ངོ་། །སྟེང་ནས་དགབ་པ་དང་འོག་ཏུ་གནས་ པ་ནི་གཅིག་རིམ་མོ།།ཆོས་གོས་སྣམ་བུ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་གཉིས་ནི་སར་པ་བྱེད་ནི་གཅིག་རིམ་ལས་མི་གནང་ངོ་། ། དུས་སུ་དེངས་ན་ཉིས་རིམ་དུའོ། །ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་དང་གདིང་བ་རྙིངས་པ་ནི་བཞི་རིམ་དུ་སྦྱར་དུ་གནང་ངོ་། །ཚལ་བུ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ནི་རྙིངས་ན་ཉིས་རིམ་དུ་སྦྱར་ དུ་གནང་ངོ་།།རྙིངས་པའི་ཚད་ནི་དགུན་ནམ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་གཅིག་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྙིངས་པར་ཆུད་དོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆད་པ་མེད་དོ། །ཚེམ་བུ་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནས་བསྡུས་ཤིང་གློན་པ་ནི་རིམ་པའི་གྲངས་ཆད་པ་མེད་དེ་དུས་བློན་དུའང་དབང་ངོ་། །དེངས་པ་དང་སྲབ་པ་ནི་ལྷག་མར་སྦྱིན་པ་ དགོས་པ་ཙམ་དུའོ།།ཆོས་གོས་ཟད་ཅིང་དེངས་ཏེ་བུག་གམ་རྡོལ་ཏམ་རལ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་རྡོལ་ཅིང་རལ་བའི་ལྷན་པ་ཅི་དགོས་པ་ཙམ་རན་པར་གླན་ནོ།

如果获得一件不够作为三法衣尺寸标准的衣服，如前所述不得作为补缀等用，否则将成为舍堕罪，应在十日内加持咒语。若不然，则在三十日后犯罪。
三法衣中任何一件不完整而获得的衣服不够用，因为还有期待，补缀等也在一个月内从他处获得，若期待得到的未获得，而自己拥有的补缀等也未加持咒语，则成为舍堕罪。
颜色等不相同的则是不够用。从他处获得增补衣物的期待，自己的补缀不够用的持有，以及颜色不相配和种类不同，即自己的补缀不够用的是棉布而从他处来的是毛呢，或自己的补缀不够用的是蓝色而从他处来的是黄色之类的，不得作为补缀等用，若过十日未加持咒语，则成为舍堕罪。
白色可用于一切颜色。
自己持有的补缀不够用的衣服与期待得到的是同类，即自己所有的也是棉布，从他处来的也是棉布，一个是白色，另一个无论什么颜色都可在一个月内作为补缀等用，否则成为舍堕罪。
若在十日等期间能够分开则可。
如果有期待获得法衣材料不够用的增补，允许将补缀等放置一个月，如果期待得到的在十日之内到来，则应从获得前者起十日之内加持咒语。若过十日未加持则成舍堕。
同样，若期待得到的在二十日之内到来而未加持咒语，过二十日也成为舍堕；若期待得到的在三十日之内到来而未加持咒语，过三十日则成为舍堕罪。
缝制未破损的边缘应为双层。
如果制作新的大法衣，允许双层缝制。
坐具也是如此。
如果制作新的坐具，也允许双层缝制。
上面覆盖和下面放置的是单层。
七条和五条两种法衣如果新制作只允许单层。
若及时破损则为双层。
大法衣和坐具陈旧的允许四层缝制。
五条和七条两种若陈旧允许双层缝制。
陈旧的标准是冬季或春季使用一次即算陈旧。
粪扫衣无限制。
裁缝从粪扫处收集穿着的无层数限制，也可随时穿着。
破损和薄弱处需要多少补丁就补多少。
法衣破损变薄，有洞或裂开或破烂，根据破损程度需要多少补丁就合适地补多少。

།མི་དགོས་པར་ལྷག་པར་ཆེར་མི་གླན་། ལྷག་པར་མི་སྦྱིན། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་གདིང་བ་དང་བཞི་གསར་དུ་བྱེད་པ་དང་རྙིངས་པ་སྦྱོར་ དུ་གནང་བར་ལྷག་ཏུ་གྲངས་བཅད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་གླན།ལྷག་པར་གློན་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། སྤང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གྲངས་བཅད་པ་ལས་ལྷག་པར་སྦྱོར་དུ་མི་གནང་བ་ལས་སྦྱར་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། སྔགས་ཀྱང་མི་འཆགས། འོས་ པ་ལས་མི་དབྲལ།ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་གསར་དུ་བྱེད་པ་དང་རྙིངས་པ་སྦྱོར་དུ་གནང་བར་གྲངས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ལས་ཕྱིས་སོ་སོར་བྲལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ནས་སྦྱར་སྙམ་དུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་སྦྱོར་དུ་གནང་བ་གྲངས་བཅད་ པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དེ་བཙོ་བ་དང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲལ་ཏེ་ལས་ཟིན་ན་སླར་སྦྱར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཕྲལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།བབ་བབ་ཏུ་ཕྲལ་ནས་སྦྱར་བ་ཚུན་ཆད་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའོ། །མདོ་ལྟག་མ་གཉིས་ལྟར་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་སྦྱར་དུ་གནང་བ་ལས་ ཕྲལ་བ་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་སླར་མ་སྦྱར་ཏམ་ཕྲལ་བ་དེ་སོ་སོར་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།།སྦྱར་མའི་དུམ་བུ་ནི་དགུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཏེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སོ། །ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་གསར་དུ་བྱེད་ན་ཚལ་བུ་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དུ་བྱེད་དུ་གནང་ སྟེ་གྲངས་འཆུགས་པར་མི་བྱ་བར་ཁང་འཁྱེར་དུ་བྱས་ཏེ་ཚལ་བུ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་།ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གྲངས་འདི་རྣམས་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཚེམ་བུའོ། །ཚལ་བུ་ཉི་ཤུ་ཆ་ལྔ་ནས་མང་བ་ནི་ཚོམ་བུ་ཞེས་ བྱ་སྟེ་ཆོས་གོས་ཆེན་པོའི་སྔགས་མི་འཆགས་སོ།།ཚེམ་བུ་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་ནི་འཆགས་སོ། །གསུམ་པ་དང་པོ་ནི་ལེབ་ལེབ་པོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །ཆོས་གོས་ཚལ་བུ་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་གསུམ་ནི་ཞེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚལ་བུ་ཀུན་ཚལ་བུ་རིང་པོ་ མཉམ་པ་གཉིས།རིང་པོའི་ཕྱེད་ཚད་གཅིག་དང་། ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་སྤེལ་ཅིང་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་ལེབ་ལེབ་པོ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །ཆོས་གོས་ཚལ་བུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་བདུན། བཅུ་དགུ་པ་གསུམ་ནི་ཞེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚལ་བུ་མཉམ་པ་རིང་པོ་གསུམ། རིང་ པོའི་ཕྱེད་ཚད་གཅིག་སྟེ་ཕྱེད་དང་བཞི་མགོ་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཅིང་གཏང་།གསུམ་པ་ནི་ལེབ་ལེབ་པོ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཆོས་གོས་ཚལ་བུ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་དང་། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་གསུམ་ནི་ཞེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚལ་བུ་རིང་པོ་བཞི་རིང་པོའི་ཕྱེད་ཚད་གཅིག་སྟེ། ཚལ་བུ་ཕྱེད་ དང་ལྔ་ཞེང་དུ་འགྲོ་བའི་མཇུག་ཏུ་བསྣོར་ཅིང་སྤེལ་ཏེ་གཏང་།བདག་གི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ལྔ་ནི་ཐུ་བོར་བསྔོའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་ཆེར་བྱེད་དུ་གནང་བའི་ཚད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ཞེང་དུ་ནི་གསུམ། ཆུར་ནི་ལྔར་བྱེད་དུ་གནང་ངོ་། །ཆུང་ངུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་མ་གཏོགས་སོ། །ཆོས་གོས་ གསུམ་ཆུང་ངུར་བྱེད་ན་གནང་བའི་ཚད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གསུམ།ཆུར་ཕྱེད་དང་ལྔ་བྱེད་དུ་གནང་ངོ་། །བར་མ་ནི་དབུ་མའི་ཚད་ལའོ།

不必要时不要过多索取，不要过多给予。三法衣和坐具四者制新和修旧允许的数量之外不要过多索取。
过多穿着时为恶作，也应舍弃。如前面经文所说，超过规定数量不允许修补，若修补后超过十日即成舍堕罪。
咒语也不成立。不应从适合的分开。法衣和坐具制新及修旧允许的数量如规定般修补后若后来分开则为恶作。
同样，做完后想要修补而未生此心故。法衣和坐具允许修补如规定数量修补后，为了煮洗等事而分开，完成后想要重新修补而分开则无过。
随意分开后修补直至超过十日则成舍堕。如前两经所说，法衣和坐具允许修补后分开，十日内未重新修补或分开后各自未加持咒语也成舍堕罪。
修补的块数从九到二十五，不包括双数。制作新大法衣时，允许用九块以上二十五块以下，不得错乱数目，应做成格状，可用十三块、十五块、十九块、二十一块、二十三块和二十五块，用这些数量都可以。
超过这些则为缝制。二十五块以上称为组块，大法衣的咒语不成立。缝制法衣的咒语则成立。
第三第一是平直二又半。九块、十一块和十三块三种法衣，横向的所有块片要等长两块，一块长度的一半，二又半相连。
第二是平直三又半。十五块、十七块和十九块三种法衣，横向的块片等长三块，一块长度的一半，三又半首尾相连。
第三是平直四又半。二十一块、二十三块和二十五块三种法衣，横向的块片长四块，一块长度的一半，即块片四又半在横向末尾卷起相连。
自己的三肘和五肘供养上师。三法衣允许制大的尺寸是：自己手肘宽三，长五。小的则各减半肘。
三法衣允许制小的尺寸是：自己手肘宽二又半，长四又半。中等的则按中等尺寸。

།ཆོས་གོས་གསུམ་འབྲིང་བྱེད་ན་གནང་བའི་ཚད་ནི་བདག་གི་ཁྲུ་ཞེང་དུ་གསུམ་མན་ཆད་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡན་ཆད་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་ དང་ལྔ་ཡན་ཆད་ཁྲུ་ལྔ་མན་ཆད་གག་ཏུ་ཡང་བྱར་རུང་ངོ་།།འོག་ཏུ་གནས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྔའམ་གཉིས་དང་བཞིའོ། །ཆོས་གོས་སྣམ་བུ་ལྔ་པ་ནི་བོངས་ཏེ་མེད་ན་ཞེང་ཁྲུ་དོ་ལ་ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཡང་རུང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ལ་ཆུར་ཁྲུ་བཞིར་བྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །འཁོར་ གསུམ་ཡོག་པ་ཡང་ངོ་།།མདོ་ལྟག་མ་ཙམ་དུ་སྦྱར་ཡང་མེད་དེ་ཕོངས་ན་ཆོས་གོས་ཚལ་བུ་ལྔ་པ། འཁོར་གསུམ་ཡོག་ལ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱང་འཆགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་བདུན་ཆ་ལས་གཉིས་ནི་ཁྲུའི་དོན་ཏོ། །མིའི་ལུས་དང་ལག་པ་རིང་ཐུང་ཞུགས་ཏེ་ཁྲུས་བཅལ་དུ་ མི་མངོན་ན་ལུས་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ལས་བདུན་ཆར་བཅལ་ཏེ་བདུན་ཆ་གཉིས་ལ་ཁྲུ་གང་དུ་བརྩི་སྟེ།ཁྲུ་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ནི་གསུམ་ཆུར་ནི་ལྔའི་ཚད་དུ་བཅལ་ལོ། །མི་འདུས་ན་སྤྲད་པ་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལ་བདག་གི་ཁྲུ་ཚད་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་ཚོ་ཞིང་སྦོམ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཁ་མི་ འདུས་ཤིང་མི་ཡོག་ན་སྣ་གཉིས་སྒྲོ་གུས་གདགས་ཤིང་སྤྲད་པའམ་བཙེམས་ཏེ་སྤྲད་པར་བྱའོ།།ཚད་ལས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ། །ཟླ་བའི་སྤང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་། །འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ཉེས་བྱས་ པ་ནི་འབྲིང་བ་སྟེ་ཆུང་ངོ་།།ཁྲུ་གང་དུ་མ་ཆོག་པའི་གོས་དང་འཁོར་གསུམ་མ་ཡོག་པ་ཡང་སྔགས་གདབ་དགོས་ཤིང་འཆགས་ཏེ་སྔགས་མ་ཐེབས་པར་ཞག་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ཕྱེད་ཀྱང་མི་ཡོག་པ་ནི་རོ་མེད་པའོ། །གོས་ཁ་མ་ ལངས་པ་ནི་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞོག་ཏུ་གནང་བ་རྙེད་དུ་རེ་བ་དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོག་པའི་ཕྱེད་མན་ཆད་ཙམ་ཞིག་རྙེད་དུ་རེ་བ་ནི་ཁ་སོགས་སུ་གཞག་ཏུ་མི་གནང་སྟེ།ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བརྟགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཁ་སོགས་སུ་གཞོག་པ་དེ་ལ་རྙེད་དུ་རེ་བ་དགེ་སློང་ གིས་གོས་སུ་མ་བརྟགས་པ་རི་དྭགས་དང་རྔ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་གཞོག་ཏུ་མི་གནང་སྟེ།ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྔོས་པ། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་མ་བསྔོས་ཤིང་མ་བརྟགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་རོ།།གདོང་ཕྱིས་དང་། གདོང་ཕྱི་བའི་རས་སམ་སྣམ་བུའི་རས་མ་དང་། ཚགས་དང་། ཆུ་ཚགས་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། གདིང་བ་དང་། འོག་ཏུ་གདིང་བའི་སྟན་དང་གོར་བུ་ཁྲུ་གང་དུ་མེད་པ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དྲེའུ་རྔོག་ལ་ སོགས་པ་སྔགས་མ་བཏབ་ན་ཞག་བཅུ་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཕྱིར་ཁ་མ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གཞོག་ཏུའང་མི་དབང་ཡན་ལག་འདི་འཆང་བའི་ཡན་ལག་དང་འདྲ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པས་བསྣན།ཟླ་བའི་སྟེ་དྲིས་པའིའོ། ། འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ། །ཟླ་བའི་སྟེ་སྤང་བའོ། །འཇོག་པའི་སྤང་བ་ལྟུང་བ་འདུལ་བ་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འཁྲུ་བའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དོ།

制作三法衣的中等尺寸，允许的标准是：自己的手肘宽度不超过三肘，至少二肘半，长度至少四肘半，不超过五肘，都可以制作。下摆处是二肘五或二肘四。
五条法衣如果没有足够布料，宽一肘半长五肘也可以，宽一肘半长四肘也可以。三轮也要遮盖。
如果贫穷到连缝制前面那样的都不够，五条法衣三轮遮盖也无过失，咒语也成就。
身体七分之二就是一肘的意思。如果人的身体和手臂长短不一，用肘量不明显时，以身体实际尺寸七等分，其中两份算作一肘，用这个肘量法衣宽三肘长五肘。如果不够就接续。
法衣按照自己的肘量标准制作后，如果人太胖大，法衣不够包裹遮盖，可以用两端钩子挂接或缝接。
不可超过标准尺寸。这是月舍堕，为毗奈耶分别。这是舍堕罪，出自律藏分别经。
小过失是中等的小罪。不足一肘的衣服和三轮未遮盖的也需要加持咒语才成就，如果未加持咒语而过夜，不构成舍堕罪而成为突吉罗罪。
连半轮也不遮盖的是无用的。衣服不够而期待得到补充的，允许暂时存放，但如果期待得到的只够遮盖三轮的一半以下，就不允许存放，过十天就成为舍堕。未检查的也是如此。
对于允许存放期待得到补充的衣物，比丘未检查是否如野兽皮毛之类的，不允许存放，过十天成为舍堕。未回向的，
未作为法衣用途回向和未检查的这些明确提到的任何一种，如果未加持咒语就成为突吉罗罪。
面巾和擦面布或毛布垫，滤水器和滤水器材料，坐具和垫子、不足一肘的圆垫，以及驮垫等生活用具的布料也是如此。
驮垫等未加持咒语过十天成为突吉罗罪。期待得到这类物品而衣物不够等原因，也不允许存放一个月，这些要素与持有的要素相同，另加上期待得到而过三十天。
这是月舍问经。这是舍堕罪，出自律藏问经。这是月舍堕。这是舍堕罪，出自律藏别解脱经。下面解说洗浴舍堕。

། སྦྲུམ་མ་གནས་དབེན་པར་རོ་། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་ཨུ་དའི་ཁུ་བ་སྟོར་བའི་ཤམ་ཐབས་ཆུང་མ་དགེ་སློང་མ་འགུམ་ཏ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་ཤམ་ཐབས་ལ་ཁུ་བ་ཆགས་པ་འགུམ་ཏས་མོ་མཚན་དུ་བཅུག་སྟེ་བུར་ཆགས་ཏེ་བུ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱ་ཤྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར པ་སྐྱེས་པ་ལས་བཅས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བུ་ལྟོར་ཞུགས་པ་དང་སྔོན་ལྟོ་ན་བུ་ཡོད་པ་ལས་བྱིག་ཤུར་ཞུགས་ཏེ་སྦྲུམ་མ་ནི་གཞན་གྱིས་འཕྱས་སུ་མི་བྱ་ཞིང་མ་མཐོང་བར་དབེན་པར་གཞག་སྟེ་གསོའོ།།དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཡལ་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་མ་སྦྲུམ་མ་ དབེན་པར་གཞག་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་གྱི་རིམ་གྲོ་དང་ཞལ་ཏ་བྱའོ།།དེ་ལ་ཟས་སྦྱིན། དགེ་སློང་མ་སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་ཀྱིས་ཟས་དང་གོས་ཀྱང་སྦྱིན་ནོ། །གཉེན་ནི་ཕ་དང་མ་དག་གི་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དོ། །གོས་འཁྲུར་ བཅུག་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ལྟུང་སྟེ་གཉེན་ནི་བདུན་མེས་དང་ཕྱི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་འཕེལ་བ་ཀུན་གཉེན་དུ་ཆུད་དོ།།དེ་ཕན་ཆད་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གྱུར་ཏེ་གཙོ་བོར་ཞེས་བྱ་ བའོ།།དེ་ནི་འབྲིད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཀྲུས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལ་མི་གཉེན་པར་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅོལ་ན་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དེ་མ་ཐེག་ཡང་ངོ་། །དེ་སློང་མ་ལས་གོས་ལེན་པ་ ཡང་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།བདག་གི་ཆོས་གོས་བསྔོས་པ་རྙིང་པ་བཀྲུ་བའི་རིགས་པའམ། གདིང་བ་དག་ལ་ལ་ལ་བཀྲུ་བ་དང་བཙོ་བ་དང་འཆག་པར་གསོལ་བའོ། །བདག་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་གདིང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། བཞི་ག་ཡང་རུང་བ་ དང་རྙིང་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་འཁྲུར་ཡང་བཅུག་པ་དང་བདག་གི་ཡང་ཡིན་པ་དང་བསྔོས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་བཞིན་པ་དང་བྱས་ནས་ཀྱང་ཟིན་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་བཅུ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འཁྲུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་འཆག་ཏུ་ བཅུག་ཀྱང་རུང་འཚེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཕྱོགས་བྱས་ཀྱང་ལས་བྱས་པའོ།།གོས་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་དང་འཆག་པ་དང་འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱིས་ཇི་ཙམ་ལས་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཙོས་སམ་བཅག་པ་ཡང་རིལ་གྱིས་བྱས་ པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།བྱས་ན་དེར་བྱེད་དོ། །འཁྲུ་བའི་སྤང་བར་གྱུར་པ་ནི་བཙོ་བ་དང་འཁྲུ་བ་དང་འཆག་པ་གསུམ་ལས་བྱ་སྟེ་ཟིན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།

孕妇应住在僻静处。在舍卫城时，比丘优陀遗精的下裙交给比丘尼阿笈摩洗，下裙上沾有精液，阿笈摩将其放入女根中而怀孕，生下一个名为童子迦叶的孩子，后来成为阿罗汉。由此制定戒律：比丘尼如此方式怀孕，或先前已怀孕而出家的，应安置在僻静处，不应受他人嘲笑，应在不被看见的僻静处安置照料。
不应遗弃这样的比丘尼。安置在僻静处的孕妇比丘尼，其他比丘尼同伴不应遗弃，应照料和关心。
应供养其饮食。安置在僻静处的孕妇比丘尼，其他比丘尼同伴应供养其饮食和衣物。
亲属是指父母双方七代以内的亲戚。
让非亲属比丘尼洗衣服即构成犯戒。亲属是指七代祖先以内的所有血亲。超过这个范围即为非亲属。
以认知为主。舍堕罪是由认知而产生的主要罪过。
这是舍堕。明知是非亲属比丘尼而让其洗衣服即构成犯戒。对非亲属比丘尼也是如此。让非亲属比丘尼代洗即构成犯戒，这是一个要素。即使她无法承担也是如此。从非亲属比丘尼处接受衣物也会构成犯戒。
请求洗涤自己染色的旧法衣或坐具。
如果具备以下十个要素即构成舍堕罪：是自己的三衣或坐具、四者皆可、是旧的、让人洗、是自己的、是染色的、明知如此、已经完成。
具备这些要素，无论是让人洗、捶打或煮染都构成犯戒，即使只做了一部分也算作已完成。
如果让他人洗、捶打或煮染旧衣，做了多少才构成犯戒呢？即使只煮染或捶打衣服的一小部分边缘，也等同于全部完成，构成舍堕。
做了即构成舍堕。洗衣的舍堕罪是由煮染、洗涤和捶打三种行为构成，完成即构成舍堕。

།འབྲས་བུའི་མཐར་གཅིག་གོ་།བདག་གིས་གོས་རྙིང་པ་བཙོར་བཅོལ་བ་ལས་དགེ་སློང་མས་བཙོ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུས་ པ་དང་བཙོས་ཟིན་ནས་བཅག་སྟེ་བྱིན་ན་བཙོས་པ་དང་བཀྲུས་པ་དང་བཅག་པ་གསུམ་ལ་ཉེས་པའི་དམིགས་སོ་སོར་མི་འགྱུར་གྱི་སྤྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་གོ་།ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ་།གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅོལ་བའི་ཚེ་འདི་ཁྲུས་ཤིག་བཙོས་ཟིན་ནས་ཚོགས་ཤིག་ཅེས་ཚིག་གི རིམ་པ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་ལ་།ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་ཉེས་པའི་དམིགས་སོ་སོར་མི་འོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་གཅེས་པས་ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྩ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཉེན་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་འཁྲུར་བཅོལ་བ་ཡང་ལྟུང་བའོ། །རྩ་བར་ཉེ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བཅོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་། འདུ་ཤེས་ བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མོ།།གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་དེ་འཁྲུར་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་དེ་འཁྲུར་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་འོག་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྲུང་། དགེ་འདུན་གྱི་འོག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡ་ཀ་ར་ ཞིག་བཅད་ན་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་ངོ་།།མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་བྱས། འདི་མན་ཆད་སྐབས་མ་ཡིན་པར་གློ་ཏོར་དུ་འཆད་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་ཤེས་བཞིན་བཤད་པའི་ཟླ་བ་འདི་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསེབ་ཚགས་སུ་ཁ་བདེར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འོངས་པས་ཀྱང་ངོ་། ། སྔ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྲི་ཡ་ཀ་ར་བཅས་ཤིང་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་གུད་ནས་ཕྱིས་འོངས་པས་ཀྱང་སྔ་མས་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ངོ་། །ཡོད་དམ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དྲིས་ཤིག་། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གུད་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་གནས་གག་ཏུ་འོངས་ཀྱང རུང་ཀྲི་ཡ་ཀ་ར་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི།བདག་གུད་དུ་སོང་སྟེ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་ཞག་ལོན་ན་དགེ་འདུན་ཕྱི་མས་གསལ་དུ་ཀྲི་ཡ་ཀ་ར་བཅས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སླར་འོངས་ནས་ཀྲི་ཡ་ཀ་ར་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་ཀྲི་ཡ་ཀ་ ར་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི་བ་ནི་འོངས་མ་ཐག་ཏུ་དྲིའོ།། ལེ་ལོ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་དྲི་བར་བསམས་ཏེ་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་འགལ་ལོ།

最终是一个果。我将旧衣服交付染色，比丘尼为了染色而洗涤，染色完成后折叠给予，对于染色、洗涤、折叠这三项，过失的对象不会分别产生，而是总体上成为一个堕罪。
诸多言语也是一个果。当托付洗旧衣服时，说'把这个洗了'，染色完成后说'折叠吧'等，虽然分别说出这些话语次第，所做之事也如是完成，但也只是一个舍堕罪，过失的对象不会分别产生。
认知重要性如何是根本。明知既不是亲属，也不是破戒的比丘尼，而托付洗涤则成舍堕罪。
对非亲属认为是亲属而托付洗涤也是堕罪。根本接近是什么意思呢？对亲属认为是非亲属而托付则是恶作而不成堕罪。
如认知般怀疑。对非亲属不确定是否是亲属而令其洗涤则是堕罪。对亲属不确定是否是亲属而令其洗涤则是恶作。
僧团的下层律法要遵守。如果僧团制定了下层律法的某项规定，所有比丘都应如是遵守。不遵守则是恶作。
此下不适时零散解释，如前所说的明知解释的对应部分也要明知而行，在偏僻处便于解说。由此而来也是。
先前僧团制定了规定并存在时，比丘从外地后来也要如前者所制定那样遵守。
为了知道有无而询问。如上经所说，为了外来比丘需要遵守，无论到达何处都要询问'有什么规定'。
我若去外地在他处过夜，因为后来的僧团可能会重新制定规定，所以我回到寺院后要询问'有什么规定'。
不要耽搁太久。到达寺院后询问'有什么规定'要在刚到时就问。不要懈怠而想着以后再问。
佛陀所说不违背僧团羯磨。

།དགེ་འདུན་གྱིས་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་གནང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་མཉན་དུ་ཡོད་ པ་ན་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གན་དུ་ཨཱ་ནན་ད་གསོ་སྦྱིན་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལས་འགྲོར་མི་གནང་བར་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཨུ་པ་སེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པར་མི་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ འོངས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་འོག་ཁྲིམས་མ་དྲལ་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་ནས་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་མ་ཐོས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་གཟིགས་ཞེས་གསོལ་ནས་ཉེས་མེད་པར་གནང་བ་ལས་བཅས།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་ལྷག་མ་ གཏོང་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ལོང་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་དགེ་སློང་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅག་ལ་ལྷག་སྟེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མེད་ཅིང་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་ཕུལ་བ་ནི དགེ་འདུན་གྱིས་ཅི་བདེར་ལེན་དུ་དབང་སྟེ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ཤཱཀྱའི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་ཐར་པར་ཞུགས་པ་གཉེན་ཕྱུག་པོ་ཕལ་མོ་ཆེས་སོ་སོ་ནས་བྱིན་པས་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་ཕྱུག་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འདི་རྣམས་ཁྱིམ་གཅིག་ཅིག་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་གཅིག་ ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡོ་བྱད་དབྲི་བར་ཐབས་མཛད་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྷག་པ་ཀུན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་ཨ་ནན་ཏན་ལ་བྱིན་པ་དང་ཨ་ནན་ཏ་མ་བཏུབ་སྟེ་ཡོ་བྱད་ཀུན་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཕུང་པོར་སྤངས་ཏེ་བོར་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར ལོང་ཤིག་ཅེས་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་དབུལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ལོང་ཤིག་།དེ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ལོང་ཤིག།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གིས་ཡོ་བྱད་ལྷག་པ་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དགེ་འདུན་སྤྱིར་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དགེ་སློང ཡོ་བྱད་མི་བདོག་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་ནམ་ཡོན་བདག་ལ་དྲི་ཞིང་གསོལ་མི་དགོས་ཏེ་ཅི་བདེར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།བདག་ཅག་ལ་ཡོད་ན་ལྷག་པར་ཉི་རིམ་དུ་ནི་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ་། །བཀྲུ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་རྣམས་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་། འཁྲུ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་ པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། བཤང་གཅི་དང་གཟག་པ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཀྲུས་པའང་མི་དབྲིའོ།

从僧团制定的下位律法中，佛陀对某些比丘的开许是无过的。在舍卫城安居期间，除了阿难陀和布萨比丘外，其他比丘不允许前往佛陀处。在此下位律法制定后，一位名为优波斯那的阿兰若比丘因不知僧团制定的下位律法，前往佛陀处礼拜。佛陀问他：'你没有违反下位律法吗？'他回答说没有听说过下位律法的制定，请求慈悲开许，于是获得无过开许。
当施舍多余的钵、法衣、网巾、碗和腰带时，应当放置于僧团处。僧团普遍地，比丘们将多余的钵、法衣、网巾、碗和腰带等物品，因自己不需要而施予缺乏资具的比丘，说道：'随意取用'。僧团可以随意接受，取用也无过。
五百释迦族人入解脱道时，大多数富有亲属各自布施，使他们资具丰富而富有。对此，佛陀思及这些释迦族人从一个家庭出来又入一个家庭，为减少资具而方便开示。释迦比丘将多余资具全部供养僧团时，交给阿难，阿难不接受，将所有资具堆放在僧团中。佛陀见此后说道：'贫乏者随意取用'。如此，若有贫乏者，僧团也应取用。
对如此放置的物品，贫乏者可随意取用。如前面所说，比丘们将多余资具堆放在僧团处，说'贫乏者随意取用'时，缺乏资具的比丘们不需询问僧团或施主，随意取用也无过。
如果我们有余，则不允许重复取用。
这是洗浴舍堕的经文。这是洗浴舍堕罪的经文，出自律藏广解。
被大小便、脓血、泥土等污染而不适用的物品，即使洗净也不应减少。

།བདག་གི་གོས་རྙིང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྟོར་ཁུང་གི་ཆུ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིས་རེག་ཀྱང་རུང་གཉེན་མ ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་པ་ནི། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས། དྲེའུ་རྔོག་དང་། སྟེན་དྲེའུ་རྔོག་དང་ཕྲུག་སྟན་དང་ན་ནམ་དང་སུག་པར་དད་པར་ཐང་དག་ལ་བྱ། ཁྱིམ་པའི་ གོས་དང་།གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་དང་། སྤུ་བུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པའི་གོས་ལ་བྱ། སྔས་དང་སྔས་ཁབ་དང་ཁྲེས་ཤིང་བལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ། བརྟགས་པ་གོས་ལྷག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང་། གཞན་སྦྱིན་པར་བརྟགས་པའི་གོས་ལ་ བྱ།བཏང་བདག་གི་གོས་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ་སྤངས་ཟིན་པ་དང་གཞན་གྱི་གོས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། བཀྲུ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དྲི་བའིའོ། །བཀྲུ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་ བ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའོ།།བཀྲུ་བའི་སྤངས་པའོ་། །བཀྲུ་བའི་སྤང་བ་འདུལ་བ་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བླང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡོན་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕུལ་ན་ དགེ་སློང་ཕ་ལ་གོས་ངན་པ་དང་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མས་གོས་བཟང་པོ་ལོང་ཤིག།།དགེ་བསྙེན་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་སྡེ་གཉིས་ལ་མཆོད་སྟོན་བྱས་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ནས་དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལེན་དུ་མི་དབང་གིས་གོས་ངན་པ་བྱིན ཅེས་བྱས་པ་དང་ངན་པ་བྱིན་ན་ང་མིང་སྟོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ངན་པ་ཡང་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བཟང་པོ་མ་བླངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བོར་བ་ལས་དགེ་སློང་ཕ་དང་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བླང་དུ་དབང་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ལོང་ཤིག་པར་བཅས།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗེ་བར་བྱ། དགེ་སློང་ མས་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གོས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བླངས་པ་ལེན་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་མི་གཞག་གི་དགེ་སློང་ཕའི་གོས་ངན་པ་དང་རྗེས་ཤིག་།དགེ་སློང་ཕ་ཡང་དགེ་སློང་མ་གོས་བཟང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་ངན་པ་དང་བརྗེ་བར་འོང་ན་བརྗེ་བར་གྱིས་ཤིག་།མཉམ་པའམ། དེ་དགའ་བར་བྱས་ཏེའོ། ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གོས་བཟང་ངན་བརྗེ་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕས་ཁ་བརྔམ་ཏུ་བདག་རྒྱལ་བར་མཐུས་མི་བྱའི་གོས་བཟང་པོ་ཅི་རི་བ་བཞིན་དུ་ངན་པ་གྲངས་མང་སྟེ་རིན་མཉམ་པ་དང་དགེ་སློང་མ་མ་དད་ཅིང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་བརྗེའོ། །བླངས་ན་གཉེན་ཡང་མ་ཡིན ལ་དགེ་སློང་མ་ཡང་ཡིན་པ་དང་གོས་ཀྱང་བླངས་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ།གསོལ་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བླངས་པ་དང་གཉེན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔ། གོས་བླངས་པ་དེ་གོས་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་ལག་ཏུའང་ཐོབ་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་དགུ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བར་འགྱུར། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གོས་བྱིན་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་ཕོ་ལ་གོས་ཤིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ནི་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

如果我的旧衣服的外部大小以及洗涤时的水槽中的水和泥土等任何接触物，托付给非亲属的比丘尼也将成为舍堕。犯恶作的是：凡是以上提到的任何一种托付给非亲属的比丘尼都是恶作。
骡毛毯和驴毛毯和毛毡垫和毛毯和毛织品等都是如此。在家人的衣服和未染色的衣服和未剪边的衣服和有绒毛等在家人的衣服都是如此。枕头和枕套和有棉絮的被褥等都是如此。已经标记的多余衣物和已经标记要布施给他人的衣物都是如此。
已舍弃的自己的衣物和已舍弃的他人的衣物，以及僧团的财物。僧团的财产和以上提到的任何一种令人洗涤都是恶作。这是洗涤舍堕的问答。这是《洗涤舍堕堕罪问答经》。这是洗涤舍堕。这是《洗涤舍堕别解脱经》。
现在解释接受舍堕罪：从比丘尼处接受贵重衣物用于交换。如果施主向比丘尼供养贵重物品，比丘尼为了与比丘交换劣质衣物而取贵重衣物。
在舍卫城中，一位名叫'善施'的优婆塞供养比丘比丘尼二众斋食并布施供养，比丘尼不应接受贵重衣物而应给予劣质衣物，说如果给予劣质衣物我将失去名声，既不是劣质的，比丘尼也没有接受贵重的而完全舍弃，由此规定为了与比丘交换，比丘尼也可以接受，比丘也可以接受。
应与比丘尼一起交换。如前经所说，允许比丘尼接受贵重衣物，为此不要留给自己而要与比丘的劣质衣物交换。比丘也要在比丘尼带着贵重衣物来交换劣质衣物时进行交换。
平等或令其欢喜。如前经所说，在交换贵劣衣物时，比丘不应贪婪地使自己获胜，而应按照贵重衣物的价值用数量较多的劣质衣物等值交换，并且要使比丘尼心悦诚服地欢喜交换。
如果接受，具备三个要素：既不是亲属又是比丘尼并且接受了衣物。请求时具备五个要素：从比丘尼处接受衣物和明知不是亲属。当具备这九个要素：所接受的是衣物并且已经到手，就构成舍堕。
无罪的情况是：为僧团而给予衣物。比丘尼向比丘僧团供养衣物，即使接受也无过失。

།ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེས་། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕས་ཆོས་བསྙད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང ཕས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དགའ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་བཟང་པོ་བཤད་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ལོ་ཞེས་ཕུལ་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དང་རླག་ནའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཕོ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་དེ་ཡོ་བྱད་དུ་དགེ་སློང་མས་གོས་བྱིན་པ་དང་གོས་སྟོར་ཏམ་གོས་ཆུས་ཁྱེར་ རམ་མེས་ཚིག་གམ་ཕྲོགས་ཏེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་གོས་བྱིན་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།དད་པས་ནོར་བདུན་དུ་བཞག་ནས་སྨྲས་ཏེ་མི་ལྟོས་པས་སོང་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ནོར་སྦྱིན་པར་དད་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ་ནོར་བོར་ ནས་ནོར་ལ་མི་ལྟོས་པར་སོང་ན་ནོར་དེ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།གོས་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་དགེ་སློང་ཕས་བླངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའིའོ། །ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ལག་ པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ན།དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་བླངས་པ་ནི་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་། ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྔ་མའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བླངས་པ་བདག་གི་ལག་ཏུ་ནི་མ་བླངས་ཀྱི་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལ་བདག་གི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བཞག་སྟེ་བླངས་པ་ཡང་ལག་ ཏུ་བླངས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར།དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བླངས་པ་དེ་བདག་གི་ལག་ཉིད་དུ་ནི་མ་འོངས་ཀྱི་ཕས་འོང་བ་ལ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་མཁན་པོ་སྔ་མས་བཤད། སྦྱོར་བ་ནི་མི་ཉེ་བ་ལ་ཁས་བླངས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་ཕས་གོས་བླངས་པ་ དང་གོས་མི་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རམ་ཡུལ་འདི་ན་ཡོད་ཀྱི་བླངས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།མི་འཇིགས་པ་ལ་འདུས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པའི་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་གཙོ་བོའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་སྦྱིན་ན་མོའི་སེམས་ལ་མི་སྦྱིན་པའམ་འགྱོད་པ་ཡོད་དེ་ སེམས་འཇུག་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་ཁེ་དང་ལེན་འདོད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་འདུས་པའི་དབང་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་གོས་བླངས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་གོས་བྱིན་པ་བླངས་པ་ན་ཉེས་མེད་དོ།།ཁྱིམ་པའམ་གཞན་ཞིག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡོད་དེ་བླངས་ནའང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ ཏེ་མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱའོ་།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ལ་གོས་མེད་དེ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལས་བརྙས་ཏེ་གྱོན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བརྗེད་དེ་རིན་མ་བྱིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་བཟང་ངན་བརྗེས་ཏེ་ངན་པའི་མཁན་མ་ཕྱིས་སྦྱིན་པར་བྱས་ པ་ལས་བརྗེད་དེ་མ་བྱིན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།ནམ་དྲན་པ་ན་སྦྱིན་ནོ། །ཁྱིམ་མིའམ་གཞན་གྱི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་བརྗེད་ནའང་ཉེས་མེད་དོ།

为了善说而说，从方式上来说，当出现和进入时，比丘为比丘尼说法，比丘尼对比丘说法深信欢喜，对如此善说之法供养，如此供养接受也无过。
在圆满出家时和遗失时。当一位比丘完全受戒时，比丘尼赠予衣物作为资具，或衣物遗失或被水冲走或被火烧或被抢走等情况下，比丘尼赠予衣物，接受也无过。
以信心将七财放置后说明而不顾自行离去也是如此。比丘尼以信心要布施财物给比丘，放在面前后虽说不要但未被接受，舍弃财物后不顾财物而离去，接受那些财物也无过。
接受非衣物如食物等其他物品，比丘接受则为恶作。
这是接受舍堕，出自毗奈耶分别。这是接受舍堕罪，出自律藏分别中的经文。
若亲手获得。从比丘尼处接受衣物，若亲手获得则成舍堕。
成为眼见境界者即如前。从比丘尼处接受衣物虽未亲手接受但带来时以自己眼睛看见而放置接受，也如同亲手接受一样构成堕罪。
从比丘尼处接受衣物虽未亲手获得但他人带来时眼见则为恶作，这是前代和尚所说。
加行是对非亲近者允诺。比丘从比丘尼处接受衣物，或说那人有衣物你去取，或说此处有衣物取来送给你，此时为恶作。
对无畏者非因摄心力而布施衣物等为主。比丘尼布施衣物时，她心中有不愿施舍或后悔，知道是因畏惧及利益而摄心接受的意愿，接受衣物则成过失，若无如此情况而布施接受则无过。
对在家人或他人有如此心意接受也成为债务，称为不清净。
无罪过是暂时性的心意。自己无衣物暂时从比丘尼处借用穿着则无过。
忘记未付价值。与比丘尼交换好坏衣物，约定后付劣质衣物而忘记未付则无过。
想起时当给予。对在家人或他人欠债忘记也无过。

།ལེན་པའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ལེན་པའི་སྤང་བ་པའོ་། །ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་སོ་ སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ། ལམ་རྒྱུད་བཞི་མ་གཏོགས་པར་མིའི་རྒྱུད་གཏོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། ཁྱིམ་པའང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དེ་འཚོ་ཞིང་སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང་གཉེན་མ ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་དེ་གཉེན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་།ལྟུང་བྱེད་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་། །དེ་མ་ཐག་པའི་གསུམ་པོའོ། །ལྷག་མ་དང་རིན་ཐང་སོ་སོ་བ་གསུམ་ཡང་མདོ་ལྟག་མ་ལས་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྐུས་པ་དང་གོས་རྐུན་པོས་ ཁྱེར་བ་དང་།རླག་པ་དང་གོས་རླག་སྟེ་འཁྱམ་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། གོས་མེས་ཚིག་པ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་གོས་རླུང་གིས་ཕྲོགས་པ་སྟེ་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་མ་ཡིན་པའི་གོས་སོ། །གོས་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་རྐྱེན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་བྱུང་ ཡང་རུང་སྟེ་གཅིག་བྱུང་ན་གོས་སློང་དུ་དབང་ངོ་།།རྐྱེན་འདི་ལྔ་གག་ཀྱང་རུང་མེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ལ་ལྟག་ཏུ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྟེང་དུ་འདིས་བསྣན། སློང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ ན་རྩ་བའོ།།གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་གོས་སོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་དེ་གོས་ཡིན་ན་དང་ཡན་ལག་གཉིས། མ་བྲི་ནའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་དེ་ཁྲུ་ གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་།ཡན་ལག་འདི་གསུམ་གྱིས་གོང་མ་ལྔའི་ཐོག་ཏུ་བསྣན་ཏེ་ཚང་ན་སྤང་། རྣམ་པ་གང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། རིན་དང་འདི་ཙམ་རི་བ་ཞིག་བསླངས་ཞེས་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་ཁ་ དོག་སེར་པོའམ་དམར་པོ་ཞིག་བསླངས་ཞེས་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་།ཁྲུ་བསླངས་ནའོ། །ཁྲུ་ཚད་མཐོ་ཚད་འདི་ཙམ་ཞིག་བསླངས་ཞེས་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གཞན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཚད་དང་ཁ་དོག་མིང་གིས་བསྔོས་ཏེ་བསླངས་པ་ལས་ དེ་བས་ལྷག་པའམ་ཆུང་བ་ཞིག་བྱིན་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ།།བསྔོས་ཏེ་བསླངས་པ་ལས་ནོར་གཞན་ཞིག་བྱིན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷན་པ་དང་སྐུད་པ་བསླངས་པ་ཡང་ངོ་། །ལྷན་པ་དང་སྐུད་པ་ཙམ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ལ་བསླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །འབྲི་བའི་ ནི་རྒྱུ་དང་སྤུན་ནོ།།གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་དང་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བསླངས་པ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས། དེའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་རྒྱུ་དང་སྤུན་རྒྱུ་བལ་དང་ཀ་བ་སེ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས། སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་ མདོ་སྟེ་སྤང་པའི་ལྟུང་བ་དྲུག་འདས་སོ།།ལྷག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་བསླང་བའི་རིགས་སོ།

《舍堕问经》中所说的取舍堕。取舍堕者。从别解脱经中所说的取舍堕罪。
关于乞求舍堕罪，属于人类，除四种道以外属于人类，为在家人，是在家人，在家众生存活具有生命，非亲属在家人非亲属，具足五支分则成舍堕。
紧接的三者。余下和各别价值三者也从上经所说具足四支分则成舍堕。
被盗和衣被盗贼带走，损坏和衣损坏流浪，烧毁和衣被火烧毁，抢夺和衣被风抢夺带走，非被水冲走之衣。衣被水冲走和因缘所说这些任何一种发生都可以乞求衣。
若无此五种因缘则成堕罪，此处计为一支分加上前面四支分。乞求为突吉罗。向非亲属比丘尼乞求时突吉罗，得到则为根本罪。
向非亲属比丘尼乞衣得到则为堕罪，一支分为衣。向非亲属比丘尼乞求得到是衣则为二支分。若不减少。
向非亲属比丘尼乞衣得到一肘以上，此三支分加上前五项具足则舍。如名称所说这些方式乞求得到则成舍堕罪。
价值和说'乞求如此价值'而如是得到，颜色和说'乞求黄色或红色'而如是得到，乞求尺寸。说'乞求如此尺寸高度'而如是得到则成舍堕罪。
无罪者为其他。如上经所说尺寸和颜色名称指定乞求，若给予超过或少于则不成堕罪而为突吉罗。指定乞求而给予其他物则无罪。
补丁和线也是。仅向非亲属居士乞求补丁和线也无罪。减少者为因和棉。
乞求衣料布线和棉等不成堕罪而为突吉罗。其因也如是。如上经所说乞求因和棉因羊毛和木棉则突吉罗。
从别解脱广释中所说的乞求舍堕经，六种舍堕罪已过。关于余舍堕罪，若无一切指定则属于乞求类。

།དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྔོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་གོས་སློང་བའི་ཡོ་ བྱད་བཅུ་གསུམ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཤམ་ཐབས་སྨད་དཀྲིས་རྔུལ་གཟན་གཡན་པ་དགབ་པ་རས་ཆེན་སྨན་ཟོང་གི་རས་བཏིང་བ་ལུས་ཕྱི་བ་སྐྲ་བཟེད་པ་ཁྲུས་རས་རྔུལ་གཟན་གྱི་འཐེབ་དང་བཅུ་བཞི་ལ་གཡན་པ་དགབ་པ་དང་རས་ཆེན་ནི་སྐབས་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ།།སྤང་ བའི་ལྟུང་བའོ།།ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་གོས་བསླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མིང་དང་ཁྱིམ་པ་དང་གཉེན་མ་ཡིན་པ་དང་འཚེ་བ་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་འདིས་བསྣན་ཏེ་ལྔར་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཁྱིམ་པའི་གོས་དམ་པ་ ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་བླའི་དང་གི་བདུན་དང་གཉིས་པའི་རས།གོས་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་མེད་ན་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་སློང་དུ་གནང་བ་ཡང་ཁྱིམ་པ་གོས་བཟང་པོར་ཆ་བའི་ཚད་དུ་སློང་དུ་དབང་སྟེ་བཟང་པོ་ཆའི་ཚད་ནི་སྟེང་དུ་གྱོན་པ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཆུར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་འོག་ཏུ་གྱོན་པ་ཞེང་དུ་ ཁྲུ་དོ་ཆུར་ཁྲུ་བདུན་ཏེ་དེའི་ཚད་དུ་བསླངས་ན་ཉེས་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གི་དམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་སྦྱར་མའི་རིམ་པ་དང་ཤམ་ཐབས་སོ། །གོས་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་སློང་དུ་དབང་བ་དགེ་སློང་གི་གོས་བཟང་པོའི་ཚད་དུ་བསླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དགེ་སློང་གི་གོས་དམ་པའི་ཚད་ནི་ཆོས་གོས་ཆེན་ པོ་གསར་དུ་བྱེད་ན་ཉི་རིམ་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་ཉི་རིམ་དུ་སྦྱར་བའི་ཚད་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་པ་གཅིག་དང་ཤམ་ཐབས་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་པ་གཉིས་སློང་དུ་དབང་སྟེ་ཉེས་མེད་དོ།།ཟུང་ལས་སློང་བ་གང་གི་ཡང་རུང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ གཉིས་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་ཚད་རྣམས་གཉིས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་གིར་དགའ་ཞིང་དད་པ་ཅིག་གི་ཚད་དུ་སློང་དུ་དབང་ངོ་།།ཚད་འདི་ལས་ལྷག་པ་ནི་མི་བསླང་ངོ་། །ལྷག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་གོས་ལ་སློང་ན་གནང་བར་ཚད་བཙུགས་པ་ལས་ལྷག་པར་ བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།སྔ་མའི་ཐོབ་ནས་ལྟག་མར་ཡང་ངོ་། །བྱིན་པའི་གོས་ཚད་དུ་བསླངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཚད་དང་སྦྱར་ན་དེའི་ཚད་པས་ཆུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ཚད་དུ་སྣོན་ཏེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསླངས་ཏེ་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ།།ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་མི་ལངས་ན་ཆོས་གོས་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཤམ་ཐབས་འཁོར་གསུམ་ཡོག་པར་སྣོན་ཏེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དམ་པ་ཐོབ་ན་ལྷག་པ་སྦྱིན། དགེ་སློང་གི་གོས་ཚད་དུ་ལངས་པ་ལས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱིན་ན་ཚད་ལས་ཅི་ལྷག་པ་ཆོད་ སླར་བྱིན་ཅིག་མ་བྱིན་པར་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།མི་བསླང་བ་ལ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །གཙོས་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པ་བསླངས་པའི་མི་རིགས་པ་ལས་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས། ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་སློང་བ་ནི་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་རྩ་བའོ། །མདོ་ ལྟག་མ་ལྟར་བསླངས་པ་དེ་ཐོབ་ན།གཙོས་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ། ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་བསླངས་པ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པར་བསླངས་པ་ནི་ལྟུང་བའོ།

如果比丘的十三资具全部没有了，或者衣服被抢等意外发生时，向非亲属的居士乞求衣物的规定。十三资具是：三法衣、裙子、下裙、汗衫、覆疮衣、大布、药资布、坐具、擦身布、剃发布、浴布、汗衫垫，共十四件，其中覆疮衣和大布因为是偶尔需要，所以合计为一件。这是舍堕罪。
如果已有十三资具，却向非亲属居士乞求衣物，就构成舍堕罪。具备名称、居士、非亲属、伤害等四个要素，再加上这一条件，共五个条件具备时，就构成舍堕罪。
居士的上等衣物长十二肘，第二等的七肘和两肘的布。如果因缘际会而无衣，允许向非亲属居士乞求，但要按照居士衣物好坏的标准来乞求。上等衣物的标准是：上衣宽三肘长十二肘，下衣宽二肘长七肘，按这个标准乞求则无过。
比丘的上等衣物如前所述是缝制的次第和裙子。因缘际会而允许乞求时，即使按比丘上等衣物的标准乞求也无过。比丘上等衣物的标准是：如经中所说'大法衣新制时要双层'，大法衣双层缝制的标准是宽三肘长五肘一件，裙子宽二肘长五肘两件，这样乞求是允许的，无过。
从两种标准中选择乞求任何一种都可以。按照前面两条所说的居士和比丘的标准，可以选择任何一种自己喜欢且有信心的标准来乞求。
不得超过这个标准乞求。如果向居士和比丘乞求衣物时超过规定的标准而获得，就构成舍堕罪。
获得前面的标准后又继续乞求也是如此。已经获得标准衣物后，如果与比丘法衣标准相比觉得太小，而又请求增加到比丘的标准，这样获得就构成舍堕罪。
如果法衣和裙子不够用，请求增加法衣五肘半和裙子三圈的用量，这样做无过。
获得上等衣物后多余的要施舍。如果获得的比丘衣物超过标准尺寸，超出的部分要裁掉后归还，如果不归还而带走就构成舍堕罪。
向不该乞求的对象乞求则犯突吉罗。向染匠等未经考察的不适当对象乞求则犯突吉罗。
已有十三资具却额外乞求则犯突吉罗。如获得则为根本罪。
按照前面所说乞求而获得的情况：向染匠等未经考察而获得的是重突吉罗；已有资具却额外乞求的和超过标准乞求的则构成堕罪。

།སྦྱིན་པ་ལས་མ་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་། །གོས་ཚད་བཞིན་དུ་བསླངས་པ་ལས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་ བྱིན་པ་སླར་བཅད་དེ་སྦྱིན་པའི་རིགས་པ་ལས་མ་བྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།བསླངས་པའི་རིགས་པ་སྤང་བའོ།། །། ལྷག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།རིན་གྱི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། བརྟགས་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ ཕོའམ་ཁྱིམ་བདག་མོ་གང་ཡང་རུང་གཅིག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་སྦྱིན་པར་བརྟགས་ཏེ་བཞག་ནས།མ་སྦྲན་པ་ལས་དགེ་སློང་ལ་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་རིན་སྤགས་ཏེ་བཞག་གོ་ཞེས་མ་སྦྲན་པར། ཤེས་ནས་ནི་གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་གཅིག་ལས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་སྤགས་ཏེ་བཞག་པར་ ཐོས་ནས།མ་བརྟགས་པ་དང་མཐུན་ནའོ། །ཁྱིམ་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་གོས་ཀྱི་རིན་སྤགས་པ་དགེ་བ་ཡིན་གྱིས་[(]ཕ་[,]ང་[)་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བླངས་ནའང་གོས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་བསླངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སློང་བའི་ཡན་ལག་བཞིས་ བསྣན་ཏེ་བདུན་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བ།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཕོའམ་ཁྱིམ་བདག་མོ་གང་ཡང་རུང་གཅིག་གིས་བསྔོས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་གཞག་པར་བདག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ལས་ཀྱང་མ་ཐོས་པར་བསླངས་ཏེ་ཐོས་ན་ལྟུང་བའོ། ། བརྟགས་པའི་སློང་བའི་སྤང་བའོ། །རིན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།སོ་སོའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། མི་འཇིགས་པར་སྦྱིན་པ། རིན་གྱི་སྤང་བ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་བམ་ཆུང་མ་གཅིག་གི་སྤགས་པས་གཅིག་ལ་བག་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པ་ཡོད་ཀྱི་སོ་སོའི སྤང་བ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀས་སྤགས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བག་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀས་སྦྱིན་པར་དད་པ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་བསླངས་ན་ཡང་ལྟུང་ངོ་།།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་ནི་གཅིག་གོ་།ཁྱིམ་ཐབ་དང་ཆུང་མ་གཉིས་ཀས་སོ་སོ་ནས་གཉིས་ཀས་རིན་ཕྱུང་སྟེ་བསྡུས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ གོས་ཀྱི་རིན་དུ་སྤགས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་ཐོབ་ནའང་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལྟག་མ་རིན་གྱི་སྤང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་ཚང་ན་སྤང་བར་འགྱུར།གཞན་བཤད་པ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྟག་མ་རིན་གྱི་སྤང་བ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །སོ་སོའི་ སྤང་བའོ།།སོ་སོའི་སྤང་བ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།བསྐུར་པའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། མ་བརྟགས་པའོ།

如果没有从布施中给予也是同样的过失。从如法请求衣物而得到超过限量的布施，再次减少给予，从布施的道理来说如果不给予则犯舍堕罪。应当舍弃请求的道理。
这是多余的舍堕，出自律经分别中的经文。
关于价值的舍堕解释如下：若有非亲属的居士男或居士女考虑给予比丘衣物的价值而存放，在未告知的情况下，对比丘说'这是给予衣物的价值而存放'但未告知，得知后从任何其他人处听说为自己存放了衣物的价值，如果与未考虑相符合。前往那位居士处说'存放衣物价值是善事，请给予'而索取的话，如同在无衣物因缘时向非亲属居士索取一样构成违犯。在这三个支分之上加上索取的四个支分，具足七支则构成违犯。其他情况也是如此。如前面经文所说，从非亲属居士男或居士女任何一方指定存放的情况下，在自己不知道也未听说存放的情况下索取而得知则构成违犯。
这是考虑索取的舍堕。这是价值的舍堕罪，出自律经分别中的经文。
关于各别的舍堕解释如下：无畏施，价值的舍堕是由一方配偶或妻子存放而对另一方有顾虑和忌惮，而各别的舍堕则是二人共同存放，彼此之间没有顾虑和忌惮，向这两人有信心布施而劝请索取也构成违犯。以一次行动获得的是一个。如果丈夫和妻子二人各自拿出钱财汇集后为比丘存放作为衣物的价值而获得也将构成舍堕，这两条经文的支分加上前面价值舍堕的支分具足则构成舍堕。其他解释和一切支分都与前面价值的舍堕解释相同。
这是各别的舍堕。这是各别的舍堕，出自律经分别中的经文。
关于委托的舍堕解释如下：未经考虑。

།དགེ་སློང་ལ་མ་བརྟགས་པ་གསེར་དངུལ་ཞིག་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་རྒྱལ་པོའམ་ཞང་བློན་ནམ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་ དུ་བསྐུར་ཏེ་འོངས་ན།དགག་པ་གོས་ཁྱེར་བའི་མི་དེ་ལ་དགེ་སློང་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་མ་བརྟགས་པ་ལེན་དུ་མི་དབང་སྟེ་གོས་ཤིག་བྱིན་ན་ནི་ལེན་གྱི་རིན་མ་བརྟགས་པ་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་དགག་པ་དང་། སྔར་འདྲི་བ་བསྟན་ཏེ་རིན་ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་མི་དེ་ན་རེ་གོས་ཀྱི་རིན་མ་བརྟགས་པ་ལེན་དུ་མི་ རུང་ན་གཡོག་གམ་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་འདྲི་ན་དགེ་སློང་གིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ།དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྒོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་མི་དེས་དགེ་སློང་གིས་བསྟན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མི་དེ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་མ་བརྟགས་པ་འདིས་གོས་ཤིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་དེ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ བསྒོ་ནས།ཕོ་ཉས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་ཕོ་ཉ་དེས་སླར་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་མི་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་བཞག་སྟེ་རིན་དེས་གོས་སུ་ཉོས་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཀྱིས་གོས་དེར་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ ནས་བཞག་པ་ལ།སྔར་སྨྲས་ནས་བསྐུལ་བ། དགེ་སློང་གིས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མི་དེ་ལ་གོས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏོ་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ལན་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་དང་ཡན་ལག་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་མ་བསྐུལ་བའོ། །དོན་བསྒྲུབ་ པའི་མི་དེ་དགེ་སློང་གིས་བསྐུལ་བ་གོས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཁོ་ར་རོའམ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གམ་ཡེངས་ཏེ་མ་གོ་ན་བསྐུལ་བར་མི་ཆུད་དེ་ལན་དྲུག་བསྐུར་བའི་གྲངས་སུ་མི་བརྩིའོ།།མ་གྲུབ་ན་གཉིས་སུ་ཡང་ངོ་། །དོན་བསྒྲུབ་པའི་མི་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ང་གོས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏོ་ ཞེས་ཚོར་ཞིང་གོ་བར་ལེན་གཅིག་བསྐུལ་ནས་མ་བྱིན་ན་ང་གོས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏོ་ཞེས་ལེན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གོ་ཞིང་ཚོར་བར་བསྐུལ་ལོ།།གསུམ་དུ་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མི་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐུལ་ཀྱང་གོས་མ་བྱིན་ན་ང་གོས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ གོ་ཞིང་ཚོར་བར་བསྐུལ་ལོ།།གསུམ་ཕན་ཆད་ནི་ཁ་རོག་སྟེ་འདུག་གོ། །མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་བསྐུལ་ཀྱང་གོས་མ་བྱིན་ལ་ལན་བཞིའི་ཚེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཁོའི་གན་དུ་འགྲོའོ། །ཅི་ལ་བྱིན་ཅེས་འདྲི་ན་ང་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ། ལན་བཞིར་མི་སྨྲ་བར་བསྐུལ་ཀྱང་ གོས་མ་བྱིན་ན་མི་སྨྲ་བར་ལན་ལྔ་དྲུག་ཏུ་འགྲོའོ།།དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བསྐུལ་ཏེ་ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །མ་གྲུབ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་སྦྲན་ནོ།

如果有人未经比丘检验就送来金银作为衣服的价钱，或者国王、大臣、婆罗门等为比丘送来衣服的价钱时，应当制止。对于带来衣服价钱的人，比丘不能接受未经检验的衣服价钱，如果给予衣服则接受，但不接受未经检验的价钱，应当这样制止。
之前询问并说明后，带来价钱的人说：'如果不能接受未经检验的衣服价钱，是否有仆人或办事人？'如此询问时，比丘应当指明办事人说：'这是办事人。'
向办事人交代后，带来衣服价钱的人对比丘指明的办事人说：'用这未经检验的衣服价钱买衣服给那位比丘'，如此交代。
因为使者已经说过，带来衣服价钱的使者再次来到比丘处说：'我已经将衣服价钱交给您指定的办事人，让他用这钱买衣服供养您，请您取用那衣服。'说完后离去。
之前说过的催促：比丘对办事人说'我需要衣服'这样催促的话超过六次，或者明确提到部位名称，具备这些条件就构成舍堕罪。对于不能思考的人则不应催促。
如果办事人虽然被比丘催促说'我需要衣服'，但他昏沉、睡着或心不在焉而没听到，这不算作催促，不计入六次催促的次数。
如果未成功，也可以两次。比丘对办事人说'我需要衣服'，对方听到理解一次催促后没给，可以再催促第二次让他听到理解。
三次也是如此。如前所述，对办事人催促两次仍未给衣服，可以第三次催促让他听到理解'我需要衣服'。
超过三次就应保持沉默。如前所述，用言语催促三次仍未得到衣服，第四次时不说话只是去他那里。如果他问'为什么来'，就说'为那件事'。
第四次不说话催促仍未得到衣服，就默默地去第五次、第六次。
如果催促超过六次才得到，就犯舍堕罪。如果仍未成功，就告知施主。

།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གོས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏོ་ཞེས་ཚིག་གིས་ལན་གསུམ་བསྐུལ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་ལན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་བསྐུལ་ནས་གོས་མ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་ དེས་རྒྱལ་པོའམ་ཞང་བློན་གག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དེའི་གན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དེ་ངའི་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་བརྟགས་པའམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲན་མ་སྦྲན་ན་ཉེས་བྱས།གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་མི་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་གང་ ཡིན་ཞེས་མ་དྲིས་པར་བསྟན་ནའང་ཉེས་བྱས།རིན་ཁྱེར་ཁྱེར་བ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་མ་བརྟགས་པ་ལེན་དུ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་མ་བཀག་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་བཏང་ནས་འབུལ་ན་གཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདག་གིས་སེམས་གཟུང་བར་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་ ཁས་བླངས་ན་ལོངས་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ལན་དྲུག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་གོས་མ་བྱིན་ནས་རྒྱལ་པོའམ་ཞང་བློན་ཐོག་མ་ནོར་བསྐུར་བསྐུར་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་སླར་སྦྲན་པའི་འོག་ཏུ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མི་དེ་གོས་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་འབུལ་དུ་འོངས་ན་ངས་ནོར་བདག་ལ་སླར་སྦྲན་ཟིན་ཏོ ཞེས་གྱིས་ལ་མ་ལེན་ཅིག་བླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར།ནོར་བདག་ལ་སྦྲན་ཟིན་གྱིས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་དོན་བསྒྲུབ་པ་ན་རེ་ངས་ནོར་བདག་གི་སེམས་བཟུང་ཞིང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང་དད་ཅིང་རུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་གོས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷག་པར་བསྐུལ་ཏམ་གནས་ ནས་ཁས་མ་བླངས་ནའོ།།དགེ་སློང་གིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལན་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བསྐུལ་ཏེ་གོས་ཐོབ་བམ་སླར་ནོར་བདག་ལ་སྦྲན་པའི་འོག་ཏུ་དོན་བསྒྲུབ་པ་ན་རེ་ནོར་བདག་གི་སེམས་གཟུང་ངོ་ཞེས་མི་ཟེར་བར་གོས་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཉིས་བླངས་ནའོ། ། ལྷག་པར་བསྐུལ་ཏེ་གོས་བླངས་ནས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་ཆར་ཡང་མི་ཁྱིམ་པ་ནའོ། །ནོར་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་དོན་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མིའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་ཁྱིམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བརྩི་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྟག ཏུ་སྨོས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྣན་ཏེ་ལྔར་ཚང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར།མ་སྨྲས་ན་ཉེས་པའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་ཕོ་ཉས་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རིན་འདིས་གོས་འདི་ཉོས་ལ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འདིར་འོངས་དང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ནི་བསྒོའི་སླར་དགེ་སློང་ལ་མ་སྦྲན་པར་ སོང་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐུལ་ན་ཉེས་བྱས་མ་འགགས་ནའོ།།གོས་ཀྱི་རིན་ཅིག་ཕོ་ཉས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ན་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་མ་བརྟགས་པ་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་གོགས་ཤིག་།མ་འགགས་ན་ཉེས་བྱས། མ་དྲིས་པར་སྟོན་ནའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་ཕོ་ཉ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་མ་དྲིས་པར་དགེ་སློང་གིས་ངའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་ན་ཉེས་བྱས་རེ་བ་མེད་ནས་མ་སྦྲན་ནའོ།།དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལན་དྲུག་ཏུ་བསྐུལ་བ་སྟེ་གོས་མ་ཐོབ་ན་སླར་ནོར་བདག་ལ་མ་སྦྲན་ནའང་ཉེས་བྱས། བསྐུར་བའི་སྤང་བའོ། །བསྐུར་བའི་སྤང་བ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་ཕུང་གཅིག་རྫོགས་སོ།

如前面所说，以言语催促三次说'以衣服为由'。若默不作声，催促三次即六次后仍未给予衣服，那么比丘应当派遣使者或自己前往告知国王或大臣等送衣价者：'你所送来的衣价未到我手中，请知晓。'若不这样做则犯突吉罗罪。
若未经询问就向携带衣价之人指明'这是为你办事之人'，也犯突吉罗罪。
若不向携带衣价者说'不可接受未经检查的衣价'，也犯突吉罗罪。
如果这样做后对方说'送来时请接受'，并承诺说'我会认真把握施主的心意'，那么就可以接受。
如前所述，催促六次后仍未得到衣服，比丘向最初送来财物的国王或大臣报告后，若办事人来送衣服说'请接受衣服'，应当说'我已向施主报告'而不接受，若接受则成舍堕罪。
即使说了'已向施主报告，不接受'，但如果办事人说'我会把握施主的心意，使其欢喜、信任且认可'，那么接受衣服也无过失。
若过度催促或未经同意则有罪。
比丘若催促办事人超过六次后得到衣服，或向施主报告后，办事人未说'会把握施主的心意'就接受衣服，则构成舍堕罪，这是两个条件。
过度催促后接受衣服到手，这三个条件都是对在家人而言。
施主、使者和办事人三者都是人类且是在家人，这算作两个条件，加上前面所说的三个条件，凑足五个条件就构成舍堕罪。
若不说则有过失。
携带衣价的使者会对办事人说'用这些钱买这件衣服，送给名叫某某的比丘'，但未向比丘报告就离开，如果比丘催促办事人，若未阻止则犯突吉罗罪。
使者带来衣价给比丘时，比丘应当说'不接受未经检查的衣价'。
若未阻止则犯突吉罗罪。
若未经询问就指明。
若使者携带衣价来时未问'谁是你的办事人'，比丘就指明'那是我的办事人'，则犯突吉罗罪。
若因无希望而未报告。
催促办事人六次后仍未得到衣服，若不向施主报告也犯突吉罗罪。
这是关于遣使的舍堕戒。
这是出自律藏分别中关于遣使舍堕戒的经文。
第一品舍堕罪完。

། །།སྲིན་བུའི་སྤོང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཆོངས་ཤིག་གདིང་བ་དང་། སྟན་ཕྱིང་པར་བཅགས་པའམ་ཤིང་བལ་གྱི་བར་ཚངས་ཅན་དུ་བྱས པ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་ཆེར་བྱེད་ན་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ།ཅོག་པུ་པའི་སྟན་ཆུང་དུ་བྱེད་ན་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །སྲིན་བུའི་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ་བྱས་ནའོ། །སྲིན་བལ་ལ་སྟན་སར་པ་བདག་གིས་བྱས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གཉེན་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། གསར་དུ་བྱས་ཏེ་ཟིན་པས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱས་ཟིན་པའི་ནི་སྲིན་བུའི་བྱས་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡན་ལག་འདི་བཞི་ནི་འབའ་ཞིག་དང་ཆའི་སྤང་བའི་ཡན་ལག་ ཏུའང་གཏོགས་སོ།།ཐོག་མ་བཏིང་བ་ནི་བྱས་ཟིན་པའི་མཐའ་འོ། །སྲིན་བུའི་སྟན་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་ལས་སྤང་བར་གྱུར་ཏེ་བྱས་ཟིན་པའི་ཚད་ནི་སྲིན་བུ་ཁོད་བསྙམས་ཏེ་བཏིང་བས་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་འཆད་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་ཟིན་ཏེ་འོག་ཏུ་བཏིང་ན་ཟིན་པའི་ཚད་དོ་ ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ།།འོག་ནས་འབའ་ཞིག་དང་ཆ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡང་ཟིན་པའི་ཚད་ནི་འདི་དང་འདྲའོ། །སྲིན་བུའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཏེ་ཐོབ་པ་དང་སྤྱད་པ་དང་བཅོས་པ་ལའོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྲིན་བུའི་སྟན་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་ལ་བླངས་པ་དང་བླངས་པ་དེ་སྤྱད་པ་དང་ རྙིང་པ་ལས་བཅོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།སྲིན་བུའི་སྤང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་། །སྲིན་བུའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།དབྲི་བ་ནི་ཉུང་དུས་བསྲེས་པའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་གཅིག་བལ་དང་ཀ་བ་སེས་ བསྲེས་ན་ཉེས་བྱས་པའོ།།ཕྱེད་མན་ཆད་ཅིག་བལ་དང་ཀ་བ་སེས་བསྲེས་ཏེ་སྲིན་བལ་མང་ན་ལྟུང་། རྫས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནའོ། །སྲིན་བལ་རུལ་བའམ་རྙིང་པ་ལ་སྟན་བྱས་ནས་ཉེས་བྱས་ཏེ་འོག་ནས་འབའ་ཞིག་དང་ཆ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡང་རུལ་པ་དང་རྙིངས་པ་ལས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། ། དྲིས་པའོ། །སྲིན་བུའི་སྤང་བ་འདུལ་བ་དྲིས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།སྲིན་བུའི་སྤང་བའོ། །སྲིན་བུའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ། འབའ་ཞིག་པའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་།དགེ་སློང་གིས་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ ཞིག་པས་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་དང་ཚད་ནི་ལྟག་ཏུ་སྲིན་བུའི་བཤད་པ་དང་འདྲའོ།།རིགས་ཀྱིས་པའོ། །ལུག་གི་བལ་དཀར་པོའམ་གྲོ་བོ་ལས་ས་ནག་ཏུ་བཙོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ནག་པོར་འདུག་པ་ལ་བྱས་ནས་ལྟུང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་དང་སྔོ་ནག་ དང་སྨུག་པོ་དག་ཀྱང་ངོ་།།ལུག་གི་བལ་རིགས་ཀྱིས་ནག་པོར་འདུག་པ་ལ་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་སྟན་སར་པ་བྱས་ནས་འང་ལྟུང་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ཞིག་ན་དཀར་པོ་དཀོན་ན་ཡང་བལ་དཀར་ པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྟན་སར་པ་བྱས་ནའང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་དང་བཤད་པ་ཀུན་སྲིན་བུ་དང་འདྲའོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའོ།

现在解释关于蚕丝的舍堕：即使持有铺垫和毡垫，或者用棉花做成夹层的垫子也无过失。如果要做大的，宽度为二肘零六指，长度为五肘半。如果要做小的坐垫，长度为三肘半，宽度为二肘零六指。
若令他人制作或自己制作蚕丝，则成舍堕。若用蚕丝自己制作新垫或令他人制作，也成为舍堕罪。具足四支：非亲属、是在家人、新制作完成，则成舍堕。已制作的蚕丝制品具足这四支则成舍堕罪。这四支也属于纯黑和混合舍堕的支分。
最初铺设是制作完成的终点。对于蚕丝垫已制作完成而成舍堕，注释中解释说制作完成的标准是蚕丝平整铺设完成。有些律师说全部完成并向下铺设是完成的标准。下文纯黑和混合两者的完成标准也与此相同。
蚕丝无罪的情况是：获得已制作的、使用和修补。不构成罪过的是：接受他人制作的蚕丝垫的赠予、使用所接受的垫子，以及修补旧垫都无过失。
这是蚕丝舍堕的分别解释。这是出自律分别的蚕丝舍堕罪的经文。
减少是指掺入少量。新制作蚕丝垫时，如果掺入一半以上的一般棉花和粗棉，则犯突吉罗。如果掺入一半以下的一般棉花和粗棉，而蚕丝较多则成舍堕。
若物品变得不适用：如果用腐烂或陈旧的蚕丝制作垫子则犯突吉罗。下文的纯黑和混合两者也是，如果用腐烂和陈旧的制作则犯突吉罗。
这是问答。这是出自律问答的蚕丝舍堕经文。这是蚕丝舍堕。这是出自别解脱律的蚕丝舍堕经文。
现在解释纯黑舍堕：若比丘用纯黑羊毛制作新垫则成舍堕罪。其支分和尺寸与前文蚕丝的解释相同。
关于种类：不是将白色或灰色羊毛染成黑色，而是用天然黑色的羊毛制作才构成违犯。同样，青色、青黑色和褐色等也是如此。
如同用天然黑色羊毛制作新垫成舍堕一样，用这些名称所提到的天然颜色制作新垫也成违犯。在某些地方即使白色稀少，用纯白羊毛制作新垫也成舍堕罪。
所有支分和解释都与蚕丝相同。这是纯黑舍堕。

།འབའ་ཞིག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ཆའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། དེ་དག་ཕྱེད་ལས་ལྷག་ནའོ། །དགེ་སློང་ལུག་བལ་ལ་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ལུག་བལ་ནག་པོ་ལས་གཞུག་།བཞི་ཆ་གཅིག་དཀར་པོ་ལས་གཞུག་།བཞི་ཆ་གཅིག་ཤོག་བལ་ལས་གཞུག་སྟེ་དེ་ལས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ལྷག་ན་སྤང་བར་འགྱུར། ཤོག་བལ་ལྷག་པར་བཅུག་པ་ནི ཉེས་མེད་དོ།།འདི་དཀར་པོ་དང་ཤོག་བལ་དུ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེའོ། །ལུག་གི་བལ་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནག་པོ་ལས་གཞུག་།ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་ཤོག་བལ་ལས་གཞུག་སྟེ་ནག་པོ་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་དཀར་པོ་ལ་བཞི་ཆ་གཅིག་།ཤོག་བལ་ཡང་བཞི་ཆ་གཅིག་གིས་ཐང་དུ་བཅུག་ སྟེ་བྱའོ།།ལོགས་དང་རྒྱབ་དང་གཉའ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔ་མའིའོ། །ལུག་གི་རྩིབ་ལོགས་དང་རྒྱབ་དང་། གཉའ་བ་ནས་བལ་བ་ནི་འཇམ་བལ་ཡིན་ཏེ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མགོ་དང་རྐང་པ་དང་ལྟོ་བའི་ནི་ཕྱི་མའི་འོ། །ལུག་གི་མགོ་དང་རྐང་པ་དང་ལྟོ་བ་ ནས་བལ་བ་ནི་ཤོག་བལ་ཞེས་བྱ་སྟེ།འདི་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲེའོ། །ཡན་ལག་དང་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྟག་ཏུ་སྲིན་བུ་དང་འབའ་ཞིག་བ་འཆད་པ་དང་འདྲའོ། །ཆ་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བའོ། །ཆ་འདི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། དྲུག་གི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཆུ་དང་ཞེང་དང་ལྷག་པ་བཅད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་ལོ་དྲུག་ཏུ་ལོན་པ་ཞིག་རྙིངས་ཏེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་བྲིམ་དུ་འོངས་ནས་སར་པ་བྱེད་དུ་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྟོས་ལ་རྙིང་པ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ན་སར་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།སར པ་དེ་ཆུ་ཞེང་དུ་ལྷག་ན་ཚད་བཞིན་ལས་ལྷག་པ་ཆོད་དུ་ཆུག་ཅིག་།ཐུང་ངམ་ཆུང་ན་སྐྱེད་དོ། །གདིང་བ་དེ་ཆུང་ངམ་ཐུང་ན་ལྟག་ཏུ་སྲིན་བུའི་ནང་དུ་ཚད་ཆེ་ཆུང་རྣམ་གཉིས་བཤད་པ་གང་ཡང་རུང་གག་གི་ཚད་དུ་དགའ་བར་སྐྱེད་ཅིག་ཆད་ན་སྦྱར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཆད་པ་ཞིག་སྟེ་སླར་སྦྱར་ན སྤྱད་དུ་རུང་ན་སར་པ་བྱེད་པར་གནང་བ་མི་སྦྱིན་པར་ཆད་པ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཏེ་ཚེམས་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་གྱེས་སམ་སྲབ་ན་ཁ་བསྐང་ངོ་།།གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་གྱེས་སམ་སྲབ་མོར་སོང་སྟེ་གླན་ནམ་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ནའང་སར་པ་བྱེད་པར་གནང་བ་མི་སྦྱིན་པར་རྙིང་པ་ལྷན་པས་ གློན་ལ་སླར་སྦྱོར་དུ་ཆུག་ཤིག་།དཀའ་བར་བྱེད་ན་སྦྱིན་ནོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་རྙིངས་ཆེས་ཏེ་གླན་ཀྱང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ན་སྟན་སར་པ་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་ཅིག་།གནང་བ་མ་ཐོབ་ལ། དགེ་སློང་གིས་སྟན་ལོ་དྲུག་པ་སར་པ་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་ཏམ གསོལ་ཀྱང་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་།གཞན་ཡོད་དམ། སྟན་ལོ་དྲུག་པ་སྔ་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་གསར་དུ་བྱས་པ་དང་། བདག་གིས་འདོད་དེ་བཏང་ངམ་བདག་སྟན་སར་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྙིང་པ་གུད་དུ་བཏང་སྟེ་སར་པ་བྱས་པ་དང་། ལོ་དྲུག་གི་རྒྱུད་མ་འདས་པར། གདིང་བ་ རྙིང་པ་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སར་པ་བྱས་པ་དང་།གདིང་བ་བྱེད་ནའོ། །ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གདིང་བ་སར་པ་བྱས་ཏེ་ཟིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ།

单独舍堕罪，即出自律藏分别的经典。讲述一半的舍堕。如果超过一半则犯。比丘若制作新坐具，应使用一半黑羊毛，四分之一白羊毛，四分之一剪羊毛。如果黑色和白色超过这个比例则成为舍堕。剪羊毛超过则无罪。
这白色和剪羊毛应该等量混合。制作新羊毛坐具时，应使用一半黑色，一半白色和剪羊毛，即黑色占四分之二，白色占四分之一，剪羊毛也占四分之一的比例来制作。
从侧面、背部和颈部生长的属于前者。羊的肋侧、背部和颈部的羊毛是柔软的羊毛，称为白色。头部、脚部和腹部的属于后者。从羊的头部、脚部和腹部的羊毛称为剪羊毛。这些应按照上述方式混合。
支分和解说与虫类和单独的解说相同。二分之舍堕。此分舍堕即出自律藏分别的经典。
讲述六年的舍堕。长度、宽度和多余的应当裁掉。比丘的卧具使用满六年后破旧不堪使用，来到僧团请求制作新的，僧团应观察旧的是否确实不堪使用，如果确实不堪使用则允许制作新的。如果新的长宽超过标准尺寸，应当裁掉超出的部分。
如果太短或太小则可增加。如果卧具太小或太短，可以按照前文虫类中所说的两种尺寸中任意一种标准来增加。如果破损则应缝补。如果旧卧具破损但仍可使用，不应允许制作新的，而应告诫其这样缝补后使用。
如果松散或薄弱则应加固。如果旧卧具松散或变薄，只要还能垫或使用，就不应允许制作新的，而应让其用补丁加固后继续使用。如果实在困难则可允许。如果旧卧具破旧到即使加固也无法使用，僧团应允许制作新坐具。
未获得允许而制作。比丘若未向僧团请求或虽请求但未获得允许就制作六年期新坐具，或者还有其他的，或者在有六年期旧坐具的情况下又新制作，或者因为自己想要而丢弃，或者因为想要新坐具而故意丢弃旧的制作新的，或者未满六年期限，在旧卧具未满六年就制作新的，以及制作卧具时。具备这些条件而制作新卧具并完成，即构成舍堕罪。

།ཡོད་བཞིན་དུ་བརྩམས་ཤིང་བཤམས་ན་ཡང་ངོ་། །སྟན་སར་པ་གཅིག་བྱ་བར་བརྩམས་ཤིང་བཤམས་ཏེ་མགོ་ བཙུགས་པ་ལ་ཟིན་པར་ཕྱི་མ་གཅིག་ཀྱང་བྱ་བར་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བཤམས་ན་ཉེས་སོ།།བཤམས་ཏེ་མཐར་བྱིན་ན་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྟན་རྣམ་གཉིས་བྱ་བར་མགོ་བཙུགས་པ་ལས་སྔ་མ་ནི་མ་ཟིན་གྱི་ཕྱི་མ་ཟིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔ་མ་དང་གཉིས་ཟིན་ ན་ལྟུང་བའོ།།སྤང་བ་ནི་ཕྱིས་མགོ་བཙུགས་ཤིང་བཤམས་པ་ལས་སྔར་ཟིན་པ་དེ་སྤང་ངོ་། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་ཐ་དད་དོ། །སྔོན་དགེ་སློང་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་སླར་ཁྲིམས་ཕུལ་བ་ལས་ཡང་སླར་ཁྲིམས་ནོས་ཏེ་གདིང་བ་སར་པ་བྱས་པ་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་བྱེད་པའི་ཚེ་གདིང་བ་བྱས་སུ་ཟིན་ ཀྱང་གདིང་བ་གཉིས་བྱས་པར་མི་བརྩིའོ།།ལོ་དྲུག་གི་སྤང་བའོ། །དྲུག་གི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ་གདིང་བ་རྙིང་པས་སར་པའི་གདིང་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་མ་གླན་པར་སྤྱད་ནའོ། ། བདག་གི་གདིང་བ་བསྔོས་པ་རྙིངས་ཏེ་སར་པ་བྱེད་ན་རྙིང་པ་དབུས་ནི་ཟད་ཅིང་རྟོལ་གྱིས་མཐའ་མཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མ་རྟོལ་བ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བར་དྲ་སྟེ་གྲུ་བཞིར་སྦྱར་ལ་སར་པ་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སར་པའི་དབུས་སུ་གློན་ཅིག། །རྙིང་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སར་པ བྱས་ཏེ་རྙིང་པའི་མཐའ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།དེ་སྟེ་ཡོད་ནའོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་ན་སར་པའི་དབུས་སུ་གླན་གྱི་རྙིང་པ་མེད་ན་མ་གླན་པ་སར་པ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ཙམ་ན་ཡང་ངོ་། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་ནི་ ཡོད་དེ་མཐའ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་དུ་མི་འབྱུང་ན་ཡང་ཅི་ཡོད་པ་དེས་གླན་ནོ།།བཅོས་ནུས་ན་ཡང་ངོ་། །གདིང་བ་རྙིང་པ་རྙིངས་ཏེ་བཏང་ནས་བསྡུས་ཤིང་བཙེམས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འབྱུང་ནའང་བསྡུས་ཤིང་བཙེམས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་མཐོ་གང་དུ་ཁ་བསྐང་ལ།གདིང་བ་སར་པའི་དབུས་སུ་གླན། དུམ་བུ་བསྡུས་ཏེ་ཡང་ངོ་། །གདིང་བ་རྙིང་པ་དུམ་བུར་སོ་སོར་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ཡང་དུམ་བུ་ཀུན་མི་དོར་བསྡུས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཙེམས་ཏེ་སར་པའི་དབུས་སུ་གླན། མཐོ་གང་གི་ སྤང་བའོ།།མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ལམ་གྱི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། །ཁུར་ཙ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ལུག་བལ་ཁྱེར་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་ཞིག་རྙེད་དེ་ཁུར་ཙ་ཡོད་བཞིན་དུ་ བདག་གིས་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ན་ཐོག་མ་ཁྱེར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ནའང་ཉེས་བྱས་གཅིག་།དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁུར་ཙ་ཡོད་ བཞིན་དུ་བལ་ཁྱེར་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་པས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།བུད་མེད་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་ཡང་གིས་ལམ་དུས་ཀྱང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ན་བཟར་དབང་ ངོ་།།ཕྱེད་ནི་སྦྱོར་བའི་འོ། །ཁུར་ཙ་ཡོད་བཞིན་དུ་བལ་དག་ཁྱེར་ཏེ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

即便有了也开始准备的话也是如此。开始准备并着手制作一个新坐具时，在未完成的情况下又开始准备制作另一个的话就犯过失。准备后若完成则每一个行为都构成堕罪。如前面经文所说，开始着手制作两个坐具，前者未完成而后者完成的话犯恶作罪。如果前后两者都完成则犯堕罪。
舍弃的是后来开始准备制作而先完成的那个。其他出家人则另当别论。以前做比丘时制作过，之后舍戒，再次受戒后制作新的敷具，即使在之前做比丘时已经制作过敷具，也不计为制作了两个敷具。
这是六年舍弃戒。六年舍弃戒是出自律经分别中的经文。
关于一搩手舍弃戒的解释：用旧敷具在新敷具上未缝上如来一搩手而使用的话。如果自己的敷具破旧了要制作新的，旧的中间已破损穿孔而四周边缘未破损的话，应当从四周取如来一搩手宽的布料裁成方形，为使新敷具坚固而缝在新敷具的中央。
有旧敷具却制作新的，未从旧敷具的边缘取如来一搩手宽的布料缝上而使用的话，犯舍堕罪。如果有的话。如果有旧敷具就要缝在新敷具的中央，如果没有旧敷具，制作新的也无过失。即使只有这么多也是如此。虽然有旧敷具，但边缘不够如来一搩手宽的话，也要用现有的缝上。
如果能修补的话也是如此。如果旧敷具破旧了，收集起来缝合后能得到如来一搩手宽的布料，也要收集缝合凑足如来一搩手宽，缝在新敷具的中央。碎片收集起来也是如此。如果旧敷具破碎分离，也不要丢弃碎片，将它们收集起来相互缝合后缝在新敷具的中央。
这是一搩手舍弃戒。一搩手舍弃戒是出自律经分别中的经文。
关于道路舍弃戒的解释：无论有无担夫，携带羊毛超过三由旬的话。比丘得到羊毛，即使有担夫也自己拿着携带，最初携带时犯恶作罪，走到三由旬半驿时也犯一个恶作罪，超过三由旬一驿时犯舍堕罪。
上路后以驿站计算。有担夫却携带羊毛，超过三由旬一驿就构成舍堕罪。与女人和比丘尼同行也是超过一驿就犯罪。反复在路上也是超过一驿就应当舍弃。一半是加行罪。有担夫却携带羊毛，超过由旬半驿的话犯恶作罪。

།བུད་མེད་དང་དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། ཉེས་བྱས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་ བླངས་པའོ།།དགྲ་བཅོམ་པའི་འཕྲལ་གྱིས་བལ་ཁྱེར་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྫ་འཕྲལ་གྱིས་བལ་ཁྱེར་བ་དང་སྒྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་ཏེ་བལ་ཁྱེར་བ་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་།དེ་ཕན་ཆད་རྒྱང་ གྲགས་རེ་རེ་འདས་ཤིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ངོ་། ། ཕྱུགས་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཞིག་གུད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་བལ་བསྐུར་བ་ནི་མདོ་ལྟག་མ་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ན་ཉེས་བྱས། ཉེས་མེད་པ་ནི་ཞྭ་དང་ལྷམ་དང་རྔུལ་གཟན་བར་ཚངས་ཅན་དང་ རྒྱ་ཅང་ལྕག་པོད་སྦུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་དག་གོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བལ་ཁྱེར་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཡང་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཆུའི་དང་མེ་ལོང་གི་དང་རི་བོང་གི་དང་རའི་དང་བའི་དང་བུ་གུའི་དང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་ཤིག་དང་ནས་དང་སོར་དག་སྟེ་སྔ་མ་ དྲུག་ཅིང་ཕྱི་མའོ།།དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་བརྩི་བའི་ཐབས་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བརྩིས་ཏེ་འདི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ཕྱི་མ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །སོར་བཞི་ཕྲག་དྲུག་ལ་ཁྲུའོ། །ནས་དྲུག་ལ་སོར་གཅིག་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་དུ་བརྩིའོ། །ཕྱེད་དང་ བཞི་ལ་མིའོ།།ཁྲུ་དེ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མི་གང་དུ་བརྩིའོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །ཁྲུ་དེ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་གི་ཚད་དུ་བརྩིའོ། །དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་སོ། །གཞུ་དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཚད་དུ་བརྩིའོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །དེའི་མཐའ་ ཕན་ཆད་ནི་དགོན་པའོ།།དགོན་པར་བརྩི་བའི་ཚད་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ཁུར་མི་བསྐུར་། །དགེ་སློང་གིས་སྲང་ཁུར་དང་རྒྱབ་ཁུར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་ཁུར་མི་བསྐུར་། ལོགས་དང་རྒྱབ་དང་སྟ་ཟུར་དང་མགོ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ ནོ།།ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་ཁུར་མི་བསྐུར་རོ། །འདི་སྤྱིའི་མ་ཡིན་པར་མ་དོགས་ཤིག་།དགེ་སློང་མས་ཀྱང་ཁུར་མི་བསྐུར་བ་འདི་བཞིན་དུ་བསྲུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་བསྲུང་ངོ་ཞེས་གློ་ཏོལ་དུ་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་སེམས་ཡིན་ མོད་ཀྱི་དགེ་སློང་བལ་ཁྱེར་བ་མེད་དེ་མ་གཏོགས་པས་བལ་གྱི་མཇུག་མ་ཁུར་མི་བསྐུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་སུ་མ་གཏོགས་ཞེས་འཛིན་གྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།།ཁུར་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པར་མི་འདེགས་། དགེ་སློང་ཁུར་ཞིག་ཁུར་དགོས་ན་བདག་གིས་ ཅི་ཐེག་པ་ལས་ཕྱེད་མན་ཆད་ཁུར་ཁྱེར་དུ་དབང་ངོ་།།ཁུར་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁུར་གཅིག་ཏུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དབང་ངོ་། །བལ་ཁྱེར་བའི་སྤང་བའོ། །བལ་གྱི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འཁྲུ་བ་ལ་འཆད་དེ། གོས་རྙིང་པའི་གནས་སུ་ལུག་བལ་ལོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་དང་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལུག་བལ་འཁྲུར་བཅོལ་བའང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཆག་པ་རྨེལ་བའོ།

如果与女人和比丘尼同行超过半由旬，则犯恶作罪。除了神通以外，用其他方法从空中取羊毛也是恶作罪。
除了阿罗汉的神变之外，以世间神变取羊毛和用投石器等投向空中取羊毛，如果超过三由旬和一由旬，则犯一恶作罪。此后每超过一由旬，就犯一恶作罪。
用变化所取也是如此。变化成牲畜和人等来运送羊毛，如前所说，超过三由旬和一由旬则犯恶作罪。
无罪的情况是：帽子、鞋子、汗衫、有内衬的衣服、皮袋、皮囊等这些物品。运送这些明确提到的物品所用的羊毛是无罪的。
又有微尘、极微尘、水尘、镜尘、兔毛尘、马毛尘、牛毛尘、窗隙尘、阳光尘、虱子、虮子、麦粒和指宽等，前六种和后者。
计算由旬和由旬的方法是：从这些明确提到的名称来计算，按照顺序，前六种等于后一种。四指宽六个为一肘。六麦粒为一指宽，二十四指宽为一肘。
三个半肘为一人身。那个肘的三个半为一人身高。四肘为一弓。那个肘的四个为一弓的长度。五百弓为一由旬。那个弓的五百为一由旬的长度。八由旬为一由旬。
超过这个范围就是旷野。计算旷野的标准是从寺院起一由旬以外。
不得用身体负担重物。比丘不得用身体负担担子和背负等重物。也不能用腰部、背部、肩部和头部负重。不得用这些明确提到的身体部位负担重物。
这不是特例，请勿怀疑。比丘尼也应当如此遵守不负重物的规定。
关于比丘尼应当遵守的说明虽然看似多余，因为所有经典都是通用的，但除了比丘不得携带羊毛之外，'不得负担羊毛'这一规定也不包含在比丘尼戒律中，为避免疑惑故而特别说明。
不得举起超过半担的重物。如果比丘需要负担重物，只允许负担自己能力范围内一半以下的重物。对于半担等重物，因为不能作为一担来计算，所以是允许的。
这是关于携带羊毛的舍堕戒。这是羊毛的舍堕戒，出自律藏分别法中的经文。
关于洗涤的解释。在旧衣物的情况下，关于羊毛。如果委托非亲属的比丘尼洗旧衣物会构成舍堕罪的要素和解释，同样委托洗涤羊毛也是如此。捶打和揉搓也是如此。

།ལུག་བལ་རྨེལ་བ དང་འཆག་པ་དང་འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་འཁལ་བ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ན་ལྟུང་བ་སྟེ་གོས་རྙིང་པའི་ཡན་ལག་དང་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་འདི་བསྣན་ཏེ་ཚང་ན་སྤང་བར་འགྱུར།བལ་གྱི་ལས་ཀྱི་སྤང་བའོ། །འཁྲུ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་ བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།གསེར་གྱི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །གསེར་དངུལ་བདག་གི་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མངོན་སུམ་དུ་དེར་རྫོགས་པའོ། །གསེར དངུལ་བདག་གི་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་མིག་སྔར་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས།གསེར་དངུལ་མཐོང་སྟེ་བདག་གི་ཡིན་པར་བསམ་པའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་། །བདག་གི་ནམ་བརྟགས་པའིའོ་། །གསེར་དངུལ་ཡོན་བདག་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པའམ་བདག་བཅང་བར་སྔགས་ཀྱིས་མ་ ཐེབས་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ།རེག་གམ་བདག་གི་ལག་གིས་བཟུང་ངམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ནའོ། །གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་ངོ་། །གསེར་དངུལ་ལ་བདག་གིས་སྣོད་ནས་བཟུང་ངམ་ཤིང་ གིས་བླངས་སམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་རེག་ཀྱང་ལྟུང་།གཞན་ལ་ལོང་ཞེས་བྱས་སམ་བཅོལ་ཞེས་བྱས་སམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱས་སམ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་སམ་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུར་རེག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟོང་གི་ཟངས་ལ་བྱས་ནས་ཉེས་བྱས་པའོ། །དོང་ཚེ་དང་པ་ནེ་ལྟ་བུ་ཟོང་དུ་ སྤྱོད་པ་ལ་བདག་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ནའང་ཉེས་བྱས།དངུལ་ལམ་གསེར་དང་བསྲེས་པའི་ཟོང་སྟེ་གེ་དར་ལྟ་བུ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གཞན་ལའོ། །ཟངས་ལ་པ་ནེ་ལྟ་བུར་ཟོང་དུ་མ་བྱས་པ་ཟངས་གཞན་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །རོ་ཉེ་དང་ཁར་བ་དང་ཚོན་ མོ་སྟེང་དང་ལྕགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རེག་ནའང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། ། དགེ་སྦྱོང་ཕོ་མོས་ཀྱང་བདག་གི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་ཏུ་མི་དབང་། སྦྱིན་བདག་བདག་པོར་བསྔོས་པ་དང་དོན་བསྒྲུབ་པ་བདག་པོར་ཁས་བླངས་པ་དང་བསྔོས་པ་ ནི་བརྟགས་པའོ།།སྦྱིན་བདག་པོར་བསྔོས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོའམ་ཞང་བློན་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཁོའི་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་ཁོའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བཅངས་པ་དང་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བསྒྲུབ་པ་ནས་དང་ཞེས་པ་ཡིན་ པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བདག་གིས་ཡོན་བདག་ཆུང་ངུར་བསྔོ་བའི་མི་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁོའི་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་རེག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།བསྔོས་པ་ནི་བརྟགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ལྟ་བུ་མ་ཚང་བ་ཉོ་བའི་ ཕྱིར་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡང་བཅངས་ཤིང་རེག་པ་ཉེས་མེད་དོ།།ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ། བདག་གི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཉོ་བའི་རིན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཏེ་བཞག་པ་ནི་སྔགས་མི་འཆགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བརྟགས་ཏེ་བཞག་པ་ནི་ཉེས་མེད།བདག་པོ་རིམ་ཡང་ཞིག་པ་མ་ཡིན་ནོ།

对于羊毛的揉搓、梳理、清洗、煮染、纺织等任何一项工作，如果委托给非亲属的在家人做，就构成堕罪。如果具备旧衣的要素并加上以上所说的条件，就成为尼萨耆波逸提。这是关于羊毛作业的尼萨耆波逸提。这是清洗的尼萨耆波逸提，出自律藏分别的经文。
关于金钱的尼萨耆波逸提，是指据为己有珍宝。明知金银是自己的并且有此想法就构成尼萨耆波逸提罪，这是第一个要素。亲眼看到并完全确认是第二个要素。看到金银并认为是自己的时候构成突吉罗罪。这是关于认定为己有的规定。
为施主检查金银，或未经许可而据为己有，这是第三个要素。触摸或亲手拿取，或让他人触摸。如果让他人代为接受就构成尼萨耆波逸提。具备这五个要素就构成尼萨耆波逸提罪。
任何方式都是如此。无论是用容器盛装金银，还是用木棍拿取，或以任何方式触摸都构成堕罪。无论是让他人拿取、委托、搬运、放置，或以任何方式让他人触摸都构成堕罪。
对于用作货币的铜钱构成突吉罗罪。如铜板、贝壳等用作货币的物品，自己触摸或让他人触摸都构成突吉罗罪。触摸混有金银的货币如银币等构成堕罪。
对其他物品则无罪。触摸未用作货币的其他铜器无罪。触摸黄铜、陶器、染料和铁器等也无罪。沙弥也是如此。出家男女都不得触摸自己的金银。
为施主保管、为办事而承诺保管和许可保管是经过考虑的。所谓为施主保管，是指为国王或大臣等施主考虑，认为是他们的，为了增长他们的福德等而保管和触摸是无罪的。
所谓为办事，是指如果有在家人被指定为小施主，为了增长他的福德等，认为是他的而触摸和保管是无罪的。所谓许可保管，是指为了购买十三资具等缺少的物品而经过许可的保管和触摸是无罪的。
除了为法事的需要，其他情况下不应生起。如果已有十三资具而为购买资具之价而经许可存放，则许可无效，构成尼萨耆波逸提。为三宝而考虑使用而存放则无罪。施主的次第也不能废除。

།སྦྱིན་བདག་ཆེ་ཆུང་དུ་བསྔོས་པ་ལམ་རིང་པོ་ཞིག་ན་འདུག་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བསམས་ཏེ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའང་ལམ་རིང་པོའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ཏུ་མི་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་ མེད་དོ།།བརྟགས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བའི་ཟས་སོ། །བདག་ཁ་ཟས་དང་བརྒྱགས་ཀྱི་ཟོང་དུ་གསེར་དངུལ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཅངས་པའང་ཉེས་མེད་དོ། །གཞན་ལ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་བྱ་བར་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་ཀཱར་ཥཱ་ པ་ཎ་འཆང་བ་ཡང་ངོ་།།བདག་གི་ཟས་དང་བརྒྱགས་ཟོང་དུ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བར་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཅངས་པའང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་དང་གྲོགས་པོ་ལ་བཤོས་གསོལ་བའི་ཕྱིར་པ་ཎ་བཅངས་ཤིང་རེག་པ་དང་ཡོན་བདག་གི་བདག་གིས་ཟན་རིན་དུ་པ་ཎ་ཕོགས་པ་ བླངས་ཏེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ལམ་ཟོང་དུ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུན་ཆད་བདག་གུད་དུ་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་སྟེ་བརྒྱགས་སུ་བསྐུར་མི་ཐེག་ན་བརྒྱགས་ཟོང་གསེར་ལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཚུན་ཆད་ཁྱེར་ཞིང་རེག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མེའི་ཕྱིར་ཤེལ་སྒོང་ཆོངས་ཤིག། ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་མེད་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེའི་ཤེལ་སྒོང་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཆག་མ་དང་མེ་ལོང་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མེ་མི་ཕྱིན་པའི་ཤེལ་སྒོང་བཅངས་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར།འདི་མི་དབེན་པར་མ་བཞག་ཅིག། །མེའི་ཤེལ་སྒོང་མི་གཏོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར དབེན་པར་བཞག་ཅིང་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱ།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་མི་བསྟན། མེའི་ཤེལ་སྒོང་རྐུན་པོ་དང་མི་རྒོད་ལྟ་བུ་ལ་མི་བསྟན། འདི་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་སྦྱིན། མི་རྒོད་དམ་རྐུན་པོ་མེ་སློང་ན་ཤེལ་སྒོང་མ་མཐོང་བར་ལྐོག་ཏུ་ཕྱུང་ལ་མེ་སྦྱིན་ནོ། །ཆུའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ ཙན་དྲ་ཀན་ཏའོ།།ཆུ་འབྱུང་ཞིང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཤེལ་སྒོང་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་མཚུངས། ཆུའི་ཤེལ་སྦ་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་ཆུ་དབྱུང་བ་གཞན་སློང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་མེའི་ཤེལ་ལ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཡོ་བྱད་གནང་བའི་རྣམས་ ཀྱང་ངོ་།།དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་དུ་འཆང་དུ་གནང་བའི་རྣམས་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་ཏེ་མི་བཅང་། གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་སྤྱད་ནི་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །འོག་ནས་འཆད་དོ། །ར་གན་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་ གིར་མི་བྱ།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་སྣོད་སྤྱད་བྱས་ཏེ་བཅང་དུ་མི་གནང་ངོ་། །བདག་གིར་བྱས་པ་འདིའམ་གཞན་དག་ཀྱང་འོང་སྟེ་སྤྱད་ན་སྨན་དང་སྣོད་སྙམ་དུ་སྤྱད་དོ། །མདོ་ལྟག་མའི་ནང་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་སྣོད་སྤྱད་གཞན་ལས་བྱས་པ་ཞིག་མི་བཅང་ དུ་འཕངས་སྟེ་མི་བདོག་ནའང་ཁ་ཟས་ནི་སྨན་ཡིན་སྣོད་སྤྱད་དེ་ནི་སྨན་གྱི་སྣོད་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།བསྔོས་པའི་གཉིས་ཏེ་ལྕགས་དང་སའིའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁ་ཕྱིས་སུ་བཅང་དུ་གནང་ཞིང་བརྟགས་པ་ནི་ལྕགས་དང་ཁམས་གཉིས་ལྷུང་བཟེད་དུ་བྱས་ཏེ། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའོ།

即使施主大小指定的路程很远，为了这个目的而考虑使用，触摸金银也不会因为路程遥远而不算作施主，无过失。
考虑的是为了自己的目的而获取食物。为了自己的食物和路费货物，对金银念咒后收藏也无过失。
让他人为了食物而经商或让其触摸也无过失。为了委托做这件事而持有迦利沙波拿也是如此。
为了委托他人将自己的食物和路费货物转换而持有迦利沙波拿也无过失。
为了供养僧众和朋友而持有钱币并触摸，以及从施主处收取自己的饭钱而持有也无过失。
作为路费，如果自己独自要走很远的路程而无法携带足够的路费，即使携带并触摸包括金子和珍宝在内的路费货物也无过失。
为了取火请持有水晶。比丘为了在荒野处取火而持有火晶也无过失。持有碎片和镜子也无过失。持有不能生火的水晶则构成违犯。
不要把这个放在不隐蔽处。为了不使火晶散失应放在隐蔽处，不让他人看见。
不要展示给不与取者。不要把火晶展示给盗贼和凶恶之人。从这里产生的果实则可以给予。
如果凶恶之人或盗贼讨要火，应在不让他们看见水晶的情况下暗中取火给予。
为了取水而持有月光宝石。为了取水使用而持有水晶也无过失。
守护仪轨相同。关于水晶的隐藏保护和他人讨要水时的给予方式，与火晶所说相同。
不包括在珍宝之内的允许用具也是如此。比丘不应持有由金银和珍宝制成的允许使用的用具。
持有非金银珍宝制成的器具则无过失。下文将解释。
不应据为己有铅锡、铜、瓦和木制钵盂。不允许持有由这些明确提到的材料制成的器具。
如果据为己有这些或其他物品来使用，应当视为药品和容器来使用。
如果没有上述明确提到的这些以及其他器具可用，只要认为食物是药品，器具是药品的容器而持有也无过失。
指定的两种是铁制和陶制的。比丘被允许持有擦拭用具，考虑的是铁和土两种材料制成的钵盂，要改变其颜色。

།ནོར་བུ་དང་། ནོར་བུར་བརྩིའོ་ཅོག་ལ་བྱ། མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུརྱ་དང་། མཆིང་བུ་ལ་བྱ། མན་ཤེལ་དང་བྱུ་རུ་ཆེན་པོ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་ཨསྨ་གར་བྷ་དང་མུ་ས་ལ་གར་བྷ་དང་ལོ་ཧི་ཏི་ཀ་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། ། མིང་གིས་སྨོས་པའི་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་ལས་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲི་བ་ནི་ཟོང་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་མིང་གིས་སྨོས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའམ་ནོར་བུའི་གཟུགས་སུ ནི་འདུག་གི་ཟོང་དུ་ནི་མི་སྤྱོད་ཅིང་མི་བསྒྱུར་བ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས།དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་ངོ་། །དངུལ་དང་ཉོ་ཚང་གཉིས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆད་པ་དང་འབྲལ་བ་དང་དུམ་བུ་དང་ཚིག་པ་དང་། ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མིང་གིས་སྨོས་ པ་འདི་རྣམས་ལྟར་གྱུར་ཏེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས།སྔོན་མི་སྤྱོད་པ་དང་མཚན་མ་མ་བཏབ་པ་དང་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྔོན་ཟོང་དུ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་ད་མི་སྤྱོད་པ་ཞིག་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས། གཟུགས་བརྙན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟོང་གི་པ་ནེའི་གཟུགས་འདྲ་བར་ འདུག་པ་དང་སའམ་ཤིང་ལ་ཁ་དོག་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུར་འདུག་པའི་ནོར་བུ་ལ་བྱ།གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྤང་བའོ། །གསེར་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།དངུལ་གྱི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། ལྟུང་བ་ནི་ རྙེད་པར་འདོད་པའོ།།གསེར་དངུལ་དང་གོས་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཁེ་སྤོགས་དང་བུན་དུ་གཏོང་ཞིང་ལྷག་འདོད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཕ་རོལ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ན་རྩ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་ ལ་སོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གསུམ།སྤོགས་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ་། །ཁེ་འདོད་དེ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལས་སྤོགས་ཀྱང་ཕྱིན་པ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་ངོ་། འོག་ནས་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་ བ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དོང་ཙེའམ་རིན་པོ་ཆེས་ཚོང་བྱས་ནའོ། །དོང་ཙེའམ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཅིའང་རུང་སྟེ་སྤོགས་བྱས་ནས་ཁེ་ཕྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་གོ། །སྤོགས་ བྱེད་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྩོམ་པ་ནི་ནོར་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ།།དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་བཤམས་པ་ནི་ཡོད་ན་ཀུན་དགའ་བའམ་དགེ་བསྙེན་ལས་ཡོད་ན་བཅོལ་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་བྱེད་ཅིང་སྤྱོད་ན་སྤོགས་ཕྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་། དགེ་བསྙེན་ཏམ་ཞལ་ ཏ་པའམ་རྩེ་རྒོད་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཚོང་དང་སྤོགས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་།།གཏའ་ཉི་རིམ་བླངས་ཏེའོ། དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་ནོར་རྫས་སྤོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཏང་བ་དེ་ཅི་རི་བ་གཏའ་ཉི་རིམ་བླངས་ལ་སྦྱིན་ནོ།

对于珍宝和一切被视为珍宝者，珍珠、琉璃、青金石，水晶、大珊瑚、银、金、猫眼石、绿松石、红宝石以及右旋的珍宝等。
对于上述所列举名称的珍宝和宝物，若自己拿取或让他人触碰，将构成舍堕罪。
书写非用于买卖者也是如此。
如前所述，除了明确列举名称的珍宝外，对于形如珍宝或宝物但不用于交易和转换的物品，触碰则构成恶作罪。
紧接着的也是如此。
银钱和买卖二者，若涉及上述列举名称的珍宝，也将构成堕罪。
对于破损、分离、碎块、烧毁的，以及不能使用的上述列举名称的珍宝宝物，触碰则构成恶作罪。
对于先前不使用的、未做标记的珍宝宝物，以及从前用于交易现在不再使用的物品，触碰则构成恶作罪。
图像也是如此。
指形如商品般的图像，以及用其他颜色将土或木染成似金银状的珍宝。
这是关于金银的舍堕。
这是出自律藏分别中关于金的舍堕罪的经文。
现在解释银的舍堕，其罪过在于贪求获得。
为了获取额外利益而进行金银、衣物、食物等的放贷和借贷，将构成堕罪，这是第一要素。
对方是非亲属的在家人是根本。
对非亲属且是在家人等行此事将构成堕罪，这是三个要素。
获得利息也是如此。
若贪求利益从非亲属在家人处获得利息，具足四个要素则构成舍堕罪。
下文将出现的买卖舍堕罪，若具足这四个要素也将构成堕罪。
用钱币或珍宝进行买卖时。
无论是钱币还是珍宝等任何物品，若放贷获取利息，将构成舍堕罪。
预备行为是一种。
准备和开始放贷时，在未获得财物之前都构成恶作罪，仅此一种。
若为三宝而陈设，有优婆塞则托付之。
若为三宝而行使，即使获得利息也无过失。应当托付给优婆塞或执事或可信赖的管理人去做买卖和放贷。
收取抵押品和利息。
为三宝而放贷财物时，应当按其价值收取抵押品和利息。

།དཔང་དང་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྤོགས་སུ་བཏང་བ་དེ་དཔང་བཙུགས་ལ། ལོ་དང་ལོ་ཚིགས་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་དུས་བཟུང་ལ། །ཞག་དང་ཚེས་གྲངས་བརྩི་སྟེ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡིན་པ་མིང་གིས་སྨོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་གནས་བརྟན་མིང་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དང་དགེ་འདུན་གྱི གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གང་ཡིན་པའི་མིང་ཡང་སྨོས་ཏེ།ལེན་པ་དང་། མི་སུ་ལ་སྤོགས་སུ་གཏང་བའི་སྡེ་ཆ་དང་མིང་རུས་བཟུང་ལ། ནོར་དང་ནོར་སྤྱི་དང་ཅི་ཁྱེར་བའི་གྲངས་དང་སྤུ་རྟགས་སྨོས་ཏེ། སྤོགས་རྣམས་སླར་སྤོགས་ཇི་ཙམ་དབུལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བཟུང་ལ། ལེབ་མ་ལ་ བསླན།ཤོག་ཤོག་ལ་བྲིས་ཏེ་ཆགས་རྒྱ་དང་དཔང་ཡིག་བཟུང་སྟེ་བཞག་།འདི་དག་ལ་ཆུད་པར་བྱོས་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་སྤོགས་སུ་བཏང་བ་ལས་དགེ་འདུན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདོད་ན་ཕྱི་མ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདི་ལ་ནོར་འདི་སྙེད་ཅིག་ སྤོགས་སུ་བཏང་སྟེ་ཆགས་རྒྱ་འདི་ཡིན་གྱིས་ངོས་ཤིག་ཅེས་བསྟན།དངུལ་འཚོང་བའི་སྤང་བའོ། །དངུལ་འཚོང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འདི་ནི་གཞི་གཅིག་ན་འདུག་ཅིང་བུན་དང་བདེ་དང་སྐྱེད་དུ་གཏང་བ་ལ་བྱའོ། །ཉོ་ འཚོང་ལ་འཆད་དེ་གཞན་གྱི་གསེར་དངུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ནོར་ཟས་དང་ཕྱུགས་ཟན་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ལམ་རིང་པོར་ཚོང་སྤོགས་བྱེད་ན་སྤང་བར་འགྱུར།དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་གྱིས་ཉོ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ལམ་སྦྱིན། ཁྱིམ་པའམ་དགེ་བསྙེན་ ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རིན་དུ་ཕུལ་ཏེ་ཟན་གྱི་རྒྱུ་སྦྱར་དུ་གསོལ་ཞེས་ཟེར་ན་བདག་ཅག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་རུང་དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་རུང་རིན་བླངས་ལ་ཟན་གྱི་རྒྱུ་སྦྱར་རོ།།འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ན་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་རོ། །མདོ་ ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཟན་སྦྱིན་པར་རིན་ཕུལ་བ་ནི་ཅི་རི་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་ནོ།།བདག་ཅག་གིས་དགེ་འདུན་ཟན་སྦྱིན་པར་རྒྱུ་ཕུལ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་རིན་ལས་ལྷག་པར་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱུང་སྟེ་མཆོད་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཉོའོ་ཟད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་ གྱི་བཤོས་ནར་མའི་རྒྱུ་ཟད་དམ་ཆད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་གསེར་དངུལ་ལམ་ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་ཡོན་དུ་འཕུལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ལས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བཙོངས་ཤིང་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།སར་པ་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོ་བ་ནི་ སྟོན་ཉོས་ན་རིན་ཆུང་བ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་རྙིང་པ་སྲོག་ཆགས་མེད་ན་བཙོང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནས་འབྲས་གསང་གསར་ཚོགས་ཆེ་ཞིང་བཤོས་ཐུབ་པར་གྱུར་ན་སྙིང་ནད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་ཆགས་འཇུག་པ་དང་རུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཙོངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

根据证人和前述规定进行借贷时，应立下证人，说明年份和年节，确定月份和月中时间，计算日期和日数，要说明僧团的长老和寺院的名称，即'此寺院是某某长老的'，还要说明寺院管理者和僧团的寺院管理者的名字，
要记录借贷给何人的部分和姓名，说明财物、总财物以及携带物品的数量和特征，要确定借贷物品日后归还的具体条件，
在木板上涂写，在纸上书写，要保存契约和证书。要确保这些都完备。按照前述规定，如果前僧团借出财物，后僧团也同意这样做的话，对于不了解情况的后人要说明'此人借了这么多财物，这是契约，请认识清楚'。
关于贩卖银钱的舍堕。这是关于贩卖银钱的舍堕，出自律经分别。这是针对在一处进行借贷、利息和高利贷的规定。
关于买卖，不仅是他人的金银，如果将财物、食物、牲畜饲料和人等在其他地方进行长途贸易借贷，将构成舍堕。
为僧团购买食物时，僧团应支付路费。如果在家人或优婆塞为供养僧团而献上钱财，请求准备饮食，那么我们可以为本寺僧团或其他僧团接受钱财并准备饮食。
但是在这种情况下也有区别。按照前述规定，为其他僧团准备饮食而献上的钱财，只准备相应价值的食物。
为我们僧团准备饮食而献上的钱财，则可以支出超过价值的食物费用，举办丰盛的供养宴会。
如果用完了就由僧团处理。当僧团日常饮食的资具用尽或缺乏时，如果僧团有金银财物或有施主献上供养，执事比丘卖掉使用也无过。
新的也是如此。按照前述规定，购买僧团饮食资具时应在秋季购买，因为价格便宜且没有虫害。
如果旧粮食没有虫害就可以卖掉。如果僧团的稻米谷物储存过多，足够饮食所需，为防止发霉、虫害入侵和腐烂，卖掉也无过。

། རིན་མི་གདབ་། དགེ་སློང་གི་ཕ་རོལ་ཚོང་བྱེད་པའི་གཟུ་བོ་དང་རིན་ཐང་མི་བཅད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། ཁྱིམ་པ་སྤྱོད་པའི་ནང་དུ་ལག་པ་མི་གཞུག་།དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་སོ་ནམ་དང་སྤྱོད་དོ་ཅོག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་འདོད་མི་བྱ་བ་དང་ཕ་རོལ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ད་ཉོས་ཚུར་ཁྱེར ཤིག་ཅེས་ཁ་བརྔམ་མི་བྱ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས།ཁྱིམ་པ་ལས་ཉོར་གཞུག་།དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཉོས་ན་དགེ་བསྙེན་དད་པའམ་ཁྱིམ་པ་བརྟན་པོ་ལ་བཅོལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མ་གྲུབ་ན་དགེ་བསྙེན་ཏམ་ཁྱིམ་པ་ཚོང་བྱེད་པ་མེད་དམ་མ་ནུས་ན། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚིག་བརྗོད། ནོར་བདག་གིས་ནོར་མི་རི་བ་ལ་རིན་ཆེར་བཏབ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཅི་རི་བ་བཤོར་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་དད་པ་དྲིས་ཏེ་ཕ་རོལ་དད་ན་ཚོང་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པར། དགེ་སློང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོ བྱད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་ཕྱུང་བ་ནི་ཉེས་མེད།གཞན་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་མགོན་བྱས་ཏེ་ཟེར་གྱིས་མཐོང་བའམ་རྒྱལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིར་དག་ཀྱང་སྐྱེད་བྲི་མི་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མ་གཏོགས་ བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་ན་བདག་རྒྱལ་བའམ་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་མཉམ་པར་བྱ།སྐུགས་མི་གཟུགས།དགེ་སློང་གིས་གདེང་མེད་པར་རྒྱལ་འགྱེད་ཅིང་སྐུགས་བཙུགས་ཏེ་ནོར་ཐོབ་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐུགས་བཙུགས་ཏེ་ནོར་ཐོབ་ན་ཕམ་པའི་སྦོམ་པའོ་། །དགེ་ འདུན་གྱིས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པས་སྦྱིན།དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་གསེར་དངུལ་ལམ་ནས་འབྲས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་སྤོགས་བྱེད་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུ་མི་དགོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་དཀོར་བས་གར་རིགས་པར་ཚོང་བྱས་ ཀྱང་ཉེས་མེད།རྒན་པོ་རྒན་པོ་ལ་མ་དྲིས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བ་མི་བཙལ་། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཚོང་སྤོགས་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཅི་ཡང་རུང་ཏེ་ལས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བརྟན་གསུམ་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་མ་དྲིས་པར་ལས་མི་བྱ། ལེབ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ་འགྲུབ་པར་དེ་ ལ་ནན་ཏན་བྱ།དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་དཀོར་བས་ཁེ་སྤོགས་སུ་བཏང་བའི་རྣམས་ཁུངས་སུ་བས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདག་དཀོར་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་བདག་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཙང་མར་བྱ་བ་དང་སྣོད་གང་བརྩིར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཤོག་ཤོག་ལ་བྲིས་ཏེ་གཞག་།ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བའོ། ། ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་ཕུང་གཉིས་རྫོགས་སོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ལ་འཆད་དེ། ལྷུང་བཟེད་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ བསྔོས་པ་ལས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་བསྔོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པ་དང་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱ་རེངས་དང་རྩིས་མགོ་ནི་གོང་དུ་གོས་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ། སྤང་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དགེ་བསྙེན་ཏམ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོང་བ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྔོས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

不应定价。比丘不应作为他人买卖的中间人和定价。如此做则犯突吉罗罪。
不应插手俗人事务。比丘不应参与俗人的农业和一切世俗事务，不应对他人买卖说'买来给我'等贪求之语，如此做则犯突吉罗罪。
应让俗人去购买。比丘为法事需要购买用品时，可托付给虔诚的居士或可靠的俗人，这样做无罪。
若无法成办，即无居士或俗人可做买卖，或他们无能为力时，可说三次。若物主对不值钱的物品要价过高，比丘可询问三次实际价值，若对方同意则买卖无罪。
除三宝外。比丘为三宝用品而做买卖获利无罪。若他人为三宝用品做买卖，自己作为担保人或见证人或使其获胜也无罪。
为他人时也不应减息。除三宝外，为自己或他人做买卖时，不应使自己获胜或他人失败，应公平对待。
不应打赌。比丘若无把握而赌博下注获得财物，犯突吉罗罪；若明知故犯而下注获得财物，则犯波罗夷重罪。
僧团应由执事分配。僧团财物如金银或稻米等若要获利，为避免障碍，不需集合全体僧众，由白二羯磨任命的执事随宜买卖无罪。
未请教长老不应为僧团谋利。如上所述买卖获利，凡僧团事务，执事比丘未请教三四位上座长老不应行事。
应记录在板上用心完成。将僧团财物交由执事获取利润者，应妥善入账，自己作为执事时应无过失清白，为便于计数应记录在纸上保存。
买卖舍堕。此为买卖舍堕，出自律藏分别。
舍堕罪第二品终。
关于钵的开示。关于钵的规定。若物品是钵且超过十日未用则成舍堕罪。
关于未加持。钵若未经加持咒语且超过十日，则成舍堕罪。破晓与计数方法如前述衣物超过十日成舍堕罪相同。
应给予欲出家者。若钵已加持说'将给予居士或来此出家者'，即使存放超过十日也无罪。

།དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ལས་ཕྱིས་མི་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །མ་བརྟགས་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་བསྔོར་མི་རུང་ཞིང་སྔགས་མི་འཆགས་པ་ནི་མིང གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ།སྲེ་བོ་དང་ཚོན་ར་རིར་འདུག་པ་དང་། དཀར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པ་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོའི་ཚད་ལས་འདས་པ་དང་། རྣམས་ཀྱང་ངོ་། འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཅིག་ཞག་བཅུ་འདས་པར་བཅངས་ནའང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་ བྱས།འབྲི་བ་ནི་རྗེན་པ་ཡང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་སར་བ་རྩིས་མ་བསྐུས་པ་བསྐུས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའི་ཚད་དུའང་མ་ཐུབ་པ་ནི་སྔགས་མི་འཆགས་ཏེ། ཞག་བཅུ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། ཉེས་མེད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གཅིག་གོ། །ཀུ་པ་ཏྲ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསོས་པའི་ལྷུང་ བཟེད་ལས་ལྷག་པར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའོ་། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འདི་མན་ཆད་ལྷུང་བཟེད་འོག་མ་ལ་འཆད་དེ། རབ་ཏུ་འདོད་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་བཟང་པོ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པར་མི་བསམ།ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ། བདག་གི་ཡོ་བྱད་མིང་གིས་སྨོས་པ་བཅུ་གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ། གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་མི་བཅང་སྔོན་དགེ་སློང་ཅིག་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཆགས་ཏེ་ཤི་ ནས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་གི་སྦྲུལ་གདུག་པར་སྐྱེས་པ་ལས་བཅས་ཏེ་བདག་གི་ཡོ་བྱད་གཅིག་ལ་ཆགས་ན་གང་ལ་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་ལ་གཏན་སྤང་།ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་བསླང་། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བདག་ལ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་མེད་ན་སློང་དུ་དབང་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ ཀྱང་མེད་ན་བསླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།དེ་ཡོད་པ་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་བསྔོས་པ་བདག་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་བསླངས་ཏེ་རྙེད་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ལྷན་པ་བཞི་ཚུན་ཆད་དེར་གདབ་པའི། ལྷུང་བཟེད་སྔ་མ་བསྔོས་ཤིང་ཡོད་པ་ལྷན་པ་ བཞི་ཚུན་ཆད་བཏབ་སྟེ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཞིག་བདག་གིས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་ན་སྤང་བར་འགྱུར།རིགས་སྤྱད་དུ་བཟོད་ནའོ། །གོང་མ་ལྟར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ཞིག་ན་ལྷན་པ་བཞི་ཚུན་ཆད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་བཙལ་ན་སྤང་བར་འགྱུར། ལྷན་པ་གཅིག་ཡོད་ལ་ སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་ན་གཞན་བཙལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་ཡན་ལག་གཉིས།ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་པའང་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ་གཉེན་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ཚོལ་ཞིང་སློང་ནའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཕ་རོལ་ལས་བཙལ་ཞིང་བསླངས་ཏེ་ལག་ཏུ་ ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་།།འོག་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོག་ནས་འཐག་པའི་སྤང་བ་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་མགོ་ཡང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་བསླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རྩིས་མགོ་དང་འདྲའོ། །འཐག་པ་དང་སྦྱིན་བདག་དང་གཞན་ ནོ།།ཐགས་འཐག་པའི་ཐག་མའང་ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་བདག་རྒྱུ་སྦྱོར་བའང་ཁྱིམ་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའང་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་ཤིང་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཅིག་གཉེན་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཉེས་མེད་པ་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་གཉེན་ལས་ན་ཁེ་དང་ལྷུང་ བཟེད་མ་གཏོགས་ཏེའོ།

如此布施回向后不应不施舍。未经观察者，即不应回向钵及咒语不成就者，即以名称所说这些：粗糙及染色处所，白色及白色处所，超过大钵量者等。如此等过十日持有也不成舍堕罪而成恶作。
裸露者也是。新钵未涂漆，即使涂漆也未达小钵量者咒语不成就，过十日成恶作。无过失者是一个小钵。如库帕特拉等小型补过的钵多持有也无过失。
持钵舍堕。持钵舍堕即出自律藏分别中之经。
此下解说下等钵，不应过分贪求。比丘不应贪著他人优良财物。不应贪著资具。不应贪著以名称所说十三资具等。所贪著者不应持有。
从前有一比丘贪著自己的钵，死后转生为钵中毒蛇，因此若贪著一件资具，则应将所贪物品永远舍与他人。
若无钵则可乞求。如上经所说，若自己无十三资具可乞求般，若无钵乞求也无过失。
对于有者。若自己已有回向之钵而向他人乞求获得则成舍堕，此为一支。
可打至四补丁者。先前已回向且存在之钵，打至四补丁仍可使用者，若自己另寻求获得其他钵则成舍堕。
若可使用则。如上所说，若可使用且有至四补丁者，有此钵而寻求他钵则成舍堕。若有一补丁但不堪使用，则寻求他钵无过失，此为二支。
在家人是在家人且非亲属者，寻求乞讨则。具足所说这四支分，向对方寻求乞讨而获得则成舍堕罪。
下面两者也同样。下文将出现的两个织造舍堕的计数也是若向非亲属在家人乞求则成舍堕罪，与钵的计数相同。
织工、施主及他人。织布的织工也是在家人，施主资助者也是在家人，向这两个非亲属者乞求获得则成舍堕罪。若一人是亲属则成恶作。无过失者是从非亲属处向亲属处，除利养和钵。

།དགེ་སློང་གིས་གཉེན་ཡིན་པ་ལ་བསླད་དུ་རུང་བ་གཞན་ནི་གཉེན་ལས་བསླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་བསྔོས་པ་བདོག་བཞིན་དུ་སློང་བ་དང་གཉེན་ལ་ལྟག་ཏུ་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་ཁེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚོང་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཉེས་བྱས་པས་བདག་ལྷུང་བཟེད་བསྔོས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སློང་ཞིང་ཚོལ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། དེ་ལས་གྲུབ་ན་རྩ་བའོ། །བསྔོས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་བསླངས་པ་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར། ཡོད་པར་སེམས་ལ་མེད་ན་འབྲི་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་བསྔོས་པ་ཡོད་དེ་ལྷག པར་གཅིག་བསླངས་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་སྔ་མ་བྲང་ནས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ན་ཕྱི་མ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་བསྔོས་པ་མེད་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གཞན་ལས་བསླངས་ཏེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་ནའང་ཉེས་བྱས། བདག་གི་ཡོ་བྱད་དུའོ། །བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དངོས་པོ་ཡོད་ བཞིན་དུ་བདག་ནི་ནོར་རྫས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་གཅིག་ཉོས་ནའང་མ་བསྔོས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་ཉེས་བྱས།དེ་དག་ཡོད་བཞིན་ནོ་། །བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཉོ་བའི་ཟོང་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བདག་གི་ ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་བདག་གི་ལག་ཏུ་མ་བླངས་པར་ཕ་རོལ་ལ་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་བཟང་པོ་འདོད་པར་བརྗེ་ནའོ།།བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཡོ་བྱད་ཕ་རོལ་གྱི་བཟང་པོ་ལ་དད་དེ་བརྗེ་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ངོ་། །ལྟག་ཏུ་གོས་ལ་ སོགས་པའི་སྤང་བ་ནི་ཞག་གཅིག་གིས་འཆད་དེ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་སྤང་སྟེ་སླར་འོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་ཏེ་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད།དུ་མ་ན་གཅིག་ལ་བསམ་པ་དེའོ། །བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་བསྔོས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ དྲུག་བདུན་ཙམ་ལྷག་པར་བསླངས་ན་དེའི་ནང་ནས་གང་བཟང་བ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ངོ་།།གཞན་ཡང་སྤང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་གཅིག་གོང་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་པས་མི་ཆོག་གི་བསྔོས་པ་གཅིག་བཞག་ལ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་གྲོགས་ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ལ་བྱིན་ཏེ་ གཏན་སྤང་ངོ་།།འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་སྤང་བ་ནི་མུར་འདུག་གི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྤང་བ་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་སྤང་ངོ་། །ངན་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ ལྷུང་བཟེད་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན།བྲིམས་ཏེ་བླང་། ལྷུང་བཟེད་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བརྟན་མན་ཆད་ལ་སུ་བཞེད་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བྲིམས་ཏེ་བྲིམ་པའི་ཐབས་འོག་ནས་འཆད། བསྐོས་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འདྲིམ་པའི་ དགེ་སློང་ཞག་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་སུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོའོ།།སང་དགེ་འདུན་འདུས་ཤིང་བྱ་ན་དེས་འདི་བརྗོད་དོ།

比丘向亲属化缘可以接受的其他物品则无过失。在自己已有分配到的钵时去化缘，以及向亲属进行前述两种买卖，如果为了获利而做买卖则成为突吉罗罪。
突吉罗罪是指在自己已有分配到的钵时向他人化缘寻求时犯突吉罗罪。如果因此获得则为根本罪。
在已有分配的钵时化缘并获得则成为尼萨耆波逸提。如果认为有但实际没有则减轻处罚。
已有分配的钵又额外化缘一个，之后前面的钵被盗贼偷走，当获得后面的钵时为突吉罗罪。
自己没有分配的钵却认为有，向他人化缘并获得也是突吉罗罪。
作为自己的用具。自己已有钵具时，若自己用财物另外购买一个钵，未经分配超过十天也是突吉罗罪。
这些是在已有的情况下。自己有购买钵的财物时，从非亲属处化缘获得钵则为突吉罗罪。
另一种情况是，自己已有钵时从非亲属处化缘，未经自己手中接受而放在对方处，为贪求好物而交换则为突吉罗罪。
自己的钵和用具因贪求对方的好物而交换则为突吉罗罪。
应舍与僧团。前面提到的衣物等舍罪是一天内处理，舍给一位比丘后可以收回，但钵的舍罪则是舍给僧团，处理方法后面会说明。
在众多中想要一个的情况。自己已有分配的钵时，若额外化缘六七个钵，其中最好的一个应舍与僧团。
其他也要舍。像前面说的将一个好钵舍给僧团是不够的，应留下一个分配的钵，其他的给予没有钵的同伴作为永久舍弃。
这是对于出家人而言。前面所说的舍钵不是对于为了生存而出家的人，而是对为追随佛陀而出家的人要舍弃其他钵。
将劣钵给予此人。将僧团中最差的钵给予应当舍钵的比丘。
分发领取。将钵分发给堕落的比丘，由被指派的比丘从上座开始询问谁愿意接受，分发的方法后面会说明。
由指派者。分发钵的比丘应在一天前由僧团通过白二羯磨指派。
明天僧团集合办理时，他应这样说。

།དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སང་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་འདྲིམ་ གྱིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་མདོ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་སྐད་དུ་བསྒོ་ཞིང་བསྙད།སང་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་མེད་པ་བྲིམ་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་བདག་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སོ། །ལས་སུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ གིས་ཞག་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་སུ་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་ཤིག་པར་ཚིག་འདི་རྣམས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བརྗོད།འཁོད་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱ། ལྷུང་བཟེད་འདྲིམ་པའི་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སར་ལས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྟན་གདིང་བ་དང་མཎྜལ་དང་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་། ། འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བརྩམས་ནས་འབུལ། ལས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འདབ་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཞག་ལ་ལྷུང་བཟེད་འདི་སུ་བཞེད་ཅེས་མདོ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་ལ་དད་པར་བྱ་ཞིང་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི ལས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འདྲིམ་པའི་ཚེ་གནས་བརྟན་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་འཇུག་ཏུ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པའམ་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་སྐད་བྱ།གསལ་བ། ཚོན་གསལ་ཞིང་གདོང་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། ཚད་མ་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་ གྱུར་ཅིང་བསྔོར་རུང་བ་དང་བཟང་པོ་ལ་བྱ།སྤྱད་དུ་བཟོད་ཀྱིས་མ་རྡོལ་ལ་མ་གས་པའི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ལ་བྱ། འོན་ཏེ་བཞེད་ན་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གོང་མ་ལྟར་བརྗོད་དེ་གནས་བརྟན་མན་ཆད་སུ་བཞེད་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ལས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ ལ་གསོལ།ཅི་བཞིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །སྟེང་མ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་བཞིན་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་ལ་བྱ། འདོད་པས་བླང་། སྤང་བའི་ལྷུང་བཟེད་གནས་བརྟན་མན་ཆད་ཀྱིས་བདག་གི་ལྷུང་ བཟེད་དང་བརྗེ་བར་དད་ན་ནི་བརྗེ་བ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་སྟེ་བརྗེ་བར་མ་དད་དམ་ཆོག་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མ་བརྗེས་ཀྱང་ཉེས་མེད།བླངས་པ་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་མི་བསླང་། ལྷུང་བཟེད་སྤང་བ་དེ་སྔར་གནས་བརྟན་གྱིས་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ཏེ་བཏང་ལ་མི་གཉིས་གསུམ་ འདས་ཏེ་དང་འདོད་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་གནས་བརྟན་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་པས་ངན་ཏམ་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་བདག་གི་འོག་ན་འཇུག་པས་བླངས་ན་དང་འདོད་ཀྱིས་སླར་འོན་ཅིག་ཅེས་བླངས་ནའང་ཉེས་ བྱས་སློང་བའི་ཚེའང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཙ་ཡ་བར་མས་བཤད།ཚིག་ལན་གཉིས་ལ་མི་སྦྱིན་འདས་ན་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་ང་འདོད་ཀྱིས་སླར་འོན་ཅིག་ཅེས་སློང་ན་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྦྱིན་ལན་གསུམ་དུ་སློང་ བའི་ཚེ་སྦྱིན་ནོ།།མ་བྱིན་དང་ཉེས་ནི་མེད་དེ་གནས་བརྟན་དབང་ཆེ་བས་མ་བྱིན་ན་གནས་བརྟན་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ།

僧团指派的比丘应向僧众宣告说：'明天我要分发钵盂，请全体僧众集合'，如下文所说进行宣告。'明天我要分发没有补丁的钵盂，请大家带着自己的钵盂来到僧团中'。
被指派的比丘应在一天前恭敬地向僧众说这些话，要认真地安排座位。在分发钵盂的僧众集会处，执事比丘应铺设坐垫、画曼荼罗、打扫等，并敲击犍槌。
怀着恭敬心开始供养。执事比丘应将需要舍弃的钵盂放在僧团前，双手合十，按照下文所说的话向僧团恭敬地展示并说：'这个钵盂谁想要？'
执事比丘分发钵盂时，从上座开始直到最后，称呼'具寿'或各自的名字，按照下文所说的话说明。
明亮：指颜色鲜明如镜面般清晰的钵盂。大小适中且可染色的好钵盂。耐用：指没有破损、没有裂缝的好钵盂，可以使用。'如果您想要的话请接受'。
如上所说，执事比丘向僧团宣告说从上座以下谁想要就接受。
要如实说明其功德。上述说明不是对没有功德的钵盂说好，而是要如实正直地说明钵盂本身的功德。
随愿领取。如果上座以下的人愿意用自己的钵盂交换舍弃的钵盂，那么可以交换，如果不愿意交换或知足，不交换钵盂也无过失。
已经领取和中断的不要再索取。如果舍弃的钵盂之前上座说不要而放弃，过了两三人之后又说想要，根据毗湿奴的解释，上座犯突吉罗罪。
如果上座说自己的钵盂比这个差或不要而放弃，之后下座的人拿了，又因贪欲说'再来'而索取，根据毗遮耶中篇的解释，索取时也犯突吉罗罪。
两次请求不给，超过则不是。如上所说，上座说不要而放弃后，又说'我要，请再来'而索取，前两次不给，第三次索取时就给。
不给也无过失，因为上座权力大，不给可能会导致上座和僧团不和，所以要给。

།མ་བཏང་མ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་བསྒོས་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་དགེ་སློང་སྤང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་དུའང་མི་ གནང་བདག་གིས་བསྔོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འདེབས་སུའང་མི་གནང་ངོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་སྟེ་བཅིངས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ།སྤྱོད་ན་མ་ཆག་གི་བར་དུ་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་དགེ་སློང་སྤང་བ་བྱུང་བ་ལ་བྱིན་པ་དགེ་སློང་དེས་མིག་བཞིན་དུ་བསྲུང་ སྟེ་ནམ་སྤྱད་དུ་རུང་གི་བར་དུ་སྤྱད།ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད། འདིས་གཉིས་ཀྱང་སྤྱད། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་པའི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་དེ་དང་བདག་གིས་བསྔོས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་བསོད་སྙོམས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བྱའོ་ཅོག་ཏུ་གཉིས་ཀ་སྤྱད། འདི་རབ་ ཏུ་དགེ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཞུག་།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་སྣོད་ཀྱང་བཟང་པོར་གཞུག་གནས་ཀྱང་བརྟན་པ་ལ་གཞག་དབྱུང་བའམ་གཞུག་པའི་ཚེའང་ནན་ཏན་དུ་མི་སྣང་བར་བྱ། དེ་ལ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཆུང་པར་རོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན པར་འོ་མ་དང་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་གནོད་པའི་རྣམས་གཞུག་།བཀྲུ་བའི་ཚེའང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་སྔར་འཇམ་པོས་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི། སྐྱུར་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལ་གནོད་པ་དག་ནི་བདག་གིས་བསྔོས་པར་གཞུག་།དེར་བཟའ་བ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པར་ཁ་ཟས་མི་བཟའ་བར་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་རྣམས་གཞག་ལ་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པའི་ནང་ནས་བླངས་ཏེ་བཟའ། རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་མི་དེངས་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་ཐུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་བའོ།།ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འདི་མན་འཆད་འཐག་པའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དོ། ། རིན་མེད་པར་སློང་བ་གཞན་ལས་འཐག་པ་ཡང་ངོ་། །བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དྲུ་བུ་ལྟ་བུ་ བླངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོལ་ཀྱང་རུང་གཞན་ལ་སྤྲིང་སྟེ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཉེན་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་ག་པ་ཡིན་པ་དང་རིན་མེད་པར་བཅོལ་བ་སྟེ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྤང་བར་འགྱུར།བདག་ གིས་གླ་བྱིན་ཏེ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་མེད།ཡན་ལག་འདི་བཞི་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས། གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ན་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ཡིན་པ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་བདག་གི་གཉེན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ཟིན་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར།འཐག་པའི་ལྟུང་བའོ། །འཐག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འཐག་པའི་སྤང་བ་འོག་མ་ལ་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཐག་པ་ལས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་མའི་ཕྱིར་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར།བསྐྱེད་ཅིང་འཐག་ཏུ་གཞུག་པར་རམ་བཟང་པོར་ནའོ།

关于'不要给予、不要分配'的说明。僧团的劣质钵盂，给予犯戒比丘时，既不允许布施给予，也不允许用分配咒语分配，这是僧团约束的称为'受限制的钵盂'。使用时要缓慢使用直到不破损为止。
僧团的劣质钵盂给予犯戒比丘后，该比丘要像爱护眼睛一样保护它，在可以使用期间使用。如何使用将在下文说明。这两者都要使用。僧团给予的劣质钵盂和自己分配的钵盂两者都要用于乞食等一切活动中。
这要作为殊胜的法器使用。僧团的劣质钵盂要放在好的容器中，放置在稳固的地方，取出或放入时也要小心谨慎。对此要极其谨慎。
乞食时，在僧团的劣质钵盂中可以盛放牛奶、面粉等不会损坏钵盂的食物。洗涤时，先用柔软的物品轻轻擦洗僧团的钵盂。酸性等会损坏钵盂的食物要放在自己分配的钵盂中。
不要在其中进食。不要在僧团的劣质钵盂中食用饭食，而是将好的食物放在其中，从自己的劣质钵盂中取食。这样做是为了使僧团的劣质钵盂不会损坏并能长期使用。
以上是关于寻求钵盂的舍堕戒。这是出自律藏分别品的经文。
以下解释织布的舍堕戒。向他人无偿索取织布也是舍堕。自己取得布料原料后，无论是自己委托还是托人委托织布，具备以下四个条件就构成舍堕罪：非亲属、非在家人、是织工、无偿委托。具备这四个条件就构成舍堕。
如果给付工钱委托织布则无过。如果不具备这四个条件之一则是突吉罗。与他人一起做则不犯。比丘委托非亲属织布时，即使有自己的亲属帮忙也构成舍堕罪。
以上是织布的舍堕戒。这是出自律藏分别品的经文。
下面解释后续的织布舍堕戒。为了他人织布也是舍堕。为沙门和沙门尼织布不构成舍堕罪，但为比丘和比丘尼织布则构成舍堕罪。增加或改善织布的质量也是如此。

།དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་པོས་ཐ་ག་མ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་བྲན་མོས་ཨུ་ བ་ནན་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ངའི་ཇོ་བོས་གོས་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ལོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་དགེ་སློང་གིས་ཐ་ག་མ་ལ་གོས་འདི་ངའི་ཕྱིར་གྱིས་གོས་སྲིད་རིང་བ་དང་ཞེང་ཆེ་བ་དང་།སྡུག་ཅིང་བཟང་པོར་གྱིས་ཤིག་དང་བཟའ་བའམ་བརྒྱགས་ཟོང་ཞིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ལས་བཅས་ ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡོན་བདག་ཀྱང་གཉེན་མ་ཡིན་ཐ་ག་པ་ཡང་གཉེན་མ་ཡིན་ན་སྤང་བར་འགྱུར། གཉིས་ཀ་གཉེན་ཡིན་ན་ཉེས་མེད། གཅིག་གཉེན་ཡིན་གཅིག་གཉེན་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས། འོན་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཟད་ན། ཡོན་བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར ཐ་ག་མ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཆུ་དང་ཞེང་བསྐྱེད་ཅིང་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་རྒྱུ་མཆོག་སྟེ་ཡོན་བདག་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཐ་ག་མས་བླངས་ཏེ་ཆུ་དང་ཞེང་ཆེར་བྱས་པ་དང་ཡན་ལག་གཉིས།རིན་མི་སྟེར་བ་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ ཐ་ག་མས་ཆུ་ཞེང་ཆེར་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་གྲེ་སྦྱར་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་བདག་མོ་དག་སེམས་འཁྲུག་ཏེ་ཐ་ག་མ་གླ་མ་བྱིན་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་གནང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ།།སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་ག་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་གོས་ བཅོལ་གྱིས་ཅི་དགའ་བར་ཁ་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཆེ་ཞིང་བཟང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་དེ་ལྟར་མ་བསྒོས་པར་བདག་རང་གིས་འོག་སྦྱར་ཏེ་ཆེ་ཞིང་བཟང་པོར་བྱས་པ་ལས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡན་ལག་བཞི་གྲུབ་ན་རྩ་བའོ། །མདོ་གོང་མ་བཞི་ལྟར་བྱས་ ཏེ་གོས་ཟིན་ནས་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔའོ་།།སྔར་དེའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཉེས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཐ་ག་མ་ལ་གོས་ཆེ་ཞིང་བཟང་དུ་གྱིས་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་ལན་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྦྲན་པར་ དེར་སོང་ནའོ།།དགེ་སློང་གིས་ཐ་ག་མ་ལ་བཟང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁར་ནི་མ་སྨྲས་ཀྱི་མྱུར་དུ་ཟིན་ཅིང་བཟང་བར་བྱ་བར་རེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་། བྱི་ཤུ་ཏས་ནི་ཐ་ག་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་ཆེ་ཆུང་དང་ཅི་རི་བ་ཙམ་དང་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ གཟུང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད།འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ། །གོས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།བྱིན་ཕྲོག་གི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་དང་ཕྲལ་ན། དགེ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་གོས་དང་ཕྲལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་ གོས་དང་ཕྲལ་བ་ལས་སྤང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག།།བདག་གི་མ་ཡིན་པ་ཕྲོགས་ན། དགེ་སློང་ཨུ་པ་ནན་ཏས་སློབ་མ་ལ་གཡོག་ཏུ་བཀྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་ཕྲོགས་པ་ལས་བཅས། བདག་གི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་དག་ལས་བདག་གིས་ཆོས་གོས་བྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲོགས་ནའང་ སྤང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་ན་བདག་གིས་བྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་།མཁན་པོ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་གིས་བྱིན་པ་ཉིད་ཕྲོགས་ན་སྤང་བ་ཞེས་བཤད་དེ་ཡན་ལག་གཉིས། དེ་གོས་ནའོ།

比丘为自己向非亲属的施主家托付织工织衣，其中女仆向优波难陀禀报说'我的主人为你托付织衣'，比丘便对织工说'这件衣服为我织时要织得长一些、宽一些，要织得精美些，我会给你食物或报酬'，从而使衣服增大，这是第一个构成要素。如果施主是非亲属，织工也是非亲属，则构成舍堕罪。如果两者都是亲属则无罪。如果一个是亲属一个是非亲属则犯突吉罗罪。
若是施主出资，施主为比丘托付织工织衣，比丘使其增加长度和宽度而织，并使用上等材料，织工向施主两三次索取材料而织得更大，这是第二个构成要素。不给工钱也是如此。如前所述，织工织得更大，与比丘商议后比丘将衣服拿走，主人们心生不悦，未付织工工钱，这是第三个构成要素，因为施主未允许而这样做。
如果施主对比丘说'我为你托付某某织工织衣，你随意与他商议'，而后使其织得更大更好则无罪。如果未经这样吩咐，自己与织工商议织得更大更好则构成舍堕罪，这是第四个构成要素。如前四种情况，衣服织好后到手则构成舍堕罪，这是第五个构成要素。
之前为此而做的努力，每次都构成突吉罗罪。比丘每次对织工说'要织得大些好些'都构成一次突吉罗罪。同样，未经通报就去看织工也是如此。比丘虽然没有对织工说'要织得好些'，但为了使其快些完工并织得好些，每次用身体示意都构成突吉罗罪。
毗舍多说，去到织工那里，为了查看衣服的大小尺寸以及好坏程度而拿起衣服时构成突吉罗罪。这是增大织物的堕罪。这是出自律藏分别中关于增大织物的舍堕罪的经文。
关于夺取而构成的舍堕罪解释如下：从比丘处夺取，除了从沙门等处夺取衣物外，从比丘或比丘尼处夺取衣物构成舍堕罪，这是第一个构成要素。若夺取非己所有之物，比如优波难陀比丘为了使弟子成为侍者而给予衣物后又夺回，由此制定。所谓'非己所有'，律部中说，夺取非己所施予的衣物尚且构成舍堕罪的要素，更何况夺取己所施予的。有些和尚说，只有夺取己所施予的才构成舍堕罪，这是第二个构成要素。这是关于衣物的规定。

།སླར་ཕྲོགས་པ་དེ་ཉིད་གོས་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ། འདུས་པའམ། དགེ་སློང་གིས་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀས་སླར་ཕྲོགས་པ་དང་། ཐ་དད་པའི་ལུས་དང་ངག་གིས་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་བསྐོས་པ་ལ་བྱེད་དོ། །ཁས་མ་སྨྲས་པར་ལུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ཀྱང་རུང་ལུས་ཀྱིས་མ་བྱས་པར་ཚིག་ནན་ཏུར་གྱིས་ཕྲོགས་ཀྱང་རུང་སློབ་མའམ་གཞན་ལ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི། མཐའ་ནི་ལུས་དང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ཟིན་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་པ་དེ་སླར་ཕྲོགས་ནས་ལུས་དང་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་འཕྲོག་པར་ཤོམ་ཞིང་བཟུང་བའམ་འདྲེན་པའི་ཚེ་ལན་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། འདི་ནི་ཕྱིར་སྦྱིན་པས སོ།།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ཏེ་སླར་ཕྲོགས་པ་སྤང་བར་གྱུར་པ་དེ་གོས་གཞན་སྤང་བ་དང་མི་འདྲའི་གོས་དེ་སུ་ལས་ཕྲོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སླར་གཏན་སྤང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མ་སྤངས་ན་སྤངས་པར་མི་ཆུད་དོ། །འདི་བདག་གི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་དགེ་སློང་གྲོགས་ ཤིག་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར།འཕྲོགས་པའི་དགེ་སློང་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་ཞིག་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་ཁྱིམ་པ་ཞིག་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར། འདི་གསུམ་གང་གིས་ཕྲོགས་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་སྤང་ བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར།རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་བསྐྲད་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སྦྱོང་ལ་གོས་ཤིག་བྱིན་པ་ལས་ཕྲོགས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་གོས་ན་དགེ་སྦྱོང་ལ་གཏན་སྤང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་བསྐྲད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་བསྐྲད་ན་ ཉེས་བྱས།དགེ་སྦྱོང་གིས་དགེ་སྦྱོང་བསྐྲད་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སྦྱོང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་ལས་ཕྲོགས་ནའང་ཉེས་བྱས། འཕྲོག་པ་རྣམ་གསུམ་མོ། །གཏར་བཟུང་བ་དང་རྩེད་མོ་དང་གཏན་དུ་ཕྲོགས་པ་གསུམ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། བདག་གིས་ཞེས་པ་གསལ་ བའི་འཕྲོག་པ་འདིར་འདུས་སོ།།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བྱ་བའམ་ལས་བཅོལ་བའམ་གྲོགས་སུ་བཀྲི་བ་ལས་མ་བཏུབ་སྟེ་གོས་སླར་ཕྲོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར། ངས་སེམས་བྱེད་པ་ནི་དེའི་སྤགས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་པ་ལས་ གཏན་དབྲོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།གནོད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་ཡུལ་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལམ་ན་མི་རྒོད་དམ་གཅན་གཟན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ལས་མ་བཏང་བ་དང་། དོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ། དགེ་ སློང་ཡུལ་རྒྱུར་འགྲོ་བ་རྟེན་ངན་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་ལོག་པ་ལ་ལྟ་བའམ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་སྟོར་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ལས་མ་གཏང་བ་དང་།བགེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད། བདག་གི་སློབ་མའམ་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་གོང་མ་རྣམས་གཉིས་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལྟ་ བུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པ་ཕྲོགས་ཏེ་གཏར་བཟུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དབྲོག་པའི་སྤང་བའོ།

再次夺回的那个衣服具有三个要素：集合或者比丘以身语二者夺回，以及为了以不同的身语夺取而做出的指派。
未经允许用身体夺取也好，不用身体而用强硬语言夺取也好，让弟子或他人夺取也好，具备其中任何一项即成舍堕罪，这是四个要素。
结果是与身体分离时。比丘给予衣服后再次夺回并与身体分离时，成为舍堕的要素，具备这五项即成舍堕罪。
预备行为是突吉罗罪。比丘准备夺取衣服而抓住或拉扯时，每次都是一个突吉罗罪。这是通过归还而消除的。
比丘给予比丘衣服后再夺回成为舍堕罪时，与其他舍弃衣服不同，必须永久性地归还给被夺取衣服的那个人。如果不这样舍弃则不算舍弃。这因为是为了自己而非要素。
比丘给予比丘衣服后让比丘同伴去夺取时，指使夺取的比丘成舍堕罪，夺取的比丘也成罪过。让沙门去夺取时是突吉罗罪，让在家人去夺取时在家人成罪过。无论这三者中谁去夺取，指使夺取的比丘都成舍堕罪。
对于未受具足戒者则如驱逐一样。比丘给予沙门衣服后夺取时是突吉罗罪，衣服要永久归还给沙门。
比丘从寺院驱逐比丘时成罪过。驱逐沙门时是突吉罗罪。沙门驱逐沙门时是突吉罗罪。沙门给予比丘衣服后夺取时也是突吉罗罪。
夺取有三种：扣留、游戏和永久夺取三种，下文将解释。'我自己'这样明确的夺取包含在此处。
比丘给予比丘衣服后，因为要当仆人或委托工作或拉拢为伙伴而不同意，然后夺回衣服之类的情况即成舍堕罪。我的思考是这是其诱骗。
比丘给予衣服后不是永久夺取，而是为了暂时使其不悦而夺取时是突吉罗罪。
危害时，比如一个比丘去游方时，如果在路上会遭到盗贼或野兽伤害而不放行，以及无意义的进入时，比如比丘游方时与恶友同行而看邪法或将失去比丘戒律时不放行，以及为了制造障碍而夺取时无罪过。
像自己的弟子或比丘朋友有上述两种情况时，为了不放行而夺取衣服等物进行扣留是无罪的夺取舍堕。

།དབྲོག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འདི་མན་ཆད་ཞག་དྲུག་གི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། བདག་གི་གནས་དང་འདྲ་བའི་གོང་དུ་ འཇིགས་པ་ཡོད་ན་དགོན་པ་བས་ཆོས་གོས་གཅིག་དང་།དགེ་སློང་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་མི་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་བཟང་པོ་གཅིག་ཁྱིམ་པ་བརྟན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཞོག་ཏུ་གནང་ངོ་། །བདག་གི་གནས་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ན་ རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མི་སྟོར་བའི་ཁྱིམ་པ་བརྟན་པོ་ལ་བྱ།གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕན་པར་གསུངས་པས་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཁྱིམ་པའི་གནས་དང་དགོན་པ་གཉིས་འདྲའོ་ཞེས་གནང་བ་ལ་བྱ། འགྲོ་བ་དེས་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞག་དྲུག་ ཏུའོ།།དགེ་སློང་དགོན་པ་ལ་འདུག་པས་མི་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཆོས་གོས་གཅིག་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཞག་པ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་བདག་དང་བྲལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་རྐྱེན་མེད་ན་ཞག་བདུན་གྱི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཚུལ་ནས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་ བྲལ་ཀྱང་ཉེས་མེད།དགེ་སློང་དགོན་པ་ལས་གུད་དུ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ལམ་ན་མི་རྒོད་ཡོད་དེ་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་ན་ཆོས་གོས་གཅིག་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོར་དབང་ངོ་། །ལམ་ན་མི་རྒོད་གཅིག་གིས་ཆོད་དེ་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཞག་དྲུག་འདས་ཀྱང་ཉེས་མེད། འདས་ པར་ནི་མི་དབང་ངོ་།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཞག་དྲུག་ཏུ་སོང་བ་ལས་རྐྱེན་མ་བྱུང་ན་ཞག་དྲུག་ལས་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཉེས་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་འོངས་ནའོ། །གོང་མ་ལྟར་ཞག་དྲུག་ཏུ་སོང་བ་ལས་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མི་རྒོད་དམ་ཟམ་པ་ཆད་པའམ་དགྲས་ཆོད་ པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཞག་དྲུག་འདས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞག་དྲུག་ལས་བརྟགས་ཏེ་འདས་ན་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཞག་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང་བ་ལས་ཞག་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བསྒྲུབ་ པར་གྱུར་ཀྱང་ཞག་བདུན་དུ་གནང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འཕྱན་དུ་མི་གནང་གིས་དོན་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་སླར་མ་འོངས་ན་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ན།དགེ་སློང་དགོན་པ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཞག་གཅིག་གིས་དོན་གྲུབ་ཀྱང་ཞག་དྲུག་ཏུ་མ་འོངས་ཀྱང་ཉེས་ མེད་དོ།།ཚུལ་ནི་ཚེའང་དོན་གྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལམ་ན་འཇིགས་པའི་དབང་དང་ཡན་ལག་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཞག་དྲུག་ཏུ་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཞག་དྲུག་འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ། །ཞག་དྲུག་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བའི་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་ འབྱུང་བའི་མདོ།། རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། བདག་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉིན་མོ་ནས་ཟླ་བ་སྔ་མའི་དང་པོ་ཚུན་ཆད་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་ཚུལ་སྔ་ཕྱིར་གང་དུ་འཇུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉིན་མོ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་ཀྱང་ཉེས མེད།བདག་གིས་དབྱར་འདས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་། ཚུལ་སྔ་ཕྱི་གང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེ་ལས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ན་བྱེད་དོ།

《夺取舍弃学处，即出自律藏分别中的经》
以下解说六夜舍弃学处。在如同自己住处的村庄中若有危险，则允许独住比丘将一件法衣，若比丘住在寂静处遇到盗贼等危险因缘时，可将三件法衣中最好的一件寄存在可靠的居士家中。
所谓'如同自己住处'的村庄，一方面指不会丢失物品的可靠居士家，另一方面是指佛陀开许若遇因缘时居士家与寂静处二者相同。
前往时可将法衣放在居士家中六夜。比丘住在寂静处时若有盗贼的因缘，将一件法衣放在居士家中，六夜之内与法衣分离也无过失，若无因缘，第七日黎明出现时即成舍堕罪。
若一直有因缘，则从出发直到返回期间分离也无过失。比丘从寂静处外出办事，路上若有盗贼可能抢劫，可将一件法衣放在居士家中，允许离开六夜。
路上若被一个盗贼阻拦而出现因缘，即使超过六夜也无过失。但不允许超过。
如前经所说，若去了六夜而未出现因缘，超过六夜即成舍堕罪。无过失的情况是因障碍而未能返回时。
如前所述去了六夜后，若出现盗贼或桥断或敌人阻拦等障碍因缘，即使超过六夜也无过失。
除此之外若故意超过六夜，则不构成要素。比丘入于正法后外出办事，以七日咒语加持而去，即使一两天就办完事，也允许七天，但不允许闲逛，若事办完后不立即返回则破坏正法。
而比丘住在寂静处，放下法衣六夜之内外出办事，即使一天就办完事，六天内不回来也无过失。
正法即是为了办事而去，路上有危险的情况，具足这三个要素时，与法衣分离六夜也无过失。
这是六夜分离舍堕学处。
《六夜分离舍堕学处，即出自律藏问答中的经》
解说大布舍堕学处。从自己入于正法之日起至前一月初为止，寻求夏季大布，无论早晚何时入正法都可以，从入正法之日起一个月内寻求夏季大布都无过失。
自己可在夏季结束后半月内受持。无论早晚何时入正法都可以，从正法出来后十五天内受持夏季大布都无过失。若在此前后时间制作则有过失。

།ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉིན་མོ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ གི་སྔ་རོལ་དུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་འཚལ་ཏམ་ཚུལ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉིན་མོ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་དུ་རས་ཆེན་བཙལ་ན་ཉེས་བྱས། ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་ པར་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད།གཞན་དུ་ན་བཅས་པའོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་བཅད་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལས་ཞག་གཅིག་འདས་ནའང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། སྔར་བཙལ་ན་ཉེས་པའོ། །ཚུལ་དུ་ ཞུགས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་སུ་རས་ཆེན་བཙལ་ན་བཙལ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ཐ་དད་དུ་མཁན་པོ་གཉིས་བཤད། གྲུབ་ན་ཐ་མའིའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བཙལ་ཏེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་ལྕི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་ བ་སོ་སོར་བཤད།འབྲི་བ་ནི་ཟད་ནའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་སུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་ཏེ་རྙིང་པ་ངན་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཉེས་བྱས་ཡང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་རྣམ་གཉིས་གག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆོ་ག་གཞན་ནི་འདྲ་ ཆོས་གོས་འདྲུབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་བཅུ་ནི་ཚུལ་སྔ་མར་ཞུགས་པས་འཐོབ་བོ།།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།རིང་བའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། དབྱར་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནི་བྱེད་དོ། །དགེ་ སློང་དབྱར་ཚུལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཡོན་བདག་ཡོན་ནར་མར་འབུལ་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ།ཚུལ་གྱི་ཚེ་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གྱི་བར་དུ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ ཚེ་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་ནར་མར་འབུལ་བ་བླངས་པ་ལས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།རིང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཐ་མའི་ཞག་བཅུ་ན་རྙེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་དབྱར་ཚུལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་ནར་མར་འབུལ་བ་ལེན་དུ་མི་དབང་བ་ལམ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་རྐྱེན་ རྣམས་གང་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་ནད་པ་བདག་གིས་ཕུལ་བ་དང་ཤི་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་བ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཉེན་གྱིས་ཕུལ་བ་དང་དམག་གམ་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བས་ཕུལ་ནའོ།།དེ་འགོད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་སྟེང་མ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་བ་ལས་ཚུལ་ ནས་མ་བྱུང་བར་སོ་སོར་བགོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར།མ་བགོས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ཡང་ལྟག་མ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་བ་ལས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཉིན་མོ་མ་བགོས་པར་ཕྱི་དེ་ཉིན་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་སྤང་བར་འགྱུར། མེད་པར་སྦྱིན་བདག་གིས་སྨྲས་པའི་དབང་ནའོ།

从入安居之日起一个月之前寻求夏季大布，或从安居开始后持有超过半月，则犯舍堕罪，如毗输陀所说。从入安居之日起一个月之前寻求大布则犯突吉罗，从安居开始后持有超过半月则犯舍堕罪，如毗阇耶跋摩所说。其他情况则为制罪。
夏季大布从安居开始后允许持有半月。超过一日也将成为舍堕罪。提前寻求则有过失。从入安居之日起一个月之前寻求大布，在寻求时犯突吉罗。两位阿阇黎分别解释为轻重不同。若成就则属于后者。
如前述寻求并获得则分别解释为重突吉罗和堕罪。书写是在用尽时。在一个月之前寻求夏季大布，若得到一件破旧的则犯轻突吉罗。随顺于入安居的方式。
比丘无论以何种方式入两种安居，其他仪轨相同，缝制法衣及十种功德由先入安居者获得。这是夏季大布的舍堕。这是出自律藏分别的夏季大布舍堕经。
解释远处的舍堕。为夏季而获得是造作。比丘在夏安居时，施主常规供养则成舍堕罪，如何成为将在下文解释。在安居时成为过失。在夏季期间据为己有。
比丘入夏安居时，从施主常规供养中获取则成舍堕。除了最后十日因远处而得到的。比丘在夏安居时，不得接受施主常规供养，但若有经中所说的任何因缘则接受无过，即病人自己供养、临终者亲手供养、死后亲属供养、军队或远行者供养。
从悔过也是如此。如上述供养，在未出安居前分配则成舍堕罪。未分配也是如此。如前所述供养，在出安居当日未分配，第二天黎明出现则成舍堕。在无有时由施主所说的权限。

།མདོ་ ལྟག་མ་ལྟར་ཚུལ་ནས་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་བགོ་བའི་རིགས་པ་ལས་ཡོན་བདག་ཡོན་འབུལ་བ་ན་རེ་ཁོ་བོ་གང་ཞིག་ཏུ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་སྟེ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བགོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡོན་བདག་གི་ཚིག་བཞིན་དུ་མ་བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད།བྱུང་ནས་དེ་མ་ཐག་གི་ནུབ་མོ་རུབ་མ་པ་མ་བསྔོས་ ན་ཡང་ངོ་།།དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་གོང་མ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་བ་བགོ་བའི་རིགས་པ་ལས་ཡོན་བདག་གི་ཚིག་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ལ་རུབ་མ་པ་གཅིག་མ་བསྐོས་པར་བཞག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། འདི་མི་བསྐོ་བ་མ་ཡིན། ཡོན་བདག་གིས་གོང་མ་ལྟར་ནོར་ཕུལ་བའི་རུབ་མ་པ་ དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྐོས་ན་དགེ་འདུན་ཀུན་ཉེས་བྱས།རིང་པའི་སྤང་བའོ། །རིང་པའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།བསྔོས་པའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་གོས་ཤེས་པ་ལས་བདག་ གིས་བསྔོས་ཏེ་ཐོབ་ནའོ།།ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་གོས་ཤིག་སྦྱིན་པར་བརྟགས་ཏེ་འབུལ་དུ་འོངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཏེ་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་ པར་བརྟགས་པ་དང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བདག་གིས་ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་བདག་གིས་བསྔོས་ཏེ་ཐོབ་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བསྔོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །ཡོན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པར་བསྔོས་ པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བསྔར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་གཞན་ཡང་འདིར་རོ།།ཡོན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དེ་ལ་མ་སྦྱིན་པར་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཡང་པ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ངོ་། ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེའི་ལག་ཏུ་གོས་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་ལྕི་བའོ། །གཞན་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ཁ་ཟས་ཞིག་འབུལ་བར་བསྔོས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་བྱིན་ཅེས་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཁང པ་ཉིད་ལ་བསྔོས་པའི་རྫས་ལ་བྱ།སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་ཡང་ངོ་། །ཁང་བུ་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་བྱ། ཕྲལ་ཞིང་སྤྲད་པས་སོ། །ཡོན་བདག་གིས་ཁང་བུ་བརྩིགས་ཏེ་ཁང་བུ་སོ་སོའི་ནང་དུ་རྐྱེན་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ཏེ་བསྔོས་པ་ལས་ཁང་བུ་ གཞན་གྱི་རྐྱེན་དུ་བསྣོར་ན་ཚུས་འབྱིན་ཚེ་ཉེས་བྱས་གཅིག་།ཕ་རོལ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཚེའང་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོས་གཅིག་ལ་ཚོན་གྱིས་བྱུགས་པའམ་བཅོས་པའི་རྒྱུ་ཞིག་ཏུ་རྫས བསྔོས་པ་ཕྱོགས་བསྣོར་ན་ཚུས་པོའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།ཕ་རོལ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཚེའང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་ན་ལྷག་མ་ཟ་བ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའིའོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་སྒོ་ན་མིའམ་ཕྱུགས་ལ་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ལས་མ་བཙལ་བར་ གཞན་ལ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།བརྟགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དག་བསླངས་ནས་བྱིན་པའོ།

如前面经文所说，从得到施物之时起就应该分配，但如果施主布施时说：'我要去某处办事，在我回来之前不要分配'，那么按照施主的话不分配也无过失。得到施物的当天晚上不指定分配人也无过失。
僧团得到施物后，如前所述施主布施时应该分配，但按照施主的话保留下来时，如果不指定一个分配人而保留，就构成尼萨耆波逸提罪。这不是不应该指定的情况。如果施主如前所述布施财物时，僧团也不指定分配人，则全体僧众犯突吉罗罪。
这是旧的尼萨耆波逸提罪，出自律藏分别中的经文。
关于回向的尼萨耆波逸提罪解释如下：当知道僧团或其他个人已被指定得到衣物，而自己通过回向获得时构成。如果一个施主想要布施衣物给僧团或个人而来施舍时，一位比丘赞叹自己的功德而取得，就构成尼萨耆波逸提罪。这有五个要素：施主指定布施给僧团或个人、自己知道这一指定、所施之物、通过回向而获得，具备这五个要素就构成尼萨耆波逸提罪。
回向时犯突吉罗罪。明知施主已指定布施给僧团或个人，而回向给自己时，还会犯其他突吉罗罪。
如果施主指定布施衣物给僧团或个人，一位比丘不给指定对象而说'给这个僧团或个人'时犯轻突吉罗罪。其果报也是如此。如前所述，命令给其他人，如果那人得到衣物就犯重突吉罗罪。
其他情况也是如此。如果施主指定布施食物给僧团或个人，而命令给其他僧团或个人时犯突吉罗罪。非人的房舍所指定的物品也是如此。不计为有情的也是如此。这是指一间房子的资具放在一起的情况。
通过分开给予而成。如果施主建造房舍，在各个房间内陈设卧具等资具并指定，而将其转移到其他房间的资具中，取出时犯一突吉罗罪，放入时也犯一突吉罗罪。
一面也是如此。如果施主指定资具用于涂画或修缮寺院或佛塔的一面，而转移到其他面，取出时犯突吉罗罪，使用时也犯突吉罗罪。
无犯的情况是：寻找而未找到剩余食物给畜生等。比丘吃饭时，如果有人指定布施给门外的人或畜生，不寻找就给其他人犯突吉罗罪；如果寻找而未找到给其他人则无过失。
所谓指定是指请求并布施如来像等。

།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གཅིག་ལ་རྒྱན་མང་དུ་མངའ་བ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ དེའམ་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡ་ཏེ་བྱེད་པའི་ཚེ་བརྒྱན་པ་བརྙར་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་མེད།ཉེས་བྱས་པ་ནི་བསྔོས་ནས་མ་བྱིན་པའོ། །གསེར་དངུལ་དང་གོས་ལྟ་བུ་གཞན་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ལས་ཕྱིས་མ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས། ཕྱིའི་མཚམས་སུ་སོང་སྟེ་དགེ་འདུན་ཕྱིར་ བསྔོས་པ་ལའོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་དབང་བའི་ནོར་ལྟ་བུ་ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཁ་བརྔམ་བྱ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ངེད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བགོས་ན་ཉེས་བྱས། སོ་སོར་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱི་ཤུ་ ཏས་བཤད།དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་རྫས་ཞིག་དགེ་འདུན་དབང་བ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པར་བགོས་ན་ཉེས་བྱས། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནའང་ཉེས་བྱས། ཕྱི་རོལ་དུ་བགོས་པ་རེ་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ བགོར་བཏང་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད།བྲེལ་བས་འགོད་པ་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཡོན་ཕུལ་བ་ལ་དེའི་ནང་ནས་དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་ཞིག་གུད་དུ་དོན་གཉེར་དུ་སོང་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་བགོས་ན་ཉེས་བྱས་གུད་དུ་སོང་ བའི་དགེ་སློང་ན་རེ་ཅི་བདེར་གོས་ལ་ངའི་སྐལ་བ་བྱིན་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་བགོས་པ་ན་ཉེས་མེད།མ་བསྔོས་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་འགོད་པའི་ཚེ་སྔར་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པར་བགོས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། ཤི་བའི་ནོར་འགོད་པའི་ཚེ་གནས་བརྟན་ དང་ཚེ་ལུ་ཐ་མ་ལ་ནོར་སྣ་རེ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བགོས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།དགེ་འདུན་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འཐོབ་པ་ཐོབ་ནས་བླངས་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཡོན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་ སློང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་འདུག་སྟེ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་ན་ཡོན་དེ་གང་ཟག་དེ་རྣམས་དབང་སྟེ་སྔར་མ་བསྔོས་པར་ནོར་རྫས་དེ་བགོས་ན་ཉེས་བྱས།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་གཞན་ཡན་མན་དུ་དོན་གཉེར་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཡོན་བདག་གིས་སྤྱིར་ ཕུལ་བ་གང་ཟག་གཉིས་སམ་གསུམ་འདུག་པས་བགོས་ན་ཉེས་བྱས།དེ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོན་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏང་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་གཞན་ཡང་སྐལ་བ་མི་གཅོད་དོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤྱིར་ཕུལ་ བས་དགེ་འདུན་ཡན་མན་དུ་སོང་བས་སྐལ་བ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད།ཤི་བའི་ནོར་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་དབང་། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་དབང་སྟེ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་སློང་ནི་ཡང་སྐལ་པ་མི་གཅོད་དོ་ ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ན་བརྐུས་པ་བཞིན་ནོ།

对于一尊佛像具有多种装饰物的情况，当该寺院或其他寺院需要为佛像装饰时，借用装饰物是无过失的。有过失的是承诺后未给予。
如果对于金银和衣物等物品承诺布施后未给予则有过失。去往外界边界处为僧团所承诺的也是如此。
对于僧团共同所有的财物，四位以上比丘若声称'我们也是僧团，在界外分配也不会有过失'而分配，则有过失。如果各自到手则成为应舍堕罪，如毗输陀所说。
对于亡故比丘的财物归僧团所有时，若未加持咒语就分配则有过失。在界外加持咒语也有过失。在界外分配，每次都有过失。如果僧团派遣个人到界外分配，则全体僧团都有过失，如毗阇耶跋摩所说。
匆忙分配也是如此。如果一位施主向僧团整体供养，其中两三位比丘因事务外出，之后进行分配则有过失。如果外出的比丘说'随意分配，给我我的份额'而分配则无过失。
未承诺也是如此。分配亡故比丘财物时，如果事先未加持咒语就分配则有过失，如毗阇耶跋摩所说。分配亡故比丘财物时，如果未给予上座和最后戒腊者一份财物就分配则有过失，如毗输陀所说。
从僧团中一人或二人或三人应得的已得而取走。在一座寺院中，施主向僧团供养，该寺院只有两三位比丘住持，僧团人数不足，则那些个人拥有该供养，如果未事先承诺就分配财物则有过失。
另一种情况是，有二十位左右僧人在场，其他人因事上下外出后，施主作整体供养，仅有两三人在场而分配则有过失。
这不会成为波罗夷的原因是施主的心已舍且同伴比丘也不知道。除此之外也不能断定份额。如上述经文所说，僧团整体供养，僧众上下外出者也应得份额，如毗阇耶跋摩所说。
亡故者财物若未加持咒语则归十方僧团所有。若加持咒语则归一界内僧团所有，一界内比丘也不能断定份额，如毗输陀所说。
如果怀有偷盗心则如同偷盗。

།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་གང་ཟག་ལ་འགོད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྲོགས་འོང་བར་དོགས་པའི་ཕྱིར། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བགོས་ན་རིན་ཐང་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་འགོད་པའི་ཚེ་ ནོར་འོངས་བར་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོས་མི་ཤེས་ན་སྦོམ་པོ།བྱུང་བྱུང་དུ་དགྲའམ་གནོན་པ་སྲོག་ལ་དམན་པའམ་བྱི་ཤུའི་ཚུལ་སྟོར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་མི་དོར། གཙུག་ལག་ཁང་མི་གནས་པར་མི་བྱ། རྒྱལ་པོའམ་མི་རྒོད་ལྟ་བུས་ཅུང་ཟད་གཙེས་པའི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་ཁང་བོར་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས། དེ་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་ན་བཅོལ། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ན་དགེ་འདུན་མང་ཞིག་ཡོན་བདག་གི་འཚོ་བ་སྦྱར་བ་ལས་ཡོན་བདག་སྤྱུགས་སམ་ལམ་རིང་བོར་སོང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་མེད་ན་གང་ཟག་གང་དད་པ་གཅིག གམ་གཉིས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་གཏད་དེ་གཞག་།མ་འོངས་ན་ལོ་བཅུར་གནས། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་ཡོན་བདག་མ་འོངས་ན་ལོ་བཅུར་གནས་ཤིང་འདུག་ཤིག་།སྔར་ནི་བསོད་སྙོམས་བླང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ལོ་བཅུར གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞག་པའི་དགེ་སློང་དེ་འཚོ་བ་མེད་ན་ལོ་ལྔར་ནི་བསོད་སྙོམས་བསླང་ངོ་།།དེའི་དུས་ན་སྦྱིན་བདག་མ་བྱུང་ན་གཞན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །ལོ་ལྔར་བསྡད་དེ་ཡོན་བདག་མ་འོངས་ནས་འཚོ་བས་མི་སྦྱོར་ན་གཙུག་ལག་ ཁང་གང་དང་ཉེ་བའི་དགེ་འདུན་དང་ཡོན་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་དེ་ལས་འཚོ་བར་བྱའོ།།རྙེད་པ་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱིན་ཐ་དད་པའི་ལས་བྱའོ། །ལོ་བཅུར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལོ་ལྔར་དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འཚོ་བ་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འཚོ་བ་ནི་ དགེ་འདུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ།མཆོད་པ་དང་གསོ་སྦྱིན་ནི་བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱས་ཏེ་རས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ནི་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །གཏོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཞོག་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་ ལོ་བཅུར་གནས་ཏེ་ཡོན་བདག་མ་འོངས་ཏེ་གུད་དུ་འགྲོ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བརྩིས་ཏེ་གནས་ན་བྱིན་ཅིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་བོར་བ་ལས་དགེ་འདུན་སླར་འདུས་ན་ཡོ་བྱད་གཏམས་པའི་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི ཡོ་བྱད་ཚང་བར་སླར་བྱིན་ཅིག་།གནས་དག་གི་ནོར་གནས་དག་ཏུ་མ་བྱིན་ཅིག་།གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་རྐྱེན་ཡུལ་གྲུའམ་ནོར་རྫས་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་རྐྱེན་དུ་བསྔོས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་བསྔོའོ་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མ་བཤད། གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པའི རྫས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏམས་པ་དགེ་སློང་སླར་འདུས་ན་སྔོན་ཅི་གཏམས་པ་དེ་ཉིད་སླར་སྦྱིན་གྱི་བསྣོར་ཅིང་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།དེ་མ་རྙེད་ན་བྱིན་དུ་ཆུགས་ཤིག་།ཡོན་བདག་དང་དགེ་འདུན་སླར་འདུས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་གཏམས་པ་ སླར་མ་བསྐྱལ་ན་ཐོག་མར་གདམས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སློང་ལ་སླར་ཕུལ་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྒོས་པ་དེ་ལས་མི་འགལ། ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སོ་སོར་རྐྱེན་ཕུལ་བ་ལས་ནང་མི་བསྣོར་སྟོན་མོས་འདྲེས་པ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

如前面经文所说，当把供养僧团的供养转给个人时，因为担心僧团会来干涉，如果以盗心分配，则根据价值构成他胜罪。当以盗心分配时，如果对方比丘不知道财物来源，则成粗罪。
在没有遇到敌人、压迫者危及生命或者没有遭遇毁坏的情况下，不应舍弃寺院，不应不住寺院。如果因为国王或强盗等稍微伤害而舍弃寺院离去，则犯恶作罪。
对于那些有意愿的人，可以委托给予。如果在一座寺院中有许多僧人依靠施主的供养生活，而施主被驱逐或去了远方，僧团没有了生活来源，则应将寺院的用具托付给一两个有信仰的人保管。
如果施主没有回来，则应住满十年。如前面经文所说，守护寺院的比丘如果施主没有回来，应住满十年。最初应当乞食。
如前面经文所说，在寺院安住十年的那位比丘如果没有生活来源，则应在五年中乞食。如果在那时施主还没有出现，则应与其他寺院的眷属共同生活。
住满五年后如果施主还没有回来且无法供养生活所需，则应与离寺院最近的僧团共享供养，在五年内依靠这些生活。对于单一所得应进行不同的布萨羯磨。
住满十年的比丘在五年中与其他僧团的寺院共享生活资具时，生活资具应与僧团共享，但供养和布萨则应在自己的寺院进行，以资具维生和以法维生就是进行布萨。
如果要舍弃，应将物品放在寺院的眷属处。如前面经文所说，比丘住满十年后施主还没有回来而要离开时，应将佛像和所有用具清点后交给离寺院最近的僧团。
如前面经文所说，从舍弃寺院后如果僧团重新聚集，则应将所托付的用具完整地归还给僧团。
不要将某处的财物给予其他处。如毗阇耶跋摩所说，一座寺院的缘由地区或财物若已供养给该寺院，不应转供养给其他寺院。
如毗输陀所说，空寺院的物品寄存在附近寺院，如果比丘重新聚集，应如实归还原先寄存的物品，不应混杂归还。
如果找不到，就让他们给予。如果施主和僧团重新聚集，寄存的寺院用具没有送回，最初受托的比丘应索要并归还。
不应违背施主的嘱托。施主分别供养给各寺院的缘由物品不应混杂，除了仅仅是共同宴会的情况。

།བསྣོར་ན་ཉེས་བྱས། མ་བྱིན ན་མཐུས་བླང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ནོར་གཏམས་པ་ལྟག་མ་ལྟར་བསླངས་ཏེ་མ་སྟེར་ན་མཐུས་ཕྲོགས་ཏེ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།རྙེད་ན་སྦྱིན་གཙུག་ལག་ཁང་ནང་མལ་སྟན་ནམ་སྣོད་སྤྱད་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ལ་བྱིན་ན་ཉེས་མེད། ཉེས་མེད་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་དག་ གིར་བསྔོས་པ་མ་གྲུབ་ནས་བསྔོས་པའོ།།བདག་གིས་གདུགས་སམ་འཕན་ལྟ་བུ་མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བསྔོས་པ་ལས་རྐྱེན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་ཕུལ་ཀྱང་ཉེས་མེད། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་ ལས་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་གཞན་ནོ།།མཆོད་རྟེན་འདི་བཞི་ལ་ཡོན་འབུལ་བར་བསྔོས་པ་ཞིག་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱས། མཆོད་རྟེན་བཞི་ནང་བསྣོར་ཏེ་ཕུལ་བ་ནི་ཉེས་མེད། བསྔོས་པའི་སྤོང་བའོ། །བསྔོས་པའི་སྤོང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འཇོག་པའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཞག་བདུན་དུ་བསྔོས་པ་ལས་འདས་ན་དགེ་སློང་ལ་བསྒོ་ཤིག་།སྨན་ཞག་བདུན་དུ་བཏགས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཚེ་ཞག་རེ་རེ་ལོན་ཞིང་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་ལ་དབང་གཟུགས། མ་བཙུགས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་ཡན་ལག་གཅིག་།བཟའ་བའི་ཕྱིར་བཅངས་ནའོ། །སྔགས་བཏབ་སྟེ་བདག་གིས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བཅངས་པ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། འདིའོ། །དངོས་པོ་ཁ་ཟས་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ། བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནའོ། ། ཁ་ཟས་རྣམ་བཞི་དེ་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་བ་དང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཞག་འདས་པའི་ཟས་མ་བརྟགས་པ་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་འདི་དག་ཀྱང་གདགས་སོ། །སྤགས་པའི་ཁ་ཟས་མ་བརྟགས་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ཡང་ཞག་འདས་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར།གང་དུ་འདིའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མར་དང་ཤིང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཁཎྜ་བརྟགས་པ་ལས། ཞག་བདུན་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་ཁཎྜ་ནི་ཞག་འདས་ན་ སྤོང་ངོ་།།མར་དང་ཤིང་མར་གཉིས་ནི་རྐ་ལག་བསྐུ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ་བཞག་ན་སྤང་མི་དགོས་ཏེ་ལྟུང་བ་མཐོལ་བས་ཚངས་སོ། །བརྟགས་པ་ནི་སྣའི་དང་བསྐུ་བ་བསྔོས་པའོ། །ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་མར་དང་ཤིང་མར་ཞིག་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་ ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ལས་སྣར་བླུགས་པ་དང་རྐང་ལག་བསྐུ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་ཏེ་བཞག་པ་ཞག་འདས་པའམ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་།ཞག་བདུན་གྱི་སྤང་བའོ། །ཞག་བདུན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །། སྤང་བ་རྫོགས་སོ། ། འདི་ཡན་ཆད་སུམ་ཅུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་དགུ་བཅུ་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བྱ། ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བྱ། ཤེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་མ ཡིན་པར་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའི་ཉེས་པའོ།

如果转移则犯突吉罗罪。如果不给予则可以用威力索取。如果将财物寄存在其他寺院，如前所述索要而不给予，即使用威力夺取也无过失。如果得到则应给予。在寺院内如果将卧具或器物等互相借用也无过失。
无过失的情况是：对于已发愿供养佛塔而未完成的供养。如果发愿'我要将伞盖或幡幢等供养此佛塔'，后因某种因缘而供养给附近其他佛塔也无过失。
除了大菩提塔、法轮塔、大神变塔和天降塔之外的其他佛塔。如果将供养发愿供养这四座佛塔的供品供养给其他佛塔则犯突吉罗罪。在这四座佛塔之间互相转供则无过失。
以上是关于发愿供养的舍堕。这是出自《律经分别》中的经文。
关于存放的舍堕：如果超过七日发愿期限，应告诫比丘。在服用七日药时，每过一日都应授权给比丘同伴。如果不授权则犯突吉罗罪，这是以七日咒加持而为食用目的而存放的第一支分。
加持咒语后为自己食用而存放是第二支分。物品是任何四种食物之一是第三支分。到第八天黎明时分。四种食物到第八天黎明出现时是第四支分。具足这四支分则构成舍堕罪。
如同食用过期未经检查的食物一样，这里这些也应当制定。如同食用未经检查的调味食物会构成堕罪一样，七日药过期后也会构成舍堕。凡是为此而检查过的则无罪过。
对于酥油、油、蜂蜜和糖浆经检查后，过七日则构成舍堕罪，其中蜂蜜和糖浆过期则应舍弃。酥油和油两种如果发愿用于涂抹手脚而存放则不需舍弃，忏悔罪过即可清净。检查是指发愿用于鼻部和涂抹。
如果一位施主将酥油和油供养给比丘说'随意使用'，用于滴鼻或涂抹手脚而检查存放，即使过期或与他人共用也无过失。
以上是七日舍堕。这是出自《律经分别》中关于七日舍堕罪的经文。
舍堕部分完毕。以上三十种舍堕罪完毕。
以下解说九十种堕罪：对于法和佛法而言。对于非法和非佛法而言。即使知道，当着僧团面前说非法也是粗罪。

།དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར། བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕས་ཕམ་ པའི་བརྫུན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་བརྫུན་དང་སྦོམ་པོའི་བརྫུན་དང་བཏུང་བའི་བརྫུན་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བརྫུན་ཏེ།སྦོམ་པོའི་བརྫུན་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་། །གཞན་ནི་འོག་ནས་འཆད། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་མི་ཁྱོད་འདི་ན་ཀུན་གཙང་ངམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ན་མི་གཙང་དུ་ འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་འདས་ན་ཉེས་བྱས་པའོ།།གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པས་གུད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིས་ན་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོལ་བར་བཅབས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླགས་ན་ཉེས་བྱས། འདི་དག་ ཀྱང་མདོ་གོང་མ་གཉིས་ལ་བྱ།ཕས་ཕམ་པའི་ཕས་ཕམ་པའི་བརྫུན་ལ་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཤ་བ་དང་སྐུར་བའི་བརྫུན་ལ་བྱ། ལས་གཞན་པ་བརྫུན་གྱི་རྣམས་ནིའོ། །བརྫུན་གོང་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་བྱས་སོ་ཅོག་གང་ བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར།སྨྲ་བཞིན་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་རྙེད་ན་ལྡང་ངོ་། །བརྫུན་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཚིག་མགོ་བརྩམས་པ་ལས་རྐེད་བཅད་དུ་བོར་ཏེ་མ་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་ཀུན་འདི་ལ་གསེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ། མནའ་མི་དོར། དགེ་ སློང་གིས་མནའ་བོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཚིག་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་སྨྲས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས།བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བའོ། །བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།སྐྱོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་ངོ་། །དགེ་ སློང་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་སྐྱོན་ནས་བོས་ན་ལྟུང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དེ་མ་ཐེག་པའི་ཡང་ངོ་། ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཕྲ་མ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་དང་སྐྱེ་བོས་སྨྲས་པ་ནི་མི་ལྟུང་ངོ་། །སྐྱོན་ནས་སྐྱོན་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག གཉིས།འབོད་པར་འདོད་པ། སྐྱོན་ནས་ཀྱང་བོས་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པར་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ཤིང་བོས་ན་ལྟུང་། འཇམ་པའམ། ཚིག་འཇམ་པོས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ནའང་ལྟུང་། རྩུབ་པོ་གཤེ་བའི་ཚིག་ཏུ་དྲག་པོར་སྐྱོན་ནས་ བོས་ནའང་ལྟུང་།གང་ཅི་ལ་ཡང་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞར་བའམ་མཛེ་ཅན་ལ་སོགས་པའམ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེའམ་སྦྲུལ་གདུག་དང་འདྲ་ཞེས་བྱས་པ་དང་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཕྱག་དར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ ན་ལྟུང་།མིང་མ་ཡིན་པ་དང་མིང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་བོས་ན་ལྟུང་། མི་དགའ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྐྱོན་ནས་བོས་ན་ཁྲོས་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཞན་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐྱོན་ལྟག་པའི་ལྟར་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས། རྒྱལ་ རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ།

比丘明知是法和非法，在僧团中对非法说是法，对是法说非法，即成僧残破僧之粗罪。妄语有五种：波罗夷妄语、僧残妄语、粗罪妄语、饮酒妄语和突吉罗妄语，此经即为粗罪妄语。其他将在下文解释。
布萨时，若三次询问'你清净否'，虽知不清净却保持沉默而过，即犯突吉罗罪。布萨时诵波罗提木叉，三次询问'是否有堕罪'，若有僧残以下突吉罗以上的堕罪而隐瞒不忏悔，诵波罗提木叉即犯突吉罗罪。
这些也适用于上述两经。波罗夷妄语适用于波罗夷罪。僧残妄语适用于僧残诽谤罪。其他行为的妄语则是：除上述四种妄语外，其他明知而说妄语者，无论何种都将构成堕罪。
即使正在说话，若意识到也应起立。若想说妄语，对非事实之事欲说是实，话说到一半而中断未说完，也构成堕罪，例如说'这一切是金的'等。
不应发誓。比丘若仅发誓之语虽为真实，但因不信任他人所说而发誓，即犯突吉罗罪。以上为妄语之罪。此为《律藏分别》中的妄语经。
关于诽谤罪的解释：比丘对比丘等发出诽谤，而非对其他人，若以过失称呼即构成堕罪，这是第一要素。不堪忍受者亦同。
下文所述离间语若对比丘说即构成堕罪，若沙门或俗人所说则不构成堕罪。以过失称呼确实是过失，这是第二要素。欲称呼，且确实以过失称呼，这是第三要素。具备这三个要素而对比丘说话称呼即构成堕罪。
温和地或以温和语言说'有如此过失'也构成堕罪。粗暴地以谩骂语言激烈地以过失称呼也构成堕罪。
对任何事若认为不恰当而说，比丘对他人说身体缺陷如跛足或麻风等，或心理缺陷如'如火或毒蛇般'，或种姓缺陷如'是清道夫'等，如此说即构成堕罪。
以非名或具有贬义的名称称呼即构成堕罪。即使未生不悦也同样构成堕罪。比丘对僧团如前述以过失称呼，无论是否愤怒都将构成堕罪。
对其他比丘和在家人如前述说过失即犯突吉罗罪。对刹帝利、婆罗门等说过失即犯突吉罗罪。

།དགེ་སློང་ལ་རྒྱལ་རིགས་ལྟ་བུ་རིགས་བཙུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནེང་གཙོང་གི་ཚུལ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། ཁྱོད་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་བཙུན་པའི་ཚུལ་བོར་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐར་པར་ཞུགས་ཞེས་ སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད་སྐྱོན་ནས་འབོད་པའོ།།སྐྱོན་ནས་འབོད་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ཕྲ་མའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཕྲ་མ་འདོད་པས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་སྨྲའོ་ཞེས་སྨྲ་ནའོ། །ཕ་ རོལ་དགེ་སློང་གཉིས་འཐབ་པའམ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕན་ཚུན་དུ་ཚིག་བསྐྱལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་ཕྲ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕ་རོལ་ལ་སྨྲས་པ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས།འོན་ཏེ་མིང་ ནས་ན་ཡང་ངོ་།།དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པའི་མིང་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་འདི་ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གསུམ། དེ་དགེ་སློང་ནའོ། །ཕ་རོལ་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ ལྟུང་།ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ་སྨྲས་ནའང་ལྟུང་གཞན་ལ་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། དགེ་སློང་འདི་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་མིང་ནས་མ་ཕྱུང་བར་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་ བཤད།ཕྲ་མའོ། །ཕྲ་མའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།སྤྱོས་པ་ལ་འཆད་དེ། འབྷིད། ཤེས་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་དག་པར་ཞི་བའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་འཐབ་པ་ལས་དགེ་འདུན་ གྱིས་ཞི་བར་བྱས་པ་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སླར་འཐབ་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་འཐབ་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་བྱས་ཏེ་ཞི་བ་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཉིས།དགེ་སློང་དག་གིས་གླེངས་པའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ ལས་བདག་གིས་གླེངས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གསུམ།སྤྱོས་ནའོ། །མདོ་ལྟག་མའི་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞི་བར་བྱས་པ་ལས་ཞི་བའི་མི་རིགས་ཀྱིས་ད་རུང་རྩོད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སྤྱོས་ཏེ་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བའོ། །འཁོད་པས་དགེ་འདུན་ ལས་བྱེད་པའི་ནང་ན་བདག་འདུག་སྟེ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་།ལས་བྱས་པ་དང་བདག་གིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱེད་བྱེད་དེ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་། དད་པ་བྱིན་པ་ལ་རྩ་བའོ།

毗舍多说：'如果对比丘以贵族出身等身份高贵的人不应有的方式说话来羞辱他，则犯恶作罪。'
胜军说：'如果对他说你为何放弃贵族等高贵身份而趋入解脱，则犯恶作罪。'这是以过失呼唤他人的堕罪，出自律藏分别中的经文。
关于离间语的堕罪，若因离间心而说某某人说了什么，则犯罪。
为了使对方两位比丘争吵或分裂而说'他对你这样说'等话语往来传递，则成为堕罪。具备实际离间语、对他人说话两个要素。
若对出家人和在家人进行离间则犯恶作罪。
即使提到名字也是如此。
不是指出家人和在家人的名字，而是说'这位比丘对你这样说'则成为堕罪，具备三个要素。
对那位比丘说。对住在对方的比丘本人，若其戒律未失坏而说，具备这四个要素则犯罪。
若以为具足戒律而对不具足者说也犯罪，对其他人则犯恶作罪。
胜军说：'若说话不具备这四个要素则犯恶作罪。'
毗舍多说：'若不指明比丘名字而说这位比丘这样说，则犯恶作罪。'
这是离间语。这是离间语的堕罪，出自律藏分别中的经文。
关于重提，若知而为之则成为堕罪，这是一个要素。
僧团的如法平息。若两位比丘争吵后被僧团平息，其中一位比丘又说应该继续争吵，使其重新争吵，则对任何一百零一种僧团羯磨所平息的事情都会犯罪，这是两个要素。
比丘们提起。两位比丘因法而争论，由我提起则成罪，这是三个要素。
若重提。如前面所说，僧团平息后，以不应平息为由说应该继续争论，违背僧团羯磨，具备这四个要素则犯罪。
亲自参与僧团羯磨时在场并了解情况，做了羯磨，自己作白羯磨并了解情况，对已表示同意者为根本。

།བདག་གིས་དད་པ་བྱིན་པ་དང་རྩིས་མགོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་པ་ནི་འོངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་བྱས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ལས་འདི་བྱས་པ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས། ལྟ་བ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གྲལ་ན་འདུག་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་མི་རུང་པ་སྐད་དུ་ཚིག་འཇོང་རྙོལ་དུ་སྨྲས་ནའང ཉེས་བྱས།དེ་བཞིན་དུ་གླེང་བར་འདུ་ཤེས་ན་གླེང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་རྩོད་དེ་ལྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞི་བར་བྱས་པ་ལས་ཞི་བར་བྱས་པའི་གླེང་དེ་ནི་མ་བསླང་གི་གླེང་གཞན་ཞིག་གིས་འཐབ་པར་འགྱུར་བའི་གཅུགས་ཤིག་ལས་གླེང་བསླང་སྟེ་རྩོད་དུ་བཅུག་པའང་ ལྟུང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞི་བའམ་ཆད་པར་བྱས་པ་ལས་དེ་ཉིད་སྤྱོས་ཀྱང་རུང་གཞན་དུ་སྤྱོས་ཏེ་བསྣོར་ཀྱང་རུང་ལྟུང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཕྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཞིག་ ཆད་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞག་བཅུ་ཙམ་བྱས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཅིག་ན་རེ་ཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆད་པའི་ལས་བྱས་པ་འདི་མ་ཡིན་གྱིས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་སྤྱོས་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཀུན་དེ་དང་འདྲ། སྤྱོས་པའོ། །སྤྱོས་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་ འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།བུད་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཆོས་འཆད་པའོ། །བུད་མེད་བརྡ་ཕྲད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་རོ། །སྒོ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བཤད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར ཏེ་ཡན་ལག་གཉིས།ལྷག་པར་ཤེས་ནའོ། །བདག་གི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྨྲས་པར་ཤེས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྔ་པོ་ཚིག་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་པ་ལས་དྲུག་ཏུ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། དྲུག་ཏུ་ སྨྲས་ན་ལྟུང་།སྒོ་དྲུག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཚིག་བདུན་དུ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཚིག་བདུན་དུ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བའོ། །མཁས་པས་མ་བྱས་པ་ནི་ལན་ཀུན་དྲིས་པ་དང་། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པ་ལས་བུད་མེད་མཁས་པས་འདི་ ཡན་ལག་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲིས་པ་ལས་ཡན་ལག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཀྱང་ཉེས་མེད་ཁ་དོན་དང་བུད་མེད་ཁ་དོན་འབུལ་བ་ལ་ཁ་དོན་མནོད་པ་དང་དབོག་པའི་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཀུན་དྲི་བ་དང་། སྔོན་ཆད་ཆོས་བཤད་དེ་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྗེད་བ་སླར་ འདྲི་ན་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྨྲས་ཏེ་བསྟན་པའང་ཉེས་མེད།ཉེ་བར་གནས་པ་བྱིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཁྲིམས་པའང་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཀུན་དྲི་བ་དང་བྱིན་པའི་ཆགས་པའོ། །ཡོན་བདག་གི་དགེ་སློང་བཤོས་ གསོལ་བའི་ཚེ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་མེད།གནས་སྤངས་ནས་སྔ་མའི་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཚིག་བཞིའམ་ལྔ་ཙམ་མན་ཆད་སྨྲས་ཏེ་ས་སྤོས་ཤིང་བཤད་པ་ནི་ཉེས་མེད། ཚིག་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྨྲས་ཏེ་ས་སྤོས་པ་ནི་ལྟུང་བར་ འགྱུར།འཆད་པའོ།

我给予信心以及这些账目，无论做什么都会犯堕罪。犯恶作罪的是：来了以后，僧团做了羯磨后，一位比丘后来到达说'做这个羯磨不好'，则犯恶作罪。对见解发表意见也是如此。比丘坐在僧团中，对僧团所做的羯磨说不如法的话语，也犯恶作罪。
同样，如果认为要提起诤论，提起诤论也是如此。两位比丘争论，后来僧团平息了，对于已平息的诤论不要再提起，但用其他诤论的借口重新挑起争端让他们争论，也犯堕罪。
僧团做了一百零一种羯磨等任何羯磨，无论是平息还是处罚，对此重提或转移到其他方面重提，都犯堕罪。对羯磨的果报说'不是这样'，则犯波逸提。
僧团让犯僧残罪的比丘接受惩罚，大约做了十天后，一位比丘说'你做的这个惩罚羯磨不对，应该做其他的'，重提时犯恶作罪。一百零一种羯磨都与此相同。
这是重提的堕罪，出自律藏分别中的经文。
对女人说法的堕罪解释如下：说法。对能理解语言的女人说法会犯堕罪，这是第一要素。超过六句话。说超过六个方面则犯堕罪，这是第二要素。知道超过。知道自己说了超过五六句话则犯堕罪，具足三个要素则犯堕罪。
五蕴从五句开始。讲五蕴时开始讲第六句时犯恶作罪，说了六句则犯堕罪。讲'六处无常'时开始说第七句时犯恶作罪，说了七句则犯堕罪。
智者未做的是：全部询问，如前面经文所说讲五蕴和处时，有智慧的女人问'这些要素方便如何'，对此详细解释也无过失。背诵和女人献供背诵时，说超过六句接受和给予的话语也无过失。
全部询问，以前说过法女人忘记后再问，说超过六句解释也无过失。给予依止，对三宝皈依和戒律说超过六句也无过失。全部询问和给予的执著。
施主供养比丘饮食时说超过六句偈颂也无过失。离开处所则不同于前。对女人说法说四五句以下并换地方说则无过失。说超过规定句数并换地方则犯堕罪。说法。

།འཆད་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ཀློག་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་པའམ། འབྲང་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྟེ། སྨྲས་པ་ཆོས་སམ་ཡི་གེ་ནའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་མགྲིན་པ་ བསྒྲིལ་ཞིང་སྨྲས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་གང་དང་ཡང་རུང་སྟེ་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཡན་ཆད་མིད་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྨྲ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།མི་འདོད་པར་འགྲུབ་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ཁ་ཐོན་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་ བཞིན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ལྕེ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མྱུར་བས་བདག་སྨྲས་པའི་ཚིག་ནོན་ཏེ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྨྲས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བར་མ་དད་ན་ཉེས་མེད།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཨུ་དའི་ཡི་གེ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀླག་ཅོར་ཆེར་ཟེར་ཞིང་མིད་པ་བསྒྲིལ་བ་ལས་བཅས། ལྷོགས་ཤིག་པ་ ཡང་བསྟན་ཏེའོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཁྱིམ་པའི་ཚིག་མྱུར་བར་སྨྲ་བ་ལ་ངའི་ཚིག་སྨྲ་བ་མ་ཟིན་པར་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་ལན་གཉིས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོ་འང་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚིག་མྱུར་ནས་མཉམ་དུ་སྨྲས་པའང་ཉེས་མེད། ཁ་དོན་དང་ཁ་དོན་སློས་པའི་སྐབས་སྐབས་ སུ་ཚིག་བསྒྲིལ་ཞིང་སྨྲས་པའང་ཉེས་མེད།སློས་པ་དང་ཁ་དོན་འབུལ་བའི་ཚེ་བརྗེད་དམ་ནོར་ཏེ་བསྟན་པར་སློས་པ་ལ་བསྒྲིལ་ཏེ་སྨྲས་པ་ཉེས་མེད། ཀུན་འདྲི་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་དྲིས་པ་ལ་ལེའུ་དང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལ་མཉམ་དུ་སློས་ཤིང་སྨྲ་བ་ནི་ཉེས་མེད། ཀློག་ པའོ།།ཀློག་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།ཉེས་སྨོས་ལ་འཆད་དེ་བསྐོའོ། ། སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་རིགས་སུ་བསྐོའོ།

讲说堕罪，即出自律藏分别的经文。
对于诵读堕罪解说如下：与未受具足戒者一同或随后，所说法或文字时。除了两位比丘同时发声说话之外，若与沙门或在家人等任何一类人，以上述任何方式同时诵读一偈颂以上而发声，即成堕罪。除非非故意造成。
在背诵请教等场合，当比丘说话之后，若有沙门或在家人口齿伶俐语速很快，超过自己说话的语速而同时发声说话，若非故意同时说话则无过。
在舍卫城时，因与优陀夷等多数人一同大声诵读并同时发声而制定。
对于请求诵读者也要教导。
如前经所说，对于沙门或在家人语速快的说话，告诫'在我说话未完之前不要说话'两三次后，即使自然而然语速加快同时说话也无过。
在背诵和复诵的场合同时发声说话也无过。
在复诵和背诵呈献时，因忘记或错误而教导复诵时同时发声说话无过。
询问一切。对于沙门询问时，对章节和义理等进行教导时同时复诵说话无过。
诵读。诵读堕罪，即出自律藏分别的经文。
对于恶说解说如下，应当任命。应当任命恶比丘和比丘尼为种姓。

།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་ཨ་རི་ཤྟ་དང་དགེ་སློང་མ་ས་ར་ལ་གཉིས་ཤུག་ཏུ་འདུས་ནས་རིགས་སུན་པ་སྤྱོད་ པ་ལ་ཡུལ་དེའི་གྲོང་མི་ན་རེ་ཤ་ར་མན་དེའི་སློབ་མ་འདི་ལྟར་རིགས་སུན་ཅིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ངེད་དང་མི་འདྲ་བ་མེད་ཀྱིས་འདི་དག་ལ་བསྟི་སྟང་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའང་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་ཏེ།དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་སློང་བ་ལའང་བསོད་སྙོམས་ མ་སྟེར་བ་གཏམ་རིམ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་གཉིས་དང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་མི་སྟེ་འདྲའོ་ཞེས་རིགས་སུ་བསྒོ་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་ལ་བྱ།ཉོན་ཅིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ། བསྐོས་ པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ཕོ་སྨོས་ལ་རིགས་སུན་པའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་འོག་མའི་ཚིག་བསྒོ་བ་ལ་བྱ།འགྱུར་བ་ནི་རིགས་སུ་རིགས་སུན་པ་དང་རབ་འབྱུང་གནས་སུ་རབ་འབྱུང་གནས་སུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་འགྲུབ་པའི་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེར་བ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་བབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་ དེ་ཁ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་མ་རུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པར་ཆུད་གཟན་པ་དང་འགྲུབ་པའི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་བཙོད་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནད་ཀྱི་རིགས་བྱུང་ནས་དེའི་ཕྱིར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཁ་གདགས་པའི་ཕྱིར་མ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པར་ཆུད་གཟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ ཁྱེད་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པ་མ་གཞལ་ཅིག་།དགེ་སློང་ཕ་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་འབྲུ་ཚིག་པ་བཞིན་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཏེ་འདིའི་འདུལ་བའོ། །ལྟོ་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལའོ་ཞེས རིགས་སུ་རིགས་ལ་བསྒོ་བ་སྨོས་ཤིག་།མི་མོས་ན་ཞུ་བ་བྱོས་ཤིག་།དགེ་སློང་བསྐོས་པ་གོང་དུ་བསྐོར་སོང་སོང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཨ་རི་ཤྟས་ཁྱོད་སྒོར་འགྲོ་ན་གསད་དོ་ཞེས་བསྡིགས་པ་དང་གྲོང་དུ་འགྲོ་མ་ནུས་ནས་བདག་གིས་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ་ཞེས་དད་པ་སླར་ཕུལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ འདུན་ཏེ་ལྔ་ལ་ཞུ་བ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཨ་རི་ཤྟས་ཕོ་མོ་འདི་གཉིས་དང་གཞན་དང་ཐ་དད་པར་ལྟོས་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་ལ་བྱ་འབྷིད་ཤེས་བཞིན་པ་ལ་བྱ།མི་ཤེས་པའི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉན་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་གཏམ་མཐོས་ཤིང་ མི་ཤེས་པ་ལས་།དགེ་སློང་འདིས་ཕམ་པའམ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཁྱིམ་པ་དེ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བར་མི་ཤེས་པར་སྨྲས་པས་ཡན་ལག་གཅིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་མཉན་ཏེ་ཐོས་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ། བསྒོ་ ནའོ།།ཉེས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་བསྟན་པ་དང་ཡན་ལག་བཞི། ཕས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །མདོ་ལྟག་ཏུ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བསྒོ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། བསྐོ་བ་མ་བྱས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ གྲོང་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྨོས་ཤིག་པར་བསྒོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་བདག་གིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཞན་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་།དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་ནའོ།

在舍卫城时，比丘阿利斯塔和比丘尼萨拉二人发生不当关系，当地村民说道：'这些沙门的弟子如此败坏种姓、行不净行，与我们没有什么不同，我们不应该向他们恭敬供养和布施食物等。'于是发誓，
即使对一些有功德的比丘乞食也不布施食物。这件事经过传播，佛陀听闻后，派一位比丘以白二羯磨对这两位比丘和比丘尼以及大众宣布说他们是同一类人，应当如此告诫。
'具寿们请听！被指派的比丘应对在家男女说出败坏种姓者的名字，并宣说以下告诫语：'
'就像这样败坏种姓和出家处，譬如在成熟的稻田里降下猛烈的冰雹，因此使稻谷无法食用、变得无用，被不当损坏；又如在成熟的甘蔗田里出现一种叫做赤染病的疾病，因此使甘蔗无法食用、变得无用，被不当损坏。具寿们，你们不要让这位比丘和比丘尼毁坏教法！这位比丘和比丘尼就像焦谷不能发芽一样，这就是法，这就是律。'
看吧，世尊和诸位上座长老对比丘们如是宣说败坏种姓的告诫。如果他们不接受，就进行羯磨。
被指派的比丘去村里时，阿利斯塔比丘威胁说：'你若去村里就杀了你。'因此他不敢去村里，说：'我无能为力'，并归还信任。佛陀对五众僧团作羯磨，告诫说：'你们所有人都要将这两个男女视为异类。'
对知情者如是做。若不知情的未受具足戒者听闻，比丘对沙门或在家人听闻而不知情的情况下，说'这位比丘犯了波罗夷或僧残'，则犯堕罪。因为那沙门或在家人不知其犯波罗夷而说，这是第一支分未受具足戒，第二支分是听闻，第三支分是告诫，
第四支分是向他人显示过失，波罗夷和僧残。上文所说的'告诫'是指波罗夷和僧残的告诫，具足这五支分则成犯堕罪。
未经任命。除了僧团命令在村里说出粗重罪之外，若自己向他人说出粗重罪则犯堕罪。若未向僧团请示则犯。

།དགེ་འདུན་སྡེ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་གྲོང་དུ་བསྒོ་ཤིག་པར་བསྐོས་པ་ནི་ཉེས་མེད། དེ་ལྟར་མ་བསྒོ་བར་སྨྲས་པ་ནི་ལྟུང་ བར་འགྱུར།སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཉེས་སྨོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་བདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་གཙང་ཁང་ངམ་ཙེ་ཏི་ཞིག་བརྩིག་ན་གང་གིས་བརྩིག་ཅིང་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཤིང་གཅོད་ཅིང་རྔ་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་གཅོད་དུ་གཞུག་པར་ གནང་ངོ་།།ཇི་ལྟ་བྱ་བའི་ཐབས་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་ལོགས་སུ་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲི་བསུང་དང་མེ་ཏོག་དང་པོག་དང་མེ་མར་དང་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་གསུམ་བརྒྱུད་བླངས་ནས་སྦྱིན་པའི་བཤགས་པ་བྱ་སྟེ་གང་ལྷ་ཤིང་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་གནས་གཞན་ དུ་ཚོལ་ཅིག་ཤིང་འདི་མཆོད་རྟེན་གྱིའམ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤིག་པའི་ཚིག་གིས་སོ།།ཤིང་གང་ནས་རྔ་བའི་ས་དེར་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་ལོགས་ནས་ཤིང་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲི་བསུང་དང་མེ་ཏོག་དང་མེ་མར་དང་པོག་སྤོས་དང་མཆོད་པ་མེ་མར་དང་ གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་ནོ།།དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟོད་པའི་སྟོཏྟྲ་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཞི་བར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་གསུམ་བརྒྱུད་མར་བཀླག་གོ།

通过向五部僧众请求和申诉的事务而被指派到村中宣布的话是无过的。若未经如此指派而宣说则成为过失。这是造成痛苦的言说。
关于过失的宣说，即在七部律中，若要建造寺院、佛陀香室或佛塔，则允许负责建造和施工的比丘砍伐和收割树木，并可以指使他人砍伐。
关于如何进行的方法将在下文解释。在七八天之前，在下方布置坛城、香料、鲜花、熏香、酥油灯和食子供养，诵三遍后进行忏悔，说道：'居住在这棵神树上的众神，请寻找其他住处，此树将用于佛塔或僧众的事业'，用这样的语言宣告。
在砍伐树木的地方，提前七天或八天，在树下布置坛城、香料、鲜花、酥油灯、熏香和供品、酥油灯以及食子等进行供养。
然后诵读赞颂三宝的赞颂文、佛陀亲口所说的偈颂以及祈愿息灾的祈愿文，连续诵三遍。

།དེ་ནས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དེ་ལ་ཤིང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ་ལྷ་ལ་ཁྱོད་གནས་གུད་དུ་སོང་ཤིག་ཤིང་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤིང་དུ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྒོ་ལ་ཤིང་གཅོད་པའི་ལས་མི་ལ་ཤིང་འདི་རྣམས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་མི་བསྒོ་བར་ལྷ་ཁང་གི་ཤིང་དུ་དགོས་པ་ན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པ་ཙམ དུ་བྱ།ཤིང་འཁོར་གཅིག་ནས་མང་དུ་རྔ་ན་མཆོད་པ་སྤྱིར་ཁ་གསུམ་ཙམ་དུ་བྱ་སོ་སོར་ཐོར་བུར་རྔ་ན་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་རེ་རེར་བྱ། སྔོན་ཤིང་མཁན་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གནང་ཞེས་བྱ་བས་ཤིང་བཅད་པ་དང་ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷས་དགེ་སློང་གིས་ངའི་གནས་ཕྲོགས་ སོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་གི་ལྷ་གཞན་ཞིག་བཀུག་སྟེ་ལྷ་འདི་གནས་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ད་ཕྱིན་ཆད་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཤིང་གཅོད་ན་གོང་མ་ ལྟར་མ་བྱས་པར་མ་གཅོད་ཅིག་ཅེས་བཅས།དེ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེ་འབྱུང་ངམ་ཁྲག་ཟག་གམ་ཡན་ལག་འགུལ་ལམ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་ཞིང་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་སེར་སྣའི་མི་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་བཅས་པ་བྱ། ཤིང་བཅད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཆོ་ ག་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་བཅད་པར་བརྩལ་བ་དང་ཤིང་དེ་ལ་མེ་འབྱུང་ངམ་ཁྲག་ཟག་གམ་ཡལ་ག་འགུལ་ལམ་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་གུད་དུ་མ་སོང་བ་ཡིན་གྱིས་ཤིང་འདི་དགེ་འདུན་གྱིའམ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན གྱི་རྒྱུར་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་ཆོས་ཤོད་ཅིག་།སྦྱིན་གཏོང་མ་བྱས་ཏེ་སེར་སྣ་བྱས་ན་སྡིག་ཆེ་བའང་བཤད། སྦྱིན་གཏོང་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཤད་དེ་ཤིང་བཅད་དམ་། མ་ཞི་མི་གཏོང་ན་མི་བཅད། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཆོས་བཤད་པ་ལ སོགས་པ་བྱས་ཏེ་བཅད་ན་མེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་མ་ཞི་ན་ཅི་མི་གཅོད་དོ།།འབྲིང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོང་དང་ས་བོན་རྣམ་ལྔ་མ་རུང་བར་མ་གྱུར་པར་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མ་རུང་བར་མ་གྱུར་ན་ས་བོན་རྣམ་ལྔ་སྟེ་ས་བོན་དང་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་ ཚིགས་པའི་ས་བོན་དང་མེ་ཏོག་གི་ས་བོན་དང་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་རྣམ་ལྔ་ལ་གག་ཀྱང་རུང་སྟེ་རུལ་ཞིང་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མེ་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མ་བརྟགས་པ་ལ་མ་རུང་བ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།བརྟགས་པ་མ་བྱས་པའི་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པ། མ་བརྟགས་པའི་ས་ བོན་དང་རྩི་ཤིང་ཐ་དད་ནས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལས་བཅད་དམ་བཤིག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྩ་བྲན་མ་རུང་བར་ན་ཡང་ངོ་། །ཤིང་གི་རྩ་བའི་ཡལ་ག་ཕྲེའུ་དང་ལོ་མའི་ཡལ་ག་ཕྲེའུ་བཅད་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟ་བུར་རྩི་ཤིང་དང་ས་བོན་ཅི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བཅད་ཅིང་ མ་རུང་བར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།བསྒུལ་བས་ཀྱང་ངོ་། །ཤིང་དྲུང་པ་བསྒུལ་ཅིང་འབྲས་བུ་ལྷགས་ནའང་ལྟུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ།

然后对住在那棵树上的神说'请给予这棵树'的偈颂，并告诫说：'神啊，请你移居他处，这棵树要用作僧众的佛塔或寺院的木材。'对砍树的工人不要下令说'砍掉这些树'，而是在需要寺院木材时，只要指明'这是所需的'即可。
如果从一个树林中砍伐多棵树，总的供养要做三次左右，如果是零散砍伐，则每次都要做一次供养。
从前有位木匠出家时被允许砍树，当他砍树时，住在树上的神向佛陀申诉说：'比丘夺走了我的住处。'佛陀以神通召来另一位树神，命令说：'在这位神找到住处之前，你要与他同住。'
之后集合比丘们规定：'从今以后，砍伐寺院或佛塔的树木时，如果不按照上述方式进行就不要砍伐。'
如果出现火焰、流血、枝干摇动或树叶飘落等现象，应当宣说布施与田地相关的功德，以及宣说吝啬的过患与布施的功德。
按照前述仪轨准备砍树时，如果那棵树出现火焰、流血、枝干摇动或发出声响等征兆，说明树神尚未离开，这时应当说法：'如果将这棵树供养给僧众、寺院或佛塔，这是福田，功德很大。'也要讲述不布施而吝啬的过患，以及布施的大功德，然后再砍树。
如果树神不安而不愿离开，就不要砍伐。按照前述方式说法等做完后砍伐时，如果仍出现火焰等现象且不能平息，就决不能砍伐。
中等[罪]是指在知道有情的居所和五种种子未被损坏的情况下，也会构成堕罪，这是一个条件。
未被损坏的五种种子是指：种子、茎种、节种、花种和果种中的任何一种，只要未腐烂且有生机，未经火烧或刀砍等检验，而使其损坏就会构成堕罪。
对未经检验的种子和不同的生长物，未经检验的种子和不同的草木，如果砍断或毁坏就会构成堕罪。
损坏根系也是如此。砍断树木的根部小枝和叶部小枝也会构成堕罪。
无论用什么方式砍断或损坏草木和种子都会构成堕罪。
摇动也是如此。摇动树干致使果实掉落，每一次都构成一次堕罪。

།མནན་པ་རྩཝ་དང་འཇིབ་པ་དང་ཉལ་ཉིལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །ས་བོན་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་ཤིང་གིས་ མནན་ཏས་འཇི་བ་དང་ཉལ་ཉིལ་ལ་སོགས་པས་མནན་ཅིང་མ་རུང་བར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།བླ་མ་མིའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འཆད་དེ། བདེན་པའོ། །མིའི་བླ་མའི་ཆོས་བདག་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡིན་ལ་མིའི་བླ་མའི་ཆོས་མི་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲས་ཏེ་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མི་བསྟན། ནོར རྫས་ལ་སོགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ན་ཡང་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མི་བསྟན།ཁྱིམ་པ་གཅིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཤིང་མཐོན་པའི་ཁར་བཏགས་ཏེ་མུར་འདུག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་དག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལེན་ནུས་པ་ལྷུང་ བཟེད་ཐལ་བྱུང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་མུར་འདུག་གིས་ལེན་མ་ནུས་ཏེ།དགེ་སློང་སླིན་ད་བད་ཙ་ཞེས་བྱ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ཏེ་ཁེ་ནས་ཁེ་འདོད་པ་དང་ཁེའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་མི་བྱ་བར་བཅས་ཏེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། སེམས་ཅན་ཡིད་གཡོ་བ་དང་རྐུན་པོ་ནོར་མི་ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་པ་ཉེས་མེད།དགེ་སློང་མས་སྟོན་པ་ལ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་མི་བྱ། སངས་རྒྱས་ལྷ་ལས་བབས་ཏེ་གཤེགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལ་བར་སྣང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ ཕྱག་བྱ་བར་བསམས་ནས་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དགེ་སློང་མ་ཐུགས་ཐུབ་བྱེད་བྱེད་པས་ཉེས་པ་ལས་བཅས།བླ་མ་མིའི་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །བླ་མ་མིའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟུང་ བ་རྫོགས་སོ།། །།བརྫུན་གྱི་བླ་མའི་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཏེ་འདིར་གཏོགས་སོ།། །།མཛའ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དེ་སྟེ་བསྟན་ན་དོན་གྱི་ཞུ་བ་སྔ་མའི་དོན་དུ་བྱ། དགེ་འདུན་ནོར་ཞིག་འགོད་དམ་གུད་དུ་གཏོང་ན་སྔར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱས་ལ བགོ་།དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཤིག་བྱེད་ནའང་སྔར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་སྔར་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཕྱིས་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་བྱའོ། །དད་པ་བྱིན་པའོ། །གོས་བགོ་འམ་ཕར་སྦྱིན་པའམ་སྔར་དད་པ་བྱིན་ལ་ཕྱིས་དགེ་འདུན དབང་བ་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཟས་མ་བྱིན་པ་རྙེད་ན་ལོག་པར་བསྔོ་བར་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་མིང་ནས་མ་ཕྱུང་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ཡང་ཡིན་པ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱང་མ ཡིན་པ་དང་དགེ་འདུན་དབང་བ་མཛའ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གོས་གང་གིས་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་གི་མིང་ནས་ཕྱུང་ཡང་རུང་མ་ཕྱུང་ཡང་རུང་ལྟུང་བའོ།

用踩踏、挤压、碾压等方式也会构成违犯。为了损坏种子和草木等，用石头和木头踩踏、挤压、碾压等方式损坏，就会构成违犯。这是从《毗奈耶分别》中所说的经文。
解说上人法的违犯。真实的。即使自己具有上人法，如果对他人说了也会构成违犯，这是一个要素。未见真谛的未受具足戒者。对未受具足戒的人，且不知不见上人法的人说了，具足这四个要素就会构成违犯。
不应在居士面前显示神通。即使具有神通，为了想要财物等琐碎之事，也不应在居士面前显示神通。有一个居士将钵挂在高处，并坐在下面观看佛法。虽然可以用神通取钵，但说'给你钵'时，坐在下面的人拿不到。比丘斯林达巴扎用神通取了钵，为了获得利益而显示神通被制定为违犯，如果这样做就构成恶作。为了使众生心不动摇和使盗贼得不到财物而施展神通则无过。
比丘尼不应对佛陀显示神通。即使比丘尼是阿罗汉并具有神通，也不应在佛前显示神通。当佛从天界下来时，比丘尼莲花想在空中用神通礼拜，化现为转轮王及眷属，所有眷属对这神通产生怀疑，因为比丘尼在佛前任意施为而制定为违犯。
说上人法。上人法的违犯到此结束。虚妄说上人法的所有要素都包含在此，都属于此类。
解说亲近的违犯。如果要宣说，应为前面请求的缘故而做。如果要分配或处理僧团财物，应先作羯磨请求后再分配。如果要做僧团的事，也应先作羯磨请求后再做。之所以要先作羯磨请求，是为了使后来不会反悔和改变，为了稳固而先做。
给予信任。分配衣物或给予，或先给予信任后说是僧团所有归属个人，就会构成违犯，这是一个要素。如果比丘得到僧团未给予个人的食物而错误分配，即使未提及其他比丘的名字也构成违犯。如果是比丘僧团所有的财物且不是食物，为了亲近而分配给个人，对僧团说谎诽谤，具足这四个要素就会构成违犯。无论说出还是没说出拿走衣物的人的名字都构成违犯。

།མི་བདེན་པའི་དོན། མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་བ་གང་ཟག་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྐུར་ན་ལྟུང་ངོ་། །སྐུར་བའི་ལྟུང་བའོ། །མཛའ་བའི་ཕྱིར་གོས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།བགེགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ལ་འཕྱ་ཞིང་རྣམ་པར་སྨྲ་བའོ། ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འཆད་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མ་གཏོགས་པར་ལྟུང་བ་མན་ཆད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཆུང་ངུ་རྟག་ཏུ་བསླས་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་སྟེ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཕྲ་མོ་དང་དྲིས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི ཟ་བ་དང་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཡན་པ་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཆུང་ངུ་ཅི་དགོས་ཞེས་ཚིག་ཏུའང་སྨྲས་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།མདོ་སྡེའི་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། ། མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་འདུལ་བའི་ཚིག་བྱུང་བ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཆུང་ ངུ་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་བགེགས་སོ།།བགེགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྫོགས་ཏེ། དགུ་བཅུའི་ལྟུང་བ་ལས་བཅུ་ཕུང་གཅིག་རྫོགས་སོ།། །།ས་བོན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ན་ལས་སར་པ་པས་ཤིང་ཆོད་ཅིག་དགེ་དོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། ། ས་བོན་མ་རུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་རྩི་ཤིང་གི་ཐོག་ཏུ་རྡོ་ལ་སོགས་པ་བོར་བ་དང་ས་བོན་ཉིད་གུད་དུ་བོར་ཏེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། རླུང་དང་ཚ་བ་ལ་བཞག་པས་ཀྱང་ངོ་། །ས་བོན་མ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་དང་ཚ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་ལ་སོགས་པར་བཞག་ཅིང་མ་རུང བར་འགྱུར་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར།སྐམ་པའི་གནས་སུ་བཞག་པ་ཡང་ངོ་། །ས་བོན་མ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཤེར་བའི་ས་བོན་སྐམ་པོ་ལ་བཞག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་འདོན་ནའོ། །ས་བོན་མ་རུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཉིས་བདག་གམ་ གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་།།བདག་གིས་ས་བོན་མ་རུང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གསུམ། མ་རུང་ན་རྩ་བ་དག་ཏུའོ། །ས་བོན་མ་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ལས་མ་རུང་བར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ།།མ་རུང་བའི་ཚད་ལས་སོ། །ས་བོན་དང་རྩི་ཤིང་མ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡས་སམ་བསྲེགས་ན་དུ་མ་རུང་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །སྡོང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཤིང་སྡོང་པོ་གཅིག་རྩ་བར་བཅད་ན་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་མི་འགྱུར་གྱི་རྩ་བ་ནས་བཅད་པས་ལྟུང་བ་ གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ།།ཉེས་བྱས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ། །རྩ་ཤིང་མང་པོ་ཞིག་རལ་གྲིའམ་ཟོར་བ་ཐབས་གཅིག་གིས་བཅད་ཅིང་བརྡས་ནའང་དུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་དང་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །དུ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ནི་རེ་རེར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་ནི་སྤྱིར་ཐབས་གཅིག་བྱས་པས་ཉེས་བྱས་ གཅིག་ལས་མེད་པར་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།འདི་ལས་འདིས་བསྣུན་ན་སོ་སོར་ཐ་དད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་སྡོང་པོ་གཅིག་བཅད་པར་བྱས་ན་སྟ་རེ་ཐབས་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་མི་འགྱུར་གྱི་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ་ཆོད་ཟིན་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ།

对于不实之事，若为亲近之故而谎称将僧团所有之物给予个人，则犯堕罪。此为诽谤之堕罪。为亲近之故而谎称给予衣物之诽谤堕罪已竟。
今解说障碍之堕罪。对于说持律者加以讥讽与诽谤。在诵说别解脱经时，除四波罗夷及僧残罪外，若对其余诸罪说'为何总要诵说这些小小文句'，则成堕罪。若具备以下三个条件则成堕罪：在十五日布萨时，对律藏分别、微细、问答、必须分别以及四部中所出之独立文句，说'为何需要这些小小文句'。对经部则为恶作罪。对经部文句及经部中所出律藏文句说'为何需要这些小小文句'，则为恶作障碍罪。障碍堕罪已竟。九十堕罪中第一品已竟。
今解说种子之堕罪。为僧团及佛塔之故，若令新差役砍伐树木，清洁人等亦同。为使种子损坏而将石块等抛掷于种子及草木之上，或将种子单独抛弃使其损坏，则成堕罪。置于风中及热处亦同。为使种子损坏而置于风中、热处、日光下及火等处使其损坏，亦成堕罪。置于干燥处亦同。为使种子损坏而将湿润种子置于干燥处，则成堕罪。若有此意则犯。因欲使种子损坏而成堕罪，此为第二要素。自作或令他作亦同。无论是自己使种子损坏还是令他人使之损坏，皆成堕罪，此为第三要素。若未损坏则为根本罪。将未损坏之种子使其损坏则成堕罪。具备这四个要素则成堕罪。关于损坏之数量。为使种子及草木损坏而打击或焚烧，则随损坏数量各成一堕罪。树干亦同。砍断一树干之根部，不是每砍一枝干成一堕罪，而是从根部砍断仅成一堕罪。预备行为则为恶作罪。用刀或镰刀一次性砍断多株草木时，亦如所断数量各成一恶作罪及一堕罪。毗湿都解释说，随砍断数量各成一堕罪，而恶作罪因一次性行为故仅成一恶作罪。若用此物击打则各别，非实体。砍伐一树干时，每一斧击不各成一堕罪，而是各成一恶作罪，砍断后仅成一堕罪。

།ཕྱུང་ན་མ་ཐར་ཏེ་བསྐྱེད་ཀྱང་ ངོ་།།རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་ཕྱུང་སྟེ་གུད་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ཉ་ལྕིབས་དང་ཆུ་ལྡུམ་ཆུ་ལས་ཕྱུང་ན་དེར་རོ། །ཆུའི་ནང་ན་ཉ་ལྕིབས་འདུག་པ་དང་ཆུ་ལྡུམ་རྩ་བ་མ་ཟུག་པ་ཐང་ལ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆུ་གཅིག་ཏུ་སྤོས་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱེད་ནི་འབྲས་བུ་མ་བཅེམ་པར་ མེད་པའོ།།འབྲས་བུ་མ་བཅེམ་པར་རིལ་མེད་དུ་ལྟར་བཏང་ན་ལྟུང་བ་ཕྱེད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་སྟེ་འདི་བཅད་ན་དགེའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བསྐོས་ནའོ། །ཤིང་འདི་བཅད་ན་དགེའོ་ཞེས་ཟུར་དུ་སྨྲས་ཏེ་གཅོད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ཤིང་འདི་བཅད་ན་ཁང་ཤིང་དུ་རེ་བཟང་ཞེས་ཁ་འཕྱན་དུ་ བསམས་ཤིང་སྨྲས་ནའང་ཉེས་བྱས།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ན་མ་བྱས་པའོ། །ཤིང་ཞིག་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་བཅད་ན་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ཐ་དད་པ་ལ་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ནའོ། །ནས་ཞིག་མ་རུང་བར་བྱ་བར་བསམས་ལ་འབྲས་ཞིག་མ་རུང་བར་ བྱས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྩི་ཤིང་དང་ས་བོན་གག་ཀྱང་རུང་གཅིག་ཅིག་མ་རུང་བར་བྱས་པར་བསམས་ལ་གཞན་ཞིག་མ་རུང་བར་བྱས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤུན་ཕྲགས་དང་། ཤིང་གི་ཤུན་ཕྲགས་ཤིང་ལས་ནི་འཕགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཤིང་ལ་ཐོགས་ པ་བཀོགས་པ་དང་།གསོབ་དང་། ཤིང་རུལ་པ་ཤིང་མ་མོ་ལ་ཆགས་པའམ་ཤིང་སྤགས་ཤིང་ལ་ཡོག་ཅིང་འདུག་པ་བཀོགས་པ་དང་། ལོ་མ་སྐྱ་བོ་དང་ཤིང་གི་ལོ་མ་སྐྱ་བོར་གྱུར་པ་བཏོགས་པ་དང་། རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱས་ཟིན་ཏེ་ལྷགས་ལ་ཐུག་པ་བཏོགས་པ་དང་། སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཤིང་ཐོག་སྨིན་ཟིན་ཏེ་བྲུལ་ལ་ཐུག་པ་བཏོགས་པ་དང་། ཕྱེད་ཤི་བ་ཞེས་བཅད་དོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་བཏོགས་པ་ཕྱེད་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་ལས་མ་གྱུར་ན་མ་ཡིན། མདོ་ལྟག་མའི་ནང་ནས་མིང གིས་སྨོས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མ་རྒྱས་པ་དང་ལོ་མ་སྐྱ་བོར་མ་གྱུར་པ་དང་ཤིང་ལས་མ་འཕགས་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་རྩ་བ་དང་ཤིང་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་མི་ཉེ་བར་ཤིང་མ་མོ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ།ཤིང་ཏོག་ཤིང་གི་ མཚམས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཉེས་བྱས།ཕྱེད་ནི་བཏབ་པའི་ས་བོན་གྱི་ཁམ་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ། ནས་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་སྟེ་མྱུ་གུར་ནི་མ་གྱུར་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ཉམས་ཏེ་རྩ་ལྷོགས་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ལ་མ་རུང་བར་བྱས་ནའང་ཉེས་བྱས། རྡེའུ་ཤ་དང་ཤ་མོ་དང་ས་བལ་དང་རྫ་མ་དང་གོས་ཀྱི་ རླབས་ཕྱེད་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་གག་ཀྱང་རུང་སྟེ་མ་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། ཁུ་བ་ཚན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་བ་དང་འཆག་པ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དྲངས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱུག་པ་དེའི་སེམས་ཀྱིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ བ་དང་ཡན་མན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོག་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་སོང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་མ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་མ་རུང་བ་བྱ་བའི་སེམས་ནི་མེད་ཀྱི་ལས་གཞན་བྱེད་པའི་ཞར་ལ་ས་བོན་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།གཅད་ དོ་འཇག་མ་ལ་སོགས་པ་དོག་པར་གྱུར་ཏེ་བཅིངས་པ་ལ་དེ་མ་ཡིན་པས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ནའོ།

若拔出未解脱而生长也。将幼小的草木等拔出另行栽种也犯堕罪。将水藻和水生植物从水中拔出也同样。水中的水藻和未扎根的水生植物，不论是出现在陆地上还是移植到另一处水中都将构成堕罪。一半是指未损坏果实。未损坏果实而完全毁坏则犯半堕即恶作罪。
若说'砍伐此树为好'。若委派他人。不论是暗示说'砍伐此树为好'而令人砍伐，还是旁敲侧击说'砍伐此树可作房梁甚好'而生此心说出也是恶作。若用神通则无过。将一树变化为影像而砍伐则无过。同样，对不同种子起种子想也是。想要毁坏大麦却毁坏了稻谷也将构成堕罪。
同样，不论是草木还是种子，想要毁坏其一却毁坏了另一个也将构成堕罪。树皮片和从树上剥落但根部稍微附着树上的树皮片，以及腐朽木即附着在母树上的腐烂木或附着在树上的木屑，和枯黄的树叶即变为枯黄的树叶，以及盛开的花朵即已开放将要凋谢的花朵，以及成熟的果实即已成熟将要脱落的果实，称为半死。采摘这些明确提到的称为半死，为恶作罪。
若其根本未改变自然状态则不算。不同于上述明确提到的情况，对于未开放的花果、未枯黄的树叶、未从树上脱落的、以及不靠近果实花朵树果而靠近母树使用等情况则为堕罪。在树果与树的交界处砍断是恶作罪。一半是指已种下但根未生长的种子。已种下稻麦种子但尚未发芽，种子已腐烂仅剩根茎时若毁坏也是恶作罪。
石块、砂土、棉絮、陶器、布料的波纹是半生长的区别。毁坏这些明确提到的任何一种都是恶作罪。对于热汁等倒掉、踩踏、拖拽枝条等以及涂抹坛场，若无此心则无堕罪。热汁等倒掉后流入道路、拖拽石木等之下、以及在坛场下，虽然种子等变得无用，但并非存心毁坏种子，而是做其他事情时附带造成种子无用则无过。
砍伐。芦苇等变得狭窄而捆绑，若非如此则不能解脱。

།དགེ་སློང་དག་གཅིག་མི་རྒོད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་གསད་པར་བྱས་པ་དང་མི་རྒོད་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡོད་དེ་དགེ་སློང་གསད་པ་མི་རིགས་ཀྱི་རྩཝས་བཅིངས་ཏེ་བཞག་ པ་དང་ཁོའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྩཝ་གཅད་དུ་མི་རུང་སྟེ་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་འཇག་མ་ལ་བཅིངས་ཏེ་བཞག་པ་དང་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཅིག་རི་དྭགས་བ་ཤོར་དུ་སོང་སོང་ནས་མཐོང་བས་རྨོངས་པ་དེ་དགེ་སློང་སྟེ་མི་རྒོད་ཀྱིས་རྩཝ་ལ་བཅིངས་ཏེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྩཝ་གཅད་དུ་མི རུང་བས་སྡོད་མོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལག་གིས་བཀྲོལ་ཏེ་གོས་ལ་སོགས་པས་བརྫངས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་རྩཝས་བཅིངས་ཤིང་སྲོག་ལ་དམན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རྩཝ་བཅད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་གནང་ངོ་།།དེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གིས་ སོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་བཅིངས་ན་ཟད་པར་གྱིས་རྩཝ་གཅད་ཅིང་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་རྩཝ་ཆོད་དེ་བདག་ཁྲོལ་ལ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་བདག་གིས་རྩཝ་མ་ཆད་པར་གྲོལ་ལོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ས་བོན་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ ནི་མ་རུང་བར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།མེས་རེག་པ་དང་བཙུགས་པ་མཚོན་དང་སེན་མོ་དང་ནེ་ཙོ་དང་རྙིངས་པ་དང་ཕྱུང་བ་དང་བཀྲུམས་པ་དང་གཤེགས་པ་དང་གཏུབས་པའོ་ཞེས་བརྟགས་པའོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རེག་ཅིང་བརྟགས་པ་ནི་སྤྱད་དུ་རུང་སྟེ་ལྟུང་ བ་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ས་བོན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཏགས་པ་མི་བསྡད། མདོ་གོང་མའི་ནང་ནས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་སྔར་བཏགས་ཟིན་པ་དང་སྣད་ཅིང་རྨ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་གདོད་བཏགས་མི་དགོས་སོ། །རླངས་པ་མེ་མ་ ཡིན་ནོ།།ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རླངས་པ་ཚ་བ་ལ་གདུངས་ཤིང་རེག་པ་ཡང་མེས་བརྟགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་དེ་ཕྱིས་བརྟགས་མི་དགོས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ན་མེས་འབྲས་བུའི་སྤྱིའི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །ནས་དང་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ ལྟ་བུ་མང་ཞིག་ཕུང་པོར་འདུག་པ་ལ་བརྟགས་པ་ནི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྟགས་མི་དགོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྤྱིར་མེས་རེག་པར་བྱུགས་པས་ཆོག་གོ།།དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ན་འདུས་པའི་མི་འགྱུར་མི་ལྡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྤྱིར་ངོས་གཅིག་ཙམ་མེས་རེག་པར་བྱས་པས་མི་ཆོག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ ངོས་ཐམས་ཅད་དུ་མེས་རེག་རེག་ཙམ་བྱས་པས་བརྟགས་པར་ཆུད་དོ།།དགེ་སློང་གིས་བྱས་པ་ཡང་བརྟགས་པ་བྱས་པའོ། །ལྟག་ཏུ་ས་བོན་ལ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བདུན་སྨོས་པ་ལས་མེས་བརྟགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དགེ་སློང་གིས་བརྟགས་པའང་བརྟགས་པར་ཆུད་དེ་ཟོས་ ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།རྟོག་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཆད་པ་རྩིས་མགོ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་མེས་བརྟགས་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ནི་བརྟགས་པར་མི་ཆུད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་མ་བརྟགས་པར་ཡང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚད་མང་བྱས་པའམ་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པའི་ཚད་མང་ ས་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེར་མེས་བརྟགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་བརྟགས་པའང་ཉེས་མེད་དོ།།མེས་བརྟགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གཡོས་སོས་པ་དང་འདྲའོ།

比丘们中有一人被强盗捆绑准备杀害，在强盗中有一人知道比丘的戒律，说'杀害比丘不合理，因为他们的戒律规定不能割断绳索，所以就让他继续被绑着吧'，于是用芦苇捆绑着放置。一位国王去打猎时看到此景，那愚人说'这是比丘，被强盗用芦苇捆绑，因为戒律规定不能割断绳索，所以只能这样待着'。国王生起信心，亲自动手解开绳索，并赠送衣物等物品让他离开。由此制定：如果遇到这种被绳索捆绑且生命受到威胁的情况，割断绳索也无过失。
不仅是这一种情况。如前面经文所说，如果多位比丘被捆绑，为了完全割断绳索而犯戒是不合理的，一位比丘可以割断绳索解救自己，其他人也会在我未割断绳索的情况下获得解脱。
非种子性质的物品不会造成过失。不适合作为种子的物品，即使将其损坏也不会构成违戒。经火触碰、插入、兵器、指甲、鹦鹉、陈旧、拔出、破碎、裂开、切割等情况需要检查。对于五种类型的种子，用这些提到的名称进行触碰和检查是可以使用的，不会构成违戒和过失。
在变成非种子之前不要停止检查。如上述经文所说，之前已经检查过的，以及受损和有伤痕等不适合作为种子的物品，已经检查完毕，不需要重新检查。
水蒸气不是火。种子等物品被热蒸气熏蒸触碰，也包含在火检查之内，之后不需要再检查。当正确理解时，以火检查果实的整体形态为主。
对于大麦和水果等堆积在一起的众多物品，检查时不需要一粒一粒地检查，只需要用火触碰整体即可。
不要只检查堆积物的一面。如前面经文所说，不能只用火触碰一面，要对外部所有面都稍微用火触碰才算检查完成。
比丘所做的检查也算是检查。在上文提到的对种子进行五七种检查中，除了用火检查之外，其他由比丘进行的检查也算作检查，食用也无过失。
检查的比丘要像计数一样仔细。比丘用火检查过的食物，不算作检查，属于轻垢罪。
对未经检查的土地也是如此。在界内制作酸粥或未加持咒语的酸粥时，土地未经检查，除了用火检查外，其他检查方式也无过失。用火检查就如同在比丘住处煮熟一样。

།ཆུ་གྲང་མོས་མ་བཏབ་པར་ཞག་བདུན་པ་དང་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་མི་བཟའ། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བུ་རམ་དང་ སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་ཤིང་མར་ལ་སོགས་པ་དང་ཚེ་གཅིག་གི་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟའ་བའི་ཚེ་མི་གཞན་ལ་ཆུ་གྲང་མོས་རྟོག་ཏུ་གཞུག་གོ།།མ་བརྟགས་པར་ཟོས་སམ་བདག་གིས་བརྟགས་ན་ཉེས་བྱས། མ་བསླད་པ་ཐུན་གྱི་བར་དུ་མི་བཟའ། རྩ་བ་མོ་དང་རྒུན་ཆུ་དང་བུ་རམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ ཕྱི་དྲོ་བཏུང་དུ་རུང་བའི་རྣམས་ཀྱང་ཆུས་བླུགས་ཏེ་མ་བརྟགས་པར་མི་བཏུང་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས།ས་བོན་སྐྱེ་བ་མ་རུང་བའོ། །ས་བོན་གྱི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འཁྱལ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་དག་ལ་བྱེད་དེ། དགེ་ འདུན་གྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་གག་ཀྱང་རུང་མ་སྙོམས་ཤིང་བདག་ལ་མནར་ཏོ་ཞེས་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཅིང་ཕྱར་ཀ་བཏང་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མ་བསྐོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་གསོལ་བ་དང ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་བསྐོས་ཀྱི་ཁས་བསྐོས་ཤིང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་རུང་བྱེད་པ་ལ་འཕྱ་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ།།སྤྱོད་པ་འགགས་པ་ཡང་ངོ་། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་རུང་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་བདག་ལ་མནར་ཅིང་མ་སྙོམས་ཏེ་ མནར་ཏོ་ཞེས་འཕྱ་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ།།འཁྱལ་བའམ་བདག་གི་ཕྱིར་དེ་ཐོས་པར་འཕྱར་ཞིང་གཞན་ལ་བསྟན་ནའོ། །འཁྱལ་ཞིང་འཕྱར་བ་ནི་བདག་ལ་མ་སྙོམས་ཤིང་མནར་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་བདག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་གང་ལ་འཕྱར་བ་དེས་སླར་ཡང་ཐོས་པ་དང་ཁོས་མ་ ཉམས་པ་ལ་བརྫུན་དུའང་སྨྲས་པ་དང་ཡན་ལག་བཞི།རྩ་བའི་ནི་བགྲང་བར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚད་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་མ་བཏང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་ སོ་ཞེས་བསྒོས་ཏེ་མ་བཏང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་མི་བསྒོ་ཞིང་མ་བགྲངས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱར་ཅིང་སྨྲས་པ་དང་འཕྱར་བར་མ་བསམས་པར་འཕྱར་བའི་ཚིག་ཏུ་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཉེས་བྱས། ཆུང་ ཟད་དུ་དགོངས་པ་ཡང་མི་ནུས་པ་མི་མངག་།གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁྱལ་ཞིང་འཕྱར་བའི་མི་དེ་བཅོས་སུ་མི་བཟོད་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་ཞིག་སྟེ་སླར་འཐབ་མོ་རྒལ་ཞིང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་ཉེས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བགྲང་བར་མི་བྱ་བར བཞག་པ་ལའང་བྱ།འཕྱར་བ་དེ་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོར་བཏང་བའི་དགེ་སློང་ཡང་གཉེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་ངོ་ཟློག་ཕོད་པ་ལས་མངག་།བདག་གིས་དེ་ཉིད་དང་འཁོན་ན་བདག་གིས་ལས་སུ་མི་བསྒོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཞན་ ལས་ཤིག་བསྐོ་ན་དགེ་སློང་འཁོན་ཡོད་པ་ལ་བདག་གིས་ལས་སུ་མི་བསྐོ་།།ལས་སུ་བསྐོ་དགོས་ན་ཡང་དགེ་སློང་འཁོན་མེད་པ་ལས་བསྐོར་གཞུག་གོ། །འཕྱར་བའོ། །འཁྱལ་ཞིང་འཕྱར་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།

不用冷水浇灌的七日药和终生药不可食用。七日药如糖、蜜、酥油、植物油等，以及终生药在食用时应让他人用冷水检查。未经检查就食用或自己检查都属于恶作。未掺杂的药在一次用量期间不可食用。根茎、葡萄汁、糖水等，下午可以饮用的饮品也要用水冲泡，未经检查不可饮用，如果饮用则属于恶作。
种子不宜生长。这是种子堕罪，出自律经分别。
关于戏谑堕罪的解释：对十二种人实施，即对僧团委任的十二种人的任何工作，诽谤说'对我不公平且虐待'而诽谤诬陷，即构成堕罪，这是第一要素。对未受委任者也是如此。对僧团未经白二羯磨而委任的十二种人的任何工作，若加以嘲讽也构成堕罪。
对已停止行为者也是如此。对从事十二种人中任何工作者，说'以前做事时对我不公平且虐待'而嘲讽也构成堕罪。戏谑或为自己而让他听到并告诉他人。戏谑嘲讽是指说'对我不公平且虐待'，且被嘲讽的十二种人中的任何一人听到，并对无过失者说谎，这四个要素。
根本要素应计数。构成堕罪的标准是：僧团劝告'不要这样说'而不停止，僧团告诫说'你不具戒律且行为不端，属于不具戒律者'而仍不停止则构成堕罪。具备这五个要素即构成堕罪。否则为恶作。
如前所述，在僧团未劝告和未计数之前说嘲讽的话，以及未想嘲讽而口中说出嘲讽的话属于恶作。稍有怀疑也不能派遣。
对十二种人戏谑嘲讽的人若难以调伏且性情暴躁，以至于会引起争斗记恨的程度，则不要对其说'不要这样说'的劝告，也不要将其列入过失之数。
派遣劝告嘲讽者'不要说'的比丘应是善巧方便、能够劝阻的人。如果自己与其有嫌隙则不要自己劝告。十二种人中任何受委任者，如果要委任其他比丘做事，不要委任有嫌隙的比丘。如果必须委任，应让委任无嫌隙的比丘。
以上为戏谑。戏谑嘲讽堕罪终。

། །།སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། མི་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ ནི།ལྟག་མ་ཕྱར་བ་དང་འདྲ་བར་བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པར་ལྡོན་པ་ཡང་མི་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཞེས་ལན་གཅིག་བསྒོ། །དེ་ནས་མ་བཏང་ན་ཁྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བགྲང་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་བཏང་ན་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་། བསྐུལ་བར་ཞུགས་པའི་བཀའ་དང་མི་སྨྲ་བའི་ལོག་པ་ཅན་དང་སྨྲས་པའི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་འཁྱལ་བ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འཕྱར་བའོ། །དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་ཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་མ་བྱེད་ཅེས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྒོ་ན་སླར་ལོག་པར་སྨྲ་ཡང་རུང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཐེན་ཏེ་འདུག་ཀྱང་རུང་ཚུལ བཞིན་དུ་བྱད་པ་སྟོན་པ་དགེ་སློང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ལན་ལོག་པར་ལྡོན་ཅིང་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ།།ཞུ་བས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ལན་གཅིག་སྔར་བསྒོ་བ་དང་ཉེས་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བགྲང་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱ། དགེ་སློང་གིས་བཀའ་བཟློག་ནའོ། །ཉེས་པར་ སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ལ་སླར་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བའམ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཐེན་ཏེ་འདུག་སྟེ་ངག་མ་མཉན་ཅིང་བཟློག་ན་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དེར་འདོད་པས་སོ། །ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་སྟོན་ཅིང་འོང་བ་ལ་ལན་ལོག་པར་སླར་བཟློག པར་འདོད་དེ་སྨྲས་ཤིང་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གཞན་དུ་སྨྲ་བས་སོ། །བསྒོ་བའི་ལན་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་ཁ་རོག་ཏུ་འདུག་གམ་ལན་ལོག་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་ནི་ཁ་རོག་ནའོ། ། དྲིས་པ་དང་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ལན་ལོག་པར་གླན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ན་ཉེས་བྱས། མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །གཏམ་དྲི་བ་ལ་ལན་ལོག་པར་གླན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །གཉེན བཤེས་ལྟ་བུ་ཤི་ན་དྲང་པོར་སྨྲ་ན་མྱ་ངན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་སྨྲས་ཤིང་ལན་མ་གླན་ནམ་གཏམ་གཞན་དུ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་ན་ཉེས་མེད་དོ།།དེ་བས་ན་གསད་པ་མཐོང་སྟེ་ཀུན་འདྲི་ན་སྐད་ཅིག་སྲོས་སྐད་ཅིག་ཆུ་འཐུང་སྐད་ཅིག་ངལ་སོས་གནམ་མམ་སེན་མོ་མཐོང་ངོ་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་ ནམ་གསད་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མི་བསད་པ་ཞིག་བྲོས་ཏེ་སོང་ལ་སྙེགས་པའི་མི་འོངས་ཏེ་འདྲི་ན་མདོ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ལོག་པར་སྨྲས་ཤིང་གྱ་གྱུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲི་ན་སེམས་ཅན་ལ་དངོས་པོ་ མེད་པར་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་གསད་པའི་མི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ།གང་དུ་དཔང་པོར་འགྱུར་བ་དེར་གནས་པར་མི་བྱ་ཁ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་ཅིང་དཔང་དང་ཆེ་བཞིར་བཅོལ་ཞིང་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་མི་འདུག་པར་བྱོལ་ཏེ་འགྲོ། །གནོད་པ་བྱེད་ན་སྒོ་མ་ བཅད་པར་དཔང་དུ་མི་སྦྱིན།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱོལ་ཡང་མ་ཐར་ཏེ་དཔང་དང་ཆེ་བཞིར་བཟུང་ན་ཕྱིས་གནོད་པ་མི་བྱ་བར་དམ་བཅས་ལ་དཔང་བྱ། ཕྱིས་གནོད་པ་མི་བྱ་བར་མི་བཏུབ་ན་ཁ་བཙུམས་ཏེ་འདུག་གོ་།བཀའ་བཟློག་པའོ། །སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།

现在解释关于语言过失。不应计数的是：如同前面所说的举过，对于教诫的回答若有违逆也不应计数，对于说错话时应该说'不要这样说'而教诫一次。之后若不改，则应说'你们将被计入这些不具戒律者之列'，若仍不改则构成过失，这是第一要素。
对于已进入劝诫的命令而不语的违逆者，以及当面戏弄展示给他人看的人。若比丘同伴做错事时，按照教法规劝说'不要做错事'，之后若违逆而说或默不作声地停留，对于如法示现的比丘当面违逆回答而说话则构成过失。
根据问答，僧团应先教诫一次说'不要这样做'，并计入过失中，这是通过请白和问答羯磨来进行。当比丘违背教诫时。对于行为不当者，如法行持的比丘如法教诫时，若再违逆回答或默不作声地停留而不听从教诫并违背，则构成过失，这是第一要素。
由于故意。对于行为不当者，当来教诫说'不要这样做'时，若故意违逆回答并作出违背行为则构成过失，这是第一要素。
由于说其他话。对教诫不如实回答而保持沉默或违逆回答是第一要素，具足这四种要素则构成过失，若保持沉默则为恶作。
对于询问和教诫等任何情况，为了违逆回答而保持沉默则为恶作。说'不记得'也是。对于询问谈话，为了违逆回答而说'记得的不记得了'则为恶作。
若非说痛苦。如亲友去世，若如实说会引起悲伤，因此不说且不回答或转而说其他话则无过。因此，若见到杀生时被问及，说'片刻呼吸、片刻饮水、片刻休息，看见天空或指甲'，实际上说'未见众生或杀生'则无过。
若有人杀人后逃走，追捕的人来问时，如此经中所说，为了拖延时间而说违逆语言并采取迂回方式也无过。即便如此仍被询问，思维众生无实而如实说'实际上未见杀人者'也无过。
不应待在将成为证人的地方，对于诉讼等争论，被托付作证人和四大人时不应停留而应避开离去。若会造成伤害，在未设防的情况下不应给予证词。
如前经所说，即便避开但未能脱身而被抓为证人和四大人时，应立誓后来不会造成伤害而作证。若不能保证以后不造成伤害，则应保持缄默。
以上是违背教诫。
关于语言过失的内容已完。

། །།ཁྲི་སྟན་གྱི་ལྟུང་བ་ ལ་འཆད་དེ།ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྔས་དང་ལ་བ་དང་སྔས་ཁབ་དང་གྲུ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་མལ་སྟན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྔས་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་བླ་རེ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མལ་སྟན་དངོས་དང་བླ་རེ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གཉིས། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་དེའི་མཚམས་སོ། །ཁྲི་སྟན་བླ་རེ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལུས་ཏེ་མ་བརྟུལ་བར་སོང་ན་ཁྲི་སྟན་འདུག་པ་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་གང་ནས་སོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་བཅལ་བ་ནི གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་རས་བསྐོར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རའི་སྒོ་གང་ནས་བཅལ་ལོ།།ཕྱིར་མེད་ན་སྟན་ག་ལ་འདུག་པའི་གནས་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་བཅལ་ལོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དེ། འགྲོའམ་ནང་དུ་ཡང་ཉལ་ལམ། བསམ་གཏན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།།བླ་རེ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་སྟན་ལུས་ལ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ཏེ་སོང་ན་བརྗེད་དེ་གུད་དུ་སོང་ཡང་རུང་བསམ་གཏན་བྱེད་དུ་སོང་ཡང་རུང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་སོང་ཡང་རུང་བསམ་གཏན་བྱེད་དུ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ་རྩིས་མགོ་ དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཐ་དད་པ་ལས་སྔར་ན་སྦྱོར་བའོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་མ་འདས་པ་དང་ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་གམ་རླུང་གིས་མ་བཟློག་གམ་སྲིན་བུས་མ་ཟོས་པར་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ལུས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྐབས་འདིར་མིང་སྨོས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་འོག་ནས་ འཆད།འདས་སམ་སྲིན་བུ་དང་རླུང་དང་ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་ཀྱང་བླ་རེ་མེད་པ་ལ་ལུས་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ན་ལྟུང་། གྱུར་ན་ཐ་མའོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ཀྱང་ཆར་དང་རླུང་དང་སྲིན་བུ་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཟོས་ཤིང་བཟློག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་། བརྟུལ་བ་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་སྟན་བདག་གིས་བརྟུལ་ཏམ་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར། མ་བརྟུལ་ཏེ་མ་བཅོལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་། ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་ཕ་ལ་མ་བཅོལ་ནའོ། །བརྟུལ་དུ་བཅོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་བར་མི་ཆུད་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བཅོལ་བ་ནི་བཅོལ་བར་ཆུད་དེ་། དོག་པ་མ་རྙེད་ན། ཆུའམ་མེའམ། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་མ་བརྟུལ་བར སོང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དེ།འཇིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བྱེད་པ་བཞིན་སྤྱོད་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་སྟན་ལ་བདག་སྤྱོད་སྤྱོད་དེ་བརྟུལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ལས་གྲོགས་ཤིག་འོངས་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་འགྲོ་བས་མ་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་ ཕྱིས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མ་བརྟུལ་ན་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་།དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་སྟན་ལ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་སྟེ། ཆར་རླུང་དང་སྲིན་བུས་ཟོས་སམ་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་མ་བསྒོའམ། མ་བརྟུལ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། གཉིས་གཅིག་ ཏུ་འཁོད་ན་ཕྱིས་ལངས་པས་བྱའོ།

现在解说关于床座的堕罪。所谓床、小床、枕头、垫子、枕套和方形物，这些是卧具。
对于僧团的床、小床、枕头等这些提到名称的物品，如果将其遗留在无遮盖的露天处就会构成堕罪。这包含两个要素：实际卧具和无遮盖。
其边界为四十九肘。如果将床座遗留在无遮盖的露天处而未收拾，从床座所在处走出超过四十九肘就会构成堕罪，这是一个要素。
测量是从任何门开始。若要测量四十九肘，如果寺院外围有围墙，就从寺院外围墙的任何门开始测量。如果外面没有围墙，就从坐具所在处测量四十九肘。
超过这个距离后离开，或者进入室内睡觉，或者进入禅定等情况都属于隐蔽处。
如果将僧团的床座遗留在无遮盖的露天处，走出超过四十九肘，无论是忘记而走开，还是去禅修，或是进入居所睡觉，只要符合计数标准就会构成堕罪。
如果是分开的情况，先前是预备。如果没有超过四十九肘，且未被雨淋、风吹或虫蛀，而遗留在无遮盖处，这是恶作罪。这里提到的名称，恶作罪将在后面解释。
即使没有超过边界或未被虫蛀、风吹、雨淋，如果遗留在无遮盖处且超过四十九肘就会构成堕罪。如果发生这种情况就是最低程度的罪过。
即使超过四十九肘，如果被雨、风或虫蛀损坏，就会构成堕罪，这是一个要素。
如果自己收拾或让他人收拾则不构成堕罪。对于僧团的床座，如果自己收拾或托付他人，就不会构成堕罪。如果既不收拾也不托付，就会构成堕罪，这是一个要素。
如果具备每一个要素且都被提到名称，就会构成堕罪。
如果没有托付比丘就会构成堕罪。托付收拾时，如果托付给非比丘的出家人或在家人，不算有效托付，会构成堕罪；托付给比丘则算是有效托付。
如果找不到遮盖物，或因水、火、盗贼等危险因缘而未收拾就离开，则无罪。如果没有危险因缘就会构成堕罪，这是一个要素。
使用者应当如法使用。如果自己使用僧团的床座，收拾后要离开时，如果有同伴来，应该告诉他'你在这里使用'然后离开，如果不这样告知就是恶作罪。
之后，如果使用的比丘没有收拾，具备要素就会构成堕罪。
如果在家人正在使用僧团的床座，被雨风损坏或遗留在露天处，如果没有告诫他'不要这样做'或没有收拾，就是恶作罪，这是毗舍佉所说。
如果两人同住，后起身者应当收拾。

།སྟན་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་གཉིས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་གཅིག་ཕྱི་ན་འདུག་པ་གཅིག་སྔར་འགྲོ་ན་སྔ་མས་བརྟུལ་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་ཡང་ཕྱི་མས་མ་བརྟུལ་ན་ལྟུང་བའོ་སྔར་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་མཉམ་པས་ན་གསར་བུས་སོ། །སྟན་གཅིག་ ལ་མི་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་འདོང་ན་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ན་གང་གཞོན་པས་བརྟུལ་ལ།མ་བརྟུལ་ན་རྒན་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་གཞོན་ནུ་ལ་ལྟུང་བའོ། །མཚུངས་པས་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་ཀས་སོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་སྤྱིས་བསྡུའོ། །མ་ བསྡུས་ན་གཉིས་ཀ་ལྟུང་ངོ་།།ངོ་ཚ་མེད་པས་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཡེལ་བ་དང་ཐམ་ཐོམ་སྨྱོན་ཐབས་ཅན་དང་། འཁོན་པ་སྔན་ཆད་འཐབས་ཤིང་འཁོན་ཡོད་པ་དང་། རྒས་པ་རྒན་པོ་མལ་སྟན་བརྟུལ་མི་ནུས་པར་རྒན་པ་དང་། ནད་པ་མལ་སྟན་བརྟུལ་མི་ནུས་པ་དང་། རབ་ ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་དང་དེར་ན་མ་བཅོལ་བའོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་མལ་སྟན་བརྟུལ་དུ་བཅོལ་ཀྱང་། བཅོལ་བར་མི་ཆུད་དེ་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མལ་སྟན་ལྟའམ་ལོང་ཤིག་།བདག་གུད་དུ་འགྲོ་ན་དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་ མལ་སྟན་འདི་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སམ་ལྡེ་མིག་འདི་ན་ཡོད་དེ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་འགྲོའོ།།སྒོ་ལྕགས་མ་བཅུག་གོ་ཞེས་བཅོལ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་སྒོ་མ་བཅད་པར་འགྲོ་ནའང་སྒོ་མ་བཅད་དོ་ཞེས་བསྒོ་སྟེ་འགྲོའོ། །ཐ་དད་པ་གསུམ་སྟེ་རླུང་གིས་བཟློག་པ་དང་ཆར་པས་རིམ་པར་ ཐལ་བ་དང་།སྲིན་བུས་ཟོས་པ་དང་ཆར་པས་གཤེར་བ་དང་རླུང་གིས་བཟློག་པའི་ཚད་ནི་ཆར་པས་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་སྲིན་བུས་བླ་ནས་འོག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་རླུང་གིས་ཐ་མ་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མལ་སྟན་མལ་སྟན་ཡང་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ མལ་སྟན་ཡང་ཡིན་ལ།བདག་བསྐོས་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་གདིང་དུ་བཅུག་གམ། བདག་གིས་གཞག་གམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཏིང་ངམ། གཞོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བདག་གིས་གཞན་གདིང་དུ་བཅུག་སྟེ། བླ་གབ་མེད་དེ་ཞེ་ན་བྱེད་དོ། །བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལུས་ཏེ་མ་ བརྟུལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྩ་བ་ནི་མཇུག་ཏུ་ནའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་སམ་ཆར་དག་གིས་གཤེར་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ངམ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་མ་འདས་པ་ ཙམ་དུ་སོང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།རེ་རེ་ཤིག་གཞན་གྱིས་ནོན་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོགས་གཅིག་འོངས་ཏེ་ཕྱིན་ན་སྤྱོད་དེ་བདག་སྔར་འགྲོ་ན་ཕྱི་མ་ལ་མལ་སྟན་བརྟུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ལ་འགྲོའོ་མ་བསྒོ་བར་སོང་ན་ཉེས་བྱས། གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ངོ་། ། གང་ཟག་གིས་མལ་སྟན་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འོག་མ་བཞི་ཡང་ངོ་། །ཁྲི་སྟན་གྱི་འོག་ན་གདིང་བ་དང་བསྐྲད་པ་དང་ཕྱིས་གནོན་པ་དང་གཟེར་མེད་པ་བཞི་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་གི་གང་ཟག་གི གནས་ལ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་།མ་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ཞིག་སྐམ་སྲད་ལ་ཕྱུང་ཞིང་འདུག་སྟེ་ཆར་བབ་ན་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟུལ་ན་ཉེས་མེད་དོ།

两位比丘共用一个坐垫时，如果一人在外，一人先走，先走者虽未嘱咐收拾，但后者若不收拾则犯堕罪。先行者则无过。
如果二人资历相等，则由新学比丘收拾。
两人共用一个坐垫时若同时离开，在比丘戒律中应由年轻者收拾，若不收拾，长老犯突吉罗罪，年轻者犯堕罪。若二人资历相等，则二人都犯突吉罗罪。
如前所述，两人共用时都应收拾。若不收拾，二人都犯罪。
对于无惭愧者、犯波罗夷罪者、懈怠戒律者、愚痴狂乱者、有宿怨曾经斗争者、年老体衰无力收拾坐具者、病人无力收拾坐具者、未受具足戒的沙门、在家人以及未受托管理者等，
即使嘱咐这些上述之人收拾坐具，也不算委托，若具足其他条件则犯罪。
寺院中看管坐具或取用时，若自己要外出，应对同伴比丘说'请看管这些坐具'或'钥匙在这里请取用'然后离开。
若未上锁应嘱咐说'未上锁'。寺院或门若未关闭而离开，也应嘱咐说'门未关'然后离开。
有三种不同情况：被风吹翻、被雨淋湿、被虫蛀坏。被雨淋湿、被风吹翻的程度是：雨水从上渗到下、虫蛀从上透到下、风把边缘吹翻即构成犯罪。
坐具是僧团的坐具，是僧团所有，自己被指派或他人允许自己使用，或自己放置，或自己铺设，或让他人铺设，自己让他人使用，
若无遮盖处而置于露天，不收拾则构成犯罪。
根本罪在最后。具足诸支分且超过四十九肘距离或被雨淋湿则犯罪。预备行为属突吉罗罪。支分不具足或未超过四十九肘距离者犯突吉罗罪。
若被他人压住则另当别论。
使用僧团坐具时，若同伴来了又走，使用者若先走应嘱咐后者收拾坐具然后离开。未嘱咐而离开犯突吉罗罪。
个人的坐具也是如此。使用个人坐具时，若未收拾或未嘱托他人收拾就离开，犯突吉罗罪。
下面四种情况也是如此。床座下的垫子、驱赶、后压、无钉子这四种情况，若在僧团寺院中做则犯罪，若在个人住处做则犯突吉罗罪。
未触碰则不犯。僧团的床座若是用金银等珍宝所制，放在干燥处，若下雨时因不宜触摸而不收拾则无过。

།རྐུན་པོའི་རྐྱེན་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་རེག་ཀྱང་བླ་སྟེ་ བརྟུལ་དགོས་སོ།།དེ་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཀྲམ་སྟེ་ཞུགས་ནས་རླུང་དང་ཆར་པ་འོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པས་ཆུག་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་སྤྱོད་ཅིང་གདིང་བ་ལས་མ་བརྟུལ་བར་བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སྟེ་ཆར་པའམ་རླུང་ལ་ སོགས་པ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་སུ་ཕྱི་ན་འདུག་ཅིང་མ་མཐོང་བས་སྡུས་ཤིག་མ་བསྡུས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཞུགས་པས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་ཤོག་ཤིག་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བས་ཀྱང་རླུང་དང་ཆར་པ་འོང་བར་མཐོང་ན་མལ་སྟན་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འོང་ངོ་། ། མྱུར་དུ་མ་འོངས་ན་སྔོན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་མཆིས་། དེའི་ཕྱིར་མ་ཉེས་པ་དང་འབྲི་བ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་པ་མལ་སྟན་མ་བརྟུལ་བར་བསོད་སྙོམས་སོང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་ཞེས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་པའམ། ལྟུང་བ་འབྲི་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་སྟེ་བརྗེད་ནས་ལན་མང་དུ་འདས་སམ་ཕྱིན་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་ན་ཕྱིས་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཁར་སྨྲོས་ཤིག་།དགེ་སློང་མལ་སྟན་སྤྱོད་སྤྱོད་དམ་བཀྲམ་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྗེད་དེ་གུད་དུ་སོང་ནས་ལམ་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་གདོད་དེ་ དྲན་ན་དེ་ལྟར་བརྗེད་པ་ཉེས་སོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམས་ཤིང་ཁར་ཡང་བརྗོད།ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་མི་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་སྔ་མ་ལྟུང་བའི་སྟེང་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཡོད། ལམ་མི་རིང་བར་དྲན་ན་སླར་ལོག་སྟེ་བརྟུལ་ལོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་དང་ལམ་དུ་ ཕྲད་ན་བསྡུ་བར་གསོལ་ཅིག་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མལ་སྟན་མ་བསྡུས་པར་གུད་དུ་སོང་སྟེ་ལམ་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་དྲན་པ་དང་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དང་ཕྲད་ན་བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་མལ་སྟན་མ་བརྟུལ་བར་ལུས་ཀྱི་ཕར་བྱིར་ཕྱིན་པ་དང་བརྟུལ་བར་གསོལ་ལོ་ཞེས་གསོལ བ་གདབ།ཁས་བླངས་ནས་དེར་ཕྱིན་ན་བྱ། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཁས་བླངས་ན་ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་བརྟུལ། ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་མ་བརྟུལ་ཏེ་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

如果遇到盗贼之类的情况，为了收起而触碰也可以，必须要收起。
如果为了化缘而铺设后进入，遇到风雨来临时，让住在寺院的人收起。
僧团的卧具被化缘僧使用并铺设，在未收起的情况下自己去化缘，如果遇到下雨或刮风等情况，任何在外面的比丘看到了都要收起，如果不收起就是恶作罪。
进入的人也要认真地来。
如前经所说，比丘去化缘时，如果看到风雨将至，为了收起卧具应当迅速返回。
如果不迅速返回，在之前的堕罪和恶作罪之上又有恶作罪。
因此没有无过失和减轻。
化缘僧在未收起卧具就去化缘，说是为了化缘而去，并非无过失或减轻罪过，如果具足条件就成为堕罪。
如果忘记而多次违犯或离开后想起，之后要发心'这样不该做'并口头说出。
比丘使用或铺设卧具后未收起或忘记，离开到别处后走了很远的路才想起，这样忘记是过失，应当心里想着并口头说出，还要发心以后不这样做。
如果不这样发心，在之前的堕罪之上还有恶作罪。
如果在路程不远时想起，就要返回收起。
如果在路上遇到比丘，请求他收起。
如前经所说，比丘未收起卧具就离开到别处，走了很远的路后想起，遇到其他比丘时，自己应当请求说'我未收起卧具就身体往返离开了，请收起'这样请求。
如果答应了就去做。
如前经所说，被请求的那位比丘如果答应了，一到就要收起。
如果一到却没有收起，具足条件的话，那个答应的比丘就成为堕罪。

།དོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་གནས་ནས་འགྲོ་ན་ མལ་སྟན་བརྟུལ།མི་རྒོད་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་གནས་གུད་དུ་འགྲོ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བདག་སྤྱོད་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་སྐམ་བསྲད་ལ་བཏིང་ཡང་རུང་བ་བསྡུས་ཤིང་བྲུབས་ལ་འགྲོ། མ་བྲུབས་པར་སོང་ན་ཉེས་བྱས། འདི་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་བྱ།དེ་སྟེ་རྡུལ་གོས་ན་སྤྲུག་།དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་ན་རུབ་མ་པ་ཡང་རུང་སུ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ་སྤྲུག་བརྡབ་སྟེ་བྱི་བདར་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་གཏད། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱི་བདར་བྱས་པའི་མལ་སྟན་དེ་མལ་སྟན་གྱི་ རུབ་མ་པ་གསར་དུ་བྱེད་པ་སུ་ཡིན་པ་ལ་རྙིང་གུད་དུ་འགྲོ་ན་གཏད་དེ་འགྲོ།དགེ་སློང་དག་ལ་བཅོལ་བར་ཡང་བྱ། མལ་སྟན་གྱི་རུབ་མ་པ་རྙིང་ཡང་རུང་མལ་སྟན་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཐལ་བྱུང་འགྲོ་ལ་མལ་སྟན་གྱི་རུབ་མ་པ་གཞི་འཛིན་མེད་ན་ དགེ་སློང་དག་ཀྱང་རུང་བས་སྔས་ཤིག་པར་བཅོལ་ཏེ་འགྲོ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལ།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རིང་བར་འགྲོ་ལ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སྦྱོང་ལ་སྡུས་ཤིག་པའམ་ཕུལ་ཅིག་པར་བཅོལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ན་ཁྱིམ་པ་དག་ལའོ། །བདག་གྲོགས་ ཀྱི་རྗེས་མི་སླེབས་ཤིང་རིང་བར་འགྲོ་ལ།དགེ་སྦྱོང་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་བསྙེན་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་བཅོལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ལ་ལྡེ་མིག་སྦོས་ལ་སོང་ཤིག་།མལ་སྟན་རྫིའམ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་བདག་གུད་དུ་གནས་འཕོས་ཏེ་ འགྲོ་ལ་ཕྱི་ན་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་མལ་སྟན་དང་རྫས་ཀུན་བྲུབས་ཏེ་སྒོ་བཅད་ལ་ལྡེ་མིག་དགེ་སློང་དག་གིས་རྙེད་པ་ཙམ་དུ་སྦས་ལ་དགེ་སློང་དག་འོང་ངམ་མི་འོང་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ལ་འགྲོ།དེ་སྟེ་ལམ་གྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མཐོང་ན་ཕྱོགས་དེ་ནའོ་ཞེས་དེ་ལ་སྨྲོས་ཤིག། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་ མ་ལྟར་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ལམ་དུ་དགེ་སློང་དག་དང་ཕྲད་ན་ལྡེ་མིག་ས་ཚོད་འདིར་སྦས་ཀྱིས་ཚོལ་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་འགྲོ།དེ་སྟེ་ཁྱིམ་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་སྒོ་བཅད་དེ་དོང་ན་རྩིག་པའམ་ཤིང་དུ་སྟན་སྦོས་ལ་ཞུགས་ཤིག་།དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགེ་འདུན་ གྱི་ཁྲི་སྟན་ལྐོག་དབེན་པར་ཁྱེར་ཏེ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་དྲོ་ཁར་ཁྲི་སྟན་སླར་སྐྱེལ་དུ་སོང་བ་ལས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཀུན་མགྲོན་དུ་འདོང་སྟེ་སྒོ་བཅད་ཅིང་འདུག་ན་ཁྲི་སྟན་དེ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་རྩིག་པའམ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྦས་ལ་བདག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་མཆོད་སྟོན་ལ་འགྲོའོ།། དེར་སྟན་བྱིན་ཅིག་།གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ཞིག་མཆོད་སྟོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲི་སྟན་རྙེད་ན་སྦྱིན། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་མ་སླེབས་ཏེ་སྟན་སྦས་ཏེ་ཕྱིས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་སྔ་མ་གྲལ་ཞོག་ལ་སྟན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བདག་གིས ཁྱེར་ཏེ་མ་འོངས་ཤིག་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྲི་སྟན་བརྙར་སྦྱིན་པ་སླར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྐུར་མགྲོན་དུ་འགྲོ་ན་བདག་གིས་སྟན་རང་ཆས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དེ་དག་གིས་སོ།

如果没有发现疑虑而从住处离开时，关于卧具：如果在没有发生凶恶之人和盗贼等危险因缘的情况下要去其他处所，僧团的卧具无论是自己使用的还是铺设的，都应该收拾打扫后离开。如果不打扫就离开，则犯恶作罪。这不是指无遮盖处，而是指在寺院内居住时的规定。
如果沾染灰尘就要抖掸。如果僧团的卧具沾染灰尘等，无论是缝纫师还是使用者都要抖掸拍打并擦拭清洁。
要交给专人。如前经所说，清洁后的卧具要交给新任卧具管理人，如果要去其他地方就要交付后离开。也要托付给比丘们。
如果卧具管理人无论是旧任还是使用卧具的任何比丘突然要去其他地方，而没有卧具管理人接任时，可以托付给比丘们保管后离开，如果没有比丘就托付给沙弥。如前经所说，如果要去远处而没有比丘，托付给出家人保管或赠送也无过失。
或者托付给在家人。如果自己同伴追不上且要去远处，连出家人也没有的话，托付给可靠的在家人或优婆塞也无过失。如果都没有人，应该环顾四方后把钥匙藏好再离开。
如果卧具管理人或任何比丘要搬到其他处所离开，外面一个人也没有时，应该打扫所有卧具和物品，关好门后把钥匙藏在比丘们能找到的地方，环顾四方看是否有比丘来后离开。如果在路上看到比丘，就告诉他'钥匙在那个方向'。
如前经所说，藏好钥匙离开后在路上遇到比丘们时，应该告诉他们'钥匙藏在某处，请寻找使用'后离开。如果应邀到在家人家做客，关门离开时应该把坐具藏在墙边或树下后进去。
如果一位化缘的比丘把僧团的床座私下带到偏僻处使用，到了午时要送回床座，但发现僧众都应邀外出并关着门时，应该把床座藏在墙边或树下不被他人看见的地方，自己也跟随其他僧众去应供。
要给予坐具。如果其他寺院的僧众为了举行供养法会需要床座，应该给予。如前经所说，没有跟上僧众而把坐具藏起来后迟来的比丘，也要告诉他'僧众先安排座位，给予坐具'。
不要自己带去。如前经所说，毗舍佉解释说如果把床座借给其他僧众，回来时不要自己派人取，如果去应供也不要自己带着坐具作为随身物品。这些规定由在家人和沙弥执行。

།གུད་དུ་བརྙར་བྱིན་པའི་སྟན་བདག་ཅག སླར་ལོག་ན་གཡོག་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་བསྐུར་རོ།།མེད་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཕྱིར་བཅོལ་ཏེ་འདོང་། དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་འཕྲལ་དུ་བསྐུར་དུ་མེད་ན་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་བཅོལ་ཏེ་སྐྱོལ་ཅིག་པར་བསྐོས་ཏེ་འདོང་ངོ་། །བདག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་བཞག་།སཱུ་ཏྲ་ ལྟག་མ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐྱོལ་ཅིག་པར་བཅོལ་ནས་བསྐྱལ་ལོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་སྟན་བཞག་།དེས་མི་སྐྱེལ་ན་གནས་བྱས་པས་བསྐུར་། ཁྱིམ་པ་ལ་སྐྱེལ་བར་བཅོལ་ཏེ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་། མེད་ན་རང་གིས་སོ། །སྐྱེལ་བ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེལ་དུ མ་བཏུབ་ན་བདག་གིས་བསྐུར་།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ན་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེའོ། །སྟན་བརྙས་པ་དེ་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་བསྐུར་དགོས་ནའང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་རམ། ལེན་དུ་འདོང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་ཞིག་གིས་མཆོད་སྟོན་གྱི་ཕྱིར་ཁྲི་སྟན་བརྙས་ན་ཐབས་དེ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ མགྲོན་བྱས་པ་བདག་གི་ཕྱིར་སྟན་རྙེད་ན་སྦྱིན།ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བར་རྒྱུ་ཕུལ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ལ་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་བཤེས་ཟན་སྦྱིན་སྦྱིན་ན་སྟན་བརྙ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་མ་སླེབས་ཏེ་སྟན་བྱིན་ཅིག་།དེ་དག་བསྲུང་བ་དགེ་སློང་བཞག། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་ མ་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་གཉེན་བཤེས་ཟན་སྦྱིན་པར་སྟན་བརྙར་ཕྱིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་སྤྱན་སྲུང་མ་གཅིག་བཞག་།དེ་ཕྱོགས་གཅིག་[(]དུ་[,]ཏུ་[)]འདུག་།སྲུང་མ་དེ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟན་ཟའི་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བར་མིག་རྒྱང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདུག་ལ་བགས་ཀྱིས་བསྲུང་། བདག་གིས་ལས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་བཙའ། དགེ་སློང་སྲུང་མར་བསྐོས་པ་དེ་སྟན་སྲུང་བའི་ཟླ་ལ་བདག་གིས་ལས་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའང་བྱ། དོང་ལ་གཞུག་།ཁྱིམ་པ་ཟན་ཟོས་ཟིན་ཏེ་སྟན་མ་བརྟུལ་བར་དོང་ན་དགེ་སློང་སྲུང་མས་སྟན་རྣམས་བརྟུལ་ཏེ་སྦ། མ་རུང་ན་བཀྲུ། ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གི་སྟན་ཤ་ཆང་གིས་རེག་སྟེ་མ་རུང་བར་གྱུར པ་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་ཞིང་བཀྲུའོ།།ཆང་གི་སྙིགས་མས་རེག་ན་ཆུས་སོ། །སྟན་ལ་ཆང་ངམ་སྦང་མ་ལྟ་བུས་རེག་ན་ཆུ་ས་བཀྲུའོ། །སྣུམ་གྱིས་ན་སུག་པ་དག་གིས་སོ། །སྟན་ལ་སྣུམ་ལ་སོགས་པས་རེག་ན་སུག་པས་བཀྲུའོ། ། མི་གཙང་བས་ན་སའམ་གོ་འདུན་ནམ་ལྕི་སྐམ་ཀྱིས་སོ། སྐྱུགས་པ་དང་ངན་སྐྱུགས་ལ་སོགས་པས་སྟན་ལ་རེག་ན་ལྕི་སྐམ་དང་སུག་པ་ལ་སོགས་གོ་འདུན་གྱིས་དག་པར་བཀྲུ། མི་འདག་ན་ལན་བུ་དག་གཅོད་ཅིག་།ཁྱིའུ་དྲ་བ་དང་ལན་བུའི་གསེབ་ཏུ་ངན་སྐྱུགས་རེག་པ་འདག་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་ལན་བུ་དག་གཅོད་ཅིག་།ཁྱིམ་པ འདུག་པས་མ་བཅུག་ན་གང་གིས་མཐོང་བས་ཆུག་ཤིག་།ཁྱིམ་པ་དྲ་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་སྟན་བཏིང་བ་ཁྱིམ་པས་སྟན་མ་བརྟུལ་བར་སླར་སོང་ན་དགེ་སློང་གང་གིས་སྟན་མཐོང་བ་གཞུག་།ཁྱིམ་པས་སྟན་བརྙས་པའམ་སྲུང་མ་མེད་ན་གང་གིས་མཐོང་བས བརྟུལ།དེ་སྟེ་རྒན་པོའམ་ན་བས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལའོ།

我们借给别人的坐具，回来时应交给在家人或出家人。如果没有，则托付在家人送回。如果无法立即交给出家人和在家人，则应托付在家人并指派他们送回。
如果说'我自己带回来'，就放下。如上经所说，如果答应托付在家人送回，就放下坐具。如果他们不送，就由住持安排送回。如果托付在家人送回不成，就由年轻比丘们送回。如果没有，就自己送。
如果送具的在家人等无法送回，就自己送回。如果需要大家一起送，就敲打犍稚。如果那借出的坐具需要所有比丘送回，也要敲打犍稚集合后送回或去取。
如果有在家人为供养而借用床座，同样方法。如果在寺院中为自己的客人借得坐具就给予。如果在家人供养僧团斋食后，其亲属要施食并说要借坐具，就在僧团之后到达时给予坐具。
安排比丘守护这些。如上经所说，在家人亲属施食时去借坐具，要安排一位比丘作为守护者。他坐在一边。守护者不进入在家人用餐处，只在视线可及处坐着慢慢守护。
自己也要做事和学习。被指派为守护比丘的人在守护坐具的同时也要做自己的事如诵经等。让他们收起来。如果在家人吃完饭后未收拾坐具就离开，守护比丘要收拾坐具并收藏起来。
如果不干净就要洗。如果那些在家人的坐具被肉和酒沾染而不干净，那位比丘要擦拭清洗。如果被酒渣沾染就用水洗。如果坐具被酒或啤酒之类沾染就用水洗。如果是油污就用草木灰。如果坐具被油等沾染就用草木灰洗。
如果是不净物就用土或皂荚或干牛粪。如果坐具被呕吐物和秽物等沾染，就用干牛粪和草木灰等皂荚清洗干净。如果洗不掉就剪掉绳子。如果小椅子的网和绳子之间沾染秽物洗不掉，就剪掉绳子。
如果在家人坐后未收起，谁看见就收起。如果在家人来到寺院时为表恭敬而铺设的坐具，在家人未收拾就离开了，哪位比丘看见坐具就收起。如果是在家人借的坐具或没有守护者，谁看见就收起。
如果是老人或病人，就由寺院管理人负责。

།ཁྱིམ་པ་འདུག་འདུག་པའི་སྟན་མ་བརྟུལ་ཏམ་མ་བསྐྱལ་བ་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་ནད་པས་མཐོང་སྟེ་སྡུད་མི་ནུས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་བོས་ཏེ་སྡུད་དུ་གཞུག་།དེ་ལ་སྒོ་ནད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ། དགེ་སློང་ ནད་པ་ལ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་རེ་བལྟའོ་མ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས།འདུག་སྟེའོ། །ནད་འདྲི་བའི་ཚེ་འདུག་ལ་འདྲིའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། དེར་སྟན་ཐོགས་ཏེ་མི་འགྲོ། ནད་འདྲིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བདག་གིས་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་མི་འགྲོ་ནད་གཡོག་གིས་དེར་སྟན་གཞག། ནད་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་འོང་བའི་ཕྱིར་ནད་གཡོག་གིས་སྟན་གདིང་། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་སྐྱབས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་དེ་སྟེ་གཞན་དུ་དགེ་བའི་སྐྱབས་མི་འཕེལ་ན་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་བ་སྤྱོད་དུ་མི་ལྡོབ་སྟེ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཆུ་འགྲམ་ལ སོགས་པར་ཆོས་སློབ་ཅིང་འགྲོ་ན་སློབ་མ་བདག་ཀྱང་ཆོས་སློབ་པའི་ལུང་ནོད་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོའོ།།བདག་གིས་དེའི་སྟན་བསྐུར་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དབེན་པར་ཆོས་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྟན་སློབ་མས་བསྐུར་རོ། །མ་དྲིས་པར་མི་འགྲོ། མཁན་པོ་དང་སློབ་ དཔོན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་སློབ་མ་འགྲོ་བ་ཡང་བདག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འགྲོའོ་ཞེས་དྲིས་ལ་འགྲོ།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དབེན་པར་ཆོས་སློབ་པ་སླར་འོངས་ཏེ་སློབ་མ་དྲུང་ན་མི་འདུག་ན་སྟན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་རླུང་ངམ་ ཆར་གྱིས་ན་མལ་སྟན་དག་གཞུག་།གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པའམ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་འཁོད་འཁོད་པ་ལས་ཆར་པ་འཕྲལ་ལ་བབ་ན་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་སྟན་བསྡུ་ཞིང་གནས་སུ་བསྐུར་བ་དང་སྦ། རང་གིས་ལྕི་སྟེ་མི་ནུས་ན་རྒན་རབས་དང་གསར་བུར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗེ། སཱུ ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སྟན་བསྡུ་བ་ལ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟན་ཆེན་པོ་ལྕི་བ་མི་ཐེག་ན་གཞོན་ནུའི་སྟན་ཡང་བ་རྒན་པོ་ལ་བསྐུར་ལ་རྒན་པོའི་སྟན་ལྕི་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་།འདྲ་བ་འདྲ་བར་གཞག་།མལ་སྟན་གྱི་རྣམས་བྲུབ་པའང་བསྲེས་ལ་མི་གཞག་གི་ཁྲིའུ་ཡང་ལོགས་ཤིག་སྟན་ཡང་ ལོགས་ཤིག་སོ་སོར་བཅེར་རོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་མལ་སྟན་དང་གོས་བརྙ་ན་བྱིན་ཅིག་།གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་མཆོད་སྟོན་བྱས་སམ་དགེ་འདུན་མང་ཞིག་ལྷགས་ཏེ་མལ་སྟན་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་བརྙ་ན་བརྙར་སྦྱིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཆར་པའམ་རླུང་འབབ་པར་མི་དོགས་ནའོ།

在家人所坐的坐垫未收拾或未搬运，年长比丘和病比丘看见后无力收拾时，应叫寺院管理人来收拾。
关于此，所有人都应探望病人。所有比丘每天都应探望一次病比丘，若不探望则犯突吉罗罪。
应坐着探望。探望病人时应坐着询问。若不如此做则犯突吉罗罪。
不要带着坐垫前往。探望病人时，自己不要带坐垫前往，应由看护病人者在那里放置坐垫。看护病人者应为前来探望病人的比丘铺设坐垫。
为了亲教师或轨范师的善法利益而去时，若在其他地方善法不增长，则应跟随前往。
若亲教师和轨范师在寺院中修善法不方便，而去树下或河边等处学习佛法时，弟子为了求得学法的许可，也应跟随亲教师前往。
自己应搬运其坐垫。弟子应搬运亲教师和轨范师去僻静处学法时的坐垫。
未经询问不得前往。弟子跟随亲教师和轨范师时，也应询问说'我也跟随前往'然后再去。
自己应带回。若亲教师和轨范师从僻静处学法回来时弟子不在身边，则应自己搬运坐垫。
若在无遮盖处听法时遇风雨，应收起卧具坐垫。
在布萨或说法等时在无遮盖处聚集，突然下雨时，所有比丘都应收拾坐垫并搬运到住处收藏。
若自己因重而无力搬运，则应年长者和年轻者互换。如上经所说收拾坐垫时，若年长者们无力搬运重的大坐垫，应将年轻者的轻坐垫给年长者搬运，年轻者们则搬运年长者的重坐垫。
相同的应放在一起。卧具坐垫等散乱的也不要混放，而应将床椅单独放置，坐垫也单独放置，分开摆放。
若向其他寺院借用卧具坐垫和衣物时应给予。若其他寺院举行供养法会或有众多僧众到来，坐垫不够而借用时应借给他们。
这是在不担心下雨或刮风时。

། བརྙར་བྱིན་པ་ཡང་ཆར་པ་དང་རླུང་ལངས་སམ་འབབ་དུ་དོགས་ན་གཤེར་ཅིང་མ་རུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྦྱིན། དེ་སྟེ་ལམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་ངམ་ཆར་པ་ནི་ཤིང་ངམ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་སྤུང་པར་བྱ། མལ་སྟན་བརྙས་པ་ལས་སྐྱེལ་ཀྱང་རུང་ལེན་ཀྱང་རུང་ལམ་དུ་ཆར་པ་བབ་ན་ཤིང་དྲུང་ངམ་རྩིག་དྲུང དུ་བཅེར་ཏེ་གཞག་།གོས་ཀྱི་ནང་ན་ངན་པ་གཅིག་གིས་གཡོགས་། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གོས་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་ནང་ན་ངན་པ་གཅིག་གིས་གཡོགས་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་ཏེ་གོས་དག་བསྐམ། མལ་སྟན་ལམ་དུ་གཤེར་བ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བསྐམ། ཚིག གམ་ཁྱེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་དབྱུང་ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་མེའམ་ཆུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཀུན་གྱིས་དབྱུང་ཞིང་བསྐྱ་། བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་གྲུབ་པས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ཆུའམ་མེ་འབྱུང་བའི་ནང་ན་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་ གོས་ཤིག་ཡོད་ན་བདག་གི་སྔར་དབྱུང་ངོ་།།དགེ་འདུན་ནི་ཕྱུག་གི་གང་ཟག་ནི་ཕོངས་ཤིང་མ་བདོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུང་ནས་དགེ་སློང་མི་ནུས་པ་ཅིག་སྲུང་མར་ཞོག་ཤིག་།ཆུ་དང་མེའི་ནང་ནས་རྫས་སྔ་མ་ཕྱུང་བའི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་རྒན་པོའམ་ཉམ་རྩལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྲུང་མར་བཞག་ སྟེ་མི་སྟོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་བཟོད་ན་མ་འཇུག་ཤིག་།ཆུ་དང་མེའི་ནང་ནས་དབྱུང་མི་ནུས་ཤིང་སྲོག་ལ་དམའ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ནང་དུ་མི་འདུག་།མལ་སྟན་གྱི་ལྟུང་བའོ། །ཁྲི་སྟན་གྱི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།བཏིང་བ་ལ་འཆད་དེ། གྲོང་བར་དུ་གདིང་ བ་བྱས་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱ་ཞིང་དོར།ཁྱིམ་པའི་གྲོང་བར་དུ་རྩཝ་བཏིང་ངམ་ལོ་མ་བཏིང་སྟེ་གནས་གནས་པ་ལས་གུད་དུ་འགྲོ་ན་རྩཝ་འདིར་དོར་རམ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ལ་དོར། དགོན་པར་ན་དཀྲུགས་ཏེའོ། །དགོན་པའམ་ལམ་གྱི་ཞག་ལོན་པའི་སར་རྩཝའམ་ལོ་མ་བཏིང་ན་ འགྲོ་ཀར་སྲིན་བུ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྲུགས་ཤིང་ཀློངས་ཏེ་འགྲོ།།མ་དཀྲུགས་ན་ཉེས་བྱས། དེར་སྔས་སམ་འཕོངས་སུ་བྱས་ན་བྱས་པའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རྩཝ་བཏིང་བ་དཀྲུགས་པ་ནི་བདག་རིང་ན་འཕོངས་སམ་སྔས་གཅིག་དཀྲུགས་པས་དཀྲུགས་པར་ཆུད་དོ། །གོས་ བསྐམ་པའི་ཕྱིར་རྩཝ་བཏིང་བའམ་དོར་བའོ།།གོས་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་པའམ་བསྐམ་པའི་འོག་ཏུ་རྩཝའམ་ལོ་མ་བཏིང་ནའང་ཟིན་ནས་བསྡུས་ཏེ་དོར། སློང་ཞིང་དོར་བར་ཁས་ལེན་ན་སྦྱིན། རྩཝ་བཏིང་བ་བསྡུས་ཏེ་དོར་བ་ལས་སློབ་མ་ལྟ་བུ་ན་རེ་ངས་བསྡུས་ཏེ་དོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་འདོར་ དུ་གཞུག་།རྩཝ་བསླང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕྱིས་དོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ནའང་སྦྱིན། འཆག་སར་མཆིལ་ལྷམ་འདྲུད་པའི་ཕྱིར་རྩཝ་གདིང་། འཆག་ཅིང་འགྲོ་བའི་ས་རྩུབ་པོ་རྐང་པ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་ན་རྩཝ་དང་ལོ་མ་རྐང་པ་ལ་འཇམ་པའི་ཕྱིར་བཏིང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། ། དེ་དག་ཀྱང་དོར་རོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག མ་ལྟར་འཆག་སར་རྩཝ་བཏིང་པ་ཡང་བསྡུས་ལ་དོར་རོ།།དགོན་པར་བཏིང་བ་ལས་མ་བརྟུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོར་ན་དོར་བ་དག་དོར་ཏེ་བྱར་མི་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་དག་གོ། །རྩཝ་བསྡུ་ཞིང་དོར་དགོས་པ་ནི་མ་རུལ་ཅིང་མ་གྲུགས་པ་བསྡུར་རུང་ཞིང་དོར་དུ་ཡོད་པ་ནི་བསྡུ་ཞིང་དོར་རོ། །རུལ་ ཞིང་བསྡུར་མི་རུང་བ་ནི་མ་བསྡུས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

借来的物品，如果担心会遇到雨水和风或者下雨，因为会被淋湿而损坏就不要借。如果在路途中遇到风或雨，应该堆放在树下或墙边。
借来的卧具，无论是运送还是取回，路上遇到下雨时，要靠在树下或墙边放置。用一件较差的衣服盖在里面。如上经所说，把衣服堆放好后，用一件较差的衣服盖在里面。
带到寺院后晾干衣服。路上被淋湿的卧具到寺院后要晾干。如果着火或被带走，僧团也要取出。如果僧团的卧具等物中发生火灾或水灾，大家都要取出和抢救。
因为已经取出了自己的钵和法衣。如果僧团的卧具遇到水灾或火灾时，里面有自己的钵和法衣，要先取出自己的。因为僧团富有而个人贫穷缺乏的缘故。
取出后要安排一位无力的比丘看守。从水火中取出物品后，要安排一位年老或体弱的比丘在旁边看守，以免丢失。
如果无法忍受就不要进入。如果无法从水火中取出且有生命危险，就不要进入其中。这是关于卧具的堕罪。床具的堕罪完毕。
关于铺设：如果在村落间铺设，要询问居士后丢弃。如果在居士村落间铺设草或树叶后离开住处，要问主人'这些草要丢在这里吗？'或'该如何处理？'然后丢弃。
在旷野中要搅动后离开。如果在旷野或路边过夜的地方铺设草或树叶，离开时要搅动翻松，以防虫子进入。
如果不搅动就犯恶作罪。如果用作枕头或坐垫就算作为。如上经所说，搅动铺设的草，如果自己远离时，搅动一个枕头或坐垫就算作搅动。
为晾晒衣服而铺设或丢弃的草。如果在洗涤或晾晒衣物等之后铺设草或树叶，收拾后也要丢弃。
如果有人请求并承诺会丢弃就可以给。如果对于收拾丢弃铺设的草，有弟子之类的人说'我来收拾丢弃'，就让他去丢弃。
如果说要拿走草并说之后会丢弃也可以给。在经行处为了不磨损鞋子而铺草。如果经行处地面粗糙会伤脚，为了让脚感觉柔软而铺设草和树叶也无过失。
这些也要丢弃。如上经所说，经行处铺设的草也要收拾后丢弃。
在旷野铺设后如果不处理就犯恶作罪。总之，应该丢弃的要丢弃，是指那些还没有变得不能处理的物品。
关于收拾和丢弃草的规定是：未腐烂和未损坏、可以收拾和可以丢弃的要收拾并丢弃。已经腐烂不能收拾的，不收拾也无过失。

།གཞན་དུ་ན་དུས་དུས་སུ་བརྟག་།རྩཝ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཏིང་ཞིང་སྤྱོད་པ་མ་རུལ་ཞིང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ནི་སྲིན་བུ་ཞུགས་སམ་མ་ཞུགས་དུས་དུས་སུ་བརྟག་ཅིང་བལྟའོ། །བརྗེ་བའི་ཡང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རྩཝ་བཏིང་བ་ བརྟགས་ན་སྲིན་བུ་འཇུག་ཏུ་བྱེད་དམ་རྙིངས་ན་སར་པ་དང་བརྗེ།འཇམ་པོ་སྣུམ་པོའི་ས་ན་ཉིན་རེའོ། །ས་ཚན་ཡོད་ཅིང་གཤེར་བ་དང་འཇམ་པོ་དུལ་དུལ་པོར་འཇུག་པ་ནི་སྲིན་བུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་རེ་བལྟའོ། །གཞན་དུ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །གསེག་མའམ་བྱེ་མའམ་ས་ མཁྲང་པོ་མྱུར་དུ་སྲིན་བུ་མི་ལྡང་བ་ནི་རྩའམ་ལོ་མ་བཏིང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བལྟའོ།།འཆག་ན་ཐག་པས་བཅིངས་པའི་རྩཝའི་བམ་པོ་ཤིང་ལ་འཕྱང་ཞིང་བཞག་།དགོན་པའི་འཆག་སར་རྩཝ་བཏིང་ངམ་གདིང་དགོས་ན་མི་འཆག་པའི་ཚེ་རྩཝ་བསྡུས་ཏེ་བཅིངས་ལ་བཏགས་ཏེ་བཞག་རྩཝ་བམ་གྱི་སྟན་ གྲོགས་པོ་དག་འོང་བའི་ཕྱིར་གདིང་དགོས་པས་ཤིང་ལ་བཏགས་ཏེ་བཞག་།དེ་ལྟར་ཤིང་ལ་བཏགས་པ་ནི་མི་འདྲུལ་བ་དང་སྲིན་བུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱོ་མོར་ལྕི་བ་བཞག་།བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲིན་བུ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྱོ་མོ་དང་ཤིང་ལེབ་དང་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྔར་འདས་པ སོང་ཤིག་ཅེས་པ་ཕན་ཆད་དོ།།རྟག་ཏུ་ཁྲི་སྟན་གྱི་བཤད་པ་མགོ་མན་ཆད་ཁས་བླངས་ནས་དེར་ཕྱིན་ན་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་བཤད་པ་ཀུན་རྩཝ་བཏིང་ངམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་མ་བརྟུལ་བར་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །མཉམ་པར་སྤྱད་ན་མཚུངས་པར་རོ། ། དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་སྤྱོད་ན་གཉིས་ཀས་བསྡུས་ཏེ་དོར། དགེ་འདུན་གྱི་མ་ཡིན་ན་བདག་པོ་ལ་ཞུས་ཏེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་རྩཝ་བཏིང་སྟེ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་དོར་དུ་མི་ཁོམ་པར་གུད་དུ་རིང་བར་འགྲོ་ན་ཁྱིམ་པ་ཉིད ལ་རྩཝ་བོར་ཅིག་ཅེས་བཅོལ་ཏེ་དོར་རོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་མ་བོར་བར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད།དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་རྩ་བཏིང་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་ཡིན། ས་རྡོ་དང་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྩཝ་བཏིང་བའི་གཞི་གསེག་མ་དང་ཁམ་བྲག་དང་བྱེ་མ་ལ་ སོགས་པ་མ་ཡིན་པ།མེད་པར་ཉེས་པར་གྱུར་པར་རུང་བའི་ས་འཇམ་པོའམ་སྣུམ་པ་སྲིན་བུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བདག་གིས་སམ། རྩཝ་དང་ལོ་མ་བདག་གིས་བཏིང་ངམ་བསྐོས་ཏེ་བྱས་པའི་གདིང་བ་ནི་བྱེད་དོ། །གཞན་གདིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བའི་ ལྟུང་བའོ།།རྩཝ་དང་ལོ་མ་བཏིང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྲོད་པ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་གནས་གནས་པ་ལས་བསྐྲད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་ཁྲོ་བའི་ སེམས་ཀྱིས་ཁོན་གྱི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ།།དེ་སྟེ་དེ་ན་གནོད་པའམ། ཁང་པ་རྡིབ་ཏུ་འོང་བ་དང་ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནས་སྤོས་པ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་གནས་དེ་ནས་མ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པའམ་འཁྲུག་པ་འབྱུང་སྟེ་ཕྱུང་བ་ དང་།མི་ཞིའམ། མ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་མི་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། བྱེད་པར་འདོད་ན་མ་ཡིན་ནོ།

另外，应当时常检查。铺设根茎和树叶等物时，应当时常检查是否有虫子进入，以及是否腐坏可用。更换时也是如此。如前经中所说，铺设根茎时，检查是否有虫子进入，若陈旧则更换新的。
在柔软潮湿的地方每日检查。在有湿气、柔软、松软的地方，因为虫子容易迅速进入，所以每天要检查一次。其他情况则每半月检查。
在砂砾或沙土或坚硬的土地上，虫子不易生长，若铺设草或叶子，则每半月检查一次。
经行时，应将捆绑的草束悬挂在树上。在寺院经行处铺设或需要铺设草垫时，不经行时应收起捆好挂起。为迎接同伴需要铺设草垫时，应挂在树上。这样挂在树上是为了防止腐烂和虫子进入。
应将牛粪放在平板上。为防止虫子进入，应将牛粪放在平板、木板或石板上。
如前所述'去吧'以后的内容。从座具的解释开始，承诺后前往时所做的一切支分解释，都与铺设草或叶子未收起而离去构成违犯的支分解释相同。
若共同使用则同样如此。若两位比丘共同使用铺设的草垫，二人都应收起处理。若非僧团所有，应告知物主后处理。
若在非僧团处所即居士等家中铺设草垫使用，因事务繁忙无暇处理需远行时，可托付居士说'请处理这草垫'，若得承诺后未处理而离去也无过失。
僧团寺院中构成铺草违犯的是：属于僧团寺院，且地面非砂石沙土等铺设草垫的基础，无砂砾、碎石、沙土等，在适合产生过失的柔软或湿润易生虫子的地方，自己或指使他人铺设草或叶子的铺具。若命他人铺设而未收起则构成违犯。这是铺设的违犯。
铺设草和叶子的违犯已完毕。
关于驱逐的解释。针对比丘和僧团寺院而言。若从僧团寺院中驱逐或令人驱逐住在其中的比丘，即使不是因嗔恨心或怨恨而为，也构成违犯。
然而，若因有危害，或房屋将倒塌，为避水火等而迁移处所，或因僧团发生争执，若不将该比丘驱离此处将对僧团造成危害或引起争端而驱逐，或为平息争端，若不驱逐则僧团争端无法平息而驱逐，以及为行善而为，则不构成违犯。

།སྨན་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྤོས་པ་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་བསྐྲད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འབྱུང་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་ལ་དགེ་སློང་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་བདག་སྐྲོད་དུ་བཅུག་གམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་ཀྱང་རུང་ལྟུང་སྟེ་སཱུ་ཏྲ་འདི་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་། གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་གིས་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་དང་དག་སྦྱོང་ལ་དགེ་སློང་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་དགེ་སློང་སྐྲོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་ནི ཉེས་བྱས་སོ།།འདི་དག་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་བསྐྲད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩེད་མོ་ན་ཡང་ངོ་། །སྙིང་ནས་བསྐྲད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་མི་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་། །ཁྱིམ་མི་ལ་དགེ་སློང་སྐྲོད་དུ་བཅོལ་ན་དགེ་ སློང་ནི་ལྟུང་བ་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བའི་རིམ་པ་མེད་དེ་སྡིག་ཆེའོ།།བསྐྲད་པའོ། །བསྐྲད་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ་། འབྷིད། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་སྔ་ན་འདུག་པར་ཡང་ཤེས་བཞིན་པ་དང་ཡན་ལག་གཅིག། །གནས་པ་གཙུག་ ལག་ཁང་ན་སྔ་ན་གནས་ཤིང་འདུག་པ་ལས་བསྐྲད་པར་མནན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནང་གི་གནས་ནའོ། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་ཡང་ཡིན་པ་མནན་ཅིང་བསྐྲད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་འདུན གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་ཡིན་པ་ལས་མནན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ནན་གྱིས་པ་སྟེ་བསྐྲད་ཅིང་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་མནན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་།ནད་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ནོན་པ་བཏང་སྟེའོ། །ནད་དང་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར ནན་གྱིས་མནན་ཅིང་བསྐྲད་ན་ལྟུང་སྟེ།ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར། དཔེ་འདི་བཞིན་ཏེ་བཟློག་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་ལ་བཟློག་པའོ། །བསྒོ་བ་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ལོག་པར་གནོད་ པ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཨུ་ད་ཡིས་བདག་གི་སློབ་མ་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་ནས་ཁྱེད་ཁང་པའི་ནང་ན་འཁོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཁྲིས་པའི་ནད་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འཁོད་ཅིག་ཅེས་ལྷགས་པ་ལ་བཞག་སྟེ་གནོད་པར་བྱས་པ་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་རྒྱས་ཏེ་ཚ་བ་ལ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང དགེ་འདུན་རྐུན་པོས་འཇིགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ད་ཟར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ནང་དུ་གྱོ་མོ་བཞག་སྟེ་བཤང་བ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་གོ་ཞེས་ཨུ་ད་ཡིས་གྱོ་མོ་དེ་བོར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་ནང་དུ་སྟོར་སྟེ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱས ན་གག་ཀྱང་རང་སྟེ་ལྟུང་བའོ།།ནན་གྱིས་མནན་པའོ། །ཕྱིས་གནོན་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།

为了医疗等事而搬迁住处，若非因这些缘由而驱逐比丘则构成违犯，这是一个要素。
从寺院中驱逐比丘也构成违犯，这是一个要素。
通过他人驱逐也是。让他人驱逐比丘也构成违犯。
为了他人也是。无论是让他人驱逐自己还是自己驱逐，都构成违犯，这两条经文共为一个要素。
若是寺院且具备这五个要素则构成违犯。
比丘尼、沙弥、沙弥尼则构成恶作。
若让式叉摩那、女众、修行者驱逐比丘，则让驱逐比丘者构成违犯，对修行者则构成恶作。
驱逐这些人也是。驱逐式叉摩那、女众、修行者则构成恶作。
游戏时也是。非出于真心驱逐而是为游戏而驱逐则构成恶作。
在家人造作非福甚多。让在家人驱逐比丘，比丘构成违犯，在家人虽无违犯次第但罪过甚大。
以上为驱逐。驱逐的违犯已完。
现解说压制的违犯。
明知僧团寺院中先有比丘住，这是一个要素。
若压制驱逐先前住在寺院中的住者则构成违犯，这是一个要素。
比丘在僧团寺院内的住处。若自己压制驱逐对方比丘则构成违犯，这是一个要素。
若从僧团寺院中压制则构成违犯，这是一个要素。
为了驱逐赶出而强行压制则构成违犯，这是一个要素。
除了因病及怖畏而压制。若无病及怖畏等缘由而强行压制驱逐则构成违犯，这是一个要素。
具备这些要素则构成压制的违犯。
如此例，想要阻止而阻止比丘。如同对教诫回答错误构成违犯一样，对比丘作错误伤害则构成违犯。
如优陀耶寻找自己弟子的过失说：'你们不应住在房内，胆汁病增盛，应住在外面'，将他们置于寒处而作伤害；又说'痰病增盛，应住在热处'而作伤害。
又如僧团因盗贼恐惧而不宜外出大小便，在内放置便器而建造寺院，优陀耶将便器丢弃，使大小便散落在内而作伤害等。
像这样为了伤害比丘而以邪恶方法所作的一切都构成违犯。
以上为压制。压制的违犯已完。

། །།གཟེར་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ན་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་ཡིན་པ་ལས་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག། །བླ་ རྫང་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཉལ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འོན་ཏེ་གུར་ཁང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་མེད་པའི་ས་ཁང་དུ་གུར་འདྲ་བར་ཕུབ་པ་ཁྲིའི་རྩ་བས་མི་རྟོལ་བའི་ཁང་པ་ལ་ཉལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད། དེའི་སྟེང་རྣམ་པར་གཡོགས་པ་ན་ཡང་ངོ་། །ཁང་པ་གཞན་གྲལ་བུ་དང་འཇི་བ ལ་སོགས་པས་གཡོགས་ཤིང་ཁྲི་རྩ་བས་མི་ཕུག་པ་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར།ཁྲིའི་རྐང་པ་གཟེར་བུ་ཅན་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྲིའི་རྐང་པ་གཟེར་བུ་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པས་བཏབ་ཅིང་མི་ལྟུང་བ་ལ་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཉལ་བའང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གན་རྐྱལ་བཏང་སྟེའོ། །ཁྲི་ གཟེར་བུ་མེད་ཀྱང་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་སྟེ་སྟེང་དུ་ཉལ་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར།རྐང་པའི་སོ་སོར་བཞག་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྲིའི་གཟེར་བུ་མེད་ཀྱང་ཁྲིའི་རྐང་པ་བཞིའི་འོག་ཏུ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་བཞག་སྟེ་རྩ་བ་མི་ལྟུང་བ་ལ་ཉལ་བའང་ཉེས་མེད་དོ། །སཱུ་ཏྲ་འདི་རྣམས་ལྟ་ བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉལ་བ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མནན་པའོ། །འོག་ན་ཉལ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲི་ལ་དྲག་ཏུ་མནན་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་།འབྷིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། འོག་ན་མི་ཡོད་པ་ལས ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་གཟེར་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །རྐང་པ་གཟེར་བུ་ཅན་ལ་འཛེག་པའོ། །གཟེར་མེད་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།འདེབས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། བདག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ས་ལས་གཞན་པའོ། །བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་ ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་ཆུ་ལས་གཞན་པ་ཆག་ཆག་པ་དང་མཎྜལ་དང་འཇི་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲིན་བུ་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་ལ་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་པའོ།།སེམས་ཅན་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ ཡོད་ལ་ཡོད་དམ་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ།།སེམས་ཅན་མེད་ལ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཉེས་མེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགོས་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རིམ་གཉིས་འདོད་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། སྒོའི་རེ་བཞི་བྱས་ ཏེ་བསྒྲུབ་།དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཀྱང་རུང་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་བརྩིགས་ཀྱང་རུང་སྒོའི་རེ་བཞི་བཅའ་ཞིང་གཞུག་།གཏན་པ་ཡང་ངོ་། །སྒོའི་སྤྱིས་དང་གཏན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅས། སྐར་ཁུང་གདོད། ཁང་པའི་སྐར་ཁུང་ཡང་གདོད། གཙུག་ ལག་ཁང་ལས་བྱེད་དོ།།གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཤོང་བ་མན་ཆད་ནི་ཉེས་མེད་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྡོས་ སམ་སོ་ཕག་གིས་སམ་ཤིང་གིས་ན་མ་ཡིན་ནོ།

现在解释无钉罪。在僧团经堂的上面睡觉。因为是僧团的经堂而成为堕罪，这是一个要素。在上层房顶上睡觉成为堕罪，这是一个要素。但在帐篷房中则不算。
在无木材的土房中搭建类似帐篷，床脚不会穿透的房子中睡觉则无罪。在其上面完全遮盖时也是如此。其他房屋用草和泥土等遮盖，床脚不会穿透的也不会成为堕罪。
床脚有钉子时也是如此。床脚用钉子和小凳等固定不会坍塌的，在房顶上睡觉也不会成为堕罪。仰卧时。即使床无钉子，仰卧在上面睡觉也不会成为堕罪。
各自放置脚时也是如此。即使床无钉子，在床的四脚下放置砖块或木板等，使底部不会坍塌而睡觉也无过失。不是像这些经文所说的情况下睡觉则成为堕罪，这是一个要素。
压迫。为了伤害下面睡觉的人，用力压床而成为堕罪，这是一个要素。破坏。明知是僧团的经堂，因为下面有人而成为堕罪，这是一个要素。具备这些要素即为无钉罪。攀爬有钉子的脚。无钉罪终。
现在解释投掷罪。为了自己使用而非土地。为了自身使用的水以外的水，明知有虫而用于撒水、画曼荼罗和涂泥等，则成为堕罪。对无生命的误认为有生命而使用则为突吉罗。
对有生命的明知有生命而使用则为堕罪。对有生命的怀疑是否有生命而使用则为堕罪。对无生命的明知无生命而使用则无罪。有生命的需要。有情众生的使用终。
现在解释二次欲求罪。做门的四角而修建。比丘为僧团修建经堂或为个人修建经堂，都应设置门的四角并安装。门闩也是。设置门框和门闩等处所。开天窗。也要开房屋的天窗。
从经堂而作。因修建经堂而成为堕罪，这是一个要素。容纳四种威仪的器具和四种威仪以下则无罪，超过四种威仪而修建则成为堕罪，这是一个要素。如果全部用石头或砖块或木材则不算。

།རྡོ་འབའ་ཞིག་གིས་སམ་ཤིང་འབའ་ཞིག་གིས་སམ་སོ་ཕག་འབའ་ཞིག་གིས་བརྩིགས་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཇི་བ་དང་ཕ་གུ་གྲངས་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་། ཆར་ཁབ་བམ་གཡོགས་མས་སོ། །ཆར་ཁབ་བམ་གཡོགས་མ་ཡོད་ན་ནི་ཉེས་མེད་དེ་། ཆར་ཁབ་མེད་པར་ཕ་གུ་དང་འཇི་བ་ལས་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བྱས་སམ་ཟིན་པར་མཐོང་སྟེ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་མ་སྨྲས་ནའོ། །ཁང་པ་རྩིག་པའི་ཡོན་བདག་གུད་དུ་འགྲོ སྟེ་བསླར་འོངས་པའི་ཁར་ཟིན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེའམ་འགྲོ་ཁར་མཐོང་བར་དགོས་ཀྱིས་རིང་དུ་ཟིན་པར་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ཆུ་ཁུང་དང་སྐུར་ཁུང་ལ་སོགས་པ་མ་བཏོད་པར་རིམ་གསུམ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་པ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རིང་པར་རྩིགས་ཤིག་པར་མ་བསྒོས་པར་རིམ་གསུམ་ལས འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཕ་གུ་རིམ་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་འདས་པར་བསྒྲུབས་ནའོ་། །ཉིན་གཅིག་ལ་ཕ་གུ་རིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་ཞིག་ལ་བརྩིགས་སུ་བཅུག་སྟེ རིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཉི་མ་ལའོ། །ཕ་གུ་རིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་འདོར་བ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་ལ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བོར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གཞན་དུ་ཡང་འཇིམ་པ་མེད་པར་ནའོ། །སོ་ཕག་མ་ཡིན་པ་ཕ་གུ་ཐ་མལ་ པ་འབའ་ཞིག་འཇི་བ་མེད་པར་བརྩིགས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རིམ་གསུམ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྟོར་ཁུང་མ་བཏོད་ན་ཡང་ངོ་། །ཆུ་འགྲོ་བའི་སྟོར་ཁུང་མ་བཏོད་པར་བརྩིགས་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་ཕ་གུ་རིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་། སྟོར་ཁུང་བཏོད་ན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་མེད། རྨངས་མ་བརྐོས་པར་བཏིང་ན་ཡང་ངོ་། །རྨང་གིས་མ་བརྐོས་པར་རྨང་བཏིང་བ་རིམ་གསུམ་འདས་ན་ལྟུང་སྟེ་རྨང་བརྐོས་ལ་སྟོར་ཁུང་མན་ཆད་རྨང་ལ་ཕ་གུ་རིམ་དུ་བོར་ཡང་ཉེས་མེད། སྒོའི་ཁ་ཁྱེར་སྟེང་མ ཡང་ངོ་།།སྒོའི་ཁ་ཁྱེར་མ་བཅུག་པར་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ས་ནས་ཕ་གུ་རིམ་གསུམ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་། ཁ་ཁྱེར་བཅུག་ན་རིམ་དུ་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་། །ཉེས་མེད་པ་ནི་སྔ་མའི་ཐོག་མའོ། །ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་དམ་ཁ་ཁྱེར་མ་བཅུག་པར་རིམ་གསུམ་ལས་འདས་ཏེ་རིམ་བཞི་ བོར་ན་ནི་ལྟུང་བ།རིམ་གསུམ་བོར་བ་ཕན་ཆད་བོར་བ་ནི་ཉེས་མེད། རིམ་བཞིན་འདོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བའོ། །རིམ་གཉིས་འདོར་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།མ་བསྐོས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཕས་ཕམ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་ལོ་ ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་མ་དང་ལུས་ཕྲད་པ་བཤགས་པ་བྱས་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བསྐོས་པའོ།

仅用石头或仅用木头或仅用砖块砌墙，一天砌多少都不会构成违犯，但如果用泥浆和砖块超过规定数量来砌墙则构成违犯，这是一个要素。
有遮雨棚或遮盖物。如果有遮雨棚或遮盖物则无过失，如果没有遮雨棚而用砖块和泥浆砌墙则构成违犯，这是一个要素。
已完成或看到完成却未告知施主。房屋砌墙的施主外出，临行前说'等我回来时要看到完工'或者临行时看到后要求长期施工完成，如果未开凿水孔和窗洞等而超过三层砌墙则不构成违犯，如果未要求长期施工而超过三层砌墙则构成违犯，这是一个要素。
砖块超过三层周围砌成。一天内砌墙超过三层砖块则构成违犯，这是一个要素。
他人也是。让他人砌墙超过三层也构成违犯。
在那一天。铺砖超过三层，一天内超过三层也构成违犯，这是一个要素。
在其他情况下没有泥浆时。非砖块的普通砖块，没有泥浆砌墙也构成违犯，超过三层砌墙则构成违犯。
未开凿排水孔也是。未开凿排水孔而砌墙，一天内砖块超过三层则违犯。如果开凿排水孔，则按顺序砌也无过失。
未挖地基而铺设也是。未挖地基而铺设地基超过三层则违犯，如果挖地基后从排水孔以下按顺序铺砖则无过失。
门檐上部也是。未安装门檐，从门檐处砌砖超过三层则违犯。如果安装门檐，按顺序砌也无过失。
无过失是前者的开始。未开凿水孔或未安装门檐而超过三层砌到第四层则违犯，超过三层以上铺设则无过失。按顺序铺设时为突吉罗罪。
寺院的违犯。两层铺设的违犯已完。
关于未受委派的违犯，解释如下：受持别解脱经、律藏和论藏等，年龄不少于二十岁，城市说法的比丘尼，与身体接触忏悔后，被委派教导比丘尼。

།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཆོས་འཆད་པར་དགེ་སློང་ལས་བསྐོ་དགོས་ཏེ་དགེ་སློང་བཀོ་བའི་ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་ མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་ལྟ་བུ་མཁས་ཤིང་འཛིན་པ་ཁྲིམས་ཚང་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཡུལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་སྐད་དང་ལྡན་ཞིང་དོར་བ་དང་ལྡིང་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དང་སྔོན་ཆད་ལུས་མ་རེག་པ་དང་ལུས་རེག་ཀྱང་བཤགས་པ་བྱས་ཟིན་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་དགེ སློང་མ་ལ་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་ཚེ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་འཆད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བསྐོས་ཀྱང་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་འཆད་ ལ་དབང་གི་དུས་སུ་དེ་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་འཆད་དུ་མི་དབང་ངོ་།།གསོ་སྦྱིན་བཅོ་ལྔ་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་དགེ་སློང་མས་གང་བསྐོ་བ་ཡང་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཆད་པར་བསྐོའོ།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལམ་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ཚེ་མ་བསྐོས་ན་བསྐོས་པར་མི་ཆུད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ནང་ན་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ལྟག་མ་ལྟར་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་ ལོན་པ་ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་དགེ་སློང་མ་དང་མ་རེག་སྐད་མི་དོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་ན་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་ཏོན་དུའང་ཤེས་ཤིང་འཆད་ནུས་ན་བསྐོར་རུང་ངོ་།།དེ་ཡང་ན་ཕས་ཕམ་པ་བཤད་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཕས་ཕམ་ པ་མེད་སྐད་མི་དོར་དགེ་སློང་མ་དང་རེག་པ་མ་ཡིན་ན་དགེ་སྦྱོང་མའི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་འཆད་ནུས་པ་ཡང་བསྐོར་རུང་ངོ་།།ཆོས་ལྕི་བ་ཡང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཕས་ཕམ་པ་འཆད་ནུས་པའང་མེད་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཞིང་ཕས་ཕམ་པ་མེད་པ་དགེ་སློང་མ་དང་མ་རེག་པ་དང་སྐད་མ་དོར་བའང་ དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བ་བརྒྱད་འཆད་ནུས་པའང་བསྐོར་རུང་ངོ་།།ཕྱི་མའི་ནི་ཅི་སྲིང་མོ།

比丘尼僧团在十四日和十五日布萨时，必须从比丘中选派常年说法者，这位比丘应具备以下条件：未犯根本堕罪，精通并持有经、律、论等，戒律完整且年满二十岁，通晓中原语言，无口吃等语言障碍，未曾与比丘尼有身体接触，即使有过身体接触也已忏悔清净。具备以上这些明确提到的条件，僧团可以选派他在十四日或十五日为比丘尼说法。
具备这些条件的比丘说法也无过失。僧团虽然选派比丘为比丘尼说法，但只能在十四日或十五日布萨时常说，而在其他时候则不能经常说法。
在十五日布萨界内为比丘尼说法的比丘，其选派方式是：在十四日或十五日布萨时，如果比丘尼提出请求，僧团应在界内以白二羯磨进行选派。
在界外或非十四、十五日时未经选派者，不能视为已选派。如果没有通达经论等的比丘，也可以选派能诵《别解脱经》的比丘。
如果比丘中没有能像经论那样详细解说的人，只要年满二十岁、未犯根本堕罪、未与比丘尼有身体接触、无语言障碍这四个条件具备，并且能诵持和解说比丘与比丘尼的别解脱经，也可以选派。
即使没有能像经论那样解说根本堕罪的人，只要年满二十岁、无根本堕罪、无语言障碍、未与比丘尼有身体接触，能解说比丘尼八根本堕罪的人也可以选派。重法也是如此。
如果连能像经论那样解说根本堕罪的人也没有，那么年满二十岁、无根本堕罪、未与比丘尼有身体接触、无语言障碍，并且能解说比丘尼八重法的人也可以选派。后者更是如此。

།དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བསྐོ་བ་རྟག་ཏུ་བཤད་པ་དག་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་སཱུ་ཏྲ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་བསྐོར་རུང་ངོ་། །ཁྱེད་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འདུས་སམ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་ འདུན་ཀུན་འདུས་སམ་ཞེས་ཟེར་ནུས་པ་དང་།ཀུན་གཙང་ངམ། ཁྱེད་ལ་ཕས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་དམ་ཀུན་གཙང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ནུས་པ་དང་མཐུན་ནམ། ཁྱེད་རྣམས་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་འདུའམ་ཞེས་ཟེར་ནུས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་ བ་མེད་དམ་ཁྱེད་ལ་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ་ཞེས་ཟེར་ནུས་པ་དང་།ཁྱེད་ལ་ལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་མི་འཆད་དམ། ཁྱེད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བས་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཆད་དུ་མི་འོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་ནུས་པ་དང་། ཁྱེད་ དགེ་འདུན་ལས་གང་ཟག་འཆད་པ་མི་འོང་ངམ།དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་འཆད་པར་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་མི་འོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་ནུས་པ་དང་། ཁྱེད་ལ་འཆད་པ་ནི་དགེ་སློང་སུའང་མི་སྤྲོ་སྟེ། ཁྱེད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་འཆད་དུ་མི་སྤྲོ་སྟེ་མི་བཏུབ་པ་མེད་ དམ་ཞེས་འདྲི་ནུས་པ་ལའང་བྱ།ཁྱེད་ནི་མ་རབས་རིགས་དམའ་བ་ཡིན་པས་ན་ཁྱེད་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་དགེ་སློང་སུའང་འཆད་དུ་མི་སྤྲོའོ་ཞེས་ཟེར་ནུས་པ་ལའང་བྱ་སྟེ་འདི་རྣམ་གཉིས་ལྟར་སྨྲ་ནུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལས་ཁྱེད་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱེད་དགེ་འདུན་ གྱིས་ཆོས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཆོས་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་མི་འོང་པའམ་ཞེས་ཟེར་ནུས་པའང་བྱ།དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་ཆོས་བཤད་པའང་ཐོས་པར་དཀའ་སྟེ་རེས་འགའ་འཆད་པ་ཡིན་གྱིས་ཤེས་པར་སྨྲ་ནུས་པ་དང་། སྲིང་མོ་དག་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ ཅེས་སོ།།ཁྱེད་ཀྱིས་མཉན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཅིང་གོ་བ་དང་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་པར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནུས་པ་དང་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ལ་ཕས་ཕམ་པ་མེད་ཅིང་དགེ་སློང་མ་དང་མ་རེག་ལ་སྐད་མི་དོར་ན་བསྐོར་ རུང་ངོ་།།བླ་མའི་ཆོས་དང་ནུས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་ཅིང་དྲུག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་བཤད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་བླ་མའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་འཆད་ན་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག། གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་དེ་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་ཀྱང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་བཤད་པ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཏེ་བཤད་ཀྱང་ལྟུང་། མ་བསྐོས་པར་བཤད་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་བསྐོས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་[(]སྦྱིན་གྱི་[,]སྦྱོང་གི་[)] ཚེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བསྐོས་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པའི་ཚེའང་སྔར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཟིན་པས་ད་བསྐོ་མི་དགོས་སོ།།ཉེས་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་བ་ལས་རིགས་པ་ལས་གསོལ་ནའོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་བ་ཞིག་ལས་དགེ་འདུན་མས་ ཆོས་འཆད་པ་བསྐོར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་བས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་ནམ་བསྐོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

如果没有具备经常宣说法的比丘，具备此经所说的条件也可以受任命。能够询问'你们比丘尼僧团集合了吗？比丘尼僧团是否全部集合了？'
能够询问'是否清净？你们有无犯波罗夷、僧残等罪？是否清净？'
能够询问'你们是否一百零一等人共同集会？'
能够询问'是否无过失？你们有无突吉罗等过失？'
能够询问'你们中是否有未经僧团任命的人在说法？你们中是否有未经僧团白二羯磨任命的人来说法？'
能够询问'你们僧团中是否有个人来说法？是否有未经僧团任命说法的比丘来？'
能够询问'你们中是否有比丘不愿说法？你们中是否有僧团任命的比丘不愿说法而不适合？'
也能够询问'因为你们是低贱种姓，所以没有比丘愿意为你们说法'这两种说法，
也能够询问'僧团为你们说法开示，如果你们是僧团所教导的，僧团的羯磨说法开示是否不来？'
能够说'僧团为你们说法也难以听闻，只是偶尔说法，你们要知道'，
能够说'姊妹们，要精进修行'
能够劝诫'你们要专心听闻、说法，要记住、理解，如说而行，要精进修行'
具备以上所说这些条件，年满二十岁，无波罗夷罪，未触碰比丘尼，声音不粗，则可任命。
除上人法和能力外。得阿罗汉法，具足六神通者，虽未经僧团任命而说法也无过。不具上人法者未经僧团任命为比丘尼说法则成犯戒，这是一个条件。
一个条件也不具备的人，无论是否被任命为比丘尼说法也是如此。不具备任何经常说法的条件，即使经僧团任命说法也犯戒，未经任命说法也犯戒。
先前已任命的不算未任命。十四日或十五日布萨时以白二羯磨任命为比丘尼说法者，以后说法时因先前已经僧团任命，现在不需再任命。
无过失是指僧团不够数时如理请求。如果向僧团不够数者请求任命说法比丘尼，僧团不够数者若具备上述功德，任命也无过失。

།དེ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་མ་ཚང་བ་ལས་དགེ་འདུན་མས་ཆོས་བཤད་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མ་བསྐོས་པར་ འཆད་པའོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་བསྐོས་པར་ཆོས་འཆད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཆད་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འབྷིད་ཉི་མ་ནུབ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཉི་མ་ནུབ་ནུབ་ཏུའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་ བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་ཤེས་ཏེ་བཤད་ན་ལྟུང་བའོ།།ནུབ་པར་མ་ཤེས་ཏེ་བཤད་ན་ནི་ཉེས་མེད་ནུབ་བམ་མ་ནུབ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་བཤད་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །ནུབ་མོ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་དུས་ཀྱིས་མི་མང་པོ་འདུས་ཤིང་ནུབ་མོ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཉན་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཅིང་ཞག་ལོན་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེས་ཏེ་དེའི་རྣམ་པའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན་དབྱར་མོ་ཐང་མ་ཡིན་ནའོ། །སཱུ་ཏྲ་གོང་མ་ལྟར་ནུབ་མོ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་འཆད་པ་ལྟུང་བ་ མེད་པར་བཤད་པའང་དགེ་སློང་ཕའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་ལ་སྒོ་ཐད་ཀར་འདུག་ཅིང་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་ནུབ་ནུབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ནུབ་ཏུ་འཆད་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཆད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཟས་ཀྱི་ ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ།མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་འདྲི་ན་ཟང་ཟིང་དགེ་སློང་མས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཆོས་འདྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་བག་མི་ཚ་བ་དང་འདྲི་བ་སྤོབས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མས་སྤྱན་གཟིགས་དང་ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་ དབུལ་ལོ།།དགེ་སློང་ནན་ཏ་ཀ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྟག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འཆད་དེ་དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཕྲན་ཚེགས་ཕུལ་ཡང་མི་ལེན་བཙུན་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་མ་གོ་བར་སླར་འདྲི་ཡང་འཇིགས་ཤིང་མི་སྤོབས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་ཞིང་འདྲི་བ་སྤོབས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་ཁ་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བཅས།རྒྱ་ཅང་དང་ལན་བུ་དང་ལྕགས་པོད་དང་དྲ་བ་དག་གོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་དབུལ་བ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་དག་དབུལ་ལོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་ལོངས་ཤིག་།དགེ་སློང་མས་ སྤྱན་གཟིགས་དང་ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་དག་དབུལ་ཞིང་འོང་ན་དགེ་སློང་ཕས་ལོངས་ཤིག་ཅི་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཟང་ཟིང་ཆུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྱན་གཟིགས་དང་ཡོ་བྱད་ ཕྲན་ཚེགས་དགེ་སློང་མ་ལས་བླངས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཁ་ཟས་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་སྐུར་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བའོ།།ཁ་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་མེད་ དོ།།ཟང་ཟིང་ཆུང་ཟད་ལ་སྨྲ་བའོ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།

此外，比丘僧团不齐全时，比丘尼僧团请求说法也无过失。未经任命而说法。比丘未经任命为比丘尼僧团说法的违犯已完。
关于日落前说法的违犯解释如下：明知太阳将要落山仍继续说法即为违犯。在日落时分。比丘僧团任命为比丘尼说法的比丘，明知在日落前能完成却继续说法即为违犯。若不知日已落山而说法则无过失，对于日落与否心存疑虑而说法即为违犯。通宵说法并为比丘尼说法则不在此限。在比丘尼寺院中，因时节众人云集，通宵说法听法，即使日落经夜也不构成违犯。若在那种情况下，寺院大门敞开，且不是在空旷处。如上经所说，通宵说法无违犯的情况是指：在比丘寺院附近，门正对着，众人来往频繁时不构成违犯；若不是这种情况而在日落时分说法即为违犯。日落时说法。日落前说法的违犯已完。
关于为食物而说法的违犯解释如下：为使比丘尼无所畏惧而向比丘请法时，比丘尼应当供养财物。为使请法的比丘尼无所畏惧、无有羞怯，并鼓励其提问，说法的比丘可接受比丘尼供养的供品和小件用品。阿难陀尊者是阿罗汉，经常为比丘尼说法，比丘尼供养小件供品他也不接受。因其清净且是阿罗汉，比丘尼有不理解之处再问时感到害怕不敢发问，为使其无所畏惧并鼓励提问，规定比丘尼可以供养食物和小件用品。铃铛、铃环、铁钵和网具等。比丘尼供养说法比丘的物品就是这些所列举的物品。比丘可以接受。当比丘尼供养供品和小件用品时，比丘接受都无过失。若比丘不实地说为了些许财物而为比丘尼说法。比丘从比丘尼处接受供品和小件用品，不是出于慈悲而说法，而是诽谤说仅仅为了用品和食物而说法即为违犯。若确实是为食物和用品而说法，如实陈述则无过失。为些许财物而说。为食物而说法的违犯已完。

། །།གོས་འཚེམ་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འབྷིད་། གཉེན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཙེམས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མས་། དགེ་སློང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་ པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་གོས་བཙེམས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཉེན་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བཙེམས་ན་ཉེས་བྱས། གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་བཙེམས་ན་ལྟུང་བ། གཉེན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་བཙེམས་ན་ཉེས་བྱས། གོས་བཙེམ་པ། གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ མའི་གོས་བདག་གིས་བཙེམས་ཏེ་ཟིན་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ།།གོས་བྱེད་པའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི་གོས་བཙེམས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གོས་བྱིན་པའི་ལྟུང་བ་འཆད་དེ། འབྷིད། གཉེན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་ལ་བྱ། བྱིན་པའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་ སློང་མར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ།།གོས་མ་ཡིན་པ་བྱིན་པ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི་གང་ཟག་ལ་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་མ་ལ་གོས་དང་ཟས་ཕུལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་ཕྲོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་གོས་ཕྲོགས་སམ་སྟོར་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལ་གོས་བྱིན་པ་དང་། བཟང་པོར་བཤད་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཆོས་བཟང་པོ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཡོན་ཕུལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཞིག་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་གོས མེད་པ་ལ་གོས་བྱིན་པ་དང་།བརྗེ་བ་མ་ཡིན་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་གོས་བཟང་པོ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་བརྗེས་ཏེ་ངན་པ་བྱིན་པ་དང་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །གོས་སྦྱིན་པའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གྲོགས་ཀྱི་ ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ།འགྲོ་བའི་དགོས་པའི་བརྟག་པ་བྱེད་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཁ་ཟས་བསྐུར་བ་དང་བརྟག་པ་བྱ་བ་དང་བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཕས་དགེ་སྦྱོང་ཕ་དང་གཡོག་སྐྱེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲིད་དེ་ཁ་ཟས་བསྐུར་ལ་བརྟག་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་།དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་མ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲིད་ལ་ཟས་བསྐུར་ཞིང་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་།དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ལམ་ཕན་ཚུན་རིགས་པར་རོ། །དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ལམ་དུ་ཞུགས པ་ལས་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་གྲོགས་ཀྱང་རུང་གཡོག་མེད་པ་གང་ཞིག་ཏུ་འདོང་ན་མི་འགྲོགས་པར་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་གྱིས་བཅད་དེ་དགེ་སློང་ཕོའི་རྒྱགས་ནི་མོ་ལ་བསྐུར་རོ་མོའི་རྒྱགས་ནི་ཕོས་བསྐུར་རོ།།དེ་ལྟར་བརྗེས་ཏེ་ཁྱེར་ན་སྤགས་པ་བཏེག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ། ། ཕན་ཚུན་དུ་བྱིན་ལེན་ཀྱང་ངོ་། །གཡོག་གམ་དགེ་སྦྱོང་མེད་ན་དགེ་སློང་ཕའི་བྱིན་ལེན་དང་དགེ་སློང་མའི་བྱིན་ལེན་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱིན་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནད་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་མི་དོར། དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོགས་འགྲོགས་པ་ལས་གྲོགས་ལ་ལ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ ན་སྨན་དཔྱད་དང་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་མི་དོར་རོ།།དེ་བསྐུར་། གྲོགས་ལམ་དུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དེ་བདག་ཅག་གནས་གང་དུ་འདོང་བར་བསྐུར་རོ།

现在解释缝制衣服的违犯。如果明知不是亲属而为其缝制，则构成违犯。如果比丘尼明知另一比丘尼不是亲属，而为其缝制衣服，则构成违犯。
如果误以为是亲属而为非亲属缝制，则构成恶作。如果对非亲属存疑而缝制，则构成违犯。如果明知是非亲属而缝制，则构成恶作。
关于缝制衣服，如果自己为非亲属比丘尼缝制衣服并完成，则构成违犯。这是关于制作衣服。为非亲属比丘尼缝制衣服的违犯到此结束。
现在解释赠送衣服的违犯。如果明知是非亲属而赠送。如果比丘明知对方是非亲属比丘尼而赠送衣服，则构成违犯。
关于赠送非衣物，如果向非比丘尼僧团的非亲属比丘尼个人赠送衣服则构成违犯，但向比丘尼僧团供养衣服和食物则无过。
如果是被抢夺的情况，比丘尼衣服被抢或遗失时赠送衣服；或为善说，比丘尼善说正法时比丘给予供养；或在受具足戒时，当一位女修行者受具足戒时因无衣而赠送衣服；或非交换，与比丘尼交换好衣服时给予劣质衣服，除这些情况外赠送衣服则构成违犯。这是关于赠送衣服。为非亲属比丘尼赠送衣服的违犯到此结束。
现在解释同行的违犯。关于行走的必要检查以及沙弥和沙弥尼等。当比丘和比丘尼同行上路时，为了运送食物、检查和受取，比丘应带领沙弥和仆人等人运送食物并进行检查。
比丘尼也应带领女修行者和女性等运送食物并进行检查等。比丘和比丘尼应互相适当保持距离。
如果比丘和比丘尼在路上遇到危险情况，即使没有随从也要去某处时，不应同行，应保持一箭之地的距离，比丘的路粮由比丘尼携带，比丘尼的路粮由比丘携带。
如此互换携带则不构成担负重物等过失，无过。互相受取也是如此。如果没有随从或修行者，比丘的受取和比丘尼的受取可以互相进行。
不应在路上抛弃生病的同梵行者。如果与比丘同行时有同伴生病，不应不予医治和照顾就抛弃。应护送那位生病的同伴到我们要去的地方。

།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡང་ངོ་། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་ཡང་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་སྨན་དཔྱད་ དང་ཞལ་ཏ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྐུར་རོ་།།དེར་ཕན་ཚུན་དུ་གྲོགས་བྱ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལམ་དུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོས་བསྐུར་ཞིང་གྲོགས་བྱས་ཀྱང་མི་ཐེག་ན་དགེ་སློང་ཕས་ཀྱང་གྲོགས་བྱ་ཞིང་བསྐུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ན་སྟེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་གྲོགས་བྱ། མགོ་དང་མཇུག་ནས་བཟུང་། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གྲོགས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མོ་ན་ན་ཕོས་ནི་མགོ་ནས་བཏེག་གྲོགས་མོས་ནི་མཇུག་ནས་བཏེག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ན་བའི་གྲོགས་བྱ་ནའང་མོས་ནི་མགོ་ནས་བཏེག་ཕོས་ནི་མཇུག་ནས་བཏེག་གོ། །ཉེས་མེད་པ་ནི་གྲོང་དུ་ཕྱིན ནས་སོང་ནའོ།།དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དེ་ལམ་དུ་གྲོང་ཞིག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ན་བའི་སྨན་དང་ཟས་བསོགས་། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ནད་པ་གྲོང་དུ་བཞག་པའི་སྨན་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་དགོས་པ་བསོགས་ཏེ་བཞག་།མཚུངས་པའི་གཟུགས་གཅིག་བཞག་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ ནད་པ་གྲོང་དུ་བཞག་པ་དེ་ལ་ནད་གཡོག་གཅིག་ཀྱང་བཞག་སྟེ་དགེ་སློང་ཕ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལས་གཅིག་བཞག་།མོ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་གཅིག་བཞག་།འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྲོགས་སུ་འདུས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་ལམ་དགོངས་ཐ་མི་དད་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ཀྱང་ལམ་དུ་ཁྱེར ནའོ།།མི་རྒོད་དམ་རྐུན་པོའམ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་གཅིག་བྱུང་སྟེ་འཕྲལ་ལ་ལམ་དུ་འགྲོགས་ཏེ་འདུས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ལམ་དུ་འགྲོགས་པར་སྔ་ནས་དུས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ལྷན་ཅིག་དོང་བ་ནི་ལྟུང་བའོ། །རྒྱང་གྲགས་ཤིང་སོ་སོར་རོ། །དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་དུས་བྱས་ ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཕྱིན་ཅིང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོགས་པའི་ལྟུང་བའོ་། །དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གྲུའི་ ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ།འགྲམ་གཉིས་ཀར་བར་ཆད་དང་བཅས་ཏེ་གྲོས་མ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཟུང་དུ་གྲུའི་ནང་དུའོ། །དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་གྲུའི་ནང་དུ་འགྲོགས་ན་འགྲམ་ཕ་རོལ་ནའང་འཇིགས་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནའང་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་འགྲོགས་ཏེ་དོང་བ་ འགྲོགས་པར་དུས་མ་བྱས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་འགྲོགས་པར་དུས་བྱས་ལ་འགྲམ་གཉིས་ཀ་ན་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་ནི་ལྟུང་བའོ།།ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བ་ལས་གཞན་པའོ། །ཆུ་ལ་རང་ཐད་ཀར་ བརྒལ་བའི་ཕྱིར་གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འགྲོགས་པ་ནི་ཉེས་མེད།ཡོན་པོ་དང་རབ་ཁ་བཞོ་བོར་འདུག་པ་དང་། ངམ་པ་དང་ཆུ་འགྲམ་ངམ་པས་ཆོད་དེ་ངམ་པ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་འགྱུས་པ་དང་། སློང་སྤང་བའམ། ཆུ་ལ་ཀློང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐོར་བ་དང་། རུ་སྐྱ་དང་སྐྱ་བ་ཆག་སྟེ་གྲུ་འབྱམ་པ་དང་། གདོས་ ཆག་གམ་གདོས་ཆག་སྟེ་གྲུ་འབྱམ་པ་དང་།དངོར་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལས་གནས་གཞན་དུ་ནའོ།

比照上述，比丘尼也是如此。在路上行进时，如果一位比丘尼患病，比丘同伴应当为其进行医疗护理和照料等。在那里应互相帮助。
如果一位比丘尼在路上患病，比丘尼同伴照料和帮助也无法承担时，比丘也应当帮助和照料。同样地，如果是男性患病而无法承担时，比丘尼也应当帮助。
从头尾扶持。如同前面经文所说，在帮助生病的比丘尼时，比丘应从头部扶起，比丘尼同伴则从尾部扶起。同样地，在帮助生病的比丘时，比丘尼应从头部扶起，比丘则从尾部扶起。
到达村庄后离开则无过。如果将患病的比丘安置在路途中的某个村庄，则无过失。
为病人准备药物和食物。如同前面经文所说，为安置在村庄的病人准备所需的药物和食物等。
留下相同身份的一人。如同前面经文所说，为安置在村庄的病人留下一位护理人员，如果病人是比丘则留下一位比丘，如果是比丘尼则留下一位比丘尼。
除了因恐惧而结伴同行的情况外，如果事先约定同路，则带一位比丘尼上路也构成违戒。如果遇到强盗、盗贼或危险情况而临时结伴同行的除外，若比丘与比丘尼事先约定同行则构成违戒。
每行一拘卢舍分别计算。比丘与比丘尼约定同行，每行一拘卢舍各构成一次违戒。
每半拘卢舍分别构成突吉罗。每半拘卢舍各构成一次突吉罗罪。
这是与比丘尼同行的违戒。与比丘尼同行的违戒终。
现在解说乘船的违戒。除非两岸都有障碍且未事先约定，否则二人同乘一船则构成违戒。如果比丘与比丘尼二人同乘一船，若对岸有危险、此岸也有危险因素，且未事先约定同行者除外，如果事先约定同行而两岸都没有危险因素的情况下，比丘与比丘尼二人同乘一船则构成违戒。
直接渡河到对岸的情况除外。为了直接渡河而同乘一船则无过。
斜渡、绕道而行、因河岸陡峭而绕行、为避乞讨、因水流湍急而绕行、因桨或舵断裂而漂流、因绳索断裂而漂流、或因船主的意愿而驶往其他地方的情况下则构成违戒。

།མཉན་པ་ཁྱིམ་ལམ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཐད་ཀར་སྟོང་དུ་མ་བཏུབ་པ་དང་རྐྱེན་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་དང་ཆུ་འགྲམ་དུ་གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འགྲོགས་ན་ལྟུང་བའོ། ། རྩིས་མགོ་ཡན་ལག་དང་བཤད་པ་གཞན་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུ་རྒལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་གྲུའི་ནང་དུ་འགྲོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དབེན་གྱི་བུད་མེད་དང་འདུག་པ་ལ་འཆད་དེ། བུད་མེད་གཅིག་པུ་ལ དབེན་ཞིང་འགྲོ་བ་རྒྱུ་བར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་གཡོགས་པ་དང་བཅས་པ་བར་འདོམ་གང་ན་དེ་དག་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་གཉིས་པོ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀ་མ་ཡིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ར་བས་བསྐོར་བའམ། ས་པ་མོའམ་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ་ཤིང་ཁྲོད་དམ་རྩིག་པས་ཆོད་པའམ་ས་ སྲོས་པ་རྣམས་ནི་དབེན་ཞིང་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ས་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུག་ནའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་འདུག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར། འདུག་པ་བཞག་ མ་ཐག་ཏུ་དེའོ།།འདུག་པ་ལས་ལྟུང་བ་ནི་རྐུབ་ས་ལ་འདུག་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ་། །གཅིག་པུ་འདུག་པའོ། །དགེ་སློང་ཕ་དང་བུད་མེད་གཉིས་འདུག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།བུད་མེད་དང་འགྲེང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་མའོ། །དགེ་སློང་ཕ་ དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ས་དབེན་པར་གཉིས་སུ་འགྲེང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡན་ལག་དང་བཤད་པ་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་དང་འདུག་པའི་ལྟུང་བ་དང་འདྲའོ། །འགྲེང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ས་དབེན་པར་འགྲེང་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲེང་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་ངོ་། །གཅིག་པུ་འགྲེང་པའོ།། དགེ་སློང་མ་དང་ས་དབེན་པར་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཤམས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དོ། འབྷྲིད། སྔར་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་བོས་ལ་དགེ་སློང་མས་བཤམས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་སློང་མས་བཤམས་པའོ། ། ཁྱིམ་པ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་འདི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཟས་བྱིན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤམས་ཏེ་སྔར་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྤྱན་དྲང་བར་མ་བསྒོ་བར་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མི་བདེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བཤོས གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ནི་མི་ལྟུང་གིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་བསྟོད་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སྤྱན་དྲངས་པ་མ་བྱས་པའོ། །སྔར་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་མས་བཤམས་པའི་ངོར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ ཟན་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བྱས་ཀྱང་ལྷག་པར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྔར་སྤྱན་དྲངས་སུ་ཟིན་ཡང་འཕྲལ་ལ་དགེ་སློང་མས་བཤམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཤ་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཟོས་ན་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བཟའ བའོ།།དགེ་སློང་མས་བཤམས་པའང་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཟས་བཤམས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ནན་ཏན་དང་གྲུབ་པས་སོ། །མི་བདེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རིམ་པ་བརྒྱད་མེད་པར་བརྒྱད་པོའི་ནང་ནས་གང་རུང་བས་བསྟོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

除了听闻到家路近而不能直接空行以及这些因缘之外，与比丘尼同乘一船渡水则犯堕罪。
计数项目和其他解释与前述比丘尼同行道路相同。
与比丘尼一同渡水。
与比丘尼同乘船的堕罪完毕。
关于与女人独处隐蔽处的解释：对于单独一个女人，在隐蔽且行人不能来往的有遮蔽之处，在一寻之内这些行为即成堕罪。
比丘与女人二人在非行路的隐蔽处，被围墙环绕，或被篱笆环绕，或被藤蔓环绕，或在树林中，或被墙壁阻隔，或在地势低洼处，这些称为隐蔽有遮蔽处。在这些任何一处一寻之内坐于地上即成堕罪。
坐时。
如前经所说成为堕罪是指比丘与女人二人都坐下才构成堕罪。
一坐下即成。
坐下即成堕罪是指臀部刚接触地面即成堕罪。
独自坐。
与女人二人同坐成堕罪完毕。
关于与女人站立成堕罪的解释：比丘尼。
比丘与比丘尼二人在隐蔽处二人站立即成堕罪，项目和解释都与与女人同坐的堕罪相同。
站立。
与比丘尼在隐蔽处站立即成堕罪，一站立即犯。
独自站立。
与比丘尼在隐蔽处站立的堕罪完毕。
关于赞叹的堕罪的解释。
事先未被居士邀请而知道是比丘尼赞叹而食用即成堕罪，这是一个项目。
比丘尼赞叹。
比丘尼向某居士赞叹说'这位比丘具有功德，应当供养食物'，在事先未经居士邀请的情况下食用即成堕罪，这是一个项目。
以不实功德。
对于一位具有功德的比丘说'请供养饭食'不犯堕罪，但对于无功德者虚假赞叹说是具有功德即成堕罪，这是一个项目。
未受邀请。
事先虽经居士邀请但未吩咐，而因比丘尼赞叹而在居士家中食用饭食即成堕罪，这是一个项目。
即使做了也过分。
虽然居士事先已经邀请，但当下比丘尼赞叹说'这位具德者请多供养肉、糖等'而食用即成堕罪，这是一个项目。
食用。
比丘尼赞叹不是指衣服等物，而是赞叹食物才成堕罪，这是一个项目。
以精进和成就。
不实功德是指没有八种阿罗汉果位却用其中任何一种来赞叹即成堕罪。

། དེ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངོ་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་བསྟོད་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་། །ཟོས་ནའོ། །དགེ་སློང་མས་བཤམས་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དེ་ནི་མགྲིན་པར་ནའོ། །ཟོས་པའི་ཚད་ནི་ཁ་ནས་སླར་བྱུང བའམ་ལུས་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐུས་ཤིང་བླུགས་པ་ལ་མི་བྱའི་ཟས་མགྲིན་པར་སོང་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར།གཞན་གྱི་ཕྱིར་བ་ལས་ན་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་བཤམས་པའི་ཟས་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ནའོ།།དགེ་སློང་ཕ་གྲོང་ན་སློང་མོ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་འཕྲལ་ལ་ཁྱིམ་པ་བསྐོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། སྤྱོད་པ་བཤམས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་བཤམས་པའི་ཟས་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ། ། དགུ་བཅུའི་ ལྟུང་བའི་བཅུ་ཕུང་གཅིག་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ཡང་གི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཟས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་གྲོང་བར་དུའང་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པས་གྲོང་དུ་མཆོད་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན་འགྲོ་ཞིང་ཟར་དབང་སྟེ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་སོང་ནའང་ཉེས་མེད་དོ། ། དུས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཇུག་སྟེ་དུས་སྔར་ནི་མ་ཡིན། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གྲོང་བར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ན་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁར་འདོང་བའི་དུས་རན་པར་བྱ་བའི་དུས་ལས་སྔར་བདག་ཅག་མི་འདོང་ངོ་། །གཎྜི་བརྡུངས་ཏེའོ། །གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁར་མཆོད་སྟོན་ལ་འདོང་བ་ཡང་སྔ་ཕྱིར་མི་འདོང་བའི གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་བསྡུས་ལ་ཅིག་ཅར་འདུས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འདོང་ངོ་།།བདག་གི་འཁོར་དེར་བྱུལ་། གྲོང་བར་དུ་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་ལ་འདོང་བ་ལས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་གནས་བརྟན་དང་མི་མཐུན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སོ་སོར་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་པ་བལྟ་ཞིང་བྱུལ་ལ་མི་ མཛེས་པ་ཡོད་ན་མཛེས་པར་བཅོལ།འོངས་པ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །གུད་ནས་གསར་དུ་དགེ་སློང་འོངས་པ་དག་ཅིག་ཡོད་ནའང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བདག་ལ་ཟན་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པའི་ཞལ་ཏ་དང་བདག་གི་འཁོར་གྱི་སློབ་མ་དང་འདྲ་བར་རིམ་གྲོ་དང་ཞལ་ཏ་བྱའོ། །གཏོལ་མེད་པར་ ཟན་གཅད་པར་མི་བྱ།སྨན་དཔྱད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟན་བཅད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་གདེང་མེད་པ་དང་ཕན་མེད་པར་ཟན་མི་བཅད་ན་ཉེས་བྱས། སྐོམ་གྱི་ཕྱིར་གསོལ་ན་འདུག་ཤིག་།གྲོང་བར་དུ་མཆོད་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཟན་ཟོས་ཟིན་ན་དོན་མེད་པར་རིང་དུ་མི་འཁོད་དེ་སྦྱིན་བདག་ན་རེ་ ཕྱི་ཕྲེད་རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་བསྡད་པ་དང་བཏུང་བ་ལ་ཉེས་མེད།མཉམ་དུའམ་ཕྱི་ནས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གཉིས་པོའི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཐོབ་ནའོ། །ཡོན་བདག་གཉིས་ཤིག་གིས་མཆོད་སྟོན་ལ་སོ་སོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ན་གཉིས་ ཀ་ལ་འོང་ངོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས།ཉིན་གཅིག་ལ་སྔ་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། སྤྱན་འདྲེན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ན་རེ་གོས་ཤིག་ཡོན་དུ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁས་བླངས་ན་ཟོས་ན་ཉེས་པ་མེད། སྤྱན་འདྲེན་པ་སྔ་ མ་ལ་གོས་ཡོད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་མེད་པར་ཕྱི་མའི་ཟན་ཟོས་པ་ནི་ལྟུང་བའོ།

听闻此事也是如此。若虚妄自夸通晓三藏等及多闻，也将成为堕罪。
若食用。若食用比丘尼所备之食将成堕罪，这是其中一支。
即是到达喉咙时。食用的标准是：不是从口中吐出或涂抹擦拭在身体和耳朵等处，而是食物进入喉咙后才构成堕罪。
为他人而减少。若明知是比丘尼所备之食，自己接受后给予他人则成恶作。
说'请给'后为食物而入。比丘在村中乞食时，比丘尼立即指派居士说'请供养这位具德者'，若接受则成恶作。
准备行为。关于食用比丘尼所备食物的堕罪已完。九十堕罪的第一品已完。
现在解说再再堕罪。受请食用时，在村中间也要据为己有。若被居士等邀请到村中赴宴，可以前往用餐，不会构成过失。不去也无过失。
应知时而入：不应过早。如前经所说，若被邀请到村中，应在午饭时间适当时候前往，不应过早前往。
击犍椎后。赴宴时不应过早或过晚到达，应击犍椎集合后一同前往。
观察自己的眷属。僧众前往村中赴宴时，应观察和检查和尚、阿阇黎、上座以及不同部派的僧众各自的眷属是否如法，若有不雅之处应予以调整。
新来者由上座处理。若有从他处新来的比丘，上座也应请施主安排饮食，并如对待自己的眷属弟子一样给予照顾和安排。
不应无故断食。除了为治病而断食外，不应无把握和无益处地断食，否则成恶作。
为饮料而请则应坐下。在村中受请赴宴后，若已用完饭就不应无故久留，但如果施主说'下午请用葡萄酒等饮料再走'，则可以停留和饮用无过。
同时或之后获得两个无衣物供养的邀请时。若两位施主分别同时或先后邀请赴宴，答应两家都去则成恶作。
同一天内先后受请，若都答应则成恶作。若两位邀请者都说要供养衣物，答应两家并食用则无过。若先前邀请者有衣物供养而后来邀请者无衣物供养，食用后者之食则成堕罪。

།སྤྱན་འདྲེན་པ་སྔ་མ་ལ་གོས་མེད་ལ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཡོད་དེ་ཁས་བླངས་ནས་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བཟའ་བས་སོ། །ཡང་ཡང་བཅའ་བས་ནི་བཟའ་བ་ལས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅའ་བ་ནི་རྩ་ བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ཚིགས་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྔའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ།།བཅའ་བ་འདི་རྣམས་ལས་ལན་གཉིས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྔའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །བཟའ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འབྲས་དང་ཁུར་བ་དང་སྲན་མ་དང་ཕྱེ་དང་ཤ་དང་འདི་རྣམས་ལྔའི་ནང་དུ་གཏོགས་ པ་ལས་ལན་གཉིས་སུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བཟའ་བ་ལན་གཅིག་བཅའ་བ་ལན་གཅིག་སྔ་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་གཞན་དུའང་འདི་ནའོ། །བཟའ་བ་རྣམ་ལྔ་ལས་སྔར་ལན་གཅིག་ཟོས་ཟིན་ལ་ཕྱིས་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཟའ་བ་རྣམ་ལྔ་ ལས་ཟོས་ན་ལྟུང་།ཡོན་བདག་གིས་བཅའ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཅའ་བའང་ཟོས་བཟའ་བའང་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟའ་བ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ཟོས་པ་ཉེས་མེད་དོ་བར་འགྱུར། །མི་ན་ལས་མ་བྱས་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའོ། །ན་བ་དང་ ལས་བྱས་པ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཟན་ལན་གཉིས་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་།།འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་ཟོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོངས་པས་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །སྔར་ཟན་ཟོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཅིག་འོངས་པ་དང་མ་ཟོས་པའི་མདུན་དུ་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པ་གཅིག་ ལ་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཕྱིས་གོས་མེད་པ་ལས་འགྲོ་བར་བསམ་ཤིང་ཁས་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལས་རྣམ་གཉིས་སུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །གོས་དེ་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་གྱུར་ནའོ། །གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཟོས་ན་ལན་གཉིས་སུ་ ཟོས་ཀྱང་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའི་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་འཁོར་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཟན་ལན་གཉིས་ཟོས་པ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་དེ་ལས་ཆུང་བ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཔག་ ཚད་ཕྱེད་དེ་རྒྱང་གྲགས་བཞིར་འགྲོ་བའམ་ཕྱིན་ན་ཟར་དབང་ངོ་།།གཞན་དུ་ཡང་ངོ་། །སོ་སོར་ཟ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་ན་སོ་སོར་བཟར་དབང་སྟེ་དུས་སུ་ཆུད་དེ། འདི་ལམ་གྲུར་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །ལམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དུས་སུ་ཆུད་པ་ནི། རྐང་ པས་འགྲོ་བ་དང་།གྲུར་ཞུགས་པ་གཉིས་ནི་བཟར་དབང་གི་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་དུས་སུ་མི་ཆུད་དེ་བཟར་མི་དབང་ངོ་། །ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ་བྱུག་པ་བ་ཀོ་ཙམ་ནི་ལས་སོ། །ལས་བྱས་ན་ཡང་ཡང་དབང་བ་ནི་རེ་ལྡེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱགས་པ་དང་མཎྜལ་བའི་ ཀོ་བ་ཙམ་མམ་བ་ཉལ་བ་ཙམ་གྱི་ས་ཕྱགས་པ་ནི་དུས་སུ་ཆུད་དེ་ཟར་དབང་ངོ་།།ཕྱག་དར་བྱ་བ་ནི་ཆག་ཆག་སྔར་བཏབ་ལ་ཕྱག་གོ། མཎྜལ་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ་འཇིམ་པ་འཇམ་པོས་བྱའོ། །དེ་མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ས་ཕྱགས་པ་དང་མཎྜལ་བྱ་བ་ནི་དགེ་ འདུན་གནས་འདུས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་བྱའོ།།གཞན་དུ་བྱས་པའི་ས་ནི་ལས་སུ་མི་ཆུད་དོ། །ན་བའི་ཚད་མི་ཕོད་ནའོ།

前次受请无衣，后次受请有衣，接受后食用则无过失。由于是食物。再次食用嚼食则不会构成堕罪。嚼食是指属于根、茎、节、花、果五类之内的食物。这些嚼食即使食用两次也无过失。属于五类之内。食物有五种，即米饭、面团、豆类、面粉、肉类，这些属于五类之内的食物若食用两次则构成堕罪。
食物一次嚼食一次前后食用两次也不会构成堕罪。如此在其他情况也是如此。在五种食物中，先前已食用一次，之后被他人邀请食用五种食物之一则构成堕罪。施主为供养嚼食而邀请，既食用嚼食又食用食物则为恶作。受请食用食物时，前后食用食物和嚼食两者无过失。非病人、未做工、未上路者。无病、未做工、未上路等因缘而食用两次饭食则构成堕罪。
有这些因缘而食用则无过失。傍晚则为恶作。先前已食用饭食之后，一位邀请者到来，在未食用之前，先前已答应一位邀请者，之后想着无衣而前往并答应，此时为恶作，食用则构成堕罪。如前经所说，受请后食用两次则构成堕罪。衣长一肘周边为限。
如所说有衣食用即使两次也不构成堕罪的衣的尺寸，是指一肘周长以上的衣物，为获得此衣而食用两次饭食则不构成堕罪，小于此尺寸则构成堕罪。路程为半由旬。上路后食用两次也不构成堕罪是指半由旬即四驿站的距离前往或已到达则可食用。在其他情况也是如此。分别食用的路程等时间也是半由旬的距离前往则可分别食用，计入时间。
这包括乘船行进也是如此。在半由旬路程计入时间是指：步行和乘船两者可以食用，而骑马、乘车等虽然走了半由旬也不计入时间，不可食用。扫地一把扫帚的范围或涂抹一牛皮的范围即为工作。做工后可再次食用是指用扫帚扫地或涂抹曼荼罗牛皮大小或牛卧地大小的地面，计入时间则可食用。
打扫是指先撒水后扫地。曼荼罗是用牛粪或细泥制作。这是为佛塔或僧团所做。如前经所说，扫地和制作曼荼罗应在僧团聚集的寺院或佛陀安住的佛塔清净室内进行。在其他处所做工则不计入工作。生病的标准是无法承受时。

།ན་ན་ཡང་ཡང་ཟར་དབང་བའི་ཚད་ནི་ན་སྟེ་ལས་བྱེད་མི་ཕོད་པར་ན་ན་ཡང་ཡང་ཟར་དབང་ངོ་། །ནར་མ་ནི་སྤྱན་ དྲངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཡོན་བདག་གིས་ལོ་དྲུག་གམ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཟན་སྦྱར་བ་ནི་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་གཞན་ཞིག་གིས་གུད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཡོན་བདག་གིས་ཞལ་ཚུས་དང་གྲོ་གཉིས་ཀར་ནར་མར་སྦྱར་ཏེ་ཟ་ནའང་ལས་བྱ་དགོས་སོ། །མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་ ངོ་།།གྲོགས་ཤིག་གཡར་སུས་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་བདག་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཏེ་སོང་བ་མཐོང་ནས་བདར་ཏེ་ཟོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཟོས་ནའང་རུང་བདག་ཟན་ཟོས་ཟིན་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་གཡར་སུས་སམ་བཅའ་བ་མི་བཟར་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཟོས་ནའང་ཉེས་མེད་དོ། །མེད་པར་ བསླུ་བ་བྱས་ན་ཡང་ངོ་།།སྔར་རྩེད་མོའང་བརྫུན་དུ་ཟན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཟན་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིས་གཞན་ཞིག་གིས་བོས་ཏེ་ཟོས་ནའང་ཉེས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་དགོས་ཤིང་། གཅེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་ ལངས་པར་སྤྱན་དྲངས་ན་དགེ་སློང་མིང་གིས་དགོས་པ་དེ་དག་གི་གནས་སུའང་གཡར་སུས་ཟོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པར་ཡང་ཟན་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ།།གཞན་ནི་བདག་གིས་གཡར་སུས་དང་ཉི་རིམ་དུ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་གཡམ་ལ་སོང་སོང་བ་ལས་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ན་དེར་སོང་ཡང་ཉེས་ མེད་དོ།།འདི་གཞན་ལྔ་པོ་ལ་བྱིན་ཅིག་།ཁ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཟར་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སློབ་མ་གག་ཀྱང་རུང་བདག་གི་སྐྱིན་པར་བཏང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སྐྱིན་པར་བཏང་བ་ ཡང་ཉེས་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རིགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཉེས་མེད་དོ།།གཞན་ཡང་ལོངས་ཤིག་། །བདག་ཟན་ནར་མར་ཡོན་བདག་གིས་ཟན་སྦྱར་བཞིན་དུ་གཞན་ཞིག་གིས་ཟན་བསྐྱལ་ཏེ་བྱིན་ནམ་རྒྱུ་བསྐྱལ་ཏེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་བི་ཛ་ ཡ་བར་མས་བཤད།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སྐྱིན་པར་བཏང་བའི་དགེ་སློང་རྣམ་ལྔས་ཟན་བླངས་ཤིང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་བི་ཤུ་དྷས་བཤད། མུ་གེའི་ཚེ་ན་ཅི་ཙམ་སྤྱན་འདྲེན་པ་འགྲུབ་པར་བདག་གིར་བྱའོ། །ལོ་ཉེས་པ་དང་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནི་ཁ་དུ་མར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཟན་བྱིན་ པའི་ཁས་བླངས་ཤིང་འགྲོའོ།།ཟོས་པ་ཡང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁ་དུ་མར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སོང་བ་དེར་ཟན་ལན་དུ་མར་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་ངོ་། །མུ་གེའི་ཚེ་ཁ་མང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་གིས་མི་ཁྱབ་ན་དགེ་སློང་རྣམ་ལྔ་ལས་ཁ་དུ་མར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྐྱིན་ པར་བཀྱེ་བ་དང་བདག་ལ་རྒྱུ་ལྷག་པ་བྱིན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།

即使反复生病而无法做事，也可以反复就餐。平常不是受请的情况。施主供养六年或一生的饮食不称为受请，如果另有他人单独邀请并接受也无过。施主同时供养早餐和午餐时也要做事。仅仅看见也是如此。
看见一位朋友借用他人饮食而住，自己已经吃完饭离开后，被追上说'请吃'而吃也可以；自己已经吃完饭后到比丘尼等处所，被借用或说'必须吃点心'而吃也无过。即使欺骗说没有也是如此。
之前开玩笑虚假受请饭食，后来没有饭食，之后被他人邀请而吃也无过。因此僧团也是如此。需要一位比丘。因为珍贵而被请到僧团中，如果到需要那些比丘名字的处所，借用并受请而吃饭则有过失。
其他情况下自己借用和轮流吃也无过，从散步中若被邀请到其他处，去了也无过。将这个给其他五人。在多处受请时，因不可到处走动就餐，所以借给比丘、比丘尼、男女沙门、式叉摩那任何人都无过。这是法。
如上经所说借出也无过，这是极为如法的，所以无过。还有其他也请取用。自己正常进食时，施主供养饭食的同时，若他人送来饭食或送来食材，为了供养比丘和僧团而接受也无过，这是毗阇耶跋摩所说。
如上经所说，五类借出的比丘接受并食用饭食也无过，这是毗输陀所说。饥荒时接受多少邀请都可以据为己有。在年景不好和饥荒发生时，接受多处邀请并获得饭食供养就去。吃了也是如此。
如上经所说，在多处受请而去，在那里多次吃饭也无过。布施也是如此。饥荒时在很多处受请，如果自己无法应付，从五类比丘中在多处受请并分散借出，以及给予自己剩余的食材都无过。

།འབུལ་བ་མི་དད་པར་གྱུར་ན་ཁམ་གཉིས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཟོས་ལ་ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིག་འདི་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དད་པ་སྐྱེད་ཅིག་།མུ་གེའི་ཚེ་ཁ་དུ་མར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བདག་གི་ལྟོར་མི་ཤོང་ མི་ཁྱབ་སྟེ་གྲོགས་རྣམ་ལྔར་སྐྱིན་པར་ཟར་བཅུག་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་མི་དགའ་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་གྱིས་མི་དགའ་བར་མ་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཤད་ལ་སྦྱིན་བདག་དགའ་བར་བྱ་སྟེ་བདག་གི་སྐྱིན་པར་དགེ་སློང་གཞན་ཟས་ཟར་བཅུག་ལ་བདག་གུད་དུ་འགྲོའོ།།ཡང་ཡང་ཟ་བའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འདི་ཆོས་པའི་མ་ཡིན་པ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མུར་འདུག་གི་ཆོས་བྱེད་པ་འཁོད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཁྱིམ་པའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ། གནས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་བདག་དང་བཅས་པར་འདུག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མུར་འདུག ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུའོ།།མུར་འདུག་ཐམས་ཅད་ལམ་བསྡོམས་ཀྱི་མུར་འདུག་སྟེ་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །མི་ནའམ། དགེ་སློང་ན་བའི་རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་འདུག་པ་ལས་ལྟུང་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སྦྱིན་བདག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནའོ། །མུར་ འདུག་གི་གནས་དེར་སྦྱིན་བདག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་སྤྱན་དྲངས་པར་སོང་སྟེ་འདུག་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཟོས་ནས་དེར་ཟོས་ན་རྩ་བའོ། །མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་ཟན་ལན་གཅིག་ཟོས་པས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ཟན་ལན་གཉིས་ཟོས ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡན་ལག་འདི་དྲུག་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་ནས་ཡང་གནས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་པའོ། །མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་ཟན་མ་ཟོས་པར་ཡང་ཞག་གཅིག་འདུག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་ཟན་མ་ཟོས་པར་ཞག་གཉིས་འདུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ ཞག་རེ་ཉེས་བྱས།བདག་པོ་མེད་ན་ཡང་ངོ་། །མུར་འདུག་གི་གནས་དེའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཟན་ལན་གཉིས་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ། ཟན་མ་ཟོས་ན་ཞག་གཉིས་ལོན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡང་བའོ། །འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མུར་འདུག་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞིག་ གིས་ཡོན་བདག་བྱས་ཏེ་མུར་འདུག་གི་ཕྱིར་གནས་བྱས་པའི་སར་ཟན་ལན་གཉིས་ཟོས་ནའང་ཉེས་བྱས་ཟན་མ་ཟོས་པར་ཞག་གཉིས་ལོན་ནའང་ཉེས་བྱས་ཡང་བའོ།།གཉེན་གྱི་ཡང་ངོ་། །གཉེན་ཁྱིམ་པ་ཞིག་གིས་མུར་འདུག་གི་གནས་བྱས་པའི་སར་གནས་ ནའང་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་སོ།།འབའ་ཞིག་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འབའ་ཞིག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྦྲུས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སོང་བ་ལས་ཡོན་བདག་དད་པས་ཁ་ཟས་ཅི་བཞེད་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ དུས་ཀྱིས་མ་བདར་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་མ་བཅད།དུས་ཀྱིས་ནི་བདར་གྱི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་ཐང་མ་བཅད་པ་ལས་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཅི་བདེ་ཞེས་མ་བྱས་པ། དུས་ཀྱིས་ནི་བདར་ན་ཅི་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་མ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་དང་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ།།ཁྱིམ་བདག་གིའོ།

如果对供养不生信心，可以吃两三口后对施主说：'这位比丘缺乏食物，请随喜，这是布施。'以此生起信心。
在饥荒时被多处邀请，自己一顿饭吃不完，就让五位同伴借着吃，如果施主不高兴，自己吃两三口后对施主说：'这位比丘缺乏食物，布施食物给他功德很大，会成为功德，请不要不高兴，要随喜。'这样说后让施主欢喜，让其他比丘在自己的借食处吃饭，自己则另外去。
这是再三食用。再三食用的堕罪讲完了。
现在讲独住的堕罪。这不是法的，不是佛法的，在独住处修法而住则成为堕罪，这是一个支分。
有在家施主，住处的施主是在家人，有施主的地方住则成为堕罪，这是一个支分。
独住，不是所有人的处所。独住是指所有道路封闭的独住，指定给一人则成为堕罪。
不生病，比丘没有生病因缘而住则成为堕罪，这是一个支分。
施主邀请。在独住处被施主邀请不会成为堕罪，但去到被邀请处住则成为堕罪，这是一个支分。
吃过后在那里吃是根本。在独住处吃一次饭不会成为堕罪，吃两次饭则成为堕罪。
具足这六个支分则成为堕罪。从一处到另一处也是恶作。
在独住处不吃饭而住一天是无罪的，不吃饭而住两天是恶作。
超过这个则每天是恶作。
没有主人也是。在独住处没有在家施主的地方吃两次饭是重恶作，不吃饭而过两天是轻恶作。
出家人的独住也是如此。比丘作为施主为独住而建造的处所，吃两次饭也是恶作，不吃饭而过两天也是轻恶作。
亲戚也是。在亲戚在家人建造的独住处所住也如上面经文一样是恶作。
这是独住行为。独住的堕罪讲完了。
现在讲乞食的堕罪。被邀请。比丘去乞食时，施主以信心说'请随意享用任何食物'，在没有限定时间的情况下则成为堕罪，这是一个支分。
未限定。虽然限定了时间但没有限定说'请带这么多'而取用则成为堕罪，这是一个支分。
未说随意。虽然限定了时间但没有说'请随意拿取'则成为堕罪，与上面经文合计为一个支分。
在施主家。

།དུས་ཀྱིས་བདར་བ་དེ་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འབྲས་བཙོས་པ་ཡུལ་དབུས་སུ་གྱུར་འཆད་ཀྱི་སྲ་སྟ་ཕྱེད་དང་ལྔའི་ཚད་ཀྱི་སྲས་སྟ་ཚོད་མ་སྔོར་དུ་བཅས་ གྲོགས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་སྐལ་བའི་བསོད་སྙོམས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་གིས་ཟས་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དུས་ཀྱིས་བསྟབས་ན་འབྲས་བཙོས་པ་ཚོད་མ་དང་སྔོར་མ་གཏོགས་པར་སྲ་སྟ་ཕྱེད་དང་ལྔ་གྲོགས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །སྲ་སྟ་ཕྱེད་ དང་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སྲ་སྟ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་སྲ་སྟ་དོ་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་གང་སྲ་སྟ་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གང་། སྲ་སྟ་གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཚད་དུ་ནི་ལེན་དུ་དབང་གི་དེ་ལས་ལྷག་པའི ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་གསུམ་ལེན་དུ་མི་དབང་ངོ་།།ཟོས་ནའོ། །དུས་ཀྱིས་བདར་ཏེ་ལྷག་པར་བླངས་པའི་ཁ་ཟས་དེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བྱུང་སྟེའོ། །དུས་ཀྱིས་བསྟབས་པའི་ཁ་ཟས་དེ་གནས་དེ་ནས་གུད་དུ་ཁྱེར་བ་ལས་ལྷུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་ འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་ངོ་།།དེར་ཉེས་བྱས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་བདར་བ་དེ་ལྷག་པར་བླངས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་ངོ་། །དུས་ཀྱིས་བདར་བའི་ཁ་ཟས་དེ་གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་འོངས་ནས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། གཞན་དུ་ན་ཉེས་མེད་ དོ།།དུས་ཀྱིས་བདར་ནས་གཞན་དུ་མ་ཁྱེར་བར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཟོས་ན་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ན་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཟས་མ་གཡོས་པ་རྒྱུར་བྱིན་པ་ནི་ཅི་ཙམ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་། །སྐབས་གཞན་དུ་ཉེས་ཡོད་དེ་གུད་ནས་འཆད་དོ། །དེ་སྟེ་བླངས་པ་མང་ན་ དགེ་སློང་དང་བགོའོ།།སྲ་སྟ་ཕྱེད་དང་ལྔ་མན་ཆད་ཅིག་བླངས་པ་ལས་བདག་གཅིག་པུས་མི་ཟད་དེ་ལྷག་ན་དགེ་སློང་གཞན་དང་བགོ་ཞིང་བཟའོ། །ལྷུང་བཟེད་གཉིས་གསུམ་གང་བ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའོ། །སྦྲུས་པ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་པའི་ལྟུང་བ་ རྫོགས་སོ།། །།ཟ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ནམ་ཆོག་གི་བར་དུ་བཟའ། ཟན་ཟ་བ་ལ་སྟན་ལས་མི་ལྡང་བར་ལྷན་ཅིག་ཅིག་ཅར་འགྲངས་ཤིང་ཆོག་པར་བཟའ། ཟས་བརྩམས་ནས་མ་ལྡང་ཤིག་།ཟན་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བརྩམས་པ་ལས་ཟན་ཁར་མ་ཟོས་ཀྱི་བར དུའང་མི་ལྡང་ལངས་ནའང་ཉེས་བྱས།ཅི་ཙམ་དུ་གང་དེ་དག་གིས་ལན་ཚྭ་ཡན་ཆད་བཟའ་བར་བླངས་ན་དེའི་ཚུལ་ལོ། །ཟན་བཟའ་བར་བརྩམས་ཤིང་བླངས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཅིའང་རུང་སྟེ་ལན་ཚྭ་ཙམ་ཡན་ཆད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བླངས་ཤིང་བརྩམས་ཀྱང་མི་ལྡང་ངོ་། །ལངས་ན་ ཉེས་བྱས།ཆུང་ཟད་ཟོས་ཏེ་སླར་འདུག་སྟེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་བཏང་ནས་ཟོས་ཟིན་པའོ། །ཟན་ཟ་བའི་འཕྲོ་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱིས་ཟ་བར་བསམས་ཡང་སླར་འདུག་སྟེ་ཟོས་ན་ཡང་ཡང་གི་ལྟུང་བའོ། །འགྲངས་སམ་མི་འདོད་པར་བསམས་ཏེ་ལངས་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱང་ཟོས་ན་ལྷག་མ་ མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བའོ།།བཅའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུག་པ་ལས་སོ། །ལངས་པ་ནི་འགྲེང་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལ་མི་བྱའི་ས་ལ་འདུག་པ་ལས་ལངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་བརྩམས་པ་ལས་སོ།

被时间所迫的那个施主也会犯堕罪，这是一个支分。在中原地区煮熟的米饭，以五又二分之一的萨达为量，配以蔬菜和汤菜，与同伴一起分享的是应得的托钵食物。
如果施主因时间紧迫而说'拿食物来'，除了煮熟的米饭、汤菜和蔬菜之外，五又二分之一的萨达也可以给予其他同伴并一起食用，这样做无过。
如果接受超过五又二分之一的萨达，就会犯堕罪，这是一个支分。关于五又二分之一的萨达：两个萨达相当于一个大钵满，一个半萨达相当于一个中钵满，一个萨达相当于一个小钵满，这是三种钵的量度标准，有权接受这些量，但不得接受超过这个量的三个大钵。
如果食用了，就会犯罪。因时间所迫而接受过量的食物，食用后即犯罪，这是一个支分。
如果带走了，就会犯罪。将因时间所迫而获得的食物从该处带到别处即犯罪，这是一个支分。具备这些支分就会犯罪。
在那里是突吉罗罪。因时间所迫而接受过量的食物并带着离开时，犯突吉罗罪。
即使他人所为也是如此。让他人接受因时间所迫的食物，带到其他地方食用时，犯突吉罗罪。
其他情况则无过。因时间所迫而未带到他处，在当地食用，即使用钵食用也无过。
未经烹饪也是如此。接受未经烹饪的食物作为原料，无论接受多少都无过。
在其他场合则有过，将另行解说。如果接受太多，应与比丘分享。
如果接受了五又二分之一萨达以下的量，自己一人无法食尽而有剩余，应与其他比丘分享食用。
接受超过两三钵满的量即为犯罪。关于接受超过两三钵满量的堕罪已经讲完。
现在解说食用的堕罪。应在适当时间内食用。吃饭时不应离开座位，应一起同时吃到饱足。
开始用餐后不要起身。为了吃饭而接受并开始食用后，在未食完之前不要起身，如果起身则犯突吉罗罪。
只要接受了从盐开始的任何食物都应遵守这个规矩。开始用餐并接受了食物，无论是正餐还是零食，即使只是为了吃盐而接受并开始，也不应起身。
如果起身则犯突吉罗罪。稍微吃了一点后重新坐下继续吃就犯罪。
离开座位后再吃就是犯罪。从吃饭中途起身，之后打算继续吃，重新坐下吃就犯余食罪。
如果因为已饱或不想吃而起身，之后又吃就犯未作余食法的罪过。
零食也同样会犯罪。是从坐着的状态而言。
起身不是指站着行走，而是指从地上坐着的状态站起来就会犯罪。对于零食和正餐等食物开始食用后就是如此。

།བཟའ་བ་དང་ བཅའ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་ཅི་བཟའ་ཡང་རུང་ལངས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མ་མ་བྱས་པར་ཡང་ཟས་སླར་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་ལངས་ཤིང་འདུག་ནས་ཟ་བ་གཞན་གྱི་མིག་ཏུ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཅས། མི་ འདོད་ཅེས་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པའི་དམིགས་འོག་ནས་འཆད་རྩ་བ་རྩ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ་ཅོག་དང་།སྡོང་པོ་སྡོང་པོ་དང་ལྡུམ་བུའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ་ཅོག་དང་། མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ་ཅོག་དང་། ལོ་མ་ལོ་མའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ་ཅོག་དང་། འབྲས་བུ་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་ གཏོགས་སོ་ཅོག་དང་།བཅའ་བ་དང་རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ། གཞན་ཐུག་པ་དང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལས་གཞན་ཐུག་པ་དང་སྐྱོ་མ་དང་། བརྟགས་པ་བཟའ་བ་རྣམ་ལྔ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་ལ་བྱ། མ་བརྟགས་པ་དང་རྟ་དང་བོང་བུའི་ཤ་དང་སྒོག་པ་དང་ དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་སྤགས་པའི་ཟས་ལ་བྱ།མ་འདྲེས་པའི་བཟའ་བ། ཁ་ཟས་བརྟགས་པ་དང་མ་བརྟགས་པ་མ་འདྲེས་ཀྱང་རུང་འདྲེས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་བྱ། བྱིན་ལེན་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལས་བཏང་བར་བྱས་ནའོ། །ཁ་ཟས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་གག་ཀྱང་ རུང་སྟེ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལས་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་སམ།མི་འདོད་པར་བསམས་སམ། ལངས་པ་ལས་ཕྱིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟའ་བ་ལས་གག་ཀྱང་རུང་སྟེ་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བཟའ་བ་གག་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་། བཅའ་བ་ལས་སྣ་གཅིག་ གཅིག་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ན་བཅའ་བ་མི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་ལས་སླར་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བཅའ་བ་གཞན་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད།འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་ལས་ཟོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་། ཉེས་པར་ འགྱུར་གྱིས་གཅིག་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད།བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་དེའོ། །ཁ་ཟས་འདི་བྱིན་ཞེས་བླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ནི་སྣ་གཅིག་བླངས་ན་ཕྱི་ནས་བྲིམས་པ་ཀུན་ཀྱང་ལྟུང་ངོ་། །བཅའ་བ་ནི་གང་བླངས་པ་དེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་ ཞེས་བཤད།འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་བླངས་པ་དེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བྲིམས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་འཆད། སོང་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་ངོ་། །ཟན་འབྲིམ་པ་ལ་མི་འདོད་པར་བསམས་ཀྱང་རུང་མ་བསམས་ཀྱང་རུང་སོང་ཞེས་སྨྲས་ན་མི་ འདོད་ཅེས་བྱ་བར་ཆུད་དེ་ཕྱིས་ཟོས་ན་བཟའ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཅའ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ཟོས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །འབྲིམ་པ་ལས་ངས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་ན་མི་འདོད་པར་བསམས་ཀྱང་རུང་མི་འདོད་པར་སྨྲས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་དེ་ཟོས་ན་བཟའ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཅའ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སྐད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་མ་བརྗོད་ ནའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་གསུམ་ལྟར་མི་འདོད་ཅེས་སྨྲས་པར་མི་ཆུད་པ་ནི་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སམ་སྐད་ཅིག་ཇེ་རིམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཟུར་ཡོད་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་ཆུད་དེ་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟན་གཅིག་འདོད་དེ་སློང་ན་ཡང་རིམ་ཞེས་བྱས་པ་མི་སློང་བར་མི་ཆུད་ཟོས་ ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

无论食用五种正食等任何食物，在起身后若未留余食而再次食用，将构成堕罪。
之所以构成堕罪，是因为起身后再坐下食用在他人眼中不雅观而制定。
所谓'不要'是指过失的对象，下面将解释：凡属于根类中的一切根类，属于茎类中的一切茎类，属于花类中的一切花类，属于叶类中的一切叶类，属于果类中的一切果类，以及所说的嚼食等这些称为嚼食。
其他汤类和正食、嚼食之外的汤类和稀饭，经检查的五种正食以及牛奶、酸奶、酥油等。未经检查的以及马肉、驴肉、葱和比丘所煮的、搅拌的食物等。
未混合的正食，无论是经检查或未经检查的食物，混合与否都适用。从已完成受施处所放弃。
以上所列举名称的任何食物，从食用中说'不要'或想'不要'，起身后若再食用任何正食或嚼食都将构成过失。
从正食中任何一种说'不要'后，若再食用任何正食都将构成堕罪。从嚼食中若对某一种说'不要'，再食用那种不要的嚼食则构成恶作，而其他嚼食和正食等则无过失，如注释中所说。
一些律师说，对于所说'不要'的那个食物再食用则构成堕罪和过失，而在说'不要'某一种后食用其他的则无过失。
说'给我'也是如此。若索取这些食物则构成堕罪。注释中说若索取一种，之后所施食物都构成堕罪。关于嚼食，若食用所索取的则构成恶作。
一些律师说，食用所索取的则构成堕罪和恶作，而食用非索取的其他施食则无过失。
说'走开'也是如此。对于施食者，无论是否想不要，若说'走'则等同于说'不要'，之后食用则正食构成堕罪，嚼食构成恶作。
说'吃了'也是如此。对施食者若说'我吃了'，无论是否想不要，都等同于说不要，若食用则正食构成堕罪，嚼食构成恶作。这是在未说'请稍等'等词时。
不同于前三经所说的'不要'，若说'请稍等'或'请稍后'等含有余地的话，则不等同于不要之语，食用也不构成堕罪。
若想要一餐而乞食，说'稍后'则不算乞食，食用也无过失。

།ཆོག་གོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆོག་གོ་ཞེས་བྱས་སམ་འགྲངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་ཟོས་ནའང་བཟའ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཅའ་བ་ནི་ཉེས་བྱས། ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་མི་འགྲུབ་ན་ཐུག་འཇམ་མོ་། །ཐུག་པ་ནི་བཟའ་བའི་ནང་དུ་མི་གཏོགས་ཤིང་མི་ཆུད་དེ་ལན་གཉིས་སུ་ ལངས་ཤིང་འཐུངས་སམ་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་ལས་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཐུག་པའི་ཚད་ནི་ཁ་གཟར་བཅུག་སྟེ་ཐུབ་ན་བཟའ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ།།སྐྱོ་མ་ནི་སོར་མོ་ལྔ་མི་མངོན་ནའོ། །སྐྱོ་མ་ཡང་བཟའ་བའི་ནང་དུ་མི་ཆུད་དེ་ལན་གཉིས་སུ་ལངས་སམ་འཐུངས་སམ་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ འཐུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྐྱོ་མར་ཆུད་པའི་ཚད་ནི་སོར་མོའི་རྗེས་སྣང་ན་བཟའ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །མི་སྣང་ན་སྐྱོ་མའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །བསླུ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རྩེད་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ནས་བྱིན་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་མི་བྱིན་པར་ཤེས་སྟེ་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ པ་ནི་ཕྱིས་ཡང་དག་པར་བྱིན་པས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་དང་། །ལྷག་མའི་སྔགས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོད་ན་སྔགས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ལྷག་མར་མི་ཆུད་པར་དུ་ཆུ་དང་ཡུར་བ་དང་གད་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་དང་། མི་འགྲུབ་པའི་ ཕྱོགས་ནས་གཅིག་ས་ལ་འདུག་ལ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་དང་ཕ་ཟད་ཚུ་ཟད་དུ་འདུག་པ་རྒྱང་རིང་པོར་འདུག་སྟེ་བྱས་པ་དང་།མདུན་དུ་མི་འདུག་ན་ལྷག་མ་བྱ་བ་མི་དབང་ངོ་། །རྒྱབ་དང་གློར་འདུག་སྟེ་སྔགས་བྱས་པ་ནི་ལྷག་མ་བྱས་པར་མི་ཆུད་དོ། །མདུན་དུ་ དྲང་པོར་འདུག་ལ་མཚམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན་སྔགས་བྱའོ།།བྱ་བ་ལག་ན་མི་འདུག་ན་ཡང་ངོ་། །སྔགས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སྔགས་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལག་པ་ཡ་རེས་འོག་ནས་བཏེག་ལ་ལག་པ་ཡ་རེས་སྟེང་ན་ས་བཀབ་སྟེ་སྔགས་མ་བྱས་ན་མི་འཆགས། མ་བརྟགས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། ། ཁ་ཟས་མ་བརྟགས་པ་སྒོག་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་སྤགས་པ་ལ་ནི་སྔགས་བཏབ་ཀྱང་མི་འཆགས་སོ། །གདབ་ཀྱང་མི་གདབ་བོ། །དེ་དང་འདྲེས་པ་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཟས་བརྟགས་པ་དང་། མ་བརྟགས་པར་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་སྔགས་མི་འཆགས་སོ། །གནས་མ་བཏང་བས་བྱ། སྔགས གདབ་པའི་དགེ་སློང་ཡང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཏེ་ལངས་པ་ལ་མི་བྱའི་མ་ལངས་པ་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ལ་བྱའོ།།མི་བཟའ་བར་བརྟགས་པས་ཀྱང་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཟན་ཟོས་ཟིན་ནས་མི་བཟའ་བར་སེམས་ཐག་ནི་བཅད་ཟིན་གྱི་རྐུབ་ནི་མ་འཕགས་པར་འདུག་པ་ ལ་ལྷག་མ་བྱ་བར་གསོལ་ཏེ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།གསོལ་ནས་སོ། །ལྷག་མ་བྱ་བའི་མི་དེས་ཀྱང་ལྷག་མ་བྱར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ན་ལྷག་མ་བྱའི་མི་གསོལ་བར་ཚུལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མི་བྱའོ། །སོང་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཚིག་བྱོས་ཤིག་།ལྷག་མ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྔགས་ བྱས་ཟིན་ནས་ཟས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་བྱིན།ཅི་བདེར་ཟོས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གོ། །ལྷག་མ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྔགས་བྱས་ནས་ཅི་བདེ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དེ། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་དང་གཉིས་གག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཁམ་ གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་སོ།

也说'可以'。如果说'可以'或者说'已饱'后而食用，则食用是堕罪，咀嚼是恶作。如果将碗口向上竖立不能立住，则是稀汤。稀汤不属于食物之列，不计入食物，如果两次起身饮用或说'不想要'后饮用，则犯恶作。稀汤的标准是将碗口竖立若能立住则属于食物之列。
汤若五指不显现则不算。汤也不计入食物之列，如果两次起身或饮用或说'不想要'后饮用，则犯恶作。汤计入的标准是如果能看到手指印则属于食物之列。如果看不到则属于汤之列。
欺骗不算净施。如果有人为了玩耍而做出用嘴给予的样子，知道未给予而说'不要'，之后若真实给予而接受食用则无过。
界外和余食咒语，如果被中间提到名字的这些隔断则咒语不合适，不计入余食，如被水、沟渠、垃圾等隔断，或从不成就的方向一个在地上一个在空中，或远远相对而坐做咒语，或不在前面则不能做余食咒语。在背后和胁侧而坐做咒语则不计入余食咒语。应当正对面而坐且不被界隔断时做咒语。
若手中无物也是如此。做咒语时自己和做咒语者二人各用一手托底，各用一手覆盖上面，若不做咒语则不成立。对未观察的不应做。
对未观察的食物如葱、比丘所煮、和杂烩，即使加持咒语也不成立。也不应加持。混合的也是如此。对观察过的和未观察的混合食物，咒语也不成立。
应由未舍住处者做。做咒语的比丘也不应对已经吃完而起身的做，应对未起身正在吃饭的比丘做。对决定不吃者做也如是。
对做余食的比丘已经吃完后决定不再吃但尚未起座而坐着的，请求做余食而做也无过。应请求后做。
那个做余食的人也应请求'可否做余食'，不应不请求就随意做。应说'去吧，这是你的了'等话。做余食的比丘做完咒语后说'这食物成为你的了，请拿去'而给予。有些说'随意食用'也可以。
有些持律者说做余食的比丘做完咒语后说'随意'也可以。上述两种经文都可以。应在吃了两三口之后。

།ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན། བཟློག་པར་བྱས་པ་ལས་མ་ཟ་ཤིག་།ལྷག་མ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་བཟའ་བར་ཡི་དམ་བཅས་ཏེ་མ་ལངས་པར་འདུག་པ་ལ་ལྷག་ མ་བྱེད་པར་གསོལ་དུ་འོངས་ན་བདག་གི་ཡི་དམ་བཅས་པས་བཟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཟན་ལ་ལག་པས་མནན་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བྱིན་ཡང་ལྷག་མར་ཆུད་དོ།།གཞན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་པ་ཡང་ཟོ་ཤིག་།དགེ་སློང་ཅིག་གིས་ལྷག་མ་བྱས་ཤིང་སྔགས་བཏབ་ཟིན་པའི་ཟས་ལ་དགེ་ སློང་གཞན་ཟས་ཟོས་ཟིན་པས་ཀྱང་བཟར་རུང་ངོ་།།འབྷྲིད། ཟས་ཟོས་ལ་ལྷག་མ་མ་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་ལས་ལྟུང་སྟེ་། ཟིན་ལ་ལྷག་མ་མ་བྱས་ནའོ། །ཟན་ཟོས་ཤིང་ལྷག་མ་མ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཟོས་ནའོ། །ལྷག་མ་མ་བྱས་པའི་ཟན་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བར་གྱུར་ ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཁ་ཟས་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཁ་ཟས་ཀྱང་ཡིན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཙམ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མ་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་སོ། །ལྷག་མ་མ་བྱས་པའི ཟས་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོབས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། བསྒོ་བ། དགེ་སློང་ཟན་ཟོས་ཟིན་ཅིང་ལྷག་མ་མ་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟས་འདི་ལྷག་མ་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཤེས་བཞིན་དང་ཡན་ལག་གཉིས། དགེ་སློང་ལྷག་མ་མ་བྱས་པའི ཟན་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ཡང་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཟིན་པ་ལ་བསྒོ། །ཟན་ཟོས་ཟིན་པ་ལ་ལྷག་མ་མ་བྱས་པར་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མང་པོའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འབྷྲིད། དགེ་འདུན་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོགས་ ཤིག་ཏུ་ཟ་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སོ་སོར་བསྔོས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ལས་གཞན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པར་ལྷན་མི་གཅིག་པར་ཟན་ཟ་ནའོ། །ཡོན་བདག་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་སོ་སོར་ཟ་བར་རྒྱུ་སྦྱར་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་གཞན་ཏེ་མཚམས གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་འདུན་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཅིང་ཟ་བ་ལས་བཞི་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟན་སྐལ་ལས་མི་བཟའ་བར་བྱས་ནས་ཡོན་བདག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གུད་དུ་སྤྱན་མ་དྲངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་བཙལ་ཞིང་སྦྱར་ཏེ་མཚམས ཀྱི་ནང་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟན་ཟོས་ན་ལྟུང་ངོ་།།ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟ་བ་དེ་དགེ་འདུན་དུའང་ཚང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཟ་ནའོ། །དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེས་ཟན་ཟོས་པ་ལས་ ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གསུམ་ལ་སོགས་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟ་བ་དེ་རྣམས་གསུམ་མན་ཆད་ནི་གུད་དུ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བཞི་ཡན་ཆད་གཅིག་ཏུ་ཚང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་སློང་དང་ངོ་། །བཞིར་ཚང་བ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གག་གི་ཚུལ་གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པོ་རྙེད་པ་དང་གྲུ་ཡང་མ་བརྒལ་ནའོ།

关于剩余食物的规定：施予剩余食物的比丘应食用两三口后加持咒语后施予。若已作回遮则不应食用。
若施予剩余食物的比丘发誓不食用且未起座时，有人来请求施予剩余食物，因自己发誓不能食用，应以手按住食物加持咒语后施予，这也算作剩余食物。
他人施予的剩余食物也应食用。若一位比丘已做剩余食物并加持咒语的食物，其他已用餐的比丘也可食用。
明知食用未作剩余的食物即构成堕罪。即已食用而未作剩余时。已食用食物未作剩余即构成堕罪，这是一个条件。
食用时。食用未作剩余的食物即构成堕罪，这是一个条件。仅食物而已。仅是食物即构成堕罪，这是一个条件，即食用一口以上即构成堕罪，具备这些条件即构成未作剩余食物的堕罪。
同一座位的食物。未作剩余食物的堕罪完。
关于劝食的堕罪解释如下。劝告：比丘已用餐且明知未作剩余食物时，对他说'这是已作剩余的食物，你吃吧'这样劝告即构成堕罪，明知和条件两项。
施予未作剩余食物的比丘也是比丘，具备这三个条件即构成堕罪。对已食用者劝告。对已用餐者未作剩余食物而以时间劝食的堕罪完。
关于众多堕罪解释如下。明知僧众聚集用餐而在别处用餐即构成堕罪，这是一个条件。在各自分配食物的处所之外，在界内居住的比丘成为僧众时，不同处用餐时。
施主对比丘僧众各自用餐作因缘者除外，其他即在同一界内僧众全部聚集且食物因缘相同用餐时，四人以上成为僧众者，不食用僧众的食物份，也未被其他施主另外邀请，而是自己寻求因缘准备在界内别处用餐即构成堕罪。
共同。在别处用餐时也具足僧众且共同聚集即构成堕罪，这是一个条件。共同用餐时。具足僧众且共同聚集者用餐即构成堕罪，这是一个条件。
三人以上。共同用餐者三人以下在别处用餐也只是突吉罗，若超过三人即四人以上具足即构成堕罪，这是一个条件。与比丘。
具足四人也不是沙门和在家人，而是全部是比丘即构成堕罪，这是一个条件。除非得到两种无衣食物和未渡船时。

།གོས་དབུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་གཉིས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ན་བ་དང་ལས་དང་ལམ་དང་གྲུར་ཞུགས་པ་དང་དུས་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ཟན་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ།ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཟན་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ན་ཡང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་མཆོད་སྟོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དེ་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་ནས་བཀད་ས་གཅིག་ཏུ་མི་ཤོང་སྟེ། ཁང་པ་སོ་སོར་ཆོད་ཅིང་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། ། གཞན་འདིའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཟན་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་མུར་འདུག་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཟན་བྱིན་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཟོས་ནའོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ཡང་ཟོས་ཟིན་ན་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག གཅིག་སྟེ་ཡན་ལག་སྔ་མའི་ཐོག་ཏུ་འདིས་བསྣན་ཏོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་པའི་གནས་སུ་འོངས་སམ་མ་དྲིས་པར་ཟོས་ན་འགལ་བ་བྱེད་དོ། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་ཤིང་ཟན་ཟ་བ་ཁ་ཅིག་གྲལ་ལ་མ་ཤོང་སྟེ་ལྐོག་ཏུ་ཟ་བར་གྱུར་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ སྤྱིས་དགེ་འདུན་ཚང་ངམ་མ་ཚང་ཟན་གག་ཏུ་ཟ་ཞེས་མ་བྱས་ན་ཀུན་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་དྲི་བ་ནི་གྲལ་ཐོག་མ་ན་འདུག་པས་དྲིའོ།།གང་ཅི་ཡང་ཆུང་ཟད་ཅིག་བྲིམས་ན་ཟས་གཅིག་གོ། །དགེ་འདུན་དུ་ལངས་ཀྱང་རུང་གང་ཟག་ཀྱང་རུང་གུད་དུ་ཟན་ཁ་ཟས་སྣ་འགའ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ བྲིམས་ན་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལས་བྲིས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་ཉེས་བྱས་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་ཡང་བར་འགྱུར་རོ།།འགྲོ་བ་དང་། ཟན་གྱི་དུས་ལས་སྔར་རིང་པར་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། ལམ་རིང་པོ་ཞིག་ནས་འོངས་ཏེ་བཀྲེས་པ་དང་། ནད་པ་དང་ནད་པ་ཟན་ལ་འོང་མི་ཕོད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་ནད་གཡོག་ ཏུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དང་།དཀོར་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཐོ་དན་ལྟ་བུ་ལས་ལ་འབྲེལ་པ་དང་། གཞན་ཚང་མང་དང་བསྐོས་སར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟོས་པར་བླངས་ཤིང་མི་བཟའ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སྔར་ཟན་ཟོས་སམ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ ཟོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གག་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལས་སྔར་ཟོས་སམ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མནོས་ཏེ་ཟོས་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྡེ་ཟན་ནོ། །སྡེར་མང་པོ་འདུས་ཤིང་ལོགས་ཤིག་ཏ་ཟ་བ་རྫོགས་སོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། བདག་གི་ ཉི་མ་ཕྱེད་ཕན་ཆད་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་དུས་མ་ཡིན།བདག་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་གླིང་གང་ན་གནས་པའི་གླིང་ཡུལ་དེའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཕན་ཆད་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཟའ་བ་རྣམ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱ་རེངས་ ཤར་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ནི་དུས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་དུ་དྲོའི་ཟན་ཟོས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་ཟ་བ་ནི་ཤར་གྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ལྷོའི་ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་ཏེ་བཟར་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནས་ནུབ། ནུབ་ནས་བྱང་བྱང་ནས་ཤར་ཀྱང་ངོ་། །དེར་འབྷྲིད་། དུས་མ་ཡིན་ཞིང་དུས་ ལས་འདས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་།།བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཟ་བའོ།

除了为供养衣物而双方邀请、生病、工作、在路上、乘船以及这些时间之外，从食用饭食而犯堕罪，这是一个支分，具备这些支分而在别处聚集食用饭食即为犯罪。在大众集会之外也是如此。
如举办时节大供养法会等，很多人聚集在一起无法容纳在一处，分散在不同房间食用则无过。
此外，非正当出家人的饭食则无过。对于非佛法、非正见的外道出家人所供养的饭食，在别处食用则无过。
食用即犯。在别处聚集食用，食用完毕即成犯罪，这是一个支分，此支分添加在前面支分之上。
在界内的必定到来之处，未经询问而食用即为违犯。在同一界内僧众集合食用饭食时，有些人因座位不够而在偏僻处食用，如果僧众整体未问'僧众是否齐全，在何处食用'，则大家都犯小罪。询问应由坐在首座者发问。
若分发任何少许食物即为一食。无论是僧团还是个人，以少许饮食在僧众中相互分发，则从犯堕罪和突吉罗中解脱，从犯堕罪中成为突吉罗，从突吉罗中成为轻微突吉罗。
行走的人、在饭食时间之前长途跋涉的人、来者、从远路而来且饥饿的人、病人、病人无法前来用餐的、看护病人的、被指派照顾病人的比丘、被僧团指派为库官的、如监工等从事工作的人、其他众多事务和被指派之处，在大家未食用之前不应取用。
这些被提到名字的人，比僧众先吃或在别处吃都无过。除此之外，任何比丘若比僧众先吃或在别处接受食用，都犯突吉罗。
别众食。多人聚集在别处食用完毕。
现在解说非时食罪。从日中之后到黎明之前为非时。无论是在东方、南方、西方、北方的任何洲土所住之处，从该地日中之后到黎明未现之间为非时，若食用五种正食和五种助食等任何食物都将犯罪。
从黎明到日中之前为时，食用无过。在东方大陆吃了早饭后去南方吃饭，因为东方日中时南方日出，故可食用。同样，从南方到西方、从西方到北方、从北方到东方也是如此。
在那里携带。在非时且明知超过时间而食用即成犯罪。食用正食和助食。

།དུས་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།སྤགས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་ འཆད་དེ།ཟན་གྱི་སྔ་རོལ་བྱིན་ལེན་ལ་ཟན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏམ་དེར་ཐུན་འདས་ན་སྤགས་པའོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལས་དྲོ་ཁ་ཚུན་ཆད་དུ་བཟའ་བར་བསམས་ཏེ་ནང་པར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལས་དྲོ་ཁ་ཚུན་ཆད་དུ་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་གིས་ས་ལས་འཕགས་པར་བཏེག་པ་ནི་ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་ བཟར་རུང་ངོ་།།ནང་པར་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟན་དེ་དྲོ་ཁར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལས་དྲོ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་བཏེག་པ་ནི་ཕྱིན་ཆད་བཟར་མི་རུང་སྟེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །ནང་པར་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་དྲོ་ཁར་ཡང་མ་ཟོས་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་མ་རེག་པ་དྲོ་ འདས་པ་ནི་སྤགས་པ་སྟེ་བཟར་མི་རུང་སྟེ་ལྟུང་བ་དང་དྲོ་འདས་ན་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་དྲོའི་འོག་ཏུ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོ་བཟའ་བར་བསམས་པ་ལས་ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་དམར་ཐག་ཆད་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་སྤགས་པའོ།།དེར་རོ། །ཁ་ཟས་བདག་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཐུན་འདས་པར་ཤེས་བཞིན་ དུ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བཏེག་པ་མི་མིང་། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དྲོ་ཁར་བཟའ་བར་བསམས་ལ་དེ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་བཏེག་ཅིང་རེག་ན་ཡང་ཕྱི་དྲོ་ཟ་ཡང་རུང་སླར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་བཙོས་པ་མ་ཡིན། །དགེ་སློང་གིས་ མ་རེག་ཅིང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཟས་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པས་བཙོས་ཤིང་གཡོས་བྱས་པ་ཟོས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་པའོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྔོས་པ་ཉེས་མེད་དོ། །གསོལ་བས་ བསྔོ་བ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ་ཐོག་མ་རྨང་གདིང་བ་ན་ཚང་མང་དུ་བསྔོས་པ་དང་ཁང་པ་རྙིང་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཚམས་གཅིག་གི་ཕྱིར་རོལ་དུ་ཞག་གཅིག་གནས་ལ་དེ་ནས་གདོད་ཚང་མང་དུ་བསྔོར་རུང་སྟེ་འདི་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་བྱས་པ་ནི་བསྔོར་རུང་ངོ་།།དགེ་སློང་གིས་ བཙོས་པ་ཡང་ངོ་།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས། རྗེན་པ་ལས་ན་དེ་བཙོས་པའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ནི་བཙོས་ཟིན་པ་ལ་སླར་བསྲོས་པ་ལ་ཉེས་མེད་ཀྱིས་མ་བཙོས་ཤིང་རྗེན་པ་ལས་བཙོས་པ་ཡང་བཙོས་པ་ལས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། སུམ་ཆ་ བཙོས་ལ་མི་འཇམ་པ་ཚུན་ཆད་དེར་རོ།།བཙོས་པའི་ཚད་དུ་ཆུད་པ་ནི་ནས་དང་འབྲས་དང་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བ་གསུམ་གཉིས་ཚོས་ཤིང་འཇམ་པོ་མུལ་མུལ་མོར་གྱུར་པ་ནི་བཙོས་པའི་ཚད་དུ་ཆུད་དོ། །སུམ་ཆ་ཚོས་ཤིང་འཇམ་པོར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་བཙོས་པའོ། །ཁ་དོག་འགྱུར་ལ་འཇམ་ ནའོ།།ཚོད་མ་དང་ག་གོན་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་དོག་འགྱུར་ཞིང་འཇམ་པོར་གྱུར་ན་བཙོས་པའོ། །ཁུ་བ་ན་ལྷག་གཉིས་ནའོ། །འོ་མ་ལྟ་བུ་འཚོད་པ་ནི་ལྷག་གཉིས་བཙོས་པས་བཙོས་པར་ཆུད་དོ། །མེས་བརྟགས་པ་བྱས་པའང་མ་བཙོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

非时食用饮食成为堕罪。非时食。非时食用之堕罪已竟。
现说过分之堕罪。在饭前受持而在饭后或过时则为过分。
对于饮食，若想在午前食用而于早晨受持，在午前由在家人或出家人从地上举起者，此后任何时候都可食用。
早晨受持的饭食本应在午前食用，若过午后由在家人和出家人举起者，此后不可食用，若食用则成堕罪。
早晨受持的食物在午前未食用且在家人也未触碰而过午者为过分，不可食用而成堕罪，如同过午成堕罪一样，在午后受持想在下午食用而过日落红光消失者也是过分。
于此，自己受持食物而明知已过午和下午时分而食用则成堕罪。
举起之意为：早晨受持想在午前食用者，若被在家人和出家人举起触碰，即使下午食用也可以，但若未重新受持而食用则成恶作。
界内存放和烹煮非也。
比丘未触碰且未受持的食物在一界内过夜，以及界内由在家人烹煮调制而食用者也成恶作。
虽在界内烹煮，若僧团以白羯磨作法回向者无过。
以白羯磨回向有三种：最初奠基时为众多厨房回向，及旧房舍时僧团全体在一界外住一夜后方可为众多厨房回向，如此三种情况下作白羯磨者可以回向。
比丘烹煮也是。
在界外比丘烹煮者也成恶作。从生食开始烹煮者即为烹煮。
前两条经文中的烹煮是指对已煮熟的重新加热则无过，而从未煮过的生食开始烹煮也是烹煮，若食用则成恶作。
三分之一煮熟而未变软者亦如是。
达到煮熟程度是指大麦、稻米、豆类等坚硬物三分之二煮熟且变得柔软粘稠，这就达到了煮熟的程度。三分之一煮熟而未变软者为未煮熟。
若颜色改变且变软则是。
像蔬菜和葱类，若颜色改变且变软则为煮熟。
汤汁则需过半。
像牛奶这样的煮制，过半煮熟即达到煮熟程度。
用火试验者也非未煮熟。

།བརྟག་པ་རྣམ་བདུན་བྱ་བ་ལ་མེས་བརྟགས་པ་ཡང་ བཙོས་པར་ཆུད་དེ་དགེ་སློང་གིས་མེས་བརྟགས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བཤིག་པའི་ལྟུང་བ་ཡང་ཡོད་དགེ་སློང་གིས་བརྟགས་པ་དེ་ཟོས་ན་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཟོས་པའི་ཉེས་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་གཞན་གྱིས་མེས་བརྟགས་པ་ཞིག་བཙོས་ན་ཡང་བཙོས་པའི་ཉེས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཚེས་ བཟུང་བ་ལས་སྤྲུལ་པ་གནས་པའང་གནས་པའོ།།མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་བཟའ་ཤིང་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཏོག་བླགས་ཏེ་ཟོས་ན་ཡང་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་ཁ་ཟས་སུ་ཆུད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ར་ལུག་དང་བ་བཏགས་པའི་ཞོ་འཐུངས་ནའང་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་རོ།།ཕྱོགས་སུ་སྣོད་གནས་ན་ཡང་དེས་ར་ཚོས་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པ་དང་མ་གཏོགས་པའི་ཚད་དུ་ལྕགས་སྒྱེད་དམ་སྒྱེད་པུ་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཏེ་རྩ་བ་གཉིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟུག་ལ་རྩ་བ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟུག་པ་ཡང་མཆིས་ཀྱི་ནང་དུ་ བཙོས་པར་ཆུད་དོ།།བཙོས་པ་དེར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཟན་འདུག་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་འདུག་སྟེ་སྐྱ་བ་འམ་གཟར་བུས་དཀྲུགས་ཤིང་འཚེད་པ་ནི་མཚམས་སུ་བཙོས་པར་མི་ཆུད་དོ། །མདག་མ་ཡང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མདག་མ་བླངས་ཏེ་ བསྲེགས་པ་དང་མེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་ལ་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་མེ་ལྕེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་པ་ལ་བསྲེགས་པའང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲེགས་པར་ཆུད་དོ།།དེ་ལས་ཕྱུང་ངམ་མ་ཕྱུང་ན་དེར་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་མེ་མདག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འདྲིལ་བ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་། རླུང་ གིས་བཏབ་པའི་མེ་ལྕེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལ་བསྲེགས་པས་ནི་བསྲེགས་པར་མི་ཆུད་དོ།།གནས་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོན་བོར་བའི་ཚུན་ཆད་གཅིག་ཏུ་བཙོས་ན་ཡང་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བཙོས་པར་གྱུར་ཏེ་འགྲོན་བོར་བའི་མཚམས་ཇི་ ཙམ་དུ་ཚུན་ཆད་མ་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད།འདོམ་མོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རའི་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །གྱེན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲུབ་པས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཙོས་ཏེ་བར་ཅི་ཡང་མ་ཆོད་ ནའང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པར་ཆུད་དོ།།ནང་གི་ཡང་ངོ་། །ཁང་པ་མཐོན་པོའི་ནང་ཐོག་བོར་བ་ཡང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཙོས་ན་མི་གང་ལྷག་སྟེ་བར་ཅི་ཙམ་ཞུགས་ཀྱང་བཙོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གི་རིམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁང་པ་རྩེག་མ་རིམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་ཏོག་ཏུ་བཙོས་ ཀྱང་རུང་འོག་ཁང་ཏུ་བཙོས་ཀྱང་རུང་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཙོས་པར་ཆུད་དོ།།གཞན་གྱིས་བསྔོས་པར་གཞན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་ལ་གཞན་ཁ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་དབང་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་ཁང་བུ་མིག་གཅིག་ཏུ་གཞག་ནས་གཞན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དེ་འདུག་ན་ཁྱིམ་བདག་ འདུག་པར་བཙོས་པ་དང་ཁྱིམ་པས་བཙོས་པ་ནི་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བཙོས་པར་མི་ཆུད་དོ།།ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བ་ནི་བཏེག་པ་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དེའི་བགགས་པ་ལ་མ་གནས་ཏེ་དུས་སོ།

关于七种检验之中的火烤检验，也属于煮食之列。如果比丘用火检验，那么对于该比丘来说既有破坏心意的过失，如果比丘食用比丘检验过的食物，也将构成食用比丘所煮食物的恶作罪。如果食用他人火烤检验过的食物，则不构成煮食的恶作罪。
从日期来看，所显现的也是存在的。在一个界域内，食用生长的树上的果实，也属于在一个界域内过夜的食物，构成恶作罪。同样，在界域内饮用绑在界内的羊和牛的乳汁，也构成恶作罪。
如果容器放在某处，也因此而熟透。关于寺院界域内是否包含的范围，如果插入铁桩或木桩之类的物品，两个根部在界域外，一个根部在界域内，也属于界内煮食。
那种煮食不属于这种情况。如果食物在界域外，而在界域内没有，用勺子或长柄勺搅拌烹煮，不属于界内煮食。炭火也不是非容器。
在界域内取炭火烧烤，以及火在界域外，被风吹来的火焰进入界域内烧烤的，也属于界域内的烧烤。从那里取出或未取出则不属于此类。
在界域内的炭火滚到外面烧烤，以及被风吹动的火焰伸到界域外烧烤的，不属于烧烤之列。处于原位的界域也是如此。
在寺院外院外直到客人住处为止，如果在一处煮食，也属于在一界内煮食。至于客人住处的界限有多远，将在下文解释。
从寺院外院算起一庹之内属于界域内。因为向上延伸到空中而成立。
在界域内的空中煮食，如果中间没有任何间隔，也属于界域内煮食。内部也是如此。
在高楼内部去掉屋顶，在内部空中煮食，即使超过一人高，无论间隔多远都属于煮食。上层也是如此。
即使是多层建筑，无论是在顶层煮食还是在底层煮食，都属于在一界内煮食。
他人指定的不是他人的住处。如果有某个强势者控制比丘的住处，将比丘安置在一个房间内，而施主住在其他地方，在施主所住处煮食和居士煮食都不属于一界内煮食。
终生所养的牛是被抬起的，以及在内部煮食和比丘煮食，不住于其遮障，即是时。

།ཁ་ཟས་དགེ་སློང་བཏེག་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་ སློང་གིས་བཙོས་པ་བཟར་མི་གནང་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅང་བ་དང་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་བཏེག་པ་དང་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་ཅིང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་མེད་དོ།།བཙོ་བ་ནི་ན་བའི་ཕྱིར་བཙོས་ན་ནི་ཉེས་མེད་ཀྱི་མིན་བར་ནི་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ དང་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བཙོས་པ་ནི་མི་གནང་ངོ་།།འབགས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་གཞོང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཟས་ཆགས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁའི་དྲི་མ་དང་བཟའ་བཏུང་བ་ཡང་ངོ་། །ཁའི་དྲི་མ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚིགས་མཁའི་གསེབ་ཏུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ དག་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཐུན་འདས་ན་སྤགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདིའི་ཕྱི་རོལ་ལྕི་བའམ་སས་ཕྱིས་ཏེ་ཆུས་བཤལ་ལ་བཀྲུའོ། །ཁ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁའི་ཕྱི་རོལ་ལྕི་བའམ་སས་བསྐུས་ལ་ཆུས་དག་པར་བཤལ་ཞིང་བཀྲུའོ། །ནང་ཆུས་ལན་ གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་ལ་མཁུར་ཆུད་དོར་རོ།།ཁའི་ནང་ནི་ནང་པར་དང་དྲོ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་ཤིང་ཟོས་ལ་ལན་གསུམ་ཆུས་དག་པར་བཀྲུའོ། །ཕྱི་དྲོ་སྐོམ་འཐུངས་ནའང་ལན་གསུམ་དུ་ཆུས་དག་པར་བཀྲུའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལན་གཉིས་གསུམ་བཟླས་ཏེ་གུས་པར་བཀྲུས་ན་སྒྲ་མ་བྱུང་ཡང་ ངོ་།།ཟན་ཟ་བའི་སྔོན་ལོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ཡང་སྔ་དེ་ཉིད་དག་པར་བཀྲུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལྕི་བའམ་རྩ་བརྡུངས་པའི་ཁུ་བའམ་ས་འཇམ་པོ་སྒྲ་ཚིལ་འདྲ་བས་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུས་ཏེ་དག་པར་བྱས་ལ་ཀྲིག་ཀྲིག་ཟེར་བའི་སྒྲའམ་བརྡབས་པའི་སྒྲ་དང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དག་པའི་ཚད་དུ་ཆུད་ དོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་བཀྲུས་ནས་སྒྲ་མི་ཟེར་ཡང་དེས་ཆོག་པར་བརྩིའོ། །ཉེས་མེད་པ་ནི་ལངས་པའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་དག་པར་བཀྲུས་པ་ལས་སྣུམ་དང་རྩི་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ལངས་པར་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །མི་འབགས་པ་ལ་རེག་པ་ཡང་ངོ་། ། ཁ་ཕྱིས་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་ཆགས་ཤིང་མ་བཀྲུས་པ་ཞིག་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུལ་ཏོག་དང་ལྕི་བ་དང་ས་གང་ཡང་རུང་བས་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུས་ན་སྣུམ་ཡང་ངོ་། །གོས་དང་སྣོད་སྤྱད་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བུལ་ཏོག་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ལ་སོགས་པས་ལན གསུམ་དུ་དག་པར་བཟླས་ཏེ་བཀྲུས་ན་མ་དག་ཅིང་སྣུམ་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།།ལངས་པ་གསལ། ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་དུ་དག་པར་བཀྲུས་པ་ལས། ཁ་ཟས་ཚན་པོ་ཞིག་བླུགས་ཏེ་ལྷན་པའི་གསེབ་ནས་རྩིའམ་སྣུམ་ལངས་ཏེ་མངོན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་བསལ་ཏེ་དོར་རོ། ། འབགས་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲུ། ལྷུང་བཟེད་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་མམ་ཟས་ཀྱིས་རེག་ན་གར་རིག་པར་དག་པར་བཀྲུས་ལ་གོས་ནི་གཞན་མི་བཀྲུའོ། །སྣོད་སྤྱད་པ་ནི་གཞན་བཤལ་བས་ཆོག་གོ།

不允许食用比丘举起的食物、在界内煮的食物以及比丘煮的食物。对于终身可服用的药和七日药，如果用咒语加持，则举起、煮制等使用和食用等都无过失。
煮食方面，如果是因病而煮则无过失，但若非因病，比丘煮的和在同一界内煮的则不允许。
污染是指食物的残渣。如果在钵、木盆、手等上面沾有食物时食用，则犯突吉罗。口中的污垢和饮食也是如此。
如果口中有污垢和食物残渣卡在牙缝中，未清洁就食用饮品，则犯突吉罗，因为过了时间会变成腐败。
外部应用牛粪或土擦拭后用水冲洗清洁。为了清洁口腔，应在外部涂抹牛粪或土，然后用水彻底冲洗清洁。
内部用水漱口两三次后吐出。口腔内部在早晨和吃完早饭后应嚼用杨枝，然后用水漱口三次清洁。下午饮水后也要用水漱口三次清洁。
钵虽反复清洗两三次恭敬地洗净，即使没有发出声音也可以。
在用餐之前洗钵时，即使之前已经洗净，也要用牛粪或捣碎的草汁或细软的土（如油脂般的）洗三次使其清洁，发出咔嚓咔嚓声或碰撞声，这就算达到清洁的标准。
反复洗三次后即使没有声音也算足够清洁。
无过失是指溢出。如上经所说，反复洗三次清洁后，即使油和汁等食物溢出也无过失。
触碰未污染的也是如此。触碰沾有食物未洗的擦嘴布和器皿等物品，则犯突吉罗。
用碱、牛粪或任何土清洗三次，即使有油也可以。衣服、器皿和钵等用碱、牛粪和土等反复清洗三次，即使未清洁和有油也无过失。
溢出明显。钵洗三次清洁后，如果倒入热食，从补丁缝隙中渗出汁或油而显现，应将其除去丢弃。
污染处要清洗。钵和器皿等沾上油或食物，应在接触处清洗干净，衣服则不用另外清洗。器皿只需冲洗即可。

།མི་སྣུམ་པའི་ཕྱིར་སྣུམ་པའི་རྫ་མ་ལ་སོགས་པ་རྫིང་བུའི་ཆུ་ཟབ་མོར་གཞུག་། རྫ་མ་ལ་སོགས་སྣོད་སྤྱད་མར་གྱི་སྣོད་བྱེད་བྱེད་དེ་སྣུམ་མི་འདག་ན་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་གཞུག་།ཉ་དང་རུས་སྦལ་དང་སྦལ་པ་དང་སྦལ་པ་དཀར་པོ་དང་སྲིན་བུ་ཨུ་ལུག་ཀས་མ་བལྡག་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རྫིང་བུའམ་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པའི་སྲིན་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས བལྡགས་ན་སྣུམ་མེད་ཅིང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་བལྡགས་ཤིང་དག་གི་བར་དུ་ཞག་གཉིས་གསུམ་དུ་གཞག་གོ།།བསྲེགས་ཏེ་ཡང་སྣུམ་མེད་པར་གྲུབ་ནའོ། །རྫ་མ་སྣུམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེས་བསྲེགས་ན་ཡང་སྣུམ་མེད་ཅིང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྣུམ་མེད་ ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་གོ་འདུན་ནམ་ལྕི་བས་དག་པར་བཀྲུ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མེའམ་རྫིང་བུར་བཀྲུས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དེ་ཕྱི་ནས་ཀྱང་གོ་འདུན་ནམ་ལྕི་བས་ཀྱང་ལན་གཅིག་དག་པར་བཀྲུའོ། །ལན་ཚྭ་དང་བ་ཚ་དང་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་དོ། །ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་ བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་ཕྱི་དྲོ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་མཐུངས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ།།བརྟགས་པ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ལན་ཚྭ་ཅན་དང་བ་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་བཙགས་པའམ་དངས་པར་བྱས་ཏེ་བརྟགས་ན་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་བྱིན་ ལེན་མ་བྱས་པར་བཏུད་དུ་རུང་སྟེ་ནད་པ་དང་དགེ་སློང་མིན་པ་ཐམས་ཅད་འཐུང་དུ་དབང་སྟེ་ཉེས་མེད་དོ།།བདག་གིས་དགོས་པར་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པ་ལན་ཚྭ་དང་བ་ཚ་མེད་པའོ། །ལན་ཚྭའི་ཆུའི་ཚད་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོད་མའམ་ཐུག་པ་བཙོས་ཏེ་ལན་ཚྭ་གུད་ནས་གད་པ་མི་དགོས་ན་ལན་ ཚ་ཅན་གྱི་ཆུར་བརྩིའོ།།བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་གོས་ཀྱི་སྣུམ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ན་དག་པར་ནུས་པ་ནི་བ་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུར་བརྩི་སྟེ། ཚད་འདིར་མ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་དྲོ་དང་སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེས་ན་ཕྱི་མའོ། །ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ནི་བཙགས་སམ་ དངས་ཏེ་ནང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ན་རྙོག་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཚད་དུ་བརྩི་སྟེ་ཕྱི་དྲོ་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་།།ཤིང་ཏོག་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུས་ཆུ་དང་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཤིང་ཏོག་ཀ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བཅུག་ན་རྙོག་མ་ཞབས་སུ་རྙིགས་ཏེ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །བ་ ལང་གི་ཆུ་དང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལོ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ།ཐལ་བའམ་ཟན་བཅངས་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་བམ་ཟན་གྱི་ཆང་པ་བཅུག་ནའང་རྙོག་མ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་གྱེས་པའི་ཕྱིར་སྣུམ་མོ། །ཟན་གྱི་ཆང་བ་ཆུར་བཅུག་པ་དེ་མི་གྱེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སྣུམ་གྱི་ཕྱེ་མར་དུ་བྱའོ།།ཆུའི་འབྱུང་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་མི་མངོན་ན་ཡོད་པའི་མི་གྲངས་སོ། །རྫིང་བུའམ་ཁྲོན་པའི་ནང་ན་ཁ་ཟས་ཡོད་ལ་ཆུ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པར་མི་མངོན་ན་ཆུ་དངས་བའི་ནང་དུ་བརྩི་སྟེ་ཉེས་མེད་དོ།

为了使器皿不油腻，应将油腻的瓦罐等放入深潭水中。若瓦罐等容器作为盛油之器而油腻难去，则应放入水池中。
应放置直至鱼、龟、青蛙、白蛙和乌鲁卡虫未舔舐为止。
如前经所说，放入水池或水中，是因为这些提到的虫类舔舐后，将无油腻而变清洁，应放置两三天直至被舔舐干净为止。
若经焚烧也能达到无油腻的效果。为使瓦罐无油腻，用火焚烧也能使其无油腻而清洁。
无油腻后，比丘还应用牛粪或粪便清洗。
如前经所说，经火或水池清洗的器具，之后还应用牛粪或粪便再次彻底清洗一遍。
咸水、碱水和浑浊水分别说明。
若在上午未经授受而饮用含盐的水、含碱的水和浑浊的水，则犯恶作罪；下午即使经授受而饮用，也犯恶作罪。
经检查，在非时和一切时。
含盐和含碱的水若经过滤或澄清后检查，则在非时和未经授受的情况下都可以连续饮用，病人和非比丘都可以饮用，无过。
自己所需而未起作用的是无盐和无碱的。
达到咸水标准的是指在该水中煮菜或汤时不需另外加盐，则视为咸水。
碱水是指能洗净衣服油污等的水被视为碱水。未达到这个标准的，下午和上午未经授受而饮用也无过。
若现影像则为后者。
浑浊水经过滤或澄清后若能映照出面容影像，则视为非浑浊水的标准，下午可以饮用。
迦答迦果实能使水清澈。
若在浑浊水中放入名为迦答迦的果实，浑浊物会沉淀到底部，水变得清澈。
如同为使牛饮水清澈而放入树叶一样。
用灰或揉团的饭也可以。若在浑浊水中放入灰或揉成团的饭，浑浊物也会变清澈。
为防分散而加油。将揉团的饭放入水中，为防止其分散，应制成油末。
进入水源后若不显现则算作有人数。若在池塘或井中有食物，而水中不显现食物的痕迹，则算作清澈水，无过。

།རེག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉི་ཚེ་བསལ། སྣོད་ཀྱི་ནང་གི་སྣུམ་ ལངས་ཏེ་ཁ་ཞག་གིས་ཆོད་དམ་རྫིང་བུའམ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལ་ཁ་ཟས་དང་ཞག་གི་སྤྲིས་མས་ཡོག་ཅིང་འདུག་ན་ཉི་ཚེ་གུད་དུ་བསལ་ཏེ་བོར་རམ་ཕན་ཚུན་བཤུགས་ཏེ་དངས་པ་ལས་བཅུས་པ་ནི་ཉེས་མེད།བྱ་རོག་གི་མཆུས་རེག་ན་ཐན་ཁོར་ཀྱང་ངོ་། །བདག་གི་ཟས་ལ་བྱ་རོག་གི་མཆུས་རེག་ན་གར་རེག་ པ་ཉི་ཚེ་བཅད་དེ་དོར།བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པ་ཞིག་ནའང་གདོད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཟའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རེག་པ་ནི་མ་རེག་པའོ། །ཀུན་དེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཏོ་ར་ར་འོང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཁ་ཟས་དང་མི་གཙང་བ་ལ་རེག་པ་ནི་ཀུན་དེའི་ནང་ན་འདུག་པ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་གཙང་བ་མེད་པར་མི་བརྩིའོ། ། ནོར་ཏམ་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་ན་མ་ཡིན། རྫས་གཞན་ཞིག་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་ཏམ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁ་ཟས་ཡོད་པའི་སྣོད་ལ་བཟུང་ཞིང་རེག་པ་ནི་སྤགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་བསྐྱོང་ནས་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ནོར་ཏེ་བཟུང་བ་དེ་བཏེག་ཅིང གུད་དུ་སྤོས་ཏེ་གནས་བསྐྱེད་ཀྱང་སྤགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ།།རབ་ཏུ་ཆུང་ངུའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ནོར་ཏམ་གནས་བསྣོར་ནས་ཁྱེར་ཁྱེར་བ་ལས་ལམ་དུ་ཚོར་ན་ཐལ་བྱུང་དོར་བ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་གང་ཉེ་བ་ཅིག་ཏུ་སྐྱལ་ནའང་སྤགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷོད་ པས་བཏེག་པའམ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷོང་ཅིང་མི་བསྲུང་བས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །བཏེག་པ་དང་བཙོས་པ་ཡང་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཟར་རུང་ངོ་། །དེས་ཟས་ བྱིན་པ་བླངས་ནའང་བྱིན་ལེན་དུ་ཆུད་དོ།།བྱིན་ལེན་དུ་རིགས་པའི་གཏོགས་པ་མེད་པར་མ་གྱུར་ན་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཟས་འདྲི་མ་ཞིང་འོངས་པ་ལ་བདག་གི་ལག་པས་ཚུས་བསུས་ཏེ་སྔར་བླངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ གིས་རེག་པ་ནི་སྤགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གཏོགས་པ་དེ་དག་ཐག་བུ་ལ་སོགས་པས་སྤྲེལ་བའོ། །ཟས་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དྲོ་རྟོག་ཅིང་སེལ་ན་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཐག་བུའི་ཐོག་ནས་བཟུང་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཐོག་མ་གཅིག་ལས་བཟུང་སྟེ་ཁ་ཟས་ ཐག་བུ་གཉིས་སོ་སོར་མ་བྲལ་ཞིང་རེག་བཞིན་དུ་བསལ་ཅིང་བརྟགས་པ་ནི་སྤགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ།།སྡོམ་པ་མཚུངས་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་ན་སྤགས་པ་དང་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་དུ་གཅིག་གོ།

仅仅去除被触碰的那一部分。容器中的油浮起来被油脂覆盖，或者池塘、井水被食物和油脂的浮沫覆盖时，只需将覆盖物单独除去或者互相搅动使之澄清后取用都无过失。
乌鸦的嘴触碰到时也是如此。如果乌鸦的嘴触碰到自己的食物，只需切除被触碰的部分丢弃。
即使已经做过净施，也要重新净施后再食用。与此相关的连续触碰则不算触碰。
从那些水中涌出的水流不间断地触碰到食物和不净物时，那些在其中的东西不算被触碰，但不能认为没有不净。
错误或失去正念时不算。为了拿取其他物品而错拿或忘记，触碰到装有食物的容器时不算污染，无过失。
这些并非经过保管后存放。如前经所说，错误地拿起装食物的容器，抬起并移到别处存放也不算污染，无过失。
送到极小的处所。如前经所说，错误或混淆处所而搬运，途中发觉时，不是随意丢弃，送到任何近处也不算污染，无过失。
放松地拿起或做净施也不行。比丘即使未犯他胜罪，但对僧残等罪放逸不守护者，即使做了净施也不可食用。
拿起和煮过的未经检查的也不行，可以食用。从他那里接受施予的食物也算作净施。
如果不是属于应该净施的范畴就不算接受。对于未经询问就送来的食物，用自己的手迎接着先前接受的不算净施。
沙门和居士像拿着食器一样，比丘触碰时不会变成污染。
那些相关物用绳子等系着。傍晚检查和挑选食物和菜肴等时，居士或沙门握住绳子的一端，比丘握住另一端，食物与两根绳子不分离，在触碰的同时检查挑选不会变成污染，无过失。
戒律相同见解无差别时，污染、接受和净施是一致的。

།དགེ་སློང་དུ་མཚུངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་འདྲ་ན་དགེ་སློང་གིས་ སྤགས་ཀྱང་རུང་བཟར་མི་རུང་།བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བྱིན་ཏེ་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་དུ་མི་ཆུད་དེ་བཟར་མི་རུང་། གཅིག་གིས་ཟན་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་ཀུན་གྱིས་བཟར་རུང་ངོ་། །དམ་པ་ཡིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ནང་ནས་བཤད་པ་རྣམ་གསུམ་དགེ་སློང་མས་ བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བསྲུངས་ཏེ་སྤགས་པ་དང་བླངས་པའང་བཟར་མི་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡང་གདོད་བྱིན་ལེན་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་བཟར་རུང་ངོ་།།འདི་གསུམ་དགེ་སློང་མས་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་མི་བསྲུང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཕན་ཚུན་དའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ནང་ ནས་སྨོས་པའི་རྣམ་གསུམ་ལ་བཏེག་པ་དང་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་བྱས་ན་བྱིན་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ།།བླང་བ་དང་བཏེག་པ་དང་དགེ་སློང་པས་བཟར་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕས་བྱས་པའམ་དགེ་སློང་མ་ལ་རུང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་གི་སྦ་བ་ཚུན་ཆད་ལའང་རེག་པའང་དེ་ བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་པའོ།།དགེ་སྦྱོང་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་གི་ཟས་ལ་རེག་པ་ལ་ཉེས་མེད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་ལ་རེག་པའང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་བ་ཡོད་པས་བྱིན་པ་ནི་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་ཁ་ ཟས་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་བྱིན་ཏེ་ཆགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་སྟེ་བི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད།བདག་གིས་སྤགས་པའི་ཁ་ཟས་དེ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་གཞན་ཞིག་བྱིན་ཏེ་སླར་བདག་བྱིན་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །མེ་རེ་བར་བཏང་ནས་རེ་བར་གྱུར་ན་ཕྱེད་དོ། །ཁྱིམ་པས་སྔར་ནི་ཆགས་པའི་ སེམས་མེད་ལ་ཕྱིས་ཆགས་པའི་སེམས་བྱུང་བའི་ཟན་ཅིག་བྱིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད།བདག་གིས་སྤགས་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་ཟས་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར་གཞན་ཞིག་བྱིན་ལ་ཕྱིས་ཆགས་ཤིང་འདོད་དེ་ཐབས་ཅིག་གིས་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ནས་ ཟོས་ན་ཉེས་བྱས།དེ་བས་ན་དེ་ལ་མི་བསླང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་ཟན་ལ་ཆགས་ཏེ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟས་རིམས་ཤིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་བསླང་ངོ་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སྤགས་པའི་ཁ་ཟས་གཞན་བྱིན་པ་སླར་ཟོས་ན་ཉེས་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་བསླང་ ངོ་།། ཤེས་ནས་མི་བླང་། ཁྱིམ་པ་ཟན་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་བྱིན་པར་ཤེས་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། བདག་གིས་སྤགས་པར་གྱུར་པའི་ཟས་གཞན་བྱིན་པ་སླར་བྱིན་ཏེ་ངོ་ཤེས་ན་མི་བླང་ངོ་། །མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་པ་བསྐུར་བར་རིག་ པ་དང་ཁྱེར་བ་གཞུག་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཅིག་ནའོ།།ཁ་ཟས་ལ་རེག་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ཤས་སུ་བཏང་བའི་སྐལ་བ་བསྐུར་བ་དང་ནས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཤས་སུ་བཏང་བའི་མིས་བསྐྱལ་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པའམ་སྣོད་དུ་ལྡུགས་སུ་མ་བཏུབ་སྟེ་སོང་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་མེ་ལ་རེག་ ཏུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་བསྐྱབ་དང་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྟན་མ་གཏོགས་ཏེའོ།

如果比丘相同且对佛法见解相同，比丘所触碰的食物也不可食用。未经授受而直接给予并接受的，不算作授受故不可食用。
如果一人对食物作了授受，则大家都可以食用。圣者对非圣者的。在上述经文中所说的三种情况，比丘尼所做的也应当守护，所触碰的和接受的都不可食用，已经授受的也必须重新授受才可食用。
这三种情况比丘尼所做的，比丘尼不必守护。如同在家人一样，男女之间互相。在上述经文中提到的三种情况，如果比丘尼对比丘做了举起、接受和授受，则算作授受。
举起和接受，比丘可以食用。比丘所做的对比丘尼也可以。沙门的衣物以下触碰也同样是突吉罗罪。
如同沙门对沙门和比丘的食物触碰无罪一样，比丘对沙门的食物触碰也无罪。比丘对比丘自己的食物触碰则成为过失。带着期望而给予的是舍弃。
在家人对食物有贪著而给予，明知有贪著而食用是犯堕罪，毗阇耶跋摩如是说。自己触碰过的食物，带着贪著给予他人后，再次给予自己而食用是犯堕罪。
放弃期望后又生起期望是一半。在家人先前无贪著心，后来生起贪著心的食物给予，明知如此而食用是突吉罗罪，毗阇耶跋摩如是说。
自己将要触碰的食物无贪著心给予他人，后来生起贪著欲求，用方便使其给予后食用是突吉罗罪。因此不应向其索取。
在家人对食物有贪著而给予，明知如此不应说'给我一些食物'等话语索取，毗阇耶跋摩如是说。如上述经文所说，触碰过的食物给予他人后再次食用会成为过失，故不应索取。
知道后不应接受。在家人带着贪著给予食物，明知如此而食用会成为堕罪，故不应接受，毗阇耶跋摩如是说。自己触碰过的食物给予他人后再次给予，如果认出则不应接受。
非未观察的份额运送知晓和搬运放置，以及类似的因缘时。触碰食物无罪的情况是：僧团田地中分配的份额运送，或者谷物份额分配的人运送入内，或者因器皿不合适而离开，在家人和沙门不能触碰火的因缘出现时，为了保护和放置而触碰是无罪的。除了驾车人的座位。

།ཟས་ཤིག་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་ན་རྐྱེན་ཅིག་གིས་ཤིང་རྟ་ལ་རག་དགོས་ནའང་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་འདུག་པའི་ས་ལ་མ་རེག་ན་གཞན་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །གད་པ་ ཡང་ངོ་།།ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་དགང་བའི་ཚེ་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་འདུག་པའི་ས་ལ་མ་རེག་པར་བདག་གིས་བཀང་ཡང་ཉེས་མེད། སླར་དབྱུང་བའི་ཚེའང་དེ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། ཤིང་རྟ་ན་ཁ་ཟས་འདུག་པའི་ཚེ་གང་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའི་དགེ་སློང་མི་རེག་པར་ འདུག་པའི་ས་ཙམ་བཞག་ལ་ཁ་ཟས་གཞུག་གོ་།ནད་པ་ཞོན་པ་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཟས་བཅུག་པའི་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་འདུག་པ་ན་ཡང་ན་ནད་པ་དེས་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་འདུག་པའི་ས་ལ་མི་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། ཁ་ཟས་བཅུག་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ནད་པ ཞིག་བཞག་དགོས་ནའང་ནད་པས་ཁ་ཟས་ལ་མི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་།གྲུའི་དངོ་ནའོ། །གྲུའི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་བཅུག་སྟེ་འགྲོ་ནའང་དངོས་འཛིན་འདུག་པའི་སར་རེག་ནའང་ལྟུང་བ་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། ནས་དང་ནད་པ་ལྟ་བུ་གྲུའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྐམ་པའི་ཕྱིར དངོར་བཞག་གོ།།འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྟན་ཡང་ངོ་། །ནད་པའི་ནང་ནའང་དངོར་འཛིན་འདུག་པའི་ས་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་གོ་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། ཁ་ཟས་དང་དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུར་ཞུགས་ནའང་དངོར་འཛིན་དང་སྐྱ་བ་འདེབས་པའི་ས་བཞག་།དགེ་འདུན་གྱི་དང་སྨན་ལྡུད་ པ་གཡོགས་པ་དབོག་པ་དང་གཟར་བུའི་ལས་ཀུན་དང་དབྱུང་བ་ཡང་ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་ཟས་དང་སྨན་འཆེད་ཅིང་གཡོས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ལུང་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་གཟར་བུ་དང་སྐྱ་བས་དཀྲུགས་པ་དང་། དབྱུང་ཞིང་དབོག་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། དགེ་སློང་གང་ཟག་གིས་ཁ་ཟས་དང་སྨན་བཙོ་བ་ལ་ལུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་དེ་བཞིན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཤིང་དབྱུང་མེ་བསད་པ་གོས་ཀྱི་གྲཱ་ལ་སོགས་པས་རླུང་བརླབ་པས་ཀྱང་ཐོག་མར་ནན་ཏན་བྱ། ཁ་ཟས་དང་སྨན་འཚེད་པ་ལུད་པ་ལ་ཐོག་མར་ཤིང་ཕྲི་ཤིང་དབྱུང་མེ་བསད་དགོས་ཀྱི་གྲཝས རླུང་བརླབ་ཆུས་དགབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་ཞི་བའི་ཐབས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་མ་ནུས་ན་གདོད་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱ།རྟག་པར་ཆོ་ག་མི་འགྲུབ་ན་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེར་བསླེབས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཆུ་བརྒལ་ཞིང་གྲུར་འཇུག་པ་ལ་ཁ་ཟས་གྲུར་སྐྱེལ་བའི་མི་མེད་དེ་གྲུ་ སྤགས་ཏེ་སོང་དུ་ཉེ་སྟེ་མི་སླེབས་ན་ཁ་ཟས་བདག་གིས་གྲུའི་ནང་དུ་བསྐྱས་པའང་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད།དགེ་སློང་གིས་རྒྱགས་ཁུར་ཙ་ཙིག་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཆུ་རྒལ་བ་ལས་ཆུ་ཆེ་སྟེ་ཁུར་ཙས་མི་ནུས་ན་ཁུར་ཙ་དང་གཉིས་ཐག་བུས་སྦྲེལ་ལ་བདག་གིས་རྒྱགས་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད། ཐག་བུས་སྦྲེལ་མ་ནུས་ན་ཡང་ཆུ་བརྒལ་གྱི་བར་དུ་བདག་གིས་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད། ཆུ་བརྒལ་བ་ལ་ཁུར་ཙ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་རྒྱགས་ཕྱི་ན་ལུས་ན་ཁུར་ཙ་ན་མ་སླེབས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད། གཞན་མེད་ན་བླངས་པའང་རྒྱགས་སུའོ།

如果在车中放置食物，因某种原因必须依靠车辆，即使车夫坐在驾驶位置上，只要不触碰到他所在的地方，触碰其他地方则无过失。对于粪便清理者也是如此。
毗阇耶跋摩解释说：在车中装载食物时，如果发生某种情况，只要不触碰到驾驶者所在的位置，自己装载也无过失。取出时也应当如此。
当车中有食物时，不应完全占据，比丘不触碰而只留出位置即可放入食物。
对于乘坐的病人也是如此。毗阇耶跋摩解释说：当装有食物的车中有一位生病的比丘时，那个病人也不应触碰到驾驶者所在的位置。
即使需要在装有食物的车上安置病人，病人也只需不触碰食物即可安置。
在船上也是如此。毗阇耶跋摩解释说：在船中装载食物行进时，如果触碰到掌舵人所在的位置也是违犯。
像谷物和病人等放在船中，为了晾干而放在掌舵处。
为了固定，坐垫也是如此。毗阇耶跋摩解释说：在病人处也要不触碰掌舵人所在的位置而坐。
食物和生病的比丘等进入船时，也要留出掌舵处和撑篙处。
僧团的和煮药、盖覆、取出以及用勺子的一切作业和取出也是如此。
当没有在家人和出家人等来处理僧团的食物和药物的烹煮时，比丘用勺子和杓子搅拌，为了取出而触碰是无过失的。
个人比丘在煮食物和药物时如果发生咳嗽等情况，这样做也可以。
应当首先努力用取出柴火、灭火、衣服等扇风。
煮食物和药物时咳嗽，首先应该减少柴火、取出柴火、灭火，用扇子扇风、用水遮盖等这些平息的方法来做，如果不能做到，才按照前面的经典去做。
如果不能经常完成仪轨，为了渡河而搬运到达也是如此。
毗阇耶跋摩解释说：渡河乘船时，如果没有人可以把食物送到船上，而船已经系好即将离开，如果来不及，自己把食物搬到船中也无过失。
比丘把路粮托付给搬运工渡河，因为水大搬运工无法负荷，用绳子把自己和搬运工系在一起，自己带着路粮也无过失。
如果无法用绳子系在一起，在渡河期间自己带着也无过失。
渡河时如果搬运工先走了，路粮落在后面，为了追上搬运工而带着也无过失。
如果没有他人，取用作为路粮也是如此。

།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ལྟག་མ་ལྟར་རྒྱགས་བདག་གིས་ཁྱེར བའི་རྣམས་གཡོག་གམ་ཁྱིམ་པ་གཞན་ལ་ཡང་བསྐུར་དུ་མེད་ལ་རྒྱགས་གཞན་ཡང་མེད་ན་བདག་གིས་ཁྱེར་ཞིང་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་མེད།ཁུར་ཙ་བ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་དད་པ་བྱ། ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱགས་ཁྱེར་བའི་ཁུར་ཙ་མེད་ན་ལམ་འགྲོགས་པ་ལ་བདག་གི་ཁུར་ཙ་ཡང་མེད་ ཟས་ལ་ཡང་རེག་ཏུ་མི་རུང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུར་དུ་ཅིག་ནང་ཞེས་གསོལ།མ་གྲུབ་ན་བདག་གིས་བསྐུར་། ལྟག་མ་ལྟར་གསོལ་ཏེའང་མ་གནང་བདག་འགྲོ་བའི་དོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ་མི་འགྲོར་མི་རུང་ན་བདག་གི་རྒྱགས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། ། དེ་ཉིད་བྱིན་ལ་བརྗེ་ཞིང་བླང་པར་བསྒྲུབ། བདག་ཉིད་ཁྱེར་བའི་ཟས་དེ་བཟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་འགྲོན་པོ་གཞན་ལ་ཟས་ཉི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗེས་ཏེ་བཟའ། དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཟའ། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཉི་རིམ་གྱིས་བརྗེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་ཟན་བཟའོ། །བྱིན་ལེན བྱེད་པ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་གཞན་གྱིའམ་བདག་གིའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟན་ཟ་བ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པའི་མི་མེད་ན་འདུ་ཤེས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་བདག་པོ་མེད་པར་བསམས་ལ་བཟར་རུང་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། ཟས་བཅད་པ་བྱས་ཏེའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བཟར་ རུང་པ་ཡང་ཟས་བརྗེ་བ་དང་བྱིན་ལེན་བྱེད་པའི་མི་མེད་ན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་ནི་ཟན་མི་བཟའོ།།ཐོག་མའི་ཉི་མ་སྟག་གི་སྤར་བའོ། །ཕྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཟན་བརྗེ་བ་དང་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་མེད་ན་སྟག་གི་སྤར་བ་སྟེ་བདག་གིས་ལག་གི་ཡ་བཙུམས་གང་བཟའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ དེ་ཉིན་པར་ཀྱང་ཟས་བརྗེ་བ་དང་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་མ་རྙེད་ན་སྟག་གི་སྤར་པ་དོ་བཟའོ།།གསུམ་ལ་ཅི་ཆོག་ཏུའོ། །ཉི་མ་གསུམ་ཕན་ཆད་ནི་ཅི་ཆོག་ཏུ་འགྲངས་འགྲངས་སུ་བཟར་དབང་ངོ་། །འབྲས་བུ་དུས་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བླངས་པའང་བཟའོ། །བདག་ གི་ཟས་ཟད་དམ་མེད་མ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་སྦྱར་ལ་བསླབ་དུ་མ་སྙེད་ན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་བཟར་རུང་ངོ་།།ཕྱི་དྲོ་བཟར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཟས་མེད་པས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བཟར་རུང་བ་ཡང་ཟས་མེད་ཅིང་ཕོངས་ན་བཟའོ། །བཀྲེས་ཏེ་མི་བཟོད་ ནའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཕོངས་ཏེ་བཟའ་བ་ཡང་མི་བཀྲེས་ཤིང་བཟོད་ན་མི་བཟའི་བཀྲེས་ཏེ་མི་བཟོད་ན་བཟའོ། །རྩ་བ་ཡང་ངོ་། །བཀྲེས་ཏེ་མི་བཟོད་ན་གྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་བརྐོ་མི་དགོས་པར་འདུག་པ་ཡང་བཟར་རུང་ངོ་། །བདག་གིས་ཕྲགས་ཤིང་ཕྱུང་ནས་ བཙོས་ཏེའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རྩ་བ་བརྐོ་མི་དགོས་པ་དང་ཤིང་ཏོག་བླགས་ཟིན་པ་མ་རྙེད་ན་ཤིང་ཏོག་བླགས་ཤིང་རྩ་བ་བརྐོས་ཏེ་བཟར་ཡང་དབང་ངོ་། །བཙོར་ཡང་དབང་ངོ་། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩམ་པར་འདོད་པ་ ཡིད་ལ་བྱའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་བཟའ་བ་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཁ་ཟས་བདག་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བཙོག་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ཏུ་མི་རུང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་བཟའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བཟའོ།

如同前面的经典所说，自己携带的食物不能托付给仆人或其他在家人，如果没有其他食物，自己携带并食用也无过失。
如果没有挑夫，应对施主生起信心。
在路上行走时，如果没有挑夫携带食物，应对同行者说：'我也没有挑夫，不能碰触食物，请你帮忙携带。'
如果不成，自己携带。
如同前面所说请求但未获准，如果是为了听闻三藏等利他之事而不得不去，自己携带食物也无过失。
应将其施与并换取接受。
因为自己携带的食物不适合食用，应与其他旅人以食物互换后食用。
如果不成，则食用。
如同前面的经典所说，即使互换也不成，则食用自己携带的食物。
如果没有受施者，未经受施也可食用他人的或自己的。
如同前面的经典所说，如果没有人为自己的食物做受施，应作北俱卢洲无主想而可食用，下文将解释。
应作断食。
如同前面的经典所说，即使可以食用，如果没有人可以交换食物和做受施，一日之内不应食用。
第一日量为虎掌量。
第二日如果仍然没有人可以交换食物和做受施，则食用虎掌量，即自己一捧之量。
第二日为两倍。
因此，当日如果仍找不到人交换食物和做受施，可食用两个虎掌量。
第三日随意。
三日以后可随意食用直至饱足。
水果不论时节，未经检查和未经受施而取用也可食用。
如果自己的食物用尽或没有，施主未供养且找不到可乞讨处，则可食用未经检查和未经受施的水果等。
下午食用也可以。
因为没有食物。
如同前面的经典所说，即使可以食用，如果没有食物而贫困也可食用。
饥饿难忍时。
如同前面的经典所说，即使贫困也可食用，但如果不饥饿能忍受则不应食用，饥饿难忍时则可食用。
根部也是如此。
饥饿难忍时，萝卜等不需挖掘的根部也可食用。
自己挖掘取出后煮食。
如同前面的经典所说，如果找不到不需挖掘的根部和已摘的果实，则可挖掘根部和摘取果实来食用。
也可煮食。
在北俱卢洲所有名声中，应作意于未经受施而食用等为粗食。
如同前面诸经所说，食用时也应想到北俱卢洲的食物无主，因为没有人做受施，因为地方习俗认为污秽，彼此不能触碰，应想着'自己取用食用'而食用。

། སྣོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་བླུགས་མི་བྱ། ཆུ་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་པའི་ཚེ་ཁ་བླུགས་མི་བྱ། ཡོད་ན་ལག་པ་བཀྲུས་པའམ་ལོ་མར་རོ། །ཆུའམ་སྐོམ་འཐུངས་དགོས་ཏེ་སྣོད་གཞན་མེད་ན་ལག་པའམ་ལོ་མ་བཀྲུས་ལ་དེའི་ནང་དུ་བཏུང་ངོ་། །མ་གྲུབ་ན་དབེན་པར་རོ། །ཆུ་དཀོན་ཏེ་ལོ མའམ་ལག་པ་བཀྲུས་མི་ཆོག་ན་མི་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་དབེན་པར་ཁ་བླུགས་མི་བྱའོ།།ཆུ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་དགའ་བ་མེད་པར་མི་སྤྱད། ཀུན་དེ་དང་ཆུ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཁ་གབ་ཀྱིས་མ་བཀབ་པར་གཞག་པའམ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཤིང་གི་དང་རྡོའི་ དང་སའིའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་ཁ་དགབ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་ས་དང་རྡོ་དང་ཤིང་ལས་བྱའོ། །ལྕགས་དང་ཟངས་དང་ར་གན་དང་ཁར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཆས་འདུག་པའང་ཉེས་མེད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་གཞི་བཅངས་ཏེ་ཤིང་ལའམ་རྡོ་ལའོ་། །སྣོད་ཀྱི་གཞི་ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཞག་ ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།མ་བཞག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཉེས་མེད་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་དགོས་པར་ལོ་མ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཀྱང་ངོ་། །སྣོད་སྤྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟན་ཟ་བའི་ཕྱིར་གཞིར་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བླངས་ཏེ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཟན་ ཟ་བའི་གཞི་ལོ་མས་བྱ་བ་སྔ་ན་ཆད་ཅིང་བྲལ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་རུང་རྩ་བ་ལས་མ་ཆད་ཅིང་ཆགས་བཞིན་པའི་ལོ་མའི་སྟེང་དུ་ཟོས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།དགོས་པར་གཞན་མེད་ན་མ་བཏང་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རྩ་བ་ལས་མ་ཆད་པའི་ལོ་མའི་སྟེང་དུ་ཟན་ཟ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་སོ་སོར་བྲལ་བའི་ལོ་མ་ མེད་ན་གདོད་བཟའ་སྟེ་ལོ་མ་དེ་ལ་སྣོད་ཅིང་ཆུང་ཟད་རལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།སྤགས་པ་སྤངས་པའོ་། །སྤགས་པའི་ཟས་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ནས་མིད་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། སྦྱིན་བདག་གིས་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ལ་གཞན་དང་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་མེད་ན་བླངས་ཏེ་བཟའ། སྦྱིན་བདག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཁ་ཟས་བྱིན་ཏེ་མངོན་པར་འདུག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཆུའམ་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་མི་ཁོམ་ནས་ཁ་ཟས་འདྲིམ་པའི་མི་མེད་ལ་གདུགས་ཚོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ན་ཁ་ཟས་མངོན་པར་བྱིན་པ་དེ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བྲིམས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

不要从容器中直接用嘴喝。喝水和饮料等时不要用嘴直接喝。如果有条件应该用洗过的手或树叶。如果需要喝水或饮料而没有其他容器，应该洗净手或树叶后用来饮用。如果做不到，就在僻静处。如果水很少，不能洗树叶或手，应该在他人看不见的僻静处不要用嘴直接喝。
对这些水不要无所顾忌地使用。所有这些以及水器等不要不盖盖子就放置或使用。盖子有三种：木制的、石制的和土制的。如上经所说，容器的盖子应该用土、石头和木头制作。铁、铜、锡、陶器等本身具有的也无过失。
容器应该放在木头或石头的基座上。容器放在木头和石头等基座上也无过失。不放也无过失。无过失是指为了容器的需要，未经给予就取用树叶也可以。因为没有器具，为了吃饭而取用未经给予的树叶作为基座也无过失。
已脱落和未脱落的没有区别。用作吃饭基座的树叶，无论是已经从根部脱落的，还是未从根部脱落仍然生长着的树叶上吃饭都可以。如果没有其他需要就在未脱落的上面。如上经所说，在未从根部脱落的树叶上吃饭，是在没有与根部分离的树叶时才可以这样做，这种树叶作为器皿稍有破损也无过失。
已经舍弃了混杂。混杂食物的堕罪已经完毕。关于口咽的堕罪解释如下：施主以心意给予的，如果没有其他人可以进行给予仪式，可以接受食用。施主邀请并给予食物明显在座，因事务繁忙等缘故而不得空闲，没有人分发食物，而且时间也来不及，那么对于明显给予的食物，即使未经给予仪式就分发食用也无过失。

།མངོན་སུམ དུ།དགེ་སློང་ཁ་ཟས་བྱིན་པའི་མི་ཐད་ཀར་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་ལ་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ། བར་དུ་ཆུ་དང་རྩིག་པ་མཐོན་པོས་མ་ཆོད་པ་དང་། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་སྟེ། རྒྱབ་བམ་ཟུར་ནས་མ་ཡིན་གྱི་མདུན་དུ་ཕན་ཚུན་དྲང་པོར་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་འམ་ རྩིག་པའམ་ཤིང་གི་ཁ་ལྟ་བུ་ན་གཅིག་འདུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་།གན་རྐྱལ་གྱི་ལག་པ་ལུས་ཀྱིས་སམ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལག་པ་ཁས་སྦུབ་ཏུ་མི་བྱ་བར་བཀན་ཏེ་བླང་བ་དང་། དེ་ལ་གཏོགས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དམ་གཞོང་བ་ལ་སོགས་པ་མན་ཅི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ལ་འོག་ནས་ལག་པས་ བཀན་ཏེ་བཟུང་ལ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་བླུགས་པ་ཡང་རུང་།ཐེག་ནུས་པ། འདྲིམ་པའི་མི་ནད་པ་དང་རྒན་པོ་དང་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་ཟས་མི་ཐེགས་པ་དང་། སྦྱིན་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ། དགེ་སློང་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ སྦྱོང་ཕོ་མོ་དང་ཁྱིམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་བྲིམས་པ་དང་།མི་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་བལ་གླང་དང་རྟ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པར་བསམས་ཏེ་བྱིན་པའང་རུང་། ཡན་ལག་གིས་སམ། འདྲིམ་ཞིང་བྱིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལག་པའམ་སྣའམ་སོས་བཟུང་སྟེ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་གཏོགས་ པས།འདྲིམ་པའི་ལག་པ་ན་གཟར་བུའམ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱིས་བྲིམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འདོད་ཅིང་བཏང་ལ། འདྲིམ་པའི་མི་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་བྱིན་པར་སེམས་ཤིང་བྱིན་པ་དང་། བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ནོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམ་ལྟར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་འདི་རྣམས་སུ་ ཆུད་དོ།།བཟར་རུང་ངོ་། ། སྨོད་པའི་ཡུལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡང་ངོ་། །ཡུལ་ལ་ལ་ཞིག་ན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཙོག་པར་འཛིན་ཅིང་རེག་ཏུ་མི་འདོད་དེ་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ནི་འདྲིམ་པས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་བྱིན་ལེན་ལྟག་ མ་ལྟར་བྱས་པར་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་དེའི་གཞི་ཡང་གཅིག་གོ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མའམ་གཞོང་བ་ལྟ་བུས་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ནས་ལག་པས་བཟུང་ན་ཁ་ཟས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཀྱང་རུང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བླུགས་ཀྱང་རུང་བྱིན་ལེན་རུང་ངོ་། ། ཡལ་ག་ནི་སྤྲེའུའི་ཡུལ་དེ་ལས་དེ་ནས་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲེའུས་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་བྱིན་ན་དྲུང་དུ་འོང་དུ་ནི་འཇིགས་ཀྱི་ཤིང་གི་ཁ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བོར་བ་ལ་བདག་གི་སྣོད་དམ་ལག་པ་བཟེད་དེ་བླངས་པའང་བྱིན་ལེན་དུ་ཆུད་དེ་རུང་ངོ་། །འབྲས་བུ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིས་བྱིན་ལེན་བཟེད་ན་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུ་དང་ཚོད་མ་རྟོག་ཅིང་སེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲིའུ་དང་ཁྲི་དང་ཐུ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ཤིང་གི་ལོ་མའམ་གཞོང་པ་ལྟ་བུའི་འོག་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱིན་ལེན་དུ་བྱས་པའང་། བྱིན་ལེན་དུ་ཆུད་དེ་རུང་ངོ་། །གནས་པས་དེ་ལ་བརྟག་ པ་ན་མི་སྨྲ་བས་ནའོ།།གནས་བཅའ་པའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་དང་ཚོད་མ་རྟོག་ཅིང་སེལ་བའི་ཚེ་མཆིལ་མའི་ཟེར་མས་མི་རེག་པ་དང་སེམས་མི་འཕྱར་ཅིང་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏམ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་ལས་བྱའོ།

直接面对：比丘应当面对施食者直接接受布施，并进行受持，
在界内：中间不被水和高墙阻隔，
在成就的方向：不应从背后或侧面，而应在前方相互端正而立，不应一人在空中或墙上或树枝上，
仰手：不应以身体或自己的手掌向下接受，应摊开手掌接受，以及与此相关的，
钵或木盆等器皿在下时，应从下方用手托住，食物倒入器皿中也可以，
能够承担：施食者不应是病人、老人、小孩等不能端持食物和不能施予的人，
未圆具：不是具足戒的比丘，而是比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼和居士所施予的，
非人：也可以是牦牛、马、猴子等非人类，出于布施的想法而施予的也可以，
以肢体：施予时用身体的肢体，手、鼻子或牙齿拿着施予，
以及相关：施予者手持勺子或器具施予也可以，
心甘情愿：施予者心中想着要布施给我而施予，
接受则为受持。上述提到的这些方式都包含在受持之中。
可以食用。在某些地方，应将食物放在坛城上，这也是如此教导的。
在某些地方，由于当地习俗，人们互相认为不洁而不愿接触，不适合进行受持时，施予者可将食物堆放在曼荼罗上，按照前述方式进行受持而食用也无过失。
钵及其基座也是一体的。钵的基座可用树叶或木盆等制成，从下方用手托住时，食物倒入钵中或倒在基座上都可以进行受持。
树枝不是在猴子的地方那里不成立。如果猴子布施水果之类的东西，因为害怕不敢靠近，从树上扔下来时，用自己的器皿或手接住，也算作受持而可以食用。
用床、凳子、垫子和钵的基座接受受持并非不合理。
对于水果和蔬菜等需要挑选和分类的食物，用床、凳子、垫子和钵的基座（如树叶或木盆等）从下方托住进行受持的，也算作受持而可以食用。
住持对此观察时因为不说话的缘故。年轻的住寺比丘在挑选和分类食物和蔬菜时，为了不被唾液污染和心不散乱而专注，不应谈话等，应专心做事。

།སྙོམས་པར་རིམས་ཤིག་ཅེས་འདྲིམ་པ་ལ་བསྒོ། ། ཁ་ཟས་འདྲིམ་པའི་ཚེ་ཀུན་ལ་ཆེ་ཆུང་མ་ཁྱེར་ཞིང་མཉམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲལ་དཔོན་དང་ཐོ་ངན་གྱིས་འདྲིམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱིན་བླངས་ཏེ་བླིམས་ན་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཟན་འདྲིམ་ན་ཡང་དགེ་སློང་འདྲིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚལ་བཞིན དུ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བྲིམས་ན་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་བྱིན་ལེན་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི་དེས་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ་བྲིམ་དུ་རུང་ངོ་།།མར་དང་ཡུངས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་རྫ་མར་འདྲིམ་ན་རྩ་དང་འདབ་མ་ལ་སྩོགས་པས་གོས་བཅའ་བའི་ཕྱིར་གླན་། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་དགེ་ སློང་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བྲིམ་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཟེར་མ་དང་སྣོད་སྤྱད་གོས་ལ་མི་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་གོས་ལ་ཕྱར་བའམ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་གཟན་བྱ་བའམ་སྣོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ལོ་མས་གཟན་བྱ་སྟེ་བྲིམ་མོ།།འདྲིམ་ན་ཐུ་བོ་དང་ཐ་ཆུང་སོ་སོར་བྱ་སྟེའོ། །ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ ཞིམ་པ་དང་ཆེ་ཆུང་ཞིག་འདྲེས་པར་འདྲིམ་ན་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་ཆུང་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་ཆེན་པོས་བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་མཉམ་པར་བྲིམ་ཆུང་ངུ་དང་ངན་པ་ལས་ཀྱང་མཉམ་པར་བྲིམ་མོ།།སྐྱུར་རྩི་ཞིམ་པོ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་བྲིམ། སྐྱུར་རྩི་ལྟ་བུ་ལ་ཞིམ་པོ་ཡོད་ན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་ཞིམ་པོ་ལས་ཀྱང་མཉམ་པར་བྲིམ། མི་ཞིམ་པ་ལས་ ཀྱང་མཉམ་པར་བྲིམ།དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་ཞིམ་པ་འདྲིམ་པའི་ཀུན་ལ་བྱའོ། །འདྲིམ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་ལོངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་ལ་ཁ་ཟས་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་དེའི་ཟན་སྐལ་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་མནོད་དོ། །མི་འཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སོ། །སཱུ་ ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་དམ་གྲལ་མཐོན་དམན་ཁྱེར་ཏེ་བླང་དུ་མི་བདེ་ན་འདྲིམ་པའི་གྲལ་གར་བབ་པའི་ལྟག་འོག་ན་དགེ་སློང་སུ་འདུག་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཟན་མནོད་དོ།།དུ་མའི་ཅི་ཙམ་སྟན་མ་བཏང་བར་ལེན་ནུས་པའོ། །བདག་གི་གྲལ་ལྟག་འོག་ནས་དགེ་སློང་མང་ ཞིག་ཟན་འདྲིམ་དུ་དོང་ངམ་མ་ཚང་སྟེ་ཟན་སྐལ་ནོད་ན་སྟན་ལས་ལྡང་མི་དགོས་ཤིང་ཅི་ཙམ་ནུས་པའི་ཟན་སྐལ་མནོད་དོ།།བདག་གིས་མནོད་པར་ལག་གིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་མ་མནོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །འདྲིལ་བ་གནས་མ་བཏང་བར་རང་གིས་བླང་ནུས་ན་བྱིན་ལེན་མི་ཞིག་གོ། །ཁ་ཟས་ཤིག་ བྲིམས་ཏེ་།བདག་གི་ལག་ཏུ་འོངས་ཏེ་ཤོར་བའམ་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འདྲིལ་བ་ནི། བདག་སྟན་ལས་འཕགས་མི་དགོས་པར་ལག་གིས་སླེབས་ཚུན་ཆད་དུ་སོང་སྟེ་བླངས་ནས་ཟོས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མི་ཞིག་གོ། །སྟན་ལས་འཕགས་ཏེ་བླངས་པ་ཞིག་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྲང་མ་དང་གྲོག་སྤུར་ གྱིས་རེག་ན་ཡང་ངོ་།།བདག་གི་ཁ་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པ་ལས་གྲོག་སྤུར་གྱིས་རེག་པའང་བྱིན་ལེན་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མ་བཏང་བར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །བདག་གི་ཁ་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་ནས་ལག་པས་བཟུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ རེག་ནའང་བྱིན་ལེན་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

命令分发食物时要平均分配。为了使分发食物时人人都能平等获得，不分大小，应命令管理者和分发者要平均分配。
比丘接受并分发是合适的。如果比丘分发食物，由分发的比丘本人如法受持后分发，则其他比丘不必再受持，由他受持即可分发。
分发酥油、芥子油、蜂蜜、糖浆等时，为防止沾污衣物，应垫上草叶等。像这样提到名字的食物，比丘受持后分发时，为了不让食物残渣和器皿接触衣物，应该在自己衣服上铺开或用树叶等垫着，或在器皿底部垫上树叶来分发。
分发时要区分上等和下等。分发水果等美味且大小不一的食物时，为了平均，应将大小分开，从好的大的开始平均分配，小的和差的也要平均分配。
酸味调料要分开分发。如果有美味的酸味调料，要分开后平均分配美味的部分，不美味的部分也要平均分配。所有美味食物的分发都要这样做。
分发者的和尚或阿阇黎应当领取。给僧众分发食物的比丘的食物份额应由和尚或阿阇黎受持后领取。
未得到者立即获得的处所。如果按照上述经典，没有和尚和阿阇黎，或因座次高低而不便领取，则由分发处上下座位的任何比丘受持后领取食物。
多人在不离座位的情况下能领取的量。如果自己座位前后有多位比丘去分发食物，或不齐全而领取食物份额时，不必离开座位，可领取力所能及的食物份额。
自己手不能拿到的不领取也无过失。如果食物滚动时不离开位置能自取则不破坏受持。
分发的食物落到自己手中或从器皿上滚落时，不必离开座位，手能够到的范围内取来食用不破坏受持。如果离座取来食用则犯突吉罗。
被苍蝇和蚂蚁触碰也是如此。自己已经受持的食物被蚂蚁触碰也不会破坏受持。
比丘未放开时他人触碰也是如此。自己已经受持的食物用手拿着时，被他人触碰也不会破坏受持。

།བྱི་བས་ན་ཞིག་པར་བྱེད། བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་ཟས་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་མ་བཟུང་ལ། སེམས་ཅན་བྱི་བ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རེག་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་གོ་།དེ་ལས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། བྱིན་བླངས་ནས་བྱིན་བླངས་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པ་ལས་སྟན་ལས་འཕགས་སམ། གཞན་གྱིས་རེག་གམ། བྱིན་ལེན་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སླར་གདོད་ཡང་། བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཟོས་པའང་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་ཆུད་དོ། །འབྷྲིད་། ཟས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ ལག་གཅིག་མ་བླངས་པ་ལས་སོ།།ཟས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པ་ཏེ་བཟའ་བའོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་བཟའ་བ་རྣམ་ལྔ་དང་། བཅའ་བ་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་ཅི་ཡང་རུང་ཟས་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་ཁར་བཟའ་བའོ། །ལུས་ལ་བྱུག་པ་དང་སྣར་བླུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཁར་བཟའ་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ། ཡན་ལག་གཅིག་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། ། བའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟས་ནི་བདག་གི་དང་འདྲ་བས་བྱིན་ལན་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟས་ཀྱང་མ ཡིན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བའོ། །ནད་པ་རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པས་བསྙོད་ན་ལོང་ཤིག་།ནད་པ་བྱིན་ལེན་ཕྱེད་མི་ཕོད་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལྟ་བུས་ཟན་བསྙོད་དེ། ཟོས་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། ལོང་ཤིང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་མེད ནའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་བསྙོད་པ་ཉེས་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མེད་པ་ན་བླངས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསྙོད་ཅིག་།ནད་པ་ལ་ཟན་བསྙོད་པ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཀྱང་སྟོབས་ཤིང་བསྙོད་ཅིག་ཉེས་མེད་དོ། །བྱིན་པ་མ་བླངས་པ་ ཟོས་པའི་འོ།།བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཟང་པོའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འོ་མ་ཞོ་མར་གསར་པ་ཉ་ཤ་ཤ་སྐམ་འདི་དག་ནི་ཟས་བསོད་པའོ། །འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་པ་དང་། ཉ་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་ནང་ན་གནས་པ་བཟར་རུང་ངོ་ཅོག་དང་འདི་རྣམས་ནི་ ཟས་སོ་ཅོག་གི་ནང་དུ་བསོད་ཅིང་བཟའ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལས་བྱེད་དོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ནང་ན་སྨོས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གག་ཀྱང་རུང་། བསླངས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ། ཡན་ལག་གཅིག་གཉེན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་བདག་ནའོ། །སྦྱིན་བདག་ གཉེན་མ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ།ཡན་ལག་གཅིག་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ། །བདག་གིས་བླངས་ཤིང་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ། ཡན་ལག་གཅིག་གསོལ་བ་དང་བཅུག་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ་། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལས་བདག་གི་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ནི་ལྟུང་། གཞན་སློང་དུ་བཅུག་སྟེ་ ཟོས་ན་ཉེས་བྱས།སློང་བའི་ཚེ་ནི་གཉིས་ཀའང་ཉེས་བྱས་སུ་འདྲའོ། །མིན་ནའོ།

老鼠会使其失效。对于已经受施的食物，自己没有拿取，但如果被老鼠等众生触碰，则受施失效。如果食用则犯小过。从受施者处再次受施也是不合理的。
对于已经受施的食物，从座位起身，或被他人触碰，或对是否受施产生怀疑时，重新受施后食用也算作受施。
明知食物未经受施而食用则构成违犯，这是缺少一个要素造成的。未经受施的食物会构成违犯，这一要素不包括水和齿木，而是指食物。
除了水和齿木之外，五种正食和五种助食等任何食物都会构成违犯，这一要素是指入口食用。不是涂抹身体或注入鼻子，而是从口食用才构成违犯，这一要素不包括北俱卢洲。
北俱卢洲的食物与自己的相似，不需要受施，北俱卢洲的食物也不是违犯的要素之一。具备这些要素则构成违犯。
病人未出家者供养时可以接受。病人无力受施时，由在家人或出家人供养食物并食用不构成过失，这是因为没有完全出家者在场。
如上经所说，由在家人和出家人供养无过失，是指在没有比丘的情况下接受并食用也无过失。未出家者也可以供养。
对病人供养食物时，如果没有比丘，出家人也可以供养，无过失。这是关于未经受施而食用的。未经受施而食用的违犯到此结束。
现在解说上等食物的违犯：牛奶、酸奶、新鲜奶油、鱼肉、干肉这些是上等食物。牛奶、酸奶、新鲜奶油，以及鱼等水中生物中可食用的一切，这些都是在所有食物中最上等的食物。
对此行持。如上经中所说的任何上等食物，乞求则构成违犯，这一要素是非亲属和在家施主。施主非亲属时从在家人处构成违犯，这一要素是自己索取并食用时。
自己索取并食用则构成违犯，这一要素是请求和使人请求则犯小过。对于上等食物，自己索取食用则违犯，让他人索取食用则犯小过，在索取时两者都同样是小过。

།ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ན་བའི་ཕྱིར་བླངས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཀྱི་མིན་པར་བླངས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ། ཡན་ལག་གཅིག་ཅི་བདེར་སྤྱན་དྲངས་པ་མ་བྱས་ན། ཡོན་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅི་འདོད་པ་ང་ལས་རྟག་པར་ལོང་ཤིག་ ཅེས་ཟེར་བའང་རུང་།ཟན་སློང་བ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཟེར་ཡང་རུང་སྟེ་བཟང་པོའི་ནང་ནས་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་འདི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟུང་གི་ཅི་འདོད་པ་ལོངས་ཤིག་གམ། ཅི་འདོད་པ་ཞེས་མི་འདྲི་བར་བླངས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་སྟེ་གཞན་ངན་པའམ་བཟང་པོའམ་མཉམ་པའམ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཡང་བླངས་ནའོ།།ཟན་སློང་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་བསོད་པའི་ནང་ནས་བཟང་པོ་ཞིག་སྣ་གཅིག་ཅིག་བྱིན་པ་ལས་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཞིག་བྱིན་ཞེས་བླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་ལྟུང་། ངན་པ་བྱིན་པ་ལས་བཟང་པོ་ བྱིན་ཞེས་བླངས་ཏེ།བྱིན་ན་ཡང་ལྟུང་། བཟང་པོ་ཞིག་བྱིན་པ་ལ་འདིས་ཀྱང་བཟང་པོ་ཞིག་བྱིན་ཞེས་བྱས་ཏེ་། ཐོབ་ན་ལྟུང་། ཁ་ཟས་ངན་པ་ཞིག་བླངས་པ་ལས། བཟང་པོ་བྱིན་ཏེ། བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་། དེ་དག་ལས་ངན་པ་ནི་ཕྱེད་དོ། །ཁ་ཟས་ངན་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཟང་པོ་ ཞིག་ཐོབ་བམ་བཟང་པོ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ངན་པ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས།ཅི་བདེར་སྤྱན་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་སློང་བ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་ཁ་རོག་ཅིང་འདུག་ལ་བཀྱིག་པ་ལས་ཁྱོད་ཅི་སློང་ཞེས་འདྲི་ནའོ། །ཅི་འདོད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་འདི་འདོད་ཅེས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཟན་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ ལ་དེ་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་སམ།མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་བཀབ་སྟེ་བསྡད་ཅིང་བཀྱིག་པ་ལས་ཅི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་འདི་འདོད་ཅེས་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའང་ཉེས་མེད་དོ། །བསོད་པ་བསླངས་པའོ་། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྲོག་ཆགས་ དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ།རང་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་སམ་འཇུག་ནའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སྤྱད་དམ། གཞན་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འབྷྲིད་། སེམས་ཅན་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱད་པ་ལས་ ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སྲོག་ཆགས་ཅན་ནའོ། །སེམས་ཅན་ཀྱང་ཡོད་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཆུ་དང་མར་དང་ཉུངས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་དང་ཚྭ་དང་རྒུན་གྱི་ཚྭ་དང་ཞོ་ཁུ་དང་རྩབ་མོ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས པ་དགོས་པ་ལའོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མཐོང་བ་སེམས་ཅན་མཐོང་ཞིང་ལྟར་སྣང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཤི་ནའོ། །སྲོག་ཆགས་ཤི་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྲོག་ཆགས་སོ་སོ་སེམས་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱད་དེ་ཤིན་ཏུ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་དགོས་པ་ནི་སྤྱད་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་དགོས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གང་དགོས་ པ་ནི་སཱུ་ཏྲ་འོག་མ་ལས་འཆད་པ་བཞིན་ནོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྲུས་དང་སྐོམ་དང་སོ་ཤིང་བཅའ་བ་དང་རྐང་ལག་བཀྲུ་བའོ།

除了为治病而取用好的食物之外，其他取用则犯堕罪。如果没有随意供养一个部分，施主说'你想要什么就经常从我这里取'也好，乞食时说'你想要什么'也好，从好的食物中指名说'我要这个'也不犯罪，但如果说'随你想要什么就拿'或者不问'你想要什么'而取用则犯罪，具足这些支分则成为堕罪。
因此，在得到时也是这样，取用其他差的或好的或相等的或极好的也是。乞食时从美味食物中给了一种好的，而说'给了与此相同的'而取得则犯罪。给了差的而说'给了好的'而取，给了也犯罪。给了好的而说'这也给了好的'而得到则犯罪。取了差的食物而给了好的，取了吃了则犯罪。这些中差的减半。取了差的食物得到好的，或取了好的给了差的吃了则突吉罗。
如同随意供养那样，乞食者带来时，安静地坐着，等待时被问'你要什么'。如同说'随意'而说'要这个'也无过一样，对于带来饭食时说'不要这个'，或因为不要而盖上钵具坐着等待时被问'要什么'而说'要这个'，如是得到也无过。乞求美味已竟。乞求好食之堕罪竟。
说明有生命之堕罪。为自己受用而进入或将进入。明知有生命而为自身所作而自己受用或令他人受用则犯堕罪，支分之一。明知有生命而受用则成堕罪，支分之一。有生命则犯罪，支分之一。水、油、芥子油、蜂蜜、糖、牛奶、酸奶、生酥、盐、葡萄盐、乳清、酸水、水果和食物等所需。
凡是这些提到名字的任何一种，为自身而受用则成堕罪，支分之一。见到生命、见到且显现则犯罪，支分之一。死亡。因生命死亡则犯罪，具足这些支分则成堕罪。
如同各个有情在有生命时受用而完全死亡一样成为堕罪。身体所需而受用。为自身用具所需而受用时有生命也成堕罪，身体所需何者，如下经中所说。即沐浴、饮用、嚼齿木和洗手足。

།ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་དགོས་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྐོམ་དུ་བཏུང་བ་དང་སོ་ཤིང་དང་རྐང་ལག་བཀྲུ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དགོས་པ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །ལུས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གོས་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་ལས་བཀྲུ་ཞིང་སྤྱད་པར་དགོས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གང་ཡིན་པ་སཱུ་ཏྲ་འོག་མའི་ནང་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་དང་། ཟས་ཉིད་དང་། ཟས་བཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང་།ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆུ་དང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང་། གོས་དང་གོས་བཀྲུ་བ་དང་འཚོད་པའི་ཆུ་དང་ཚོན་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང་། གནས་དང་ཁང་པའི་སྐྱང་ནུལ་འཇི་བ་དང་ལྕི་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང་། སྭོ་བཀྲུ་བ་དང་། བདག་གི་སྭོ་དང་སྭོ་ལས་གཟུགས་བྱས་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང་། མེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སོ། །མེ་བུད་པའི་ཡོ་བྱད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱད་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དང་ས་ལྕི་བ་དང་ཚོན་དང་རྩཝ་དང་ཤིང་ལ སོགས་པའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ནང་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འདི་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་སྤྱད་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བཀྲུ་བ་དང་བཤལ་བ་དང་བཙོ་བ་དང་གདབ་པ་དང་ཕྱགས་པ་དང་བྱུག་པའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ ཡང་ལྟག་མའི་ནང་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་དགོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བཅུད་དང་ཆན་ཁུ་དང་ཐུག་པ་དག་བྱེད་པའོ། །ནད་པའི་བཅུད་དང་ཆན་ཁུ་དང་ཐུག་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཅན་ཡོད་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ།།ཆུའི་ལམ་བཅད་དམ་བཏང་བའོ། །ཆུ་བཅད་དེ་ཆུ་བཅད་པའི་ལམ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་གུད་དུ་བཏང་བའི་འདྲོགས་ལ་སྒམ་ལ་འདུག་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་དང་གཟིངས་བཅུག་པ་དང་ དྲངས་པ་དང་ཕྱུང་བའོ།།ཆུའི་ནང་དུ་ཤིང་དང་གཟིངས་བཅུག་གམ་ཕྱུང་བ་སེམས་ཅན་ཡོད་ཅིང་ཤི་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་དུ་སྤུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱེད་ནའོ། །རྫིང་བུ་དང་མཚེའུའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་ ཁྲུས་རས་ཉིས་རིམ་དང་བེའུ་རས་དང་ལྭ་བ་ལྟ་བུ་སྤུ་ཅན་གྱི་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཁྲུས་མི་བྱ།ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཤིན་དུ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆུ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བའོ། །མཚེའུ་དང་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་ རབ་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ན་ཁྲུས་རས་གཅིག་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཁྲུས་མི་བྱ།གཅིག་རིམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགོས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་ སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དོ།

关于身体所需之物，如果在有生命的沐浴用具、饮用水、齿木和洗手脚用具中使用，也将构成违犯。
所需之物中的必需用具。身体所需的衣物和器皿等用具，在清洗和使用时如有生命，将构成违犯，具体内容将在下面的经文中解释。
在食物、食品本身和烹饪用具中有生命的，以及钵盂和用水、牛粪等清洗钵盂的用具中有生命的，衣服和洗衣、染衣用的水和染料中有生命的，住所和房屋的泥土、牛粪中有生命的，牙齿和清洗自己的牙齿及牙齿制品时有生命的，火等身体用具。
如果在生火用的木材等物中明知有生命而使用，也将构成违犯。这些以及泥土、牛粪、染料、草和木材等。
在上述经文中以名称提到的用具，如果在这些物品中有生命而使用，也将构成违犯。这些用途包括：清洗、冲洗、煮煮、涂抹、扫除和涂抹。
在更上面的经文中以名称提到的必需用具，如果在这些物品中有生命，将更加严重地构成违犯。
制作汤汁、粥汤和汤类。如果在为病人制作汤汁、粥汤和汤类等的材料中有生命，也将构成违犯。
截断或放出水流。如果截断水流，导致水流路径中的生命死亡，将构成违犯。如果改变水流方向，导致水沟或水槽中的生命死亡，将构成违犯。
放入、拖拉和取出木材和船只。如果明知水中有生命会死亡，仍将木材和船只放入水中或取出，也将构成违犯。
除单层外，用有毛等物沐浴。在池塘和湖泊中有生命时，不可用双层浴巾、毛巾和毛皮等有毛的浴具沐浴。如果沐浴导致生命死亡，将构成违犯。
对于所有生命，这些过量的水也要谨慎使用。如果在湖泊和池塘等处有大量微小生命，即使用单层浴巾也不可沐浴。如果用单层浴巾沐浴导致生命死亡，也将构成违犯。
这是关于有生命的必需品。这段经文解释了在律藏分别品中出现的有关使用含有生命的水的违犯。

།ཆོངས་ཤིག་ཤིང་སྤྱི་སྤྲོད་ཀྱི་ཚགས་ཆུ་བཙགས་པའི་ཚགས་ཤིང་སྤྱི་སྤྲོད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། སྦྱིན་པ་ཟག་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་བཙགས་པའི་ཆུ་གཏོར་བའི་སྣོད་ཚགས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ལྟང་ལྟང་པོ་ གསུམ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ།།ཤིང་སྤྱི་སྤྲོད་ཀྱི་ཆགས་ནི་ཆུ་སྣོད་འོག་ཏུ་བཞག་ལ་དེའི་སྟེང་ནམ་མཁའ་ལ་ཆུ་ཚགས་དཔྱོངས་ཏེ་ཆུ་ཚགས་ཁ་ལས་སྲད་བུས་བཏགས་ཏེ་སྲད་བུའི་ཐོག་མ་ཤིང་ལྟང་ལྟང་པོ་གསུམ་གྱི་རྐེད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མིག་བྱས་ལ་ཡང་ མིག་ལས་གདགས་ཤིང་ལྟང་ལྟང་པོ་གསུམ་སྤྱི་སྤྲོད་དུ་བྱས་ཏེ་ལྕགས་སྒྱེད་ལྟར་བཙུགས་ལ་ཆུ་བཙག་གོ།ཆུ་ཚགས་ལ་ཆུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གདིང་བ་བྱ། ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཆུ་འཆགས་ཤིང་སེམས་ཅན་མི་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་དུ་མིག་ཚགས་བླུགས། བྱེ་མའམ་ལྕི་ བས་སོ།།ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ནི་བྱེ་མའམ་ལྕི་བ་ཕུར་ཏེ་བླུགས། འཛིན་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སེམས་ཅན་མི་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཆུ་ཚགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ཞབས་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཞུག་ཏུའང་རུང་ངོ་། །ཁམ་ པའམ་ཟངས་གག་ཀྱང་རུང་བས་སོ།།སྣོད་ནི་ཁམ་ལའམ་ཟངས་གག་ཀྱང་རུང་བས་སོ། ། ལས་བྱས་ཏེ་ཚུ་ཚགས་ཀྱི་ཞབས་དེ་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །ལྟང་ལྟང་པོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དེ་བཅིངས་། ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ཞབས་གཞུག་པའི་སྣོད་དེ་ཡང་ཤིང་སྤྱི་སྤྲོད་གསུམ་གྱི་རྐེད་པ་ལ་བཏགས་ཏེ་ ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ཞབས་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་འཆང་དུ་གཞུག་།བུ་གུ་ལས་བཟུང་། སྣོད་འཕྱང་དུ་གཞུག་པ་དེ་ཁ་ལ་བུ་གུ་ཕུག་སྟེ་བུ་གུ་ལས་གདགས་སོ། །སྔ་མ་ན་སྐུད་པས་སོ། །སྣོད་དེ་ཁམ་པ་ལས་བྱས་ན་བུ་གུ་ལས་གདགས་པ་ཐག་བུ་ལས་བྱ། ཕྱི་མ་ནས་ལྕགས་ཐག་ཕྲ་མོས སོ།།སྣོད་དེ་ཟངས་ལ་བྱས་ན་བུ་གུ་ལས་གདགས་པ་ལྕགས་ཐག་ཕྲེའུས་བྱའོ། །དེ་བཅང་། ཁམ་པ་དང་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ། ཆུ་མི་སྟེར་ན་ལེབ་ལེབ་པོས་ཡང་ཡང་དུའོ། །ཆུ་ཚགས་ཐགས་བཟང་སྟེ་ཆུ་ཡོང་དུ་མི་བཏུབ་ན་ཤིང་ལེབ་ལེབ་པོས་ ཆུམ་ཐོར་བ་ཙམ་དུ་མི་དྲག་པར་ངོས་ལ་བརྡབ།ཆུ་ཚགས་ལ་བརྡེག་།གོང་མ་ལྟར་ཆུ་ཚགས་ཟག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན་ཚགས་ཀྱི་ཁ་ལའང་བརྡེག་ཅིང་བསིག་།གཅེ་ཚགས་ན་གྲོན་ཆུང་ངོ་། །ཆུ་བཙགས་པའི་ཕྱིར་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་བུ་གུ་སེང་སེང་པོར་འདུག་པ་བྱས་ཤིང་བཅངས་ན་ལས་ ཆུང་ཞིང་གྲོན་ཆུང་སྟེ་སླའོ་།།དེ་བཅང་ཆུ་བཙགས་པའི་ཚགས་ཟངས་གཅེ་ཚགས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཁམ་པའང་ཟངས་ལས་སོ། །གཅེ་ཚགས་ཞེས་བྱས་པ་ནི་ཁམ་པའམ་ཟངས་གག་ལས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་རྫ་མ་འདྲ་བའི་ཞབས་སུ་སྡུ་བུ་ཅན་ནང་དུ་པད་མོ་འདྲ་། བུ་གུ་ ཅན་ནོ།

即使使用木制公用的滤水用滤木公用器也无过失。布施漏器置于虚空中过滤水的容器，为了固定滤器，三个木桩上装有铁钉，如是所说。
木制公用器的安装方法是：将水器置于下方，在其上空悬挂滤水器，用绳子系住滤水器口，绳子的一端在三个木桩腰部位置打结，再从结处系住三个木桩作为公用器，如铁架般竖立后过滤水。
为使水停留在滤水器中应铺垫。为防止水积聚在滤水器底部及避免生物死亡，内部应放入细滤网，可用沙子或牛粪。
滤水器内部应装入沙子或牛粪。也可用钵盂盛装。为防止生物死亡，为了过滤水，滤水器底部可放入一个容器中。可用陶器或铜器。
容器可用陶器或铜器。制作后将滤水器底部放入其中。系住三个木桩的区域。将盛放滤水器底部的容器系在三个木桩的腰部，将滤水器底部放入其中固定。
从孔处系住。悬挂容器时，在其口部钻孔，从孔处系住。前者用线。若容器由陶器制成，从孔处系住时用绳子。后者用细铁丝。
若容器由铜制成，从孔处系住时用细铁丝。应持有此器。持有陶器和铜制容器也无过失。若水不流动，应用扁平物轻轻拍打。
若滤网太密而水无法流过，应用扁平木片轻轻拍打表面使水流动。敲打滤水器。如上所述若水仍无法流过，也可敲打滤水器口并摇动。若用细孔滤器则省事。
为过滤水，制作并持有底部有细孔的铜器，则工作量小且省事容易。持有此器过滤水的细孔铜质滤器也无过失。
陶器也可用铜。所谓细孔滤器，可用陶器或铜器制成。其形如瓦罐，底部有细孔，内部如莲花形，有孔洞。

།གཅེ་ཚགས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མའམ་ཟངས་འདྲ་བར་བྱས་ལ་ཞབས་ཀྱི་ནང་དུ་འབུར་འབུར་པོ་པད་མོའི་སྙིང་པོ་འདྲ་བར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་གི་ནང་ཁོང་སྟོང་སྤུ་བུ་ཅན་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྦུ་བུ་སེང་སེང་པོར་བྱས་ལ་གདོད། རས་མས་དེ་དག་གོ་།འབུར་འབུར་པོར་བུ་གུ་གདོད་པ་དེ་ལ་རས་མས་ གཡོགས་ཏེ་འབུར་འབུར་པོའི་དྲུང་སྲ་མོར་ཐག་པུས་བཅིངས་ལ་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ་བཙགས་ན་སེམས་ཅན་མི་ཤོར།ཆུ་ཚགས་ཞོག་ཤིག་།ལྟག་ཏུ་ཆུ་ཚགས་རྣམས་གཉིས་སྨོས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆུ་ཚགས་གཞན་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་འོག་ནས་འཆད། ཚགས་ སམ།ཆུ་ཚགས་ཐ་མལ་པ་དྲུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་པའམ། ཀུན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁར་ཡང་བུ་གུ་གདོད་ཞབས་སུ་ཡང་ཆེར་གདོད་དེ་ཞབས་ཀྱི་བུ་གུ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་གླན་པ་དང་། གཏང་བའི་ལེབ་ལེབ་པོ། རས་ལེབ་ལེབ་པོ་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཀྲམ་ལ་སླར་བསྡུས་ཏེ་ སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཙིར་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་ཆགས་སྟེ་འདི་གསུམ་གང་བཅངས་ཀྱང་རུང་།བརྟགས་པ་ཆུ་ཁྱེར་རམ་འགྲུབ་བམ་སྣོད་དང་སྤྱི་ལུགས་དེ་དག་ཏུའོ། །གུད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱང་སླ་བ་ནི་ཆུ་བཙགས་ཤིང་བརྟགས་ཟིན་པ་རིལ་བའམ་སྣོད་ དུ་བླུགས་ཏེ་ཁྱེར་བས་ལྕོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་ཉེས་མེད།དེ་དག་མེད་པར་ཡུལ་རྒྱུ་བར་མི་སྤྱད། ཆུ་ཚགས་དང་ཀུན་དེ་མེད་པར་ཡུལ་རྒྱུ་བར་མི་སྤྱད། འཁོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་ཡིན། བདག་ལ་ཆུ་ཚགས་མེད་ལ་འཁོན་ཡོད་པ་ལ་ཆུ་ཚགས་ཡོད་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་རྒྱུ་བར་མི་སྤྱད་དེ་ བརྙར་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གཅིག་ན་བཟོད་ནས་སོ། །འཁོན་ཡོད་པ་དང་མི་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་གཅིག་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པ་བརྙ་བར་སྔ་ནས་དམ་བཅས་ལ་འགྲོའོ། །བྱ་བར་ཡོད་ན་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་ཆུ་ཚགས་ཡོད་ པ་ནི་གུད་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱའི་ལག་ན་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་ན་སྤྱད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྙས་སམ།ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་དུ་ཡོད་ན་བདག་ལ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་མེད། དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ན་དེ་བཞིན། གུད་དུ་འགྲོ་སྟེ་གྲོགས་ཆུ་ཚགས་ཡོད་པ་ལ་ལམ་ ན་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་ཅིང་བརྙ་བར་ཐམས་ཏེ་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ན་བདག་ལ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་མེད།འབྲལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ན་ཡུལ་རྒྱུར་སྤྱད་ཅིང་མི་བརྟེན་། གུད་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་ཆུ་ཚགས་ཡོད་པ་དེ་ལམ་ནས་སོ་སོར་བྲལ་ལམ་བརྙར་མི་སྟེར་ན་ཆུ་ཚགས་མེད་པ་ ཡིན་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།མི་འཕངས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གུད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཚུན་ཆད་ཆུ་སྤྱད་མི་དགོས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་སོང་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་ལྔར་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱང་གྲགས་ལྔའི་བར་དུ་ཆུ་ སྤྱད་མི་དགོས་ན་ཡང་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།།བཞག་སྟེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་དེར་དེ་མེད་ན་རང་ཉམས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གུད་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་སུ་ཆུ་ཚགས་རྙེད་པའི་གདེང་མེད་པར་བཞག་སྟེ་སོང་བ་ནི་ཉམས་རངས་དང་ལེ་ལོ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ།

关于滤水器的制作，要制成类似陶罐或铜器的形状，在底部内侧做成凸起的莲花蕊状，其下方要做成中空带孔的形状，在其上开设细孔。用布包裹这些部分。
在凸起处开孔后用布包裹，在凸起处周围用绳子牢固捆绑，在容器内注水过滤时不会漏失生命。请放置滤水器。除了上述提到的两种滤水器外，使用其他滤水器也无过失，下文将解释。
普通的六孔滤水器或法器，或与此类似的器具，上部也开孔底部也开大孔，底部的大孔要用滤水器堵住，平整的过滤板，平整的布料放入水中铺开后收拢，在容器内挤压时也不会有生命附着，这三种任选其一即可。
观察水是否被带走或是否完成或容器和一般规则都在其中。即使没有滤水器也容易的是，已经过滤并检查过的水装入瓶子或容器中携带，量要适中则无过失。
没有这些不可游方。没有滤水器和法器不可游方。不可与有怨者同行。
自己没有滤水器而怨敌有滤水器时不可同行游方，因为对方不会借给自己。然而如果有这样的因缘时可以忍受。
如果有不得不与怨敌同行的因缘，要请求原谅并事先约定借用滤水器等物后才可同行。如果有事则有之。
自己有滤水器不是指在别处有，而是指手边可用，即使自己手中没有可用的，但如果可以借用或共同使用，就如同自己有一样无过失。因此如果他人答应给予也是如此。
即使分开游方，如果同行者有滤水器，在路上共同使用并承诺借用，就如同自己有一样无过失。如果分开后承诺给予就不可游方依止。
如果分开游方的同行者有滤水器，但在路上分开或不借给自己，就等于没有滤水器，若继续前行则犯轻过。
不吝惜而实践即是修行。
分开游方时，到达对方住处之前，如果途中不需要用水的路程，即使没有滤水器也无过失。
五由旬内也是如此。在五由旬之内如果不需要用水，即使没有滤水器前行也无过失。
放置后去往住处，如果那里没有滤水器，不是非自己过失不可。分开游方时，到对方住处若无把握能得到滤水器就放置离开，这是放逸懒惰，犯轻过。

། གནས་དེར་ཆུ་ཚགས་བརྙར་རྙེད་དམ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་གཅིག་སྟེ་ཆུ་བཙགས་ཤིང་རྟོག་པ་ཞིག་སྟེ་ཆུ་ཚགས་བསྐུར་མི་དགོས་པའི་གདེང་ཡོད་ན་མ་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད། གཅིག་ཅིག་གི་དུ་མ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་བར་དུའོ། །གུད་དུ་འདོང་སྟེ་གཅིག་ལ་ཆུ ཚགས་ཡོད་དེ་བརྙར་རྙེད་ཅིང་ཀུན་གྱིས་སྤྱད་དུ་ཡོད་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལངས་ཤིང་མི་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་གཞན་མ་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད།རྒྱུན་མགྱོགས་པ་ནི་མི་འཕངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུ་ཆུ་དྲག་པོར་འབབ་པ་ལ་སྲིན་བུ་མེད་ཅེས་ཏེ་ཆུ་ཚགས་བཞག་པའམ་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ བསྐུར་དགོས་སོ།།བརྟགས་པ་དེ་དང་འབབ་རྒྱུན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་།ཆུ་བང་བ་མགྱོགས་བུལ་བདག་དང་མཉམ་ན་གང་དུ་བཅུས་སྟེ་ཆུ་བརྟགས་པ་དེར་རྩི་ཤིང་ངམ་གཅིག་བོར་ཏེ་མཚན་མ་བཙུགས་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ ཚུན་ཆད་དུ་མཚན་མ་དེའི་འཁོར་དུ་བཅུས་པ་ནི་བརྟགས་མི་དགོས་ཏེ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་།།ཆུ་དེའི་བར་དུ་འདྲེས་ན་དེ་ཚུན་ཆད་དོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མཚན་མ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟགས་མི་དགོས་པ་ཀུན་ནས་ཆུ་གཞན་ཞིག་བྱུང་སྟེ་འདྲེས་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ གི་ཚད་དུ་མི་བྱའི་།གང་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་བརྟགས་མི་དགོས་སོ། །འདོམ་གང་གི་འཁོར་བརྟགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྲོན་པ་དང་མཚེའུ་ལ་གང་ནས་བཅུས་ཏེ་བརྟགས་པའི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆོད་བརྟགས་མི་དགོས་སོ། །མིག་གིས་དག་ན་ཆུའང་དག་གོ། །མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་ སེམས་ཅན་མ་མཐོང་ཞིང་མི་སྣང་ན་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཕྲ་མོ་བལྟར་མི་སྣང་བ་མི་བརྩིའི་ཆུ་དེ་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་དག་པའི་ཚད་དུ་བརྩིའོ།།ཐ་མལ་པས་སོ། །མིག་དག་པ་ནི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཅན་ལ་མི་བྱའི་ཐ་མལ་པ་ཤའི་མིག་ཅན་ནོ། །དག་པའི་ཚད་དུ་བརྩི་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ དང་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཡང་ཤའི་མིག་གིས་བརྟགས་པའི་ཚད་དུ་བརྩི་སྟེ་སྤྱད་དོ།

在那个地方，如果能借到滤水器，或者有具备功德的人确认过水质，有把握不需要携带滤水器的话，不带也无过失。对于多人中的一人也是如此成立，乃至僧团之间。
若单独前往，一人有滤水器可以借用，大家都能使用的话，即使僧团人数众多，其他人不带也无过失。
水流湍急不能作为不过滤的理由。对于山上急流湍急的水，不能说没有微生物就放置滤水器或不使用滤水器，必须要携带。
观察水质时，如果与水流一起同行，要在一俱卢舍的距离内进行检查。
如果取水的速度快慢与自己相当，在检查水质的地方要放置树枝或其他标记，在一俱卢舍距离内，在标记周围取水的话就不需要再检查，可以使用。
如果水在这期间混合，则到混合处为止。如果按照上述经典放置标记，在一俱卢舍距离内不需要检查的水域，出现其他水流混入时，不以一俱卢舍为标准，而是到混合处为止都不需要检查。
对于一寻的范围也是如此检查。对于井和小湖，从取水处检查后一寻之内不需要再检查。
眼见清净则水亦清净。用眼睛观察，如果没有看到也没有显现众生，则不计算那些肉眼看不见的微小众生的形体，认定该水无众生且清净。
是指普通人。清净的眼睛不是指具有神通眼的人，而是指普通人的肉眼。
以此作为清净的标准，即使是阿罗汉和具有神通者的水，也要以肉眼检查的标准来衡量使用。

།མི་གཡོ་རྡུལ་མེད་པར་བརྟགས་། །ཆུ་བལྟ་བ་ནི་རྡུལ་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་བར་འདུག་པ་ལ་བལྟ། རྫ་མ་གང་བ་ཡང་ངོ་། །རྫ་མ་གང་ཞིག་འདུག་པ་ལ་རིལ་གྱིས་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྣོད་ཆུང་ངུས་ལོགས་ཤིག་ ཏུ་བཅུས་ཏེ་བརྟགས་ལ་དེ་ནས་སེམས་ཅན་མེད་ན་ཀུན་བརྟགས་པར་ཆུད།འདས་པར་བྱ་བར་གཏོགས་པ་འདིར་སྤྱད་པར་མི་བྱ། ཆུ་བལྟ་བའི་ཚད་ནི་ཤིང་རྟ་བ་ལང་དྲུག་གིས་དྲངས་པ་གཅིག་འཇུག་མལ་གཅིག་ན་བཞག་སྟེ་མགོ་བསྐོར་ལ་ ཐོག་མ་བསྐོར་བའི་སར་སླར་འཁོད་པ་ཙམ་གྱི་ཡུན་གྱི་སྲིད་དུ་བལྟ།སྲོག་ཆགས་འཕྲོ་བ་རྩཝས་བདེ་བར་བསྟན། ཆུའི་ནང་ན་སྲིན་བུ་ཡོད་པ་རྡུལ་དང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྩཝ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་བརྟག་།གཞན་ལ་ཡང་རྩཝ་མཆོག་གིས་བསྟན། དེ་དག་མྱོས་པའི་ལམ་དུ་མི་དོར། ཆུའི་ ནང་ན་སེམས་ཅན་ཡོད་དེ་སླར་བསྐྱལ་བའི་ཚེ་ཆུ་དྲག་ཏུ་དབོ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡངས་པ་དང་སྣད་པ་དང་མྱོས་པར་མི་བྱ་བར་དལ་གྱིས་དོར།གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཤིག་དང་འཇི་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཅི་དོར་ཡང་སྡངས་ཤིང་སྣད་པར་མི་བྱ་བར་དལ་གྱིས་དོར། དེ་སྟེ་མེ་མར་ བྱེད་པའི་དེར་སྲོག་ཆགས་ལྟུང་ན་དེ་གཡོགས་།མེ་མར་གྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་མི་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལེབ་ལེབ་པོ་དབུས་སུ་བུ་གུ་ཕུག་ལ་དེ་དག་པ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་བུའི་དྲ་བ་ལ་གོས་དཀར་པོའམ་ལྷང་ཚེར་གྱིས་དཀྲི་བར་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །མེ་མར་དགབ་པ་སྨྱིག་ མའི་ཚལ་བ་དྲ་བ་འདྲ་བར་བྲེས་ལ་རས་ཕྲན་ནམ་ཤོག་ཤོག་གམ་ལྷང་ཚེར་གྱིས་གཡོགས་པའི་ཁང་བུ་ཕུབ་ཀྱང་རུང་།མིག་བརྒྱ་བ་ཡང་ངོ་། །མེ་མར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡོགས་པ་ཁམ་པ་ལ་མིག་མིང་དུ་གཙགས་པའི་ཁང་བུ་ཕུབ་ཀྱང་རུང་། ཐོག་མ་ནས་བྱས་པའམ་རྫ་མ་ལ་སོགས་པའི་ གྱོ་མོ་བུ་གུ་ཅན་ནོ།

观察不动无尘。观察水时应观察无尘且不动的水。满瓶亦然。
观察一满瓶时，可以整体观察，也可用小容器分开取水观察，若无生命则可确定已观察完毕。
不可在此使用已过期之物。
观察水的时限是六头牛拉一车进入一处住所，转一圈回到最初转圈处的时间长度。
用草茎善示游动生物。水中有虫，因难以分辨尘埃，应以上等草茎搅动观察。
对其他也用上等草茎示之。
不应将它们抛弃于醉乱之道。
水中有生命时，回倾水时不应以猛倒等方式使其惊恐、伤害或昏迷，应缓慢倾倒。
对其他也不应如此。
无论抛弃虱子、蚂蚁等任何生命，都不应使其惊恐受伤，应缓慢抛弃。
若生物落入油灯中应覆盖之。
为使生命不死于油灯中，应在中间钻孔的平板如陶片等上覆盖清洁物。
如是所说，应以白布或薄绢包裹竹片网格。
油灯覆盖物可用编织成网状的竹片，以细布或纸张或薄绢覆盖成小罩亦可。
百眼亦然。
油灯上覆盖物可用在陶片上刺有许多小孔的小罩亦可。
从一开始制作或用有孔的陶罐等平板。

།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁམ་པའི་ཁང་བུ་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཆེད་ཀར་བྱས་པའང་རུང་ཕྱིས་བུ་ལ་འཕྲལ་དུ་བྱས་པའང་རུང་། སྐྲའི་ཞགས་པས་སྦྲུལ་མི་བཅིང་། བདག་གིས་གནས་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་འདུག་ན་རྩཝ་དང་རྩིད་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་མི་དོར། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱས་ལ་བཟང་པོའི་བཞིན་མི་སྣང་བའི་ལམ་དུ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ། སྤྲུལ་གནས་སམ་ལམ་ཀཾ་ན་འདུག་ན་སེ་གོལ་བརྡབ་སྟེ་བཞིན་བཟང་མི་སྣང་བར་གུད་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། མི་འདུག་ན་ར་རྐང་གི་དབྱིག་པས་དལ་གྱིས་བུམ་པའམ་རྫ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་བུ་གུ་བྱས་ཏེ་ཁ བཅད་ལ་དབྱུང་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མ་བཏུབ་ན་དབྱུག་པའི་མགོ་ཁ་བྲག་ཏུ་འདུག་པས་གཉའ་བར་མ་སྣང་པར་མནན་ལ་རྫ་མའི་ནང་དུ་མི་སུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫ་མའི་ཁ་ཁབ་ལ་བུ་གུ་གཏོད་དེ་སྦྲུལ་ག་ལ་འདུག་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ། མི་འགྲུབ་ན་རྒྱ་ཅང་ངམ་ལྕག་ པོད་དམ་དྲ་བའམ་མ་ཐག་པའི་ཞབས་པར་དས་དཀྲིས་པས་མགྲིན་པར་བཅིང་།དེ་དག་གིས་གཞུག་པར་བསྒོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རྫ་མར་གཞུག་མ་ནུས་ན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ར་ད་འཇམ་པོས་དཀྲིས་ཏེ་བཏང་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོལ་མིག་ཏུ་མགྲིན་པར་མ་སྣད་པར་ བཏགས་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སུ་བལ་གྱིས་དཀྲི་ཞིང་བཏང་ངོ་།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཅིངས་ལ་རྫ་མའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྐྱལ་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྦན་སྤུན་ནི་མི་དོར། སྦྲུལ་བསྐྱལ་བ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦན་སྤུན་སྦྲུལ་ལ་གནོད་པའི་སར་མི་ གཞག་།ཚང་དུ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད། སྦྲུལ་ཚང་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་གིས་མི་ཟོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚང་དུ་སོང་གི་བར་དུ་བསྡད། ཤིག་ར་དའི་ནང་དུ་གཞུག་།ཤིག་ཐང་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་མི་དོར་བར་ར་དའི་ནང་དུ་གཞུག་།དེའི་གསེབ་ཏུའོ། །ཤིག བཅུག་པའི་ར་ད་ཡང་བབ་ཅོལ་དུ་མི་དོར་བར་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞུག་སྲིན་བུ་མང་ཀུ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་དོར།སྲིན་བུ་མང་ཀུ་ན་མི་ལ་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་བབ་ཅོལ་དུ་མི་དོར་བར་རྩཝ་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་དོར་རོ། །གྲང་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། །སྲིན་བུ་མང་ཀུ་ན་ཚ་ཞིང་དྲོ་བའི་གནས་སུ་མི་ གཞག་གི་གྲང་ཞིང་བསིལ་བ་དང་གྲིབ་མར་གཞག་གོ།བཏང་བའི་བུམ་བུ་སྔ་མ་རྣམས་དབབ་པའི་ཕྱིར་བཅང་། ཆུ་བཙགས་པའི་སྲིན་བུ་སླར་ཆུའི་ནང་དུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་བཏང་བའི་སྣོད་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཁ་ནས་ཀྱང་ཐག་བུས་གདགས་སུ་རུང་། ཞབས་སུ་ཡང་ ཐག་བུས་གདགས་སུ་རུང་བར་བྱས་ལ་ཐུར་དུ་བཏང་བའི་ཚེ་ཁའི་ཐག་བུ་ཐང་པར་བྱས་ལ་སླར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་ཐག་བུ་ལ་གཟེང་སྟེ་དྲང་ངོ་།།ཆུ་ཚགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དབབ། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཀྱང་སླར་སེམས་ཅན་བཏང་དུ་རུང་སྟེ་ཞབས་ནས་ཀྱང་ཐག་བུས་བཏགས་ཁ་ནས་ཀྱང་ཐག་ བུས་བཏགས།ས་ལ་བཏང་བའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་ཐག་བུས་དྲངས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །ཚགས་བཤལ་བས་སྲོག་ཆགས་ཆགས་པ་དབོག་པའི་ཐབས། ཆུ་ཚགས་ལ་སྲིན་བུ་ཆགས་པ་བསལ་ཞིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ནང་དུ་མི་དྲག་པར་བཤལ་ཞིང་བཀྲུའོ། །དྲི་མ་བཀྲུ། སྐབས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་དག་པར་བཀྲུ། རུལ་བ་མེད་པར་བསྐམ། ཆུ་ཚགས་མི་རུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐམ། དེ་བཙིར་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཕན་ནོ།

如前经所说，关于建造土房，无论是从一开始就特意建造的，还是后来临时建造的都可以。
不得用头发绳索捆绑蛇。若在自己住处发现毒蛇，应用草绳或麻绳捆绑而不丢弃。
应打响指并说：'请到不见善相的路上去'。
若蛇在住处或路上，应打响指说：'善相不现，请到一旁去'。
若蛇不走，应用竹杖慢慢地将其放入瓶子或陶罐中，做好孔洞，盖上盖子后再取出。
如前经所说方法不成功，则用棍棒顶端抵住颈部但不要让它看见，为了不让它进入陶罐，应在罐口开一针眼大小的孔，将蛇送到它所在的地方。
若仍不成功，则用绸缎或皮革或网或麻绳包裹捆绑其颈部。
应命令用这些方法放置。
如前经所说若无法放入陶罐，则用上述提到的这些柔软的布条包裹，为便于放生，应在颈部系上活结但不要勒紧，带到蛇的住处后用布包裹着放生。
也可以用上述提到的这些东西捆绑其颈部，放入陶罐中运送。
不得丢弃蛇蜕。送蛇时也不能放在不适合的地方和有蛇蜕会伤害蛇的地方。
要等到它进入洞穴。将蛇送到洞穴后，为了防止其他生物吃掉它，应等到它进入洞穴为止。
应将虱子放入布中。不得随意将虱子丢在地上，应放入布中。
放入缝隙中。将装有虱子的布也不得随意丢弃，应放入墙缝中。
将多足虫放在青草中。有一种会咬人的多足虫，也不得随意丢弃，应放在青草丛中。
凉爽处也可以。不得将多足虫放在炎热的地方，应放在寒凉阴凉处。
应保留放生用过的容器以便再次使用。过滤出的生物为了再放回水中，保留放生用过的容器也无过。
上面和下面都可以系绳。上面和下面都可以系绳，放下时将上面的绳子放松，取出时拉动下面的绳子提起。
也可用滤水器本身放生。用滤水器也可以再次放生生物，下面系上绳子上面也系上绳子。
放到地上时用下面的绳子牵引着放。
清洗滤网时取出粘着的生物的方法。为了清除并去掉粘在滤水器上的生物，应在水中轻轻地冲洗。
清洗污垢。应当时常彻底清洗滤水器的污垢。
晾干以防腐坏。为了防止滤水器腐坏应晾干。
若拧干则对双方都有益。

།ཆུ་ཚགས་བཙིར་ན་དྲི་མ་དག་པ་དང་བསྐམ་པ་ལ་ཕན་ཏེ་གཅུ་ཞིང་ནི་མི་བཙིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཡིད ཅེས་པ་རྙེད་པར་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གམ་ཆུ་ཚགས་དང་ཟད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་ངོ་།།ཆུ་བདག་གིས་མ་བརྟགས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཆུ་འཚག་ཅིང་རྟོག་པ་དང་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ རྟག་ཏུ་ཆུ་འཚག་ཅིང་རྟོག་པ་དང་གསང་ཆུ་སའི་འོག་ནས་འོང་བ་སྔོན་ཆད་སྲིན་བུ་ཡོད་མེད་དེ་མ་བྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཆུ་ཚགས་བཟང་པོ་སྲིན་བུ་ཡོད་མི་འཆོར་ཞིང་སྔོན་ཆད་ཀྱང་སྲིན་བུ་བྱུང་མ་མྱོང་བ་དང་འདི་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ནས་མ་བརྟགས་ཤིང་མཚན་མོ འཐུངས་ཤིང་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བླངས་པའི་དང་ཁྲོན་པ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཤིང་། ཆུ་བཅུས་ནས་བརྟགས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་ཁྲོན་པ་སྲིན་པ་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་བཞག་པ་ནི་དེ་རིང་ཉི་མ་ཤར་ནས་སང་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་ གཅིག་ཏུ་བརྟག་མི་དགོས་ཏེ་ཕན་ཆད་ནི་བརྟགས་སོ་།།རྐང་པ་བཀྲུས་པ་ཕོས་ཏེ་སྟོང་པར་དགང་། བཤང་གཅིའི་སར་རྐང་པ་དང་ཕྱི་རོལ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་ཚགས་བྱས་ལ་སྲིན་བུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཕོ་ཞིང་སྟོང་པར་མི་བཞག་པར་ཕྱི་མ་ཆུ་སར་པས་དགང་། ཞོག་ཤིག་ཆུ་ སྣོད་དང་གཞན་ཡང་ངོ་།།ཆུ་སྣོད་གཞན་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁ་ཟས་དྲི་མས་འབགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་སྟེ་བཞག་།ཆུ་སྣོད་ནི་ཆུས་དགང་ཞིང་བཞག་རུབ་མ་པ་ལ་དེར་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ན་དེ་ལ་གཏོགས། བཤང་སར་བཞག་པའི་ཆུ་སྣོད་དང་ སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་རབ་མ་པ་སུ་བྱེད་པའི་ལས་སུ་གཏོགས་ཏེ་རུབ་མ་པས་བསྲུངས་ཤིང་ཞལ་ཏ་བྱ།སྦྱིན་པ་དང་སྡུད་པའང་དེར་མི་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་ལས་པ་བརྙན་པོར་བཏང་བ་དང་མི་དགོས་ཤིང་ལྷག་པ་སྡུད་ཅིང་སྦེད་པ་དང་ བྱན་པོ་ལ་སྣོད་སྤྱད་དཔོག་པ་ཡང་རུབ་མ་པའི་ལས་སུ་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་བརྙན་སྦྱིན། དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་ལ་ཁྱིམ་པ་བརྙ་ན་སྦྱིན། དེ་ཡོད་ན་སྤྱད་པ་ལས་སོ། །ཁྱིམ་པ་སྣོད་སྤྱད་བརྙར་སྦྱིན་པ་ནི་རྙིང་པ་ལས་སྦྱིན། རྙིང་པ་མེད་ན་སར་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན། འདིར་སྦྱིན་བདག་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་སྦྱིན་པའམ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་སྟོན་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་ལ་ཁྱིམ་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྡུས་ཏེ་མགྲོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣོད་སྤྱད་བརྙ་ན་སྦྱིན། དགེ་སློང་ལ་སར་པ་ཐལ་བྱུང་སྦྱིན། དགེ་སློང་རྙིང་ དང་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྣོད་སྤྱད་དང་ཁ་ཕྱིར་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ཡང་རུང་སྣོད་སྤྱད་ལས་ཅི་མི་བདོག་པ་ཐལ་བྱུང་སྦྱིན་ནོ།

如果过滤水，可以清除污垢并有助于干燥，但不要挤压。如果违背戒律的心，即是说在僧团或个人或滤水器已经用尽的情况下也是如此。
在未经检查的情况下使用水也无过失的情况是：僧团或个人具有戒律并经常过滤检查水，或者具有戒律的人经常过滤检查水，以及从地下涌出的泉水以前从未出现过虫类且确信无生命，还有使用优质滤水器从未漏过虫类且以前也从未出现过虫类的情况下，这些情况即使在特殊情况下未经检查而在夜间饮用也无过失。
在太阳升起之前取水，如同检查井水一样进入，将水过滤后检查放入容器中，检查井中是否有虫类后存放，从今日日出到明日日出这一昼夜期间无需检查，此后则需检查。
倒掉洗脚水后重新装满。在大小便处洗脚和外部的滤水要做好，为防止虫类进入，要倒掉前面的水不留空，用新水重新装满。
放置水器和其他物品。其他水器和器具等也要清洗被食物污渍等污染的部分后放置。
水器要装满水后放置。属于僧团管理的事务则归属于管理者。放置在厕所的水器和器具等属于僧团管理人员的工作范围，由管理人员看管并负责。布施和收集也不能不归属于此。
借出僧团器具、收集和保管不需要的多余物品，以及向仆人索要器具也是管理人员的工作。
借给在家人。如果在家人借用僧团器具则可借给他们。如果有旧的就从旧的借出。施主在此不是指寺院的布施者或承诺者。
如果在家人在寺院举行供养法会，之后在家亲友也一同聚集在寺院举办宴会而借用器具则可借给他们。
应该随时给予比丘新的器具。如果新旧比丘缺少器具和餐具，即使是十方僧团的财物，也应该随时给予所需的器具。

།སྣོད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་བསྐོ་རུབ་མ་པའི་སྣོད་སྤྱད་དང་། དཀོར་ལ་སོགས་པ་འབྲུབ་པའི་མཛོད་ཁང་བསྔོས་ཤིང་སྦྱིན། ཟངས་ དང་ཁམ་པའི་སྣོད་སོ་སོར་གཞུག་།མཛོད་དུ་རུབ་མ་པས་སྦ་བརྟུལ་བྱ་བ་ནི་ཟངས་དང་ཁམ་པའི་སྣོད་སྤྱད་སྡེ་སྡེ་སོ་སོར་བཞག་།ཆུ་ཞོག་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་བཏུང་བ་དང་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཞག་།བབ་ཆོལ་དུ་མི་བཞག་།ཆུ་དང་ཆུ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་བབ་ཆོལ་དུ་མི བཞག་ཁང་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱ།ཆུ་བབ་ཆོལ་དུ་མི་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བཞག་པའི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ངོས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །ཆུ་བཞག་པའི་ཁང་པ་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་གྲ་ནས་ཁང་པ་མིག་གཅིག་བསྔོ། སྐར་ཁུང་ གདོད་ཕ་གུ་གདིང་ཆུ་ཁུང་གདོང་སྒོ་བྱ་སྒོ་ལེབ་དང་ཡང་མིག་གཞུག་།ཆུ་བཞག་པའི་ཁང་པ་དེ་ཐོག་མ་བརྩིགས་པའི་ཚེ་ནས་སྐར་ཁུང་གདོད། འོག་ཏུ་སོ་ཕག་གདིང་ཆུ་ཁུང་གདོད་སྒོའི་རེ་བཞི་བྱ་སྒོ་ལེབ་གཞུག་སྒོ་ལེབ་ལ་ཡང་མིག་དང་ལག་གཟུང་བཅའ། ཚགས་བཞག་པའི་ཕྱིར གདང་ཡང་ངོ་།།ཆུ་བཞག་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཚགས་བསྐམས་ཞིང་བཞག་པའི་གདང་བྱ། ཤིང་ཁྲི་གཞག་།ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་གཞི་ཤིང་ཁྲི་གཞག་ཕག་བུའི་སྟེགས་བུ་ཡང་ངོ་། །ཆུ་བཞག་པའི་གཞི་ཕག་བུ་ལ་སྟེགས་བུར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཤོང་ ཤོང་པོར་རོ།།སྟེགས་བུ་ལ་ཆུ་སྣོད་འཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཤོང་བུར་བྱ། སྤྱད་པའི་ཆུ་སྣོད་ཡན་ཆད་དག་པར་བྱ། ཆུས་སྣོད་དང་སྤྱད་པའི་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་དང་དྲི་མས་འབགས་པ་དག་པར་བཀྲུ་ཞིང་བྱི་བདར་བྱ། གཙང་སྦྲར་རོ། །སྤྱད་པའི་སྣོད་སྤྱད་ཀུན་དྲི་མ་ དང་ཁ་ཟས་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་མ་འབགས་པར་གཙང་སྦྲ་བྱ།བཏུང་བའི་ཆུ་ཡང་ངོ་། །བཏུང་བའི་ཆུ་ཡང་རྡུལ་དང་དྲི་མ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་མ་འབགས་པར་གཙང་སྦྲ་བྱ། མ་བརྟགས་པའི་གོས་དང་ལག་པས་མི་བྲིམ། གོས་དང་ལག་པ་ཁ་ཟས་དང་དྲི་མས་འབགས་ ཤིང་མ་བརྟགས་པས་ཁ་ཟས་དང་ཆུ་མི་བྲིམ།དུས་དུས་སུ་ཆུ་སྣོད་ཡང་བཀྲུ། ཆུ་སྣོད་དང་ཀུན་དེ་ལ་སོགས་པ་དུས་དུས་སུ་ནང་བཀྲུ། ཟབ་ན་རྩཝ་ཨུ་ཤི་རའམ་ཅུ་ཚེའི་སོག་མའམ་ཤིང་ཤུན་ནམ་ར་དས་ཤིང་བུའམ་ཤིང་ཤུན་ནམ་ར་དས་ཤིང་བུ་ལ་བཅིངས་ཏེའོ། །ཀུན་དེ་ལྟ་བུ་ཁ་ཆུང་ ཞིང་མགྲིན་པ་རིང་བ་བཀྲུ་བ་དང་རྫ་མ་ཆེན་པོའི་ལག་གིས་ཕྱིས་མི་སླེབ་པ་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཤིང་གིས་ཏོར་ཏོ་ལ་བཅིངས་ཏེ་བསྔོགས་ཤིང་བཀྲུའོ།།དེ་དེ་དག་ཏུ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་རེག་པ་མི་བསྲུང་བར་མི་བྱ། ཆུ་སྣོད་དང་ཆུ་སྣོད་བཀྲུ་བའི་རྫས་དེ་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཁ་ཟས་ ཀྱིས་མ་རེག་པར་བསྲུང་།བསྐམ་པ་ཡང་ངོ་། །སྣོད་སྤྱད་དང་ཆུ་སྣོད་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་ཞིང་བསྐམ་མོ། །དེར་མི་འཕོངས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་སྤྱད་སྐེམ་པའི་ཚེ་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་སྤྱད་དུ་ཡོད་པར་བྱས་ལ་ཁ་ཅིག་བསྐམ་མོ། །ཆུ་ཡིར་གཏོགས་ པ་ནི་གནས་བྱེད་པ་ལ་གཏོགས་སོ།།ཆུའི་ལས་སུ་བྱ་དགོས་པ་འདི་རྣམས་གནས་བརྟན་དང་མཁན་པོས་མི་བྱའི་སློབ་མ་དང་གནས་འཆའ་བའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུས་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པར་ཆུད་པའོ།

要为容器指定保管人，分配储存容器用具和财物等物品的库房并给予。铜器和陶器要分别放置。
关于库房中保管人应当谨慎保管的是：铜器和陶器等容器用具要分类分开放置。
要放置水。要放置僧众共用的饮用水和使用水等。不要随意放置。不要随意放置水和水器等。
要建造那个房间。为了不随意放置水，要建造放水的房间。
在讲堂的西南方内侧。建造放水房间是指在讲堂内西南角分配一间房间。
开窗户铺砖瓦开水沟做门装门板和窗格。放水房间在最初建造时就要开窗户，下面铺砖开水沟，做四方形门装门板，门板上要装窗格和门把手。
为了放置滤水器也要装横木。在放水房间内要做晾晒和放置滤水器的横木。
放置木架。在小房间内放置水器的木架基座，砖块垫也可以。放水的基座用砖块做垫座也可以。
要做成凹槽。在垫座上为了固定水器要做成分开的凹槽。
使用过的水器要清洁。水器和使用的器具等被食物和污垢沾染的要洗净擦拭。
要保持清洁。所有使用的器具都不要被污垢、食物和不净物等沾染要保持清洁。
饮用水也是如此。饮用水也要保持不被灰尘、污垢和食物沾染保持清洁。
不要用未检查的衣服和手分发。不要用被食物和污垢沾染且未检查的衣服和手分发食物和水。
要定期清洗水器。水器等一切要定期清洗内部。
如果深的话要用乌尸罗草或麦秆或树皮或布条绑在木棍上。对于这样口小颈长的器具，用手够不到的大陶罐，要用这些名称提到的东西绑在木棍上搅动清洗。
不要不防护这些被食物接触。要从一开始就防护水器和清洗水器的物品不被食物接触。
晾干也是如此。器具和水器要定期清洗并晾干。
为了那里不缺乏，不要同时进行。在晾晒器具时，为了不发生忙乱，要保留一些可用的，另一些进行晾晒。
关于水的事务属于知事。这些需要做的水的工作不是由上座和和尚做，而是由年轻的学人比丘和住寺比丘来做。
以上是关于有生命的微小等物品的规定。

།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་པའི་ ལྟུང་བ་འདུལ་བ་ཕྲ་མོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།སྨྱེན་གནས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འབྷྲིད། ཤེས་བཞིན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མངོན་སུམ་དུ། ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པའི་གན་དུ་སོང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།རྩོམ་འདོད་པའོ། ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཆས་ཤིང་རྩོམ་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འདུས་པའོ། །ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཕོ་དང་མོའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་འཁོད་པ་ཕོ་གཉིས་འདུས་ཏེ། འཁོད པ་ལ་ནི་མི་ལྟུང་གི་ཕོ་གཅིག་མོ་གཅིག་འཁོད་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཁྱིམ་པ་ལའོ། །ཕོ་དང་མོ་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དགེ་སློང་དང་མུར་འདུག་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱིམ་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གཞན་གྱི་གནས་ན། དགེ་སློང་གི་གནས དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མི་བྱའི་ཁྱིམ་པའི་གནས་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བལྟས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།རུང་ཞིང་། རྩིག་པའམ་སབ་མོས་ཆོད་དམ་ཁང་པའི་ནང་ངམ་ས་སྲོས་ཏེ་དབེན་ཞིང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་དང་། གཞན་མེད་དེ་སྦྱོར་བ་ནའོ། །ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་སུ་འཁོད ཅིང་མི་གཞན་མེད་པ་དང་གཞན་ཀྱང་ཡོད་ཀུན་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང་འདི་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་།མངོན་པར་བརྟག་པར་འདུག་ནའོ། །མི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གན་དུ་ཁོང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བདག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བར་མངོན་པར་སོང་ཞིང་བརྟག་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ ཡན་ལག་གཅིག་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་སྨྱེན་གནས་ཀྱི་ལྟུང་བའོ།། སྨྱེན་གནས་སུ་འདུག་པའོ། །སྨྱེན་གནས་སུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གབ་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དབེན་པར་རྟོག་ཅིང་འདུག་པ། ཁྱོ་ཞིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇབ་ ཅིང་འགྲེངས་ཏེ་ཉན་པ་ན་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གཡོགས་པ་དང་བཅས་པ། རྩིག་པའམ་སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་ཁང་པའམ་ས་སྲོས་པའི་ནང་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དྲུང་ནས་མ་མཐོང་བར་བལྟ་ཞིང་ཉན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འཇིག་པའི་དབང ཡང་མ་ཡིན།གཅན་གཟན་ནམ་ཆོམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གན་དུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཀྱི་ཆེད་ཀར་ལྟར་སོང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ལྟག་མ་སྨྱེན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་ཏེ་ཡན་ལག་འདི་ ཀུན་དང་ལྡན་ན་གབ་པའི་ལྟུང་བའོ།།མཐོང་བ་མ་མཐོང་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལ་འཇབ་ཅིང་ལྟ་བ་མིག་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྒྲ་ཡང་མ་ཐོས་པར་ཉན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་གཞན་ནས་རྟོག་ནའོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ནས་བཞགས་ཏེ་ལྟ་ཞིང་ཉན་ནའང་ ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འོག་ནས་འཆད།ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བར་དུ་རྩིག་པས་ཆོད་དམ་རྩིག་པས་མ་ཆོད་ཀྱང་བར་རྒྱང་རིང་པོ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ན་ཉན་ཅིང་བལྟ་ན་ཉེས་བྱས། མཛོད་ ཀྱང་ནང་དུ་ཆུད་དོ།།མཛོད་ཀྱི་ནང་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉལ་ཁང་ངམ་བཀད་ས་ནས་ཉན་ཅིང་བལྟས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །གྲོང་བར་ནི་ཐ་དད་པའོ།

从《律藏》细微学处中所出现的关于使用有生命的水的堕罪的经典。
现在解说近住戒的堕罪：
明知而犯罪，这是一个要素。
亲自前往夫妻二人共处之处，这是一个要素。
有意图行为，夫妻二人准备行淫而开始，这是一个要素。
聚集，夫妻二人为了行淫而聚集共处，这是一个要素。
男女，共同聚集而处时，若是两个男子聚集而处则不犯罪，但一男一女共处则犯罪，这是一个要素。
对在家人，男女共处时，不是对比丘和出家人，而是对在家人，这是一个要素。
在他人住处，不是在比丘住处和寺院，而是在在家人住处观看不净行为，这是一个要素。
适合且，有墙壁或帘幕遮挡，或在房内，或地势隐蔽而适合行事，且无他人在场时。夫妻二人独处，无他人在场，以及其他人也在场行不净行为，这些都是一个要素。
明显观察而住，在行不净行为处，他们能看见我，我也能看见他们，明显前往观察而成为堕罪，这是一个要素。具备这些要素即为近住戒的堕罪。
近住处所。近住处所的堕罪完毕。
现在解说隐藏处的堕罪：
在隐蔽处观察而住，偷窥他人行不净行为，站立而听，即为堕罪，这是一个要素。
有遮蔽，被墙壁或帘幕环绕，或在房内，或地势隐蔽处行不净行为时，在近处未被发现而观看听闻，即为堕罪，这是一个要素。
非因危难，除了因野兽或盗贼等缘故而去到行不净行为处外，若是故意前往观看即为堕罪，这是一个要素。
其余近住戒的要素都包含在此，具备这些要素即为隐藏处的堕罪。
看不见时为恶作罪。偷窥行淫却既未看见也未听到声音，即为恶作罪。
从其他处所观察时，从远处观看听闻也成为恶作罪，下文将解说。
观看的境界是处所的边际。与行不净行为之间有墙壁遮挡，或虽无墙壁遮挡但距离较远，仅能看见行不净行为或听到声音而观看听闻即为恶作罪。
在库房内也包括在内。在库房内行不净行为时，从卧室或露台处观看听闻也是堕罪。
村落之间是不同的。

།ཁྱིམ་ཁྱེར་གཅིག་གི་ནང་ན་མི་མང་པོ་ཞིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནོར་དང་ལྟ་བ་བྱེ་བ་ཞིག་ན་མི་ཚངས་པར་དུ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།སྨྱེན་གནས་སུ་འདུག་པའོ། །གབ་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གཅེར་བུའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་ལས་སོ། །མུར་འདུག་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་ཟན་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མ་གཏོགས་ པ་ན་གཉེན་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་ནད་པའོ།།བདག་གི་གཉེན་མུར་འདུག་གཅེར་བུར་འདུག་པ་དང་མུར་འདུག་གཅེར་བུ་ལས་ཁོའི་ཆས་བོར་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་དང་མུར་འདུག་གཅེར་བུ་ནད་པ་དང་འདི་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན་པ་ནི་མི་ལྟུང་གི་འདི་རྣམས་མ་ཡིན་ པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འདིའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གོས་མེད་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་མུར་འདུག་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པ་ལ་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ལུས་སམ་ལུས ཀྱིར་གཏོགས་པའོ།།བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་པས་བྱིན་ཀྱང་རུང་ལུས་ལ་གཏོགས་པ་གཟར་བུའམ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱིས་བྱིན་ཀྱང་རུང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལས་སོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་ གཅིག་།བརྟག་པ་ལས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ཁ་ཟས་སུ་བརྟག་པ་སྒོག་པའམ་ཆང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བདག་དང་དེ་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཡང་བཟར་རུང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་མུར་འདུག་ཀྱང་བཟར་རུང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག གཅིག་།གཅིག་བཟར་རུང་གཅིག་བཟར་མི་རུང་བ་བྱིན་པ་ཡང་ལྟུང་། གཉིས་ཀ་བཟར་མི་རུང་བ་བྱིན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྡིག་པར་བལྟས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་མ་གཏོགས། དེར་རིག་གིས་ཆོས་ལས་བཟློག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟན་བྱིན པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།བདག་གིས་བྱིན་ནའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་ནས་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མ་བརྟགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །མུར་འདུག་དང་དགེ་སློང་གཉིས་ཀ་བཟར་མི་རུང་བ་མ་བརྟགས་པའི་ཟས་ཤིག་བྱིན་པ་ནི་ཉེས་བྱས། སྦྱིན་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ངོ་། ། གཞན་ཞིག་ལ་བསྐུར་ཏེ་མུར་འདུག་ལ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པའང་ཉེས་བྱས། བགོས་ན་ཡང་ངོ་། །བདག་ཅག་ཟན་ཟ་བའི་དྲུང་ན་མུར་འདུག་ཟན་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཁོད་དེ་ཁྲེལ་བལྟས་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་ཟན་ལ་བཅད་དེ་བྱིན་ནའང་ཉེས་བྱས། གོས་མེད་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །གཅེར བུ་ལ་ཟས་བྱིན་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གཡུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དམག་འདོད་ཅིང་། དམག་འདོད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གཡུལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། དམག་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཡུལ་བལྟར་འདོད་དེ་ལྟར་སོང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན ལག་གཅིག་།མ་གཏོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་བློན་པོ་དང་ཞང་བློན་དང་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག་དང་གྲོང་འདབ་དང་སྐྱེ་དགུས་སྨྲས་པ་དང་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ནའོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྲོར་མི་རུང་སྟེ་སང བ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་ལྟར་སོང་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཞུགས་པ་ལས་སོ།

在一个家庭中，许多人非梵行，如同在拥有财富和见解的地方非梵行一样，每一个都成为堕罪。这是关于住近住处。隐秘堕罪完毕。
现在解说裸体者的堕罪。对于女人或男人。对于裸体的男性或女性外道，施予食物即成堕罪，这是一个支分。除了亲属、想要出家者和病人。
对于自己的亲属裸体外道，以及从裸体外道中舍弃其装束而来求出家者，以及生病的裸体外道，给予这些人食物不犯堕罪，但对这些以外的人则犯堕罪，这是一个支分。
对于非以此方式出家的无衣者。对于非为佛法而出家，而是为外道法出家的无衣裸体者施予食物即成堕罪，这是一个支分。
以身体或身体所属物。以自己身体的肢体给予，或以属于身体的勺子或器具给予，都成堕罪，这是一个支分。
关于食物和嚼食。施予食物和嚼食即成堕罪，这是一个支分。
关于检查。施予经过比丘检查认可的食物，不是大蒜或酒等物，即成堕罪，这是一个支分。
对于自己和他人也是。比丘可食用的成堕罪，外道可食用的也成堕罪，这是一个支分。
给予一个可食用一个不可食用也是堕罪。两者都不可食用而给予则是恶作。除了为了遮止邪见而给予。为了使其从邪法中转向而引导至佛法而给予食物则无过。
自己给予时。从自己手中给予即成堕罪，这是一个支分。
未经检查则是恶作。给予外道和比丘二者都不可食用的未经检查的食物是恶作。
令他人给予也是如此。托付他人给予外道也是恶作。
分食时也是如此。当我们在吃饭时，外道为求食物而坐在旁边，为了避免羞耻而将自己的食物分出给予也是恶作。
对无衣者施予。给予裸体者食物的堕罪完毕。
现在解说战争的堕罪。欲看战争。因欲看战争而成堕罪，这是一个支分。
为了观看战斗。因想要观看战争而前往即成堕罪，这是一个支分。
除了国王、王后、王子、大臣、宰相、最高将领、邻里和众生的请求，以及发生障碍的情况。这些明确提到的不犯堕罪的情况，因这些人而不得不去是无过的，若无这些因缘而去观看则成堕罪，这是一个支分。关于参与。

།གཡུལ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་སོང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མཚམས་ཀྱི་མཐའ་འངས་ཏོ་མཐོང་ནའོ། །བལྟར འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་གནས་ལས་ཀྱང་འཕགས་གཡུལ་ཡང་མཐོང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་གཡུལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཡུལ་ལྟ་བའོ། །གཡུལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཞག་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ འཆད་དེ།དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཉིན་མཚན་གཉིས་རངས་པས་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །རྐྱེན་གོང་ནས་སྨོས་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བཀུག་སྟེ་གཡུལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་འོངས་ནས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཤིང་མེད་པར་ གཡུལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞག་གཉིས་ལས་རིང་དུ་འདུག་སྟེ་ཞག་གསུམ་གྱི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ལྟུང་བའོ།།དེ་ཕྱིན་ཆད་ཞག་རེ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་ན་སྔ་མ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་གཡུལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་རྐྱེན་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀུག་པར་ ཞག་ལོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཡུལ་དུ་གནས་པའོ། །ཞག་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཤོམ་པ་ལ་འཆད་དེ། དམིགས་ཡན་ལག་ལ་བྱེད་དོ། །རྟ་དང་མི་དང་བལ་གླང་དང་ཤིང་རྟའི་དམག་རྣམ་བཞི་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།བར་ཆད་ ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པས་སོང་བའོ།།བདག་ལ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་མ་བྱུང་བ་དང་ལྟག་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་སོང་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འདུས་པའམ་བྲལ་བ་ཡང་ངོ་། །དམག་རྣམས་བཞི་ཀུན་འདུས་པའང་རུང་བཞི་ལས་ གག་ཀྱང་རུང་སྣ་གཅིག་གིས་རྒོལ་བར་ཤོམ་པ་ལ་བལྟས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བཤམས་པ་ལས་སོ། །དམག་རྒོལ་བར་གོ་ཆ་དང་རྒྱན་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ཏེ་བཤམས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།རྩ་བས་ན་རྩ་བའོ། ། དམག་རྒོལ་བར་བཤམས་ཟིན་ནས་འཐབ་མོ་འགྱེད་པ་ལ་བལྟས་ན་ལྟུང་། སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །དམག་ལྟ་བར་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་བཤམས་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉེས་བྱས་པའོ། །དམག་རྒོལ་དུ་འདོང་བར་དམག་མི་གཞི་ནས་ཆས ཏེ་འདོང་བ་ལ་བལྟས་ནའང་ཉེས་བྱས།གཞི་ནས་ནི་འཕགས་ཟིན་གྱི་ཁྲོམ་གྱི་གཞིར་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་ཕོག་པ་ལ་བལྟས་ནའང་ཉེས་བྱས་རེག་བཤམས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་འདས་མཐོང་ན་རྩ་བའོ། །དམག་རྒོལ་ཞིང་འཐབ་པ་ལས་མ་བལྟས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ དམག་མི་རྒལ་བར་བཤམས་ཤིང་ཆས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ཕྱུགས་ལ་ཀུ་རེ་བྱེད་ཅིང་ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རེག་པས་ཀྱང་ལྟུང་།གཡུལ་སྤྲད་དེ་འཐབ་པ་ལ་བདག་གི་གནས་ནས་མཐོང་བར་བལྟས་པས་ཀྱང་ལྟུང་ངོ་། །མ་ཞུགས་པར་ན་འབྲི་བའོ། །དམག་མི་འཐབ་ཏུ་འདོང་སྟེ་གོ་ ཆ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ཤིང་མ་བཤམས་པ་ཞིག་མ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས།བལ་གླང་དང་རྟ་དང་བྱ་གག་དང་འུར་པ་དང་ཐི་བ་དང་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་མི་བལྟ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་བདག་གིས་འཐབ་ཏུ་བཅུག་ སྟེ་བལྟས་ཀྱང་རུང་གཞན་ལ་འཐབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བལྟས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས།།འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་འཐབ་པ་ལ་བལྟས་ནའང་ཉེས་བྱས། དམག་གི་ཡན་ལག་མྱོང་བའོ། །དམག་ཤོམ་པ་ལ་བལྟས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།འཚོག་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་ དེ།སེམས་འཁྲུགས་པས་སོ།

从为了观看战争而特意前往，越过界限看到时即构成违犯，这是一个要素。从自己的住处出发为了观看战争，看到战争也构成违犯，这是一个要素。具备这些要素即构成观看战争的违犯。关于观看战争。观看战争的违犯完毕。
关于两夜的违犯进行解释。在没有那些(正当)理由的情况下，在那里停留超过两天两夜。除了前面提到的那些因缘，比如被邀请而来到战场，因那些因缘未能离开的情况之外，若无其他因缘而为了观看战争停留超过两夜，到第三天黎明时分即构成违犯。此后每过一夜即构成一次违犯。若无标志性时间，前面也是如此。上述观看战争的违犯，若不是因为前述因缘名目所召请，过夜也将构成违犯。关于停留战场。两夜的违犯完毕。
关于列阵进行解释。针对目标要素而行。对于骑兵、步兵、象兵和战车四种军队构成违犯，这是一个要素。非因障碍的缘故而前往。在没有对自己的危险因缘，以及上述国王等召请因缘的情况下前往而构成违犯，这是一个要素。集合或分散也是如此。四种军队无论是全部集合还是任何一种列阵进攻，观看也将构成违犯。从列阵而言。进入已经披挂盔甲、装饰和武器等列阵准备进攻的军队中即构成违犯，这是一个要素。根本即是根本。军队列阵完毕后观看交战即违犯。预备则是恶作。思维要去观看军队并作准备是恶作。未列阵和两者都是恶作。观看军队从基地出发进军也是恶作。基地是指已经出发的军队在集市基地集结并接触时观看也是恶作。为观看列阵而进入越过界限看到即是根本违犯。即使未观看交战的军队，但为了寻衅挑逗而触碰准备列阵进攻的军队也是违犯。从自己住处看到交战列阵也是违犯。未进入则是减轻。未观看携带盔甲武器等准备出征但未列阵的军队是恶作。不应该观看或让人观看象、马、公鸡、乌鸦、山羊、男女等打斗等不当行为。让这些提到的(动物或人)自己打斗而观看，或让他们与他人打斗而观看都是恶作。除了这些之外，观看其他打斗也是恶作。关于经历军队要素。观看军队列阵的违犯完毕。关于聚集的违犯进行解释。因心烦乱而。

།སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་ནས་བརྡེགས་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ལུས་དང་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་བརྡེགས་ཀྱང་ལྟུང་། དེ་ལས་བཏང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རྡོ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་འཕངས་ཏེ་བཏང་ནའང་ལྟུང་། གཏོགས་པ་ལུས་ལ་ ལག་ཆ་ཐོགས་པས་བརྡེགས་ཀྱང་ལྟུང་།གང་སུ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོས་སམ་། ལུས་ཉིད་ཀྱིས་བརྡེགས་པ་ནི་རྐང་པའི་མཐེ་པོའམ། མཛུབ་མོའི་བེམ་ཏོལ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བརྡེག་པ་ཡང་ལྟུང་ངོ་། །ཡུངས་ཀར་རམ། ལུས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ་བཙོག་ པ་ནི་ཡུངས་ཀྱི་འབྲུམ་བུ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བརྡེག་པ་ཡང་ལྟུང་ངོ་།།འཇག་མ་དག་གིས་བརྡེགས་པའོ། །ལུས་ལ་གཏོགས་པའི་ལག་ཆས་བརྡེགས་པ་ནི་རྩཝའམ་ཕྱགས་མས་བརྡེགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་གང་གིས་བརྡེགས་ ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་སློང་ནའོ། །དགེ་སློང་བརྡེགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཕ་རོལ་ལའོ། །དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་བརྡེགས་པ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།འོག་མ་གསུམ་ཡང་ངོ་། །གཟའ་དང་ཉེས་སྨོས་དང བདེ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་ཡང་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རེག་ནའོ། །བརྡེགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཕོག་ཅིང་རེག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བའོ། །བསྣུན་པ་སོ་སོར་རོ། །བརྡེགས་པ་ནི་སོར་མོ་ དང་འབྲུམ་བུ་དང་རྩ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་གཅིག་།མ་ཕོག་ན་ཉེས་བྱས། བརྡེག་པའི་ཕྱིར་བསྣུན་ཅིང་འཕངས་པ་ལས་མ་ཕོག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་འབྲུ་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། གཞན་དུ་བསྣུན་ན་གཞན་དུ་མ་བསྣུན་ཀྱང་ངོ་། ། བདག་འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ་ཕོ་མཚན་བརྡུངས་སམ་བཅད་པ་ནི་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་ཅིག་འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ་ཕོ་མཚན་བརྡུངས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བརྡུངས་ཤིག་ཕོ་མཚན་བརྡུངས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་སྤྱོས་ནས་ཕྱིན་ཆད་བརྡུངས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཅས། ཀ་བ་ལ་བསྣུན་པར་མི་སྦྱིན། ཀ་བ་ལ་ཐལ་མོས་བསྣུན་ན་སོར་མོ་རེ་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར། དྲུག་སྡེས་ཀ་བ་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབས་ཏེ་ཀ་བ་འགུལ་བ་ལས་བཅས། རྩིག་པ་དང་ས་དང་ཤིང་དང་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་བ་ལ་ཐལ་མོས་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར བ་བཞིན་དུ་རྡོ་ཤིང་ཅི་ལ་བསྣུན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྲོ་སེམས་དང་ཡོངས་པ་དང་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་བསྣུན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་དགོས་ཤིང་དོན་གྱི་ཕྱིར་བརྡབས་པ་ནི་ཉེས་མེད།བསྣུན་པའོ། །འཚོག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གཟས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་། བསྣུན་ པ་གཟས་པ།བསྣུན་པ་ལྟར་བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་བཙོག་པར་གཟས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་དང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟག་མ་འཆོག་པའི་ལྟུང་བ་དང་འདྲའོ། །རྫས་སོ་སོར་རོ། །གཟས་ན་སོར་མོ་དང་འབྲུ་དང་རྩ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གཟས་པའོ། ། གཟས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །། ཉེས་སྨོས་ལ་འཆད་དེ། ཕས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅབས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མ་གཏོགས་པ་ནི་མི་བདེ་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི བར་ཆད་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པར་དོགས་པའི་དབང་དུ་གཏོགས་པའོ།

因心烦意乱而愤怒打人即构成堕罪，这是一个要素。用身体或身体本身打人也构成堕罪。从此放出，或用身体投掷石头棍棒等也构成堕罪。属于身体的工具打人也构成堕罪。对任何人即使用脚趾或身体本身打人，即使只是用脚趾或手指尖打人也构成堕罪。用芥子或身体投掷打人，即使只是芥子粒大小也构成堕罪。用竹子打人。用属于身体的工具打人，即使只是用草或扫帚打人也构成堕罪。
以上这些无论用什么打人都构成堕罪，这是一个要素。对比丘。打比丘构成堕罪，这是一个要素。对他人。打他人比丘构成堕罪，这是一个要素。下面三种也是。打人、恶语和安乐三种堕罪也是对他人比丘才构成堕罪。触及。打人触及他人才构成堕罪，这是一个要素，具备这些要素才构成堕罪。
打击各别。打人用手指、粒子和草茎每一次都构成一次堕罪。用拳头打人构成一次堕罪。没打中是恶作。为了打人而击打投掷没打中是恶作，每一粒是一次恶作。打向别处即使没打中也是。因贪欲而打击或切割男根是恶作。一位比丘因贪欲打击男根，被告诫说'应该打击贪欲之心，打击男根也无益'，此后再打击即制定为恶作。
不应打柱子。用手掌打柱子每根手指都构成一次恶作。六群比丘用手掌拍打柱子使柱子摇动而制定。墙壁、地面、树木和其他也不可以。如同打柱子构成恶作一样，打任何石头树木都构成恶作，因愤怒、轻浮和游戏而打击是恶作，为了正当目的敲打则无过。打击。打击的堕罪完。
解说威胁的堕罪。打击威胁。如同打击一样为了恐吓而威胁构成堕罪，要素和解说全部与前面打击的堕罪相同。各别物品。威胁时手指、粒子和草茎每一次都构成一次堕罪。威胁。威胁的堕罪完。
解说恶语。波罗夷和僧残。隐瞒波罗夷和僧残构成堕罪，这是一个要素。除了不安、沙门、梵行障碍和担心僧团纷争的情况。

།ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་མཐོལ་ན་བདག་ལ་མི་བདེ་ཞིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་ འགྱུར་ཞིང་མི་བདེ་བ་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཕྱིར་མ་མཐོལ་ཅིང་བཅབས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་རྐྱེན་འདི་རྣམས་མེད་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སྦས་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ ཡན་ལག་གཅིག་།ཞག་གི་མཐར་ནའོ། །ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་བ་ལས་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་། སྔར་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །བཅབས་པར་བསམས་ན་སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། ཉེས་པ གཞན་ཡང་ངོ་།།ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡོད་ཅིང་བྱུང་བ་ཤེས་ཏེ་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦེད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལྟུང་བའི་བཅུ་སྟེ་གཅིག་འདས་སོ། །བདེ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ནད་ ཀྱི་གསོས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ།དགེ་སློང་ན་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཟན་བཅད་པ་དང་། སྨན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟན་མ་བྱིན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བསམས་ནས་ཁྱིམ་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་ཟས་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཆེད་ཀར་ཟན་གཅད་པར་བསམས་ནས་ཁྱིམ་པའི་ གནས་སུ་དགེ་སློང་ལ་ཟན་མ་བྱིན་ཞིང་བཅད་ན་ལྟུང་བའོ།།ནན་ད་དང་ཨུ་པ་ནན་དས་སློབ་མ་དར་མ་ལ་ཟས་བཅད་པ་ལས་བཅས། ཟས་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཟན་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མེའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། སེང་གེ་ལ་མི་རེག་། སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ། སེང་གེ་ལ་རེག་ན་ཁྲོས་ཏེ་རེག་ཏུ་མི་བཟོད་ཅིང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་དཔེར་སྨོས་སོ། །སྟོན་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མེ་ལ་རེག་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་བསྲོ་བར་བསམས་ཏེ་རེག་པ་དང་བུས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ་།།ཆོས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བར་བརྟགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བཙོ་བའི་ལས་ལ་དུས་བསྔོ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ ལ་སོགས་པ་བཙོ་བར་ས་མ་ཡམ་བསྔོས་ཏེ་མེ་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།རིང་དུ་བསྔོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཙོ་བའི་བསམས་པས་ས་མ་ཡམ་གྱི་དུས་བསྔོ་བ་ནི་ཐོག་མ་རེག་པ་ན་ཟིན་གྱི་བར་དུ་གཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ། རྩེད་མོ་མེ་ལ་རྩེ་བའི་ཕྱིར་བཟུང་ནའང་ལྟུང་བར་ འགྱུར་ཏེ་འོག་ནས་འཆད།མགལ་བ་བསྐོར་བ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟར་མགལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བར་མགལ་བ་ལ་རྩེས་ཤིང་བསྐོར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཡང་མེ་ལ་གཞན་ ཇི་ལྟར་རྩེས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ།།མེས་སོ། །མེ་ལ་རེག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ས་མ་ཡམ་མ་བསྔོས་ནའོ། །མེ་ལ་བཟུང་བའི་ཚེ། ས་མ་ཡམ་མ་བསྔོས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།རྩེ་བ་དང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ནི་ས་མ་ཡམ་བསྔོས་ ཀྱང་མི་ཆུད་དོ།།མི་ན་བའི་དབང་གིས་མ་འདུག་པར་རེག་པའོ།

不构成犯戒的情况是：如果坦白波罗夷罪和僧残罪会对自己造成不安和伤害，或者会对修行的沙门和比丘同伴造成修善的障碍及不安，或者担心会导致僧团纷争，基于这些原因而不坦白并隐瞒的话，是无过失的。若无这些原因则构成犯戒，这是第一个条件。
隐瞒。明知过失而隐瞒则构成犯戒，这是第一个条件。
到了夜晚结束时。到了第二天黎明时分则构成犯戒，这是第一个条件。
具备这些条件则构成犯戒。之前是恶作罪。如果想要隐瞒，在黎明未至之前是恶作罪。
其他过失也是如此。知道有其他犯戒和恶作等过失而隐瞒，是恶作罪。
隐瞒罪过。比丘隐瞒过失的犯戒已完。
第十一条犯戒已过。现在解说安乐的犯戒。除了为了治病以外：为了帮助生病的比丘而断食，为了治疗而不给食物是无过失的。
故意阻断在家施主的食物供养。故意想要断绝比丘的饮食，在在家人处不给比丘食物而断绝，则构成犯戒。
因难陀和优波难陀断绝年轻弟子的食物而制定。断绝食物的犯戒已完。
现在解说关于火的犯戒。不能触摸狮子。不应触摸狮子。如果触摸狮子，它会发怒而无法忍受并造成伤害，以此为例说明不应触摸火。
为了佛法僧三宝和梵行同修而触摸火不构成过失：为了供养佛法僧和比丘同伴，想要供养和取暖而触摸和吹火是无过失的。
为了法务而考虑做事时，应当为煮钵而发愿。为了佛法，为了自身用具如法衣和钵等煮制而发愿触摸火是无过失的。
长期发愿。煮制钵和法衣时发愿的时间，是从最初触摸到完成为止，应当如此想。
为了玩耍而把玩火也构成犯戒，下文将解说。转动火把或做如月亮和太阳般的火轮等。
如果做出与这些名称所说相似的形状，玩耍转动火把则构成犯戒。即使不是这些形状，以任何方式玩火都构成犯戒。
以火。因触摸火而构成犯戒，这是第一个条件。
未发愿时。在拿火时，因未发愿而构成犯戒，这是第一个条件。
为了玩耍和无意义而拿火，即使发了愿也不算数。
非因病缘而未坐着触摸火。

།བདག་མི་ན་པར་མེ་ལ་རེག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་བདག་གིས་མ་བསྐོས་ནའོ། །བདག་གིས་བཟུང་ངམ་གཞན་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་ འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྤར་བ་དང་མེ་ཆེར་བུད་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་དང་། གཞིལ་བ་དང་མེ་ཆུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་དང་། ཤིང་ལ་རེག་པ་དང་། མགལ་བ་ལ་རེག་པ་དང་། མ་རེག་པར་བུས་ཀྱང་རུང་། མགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་ མེས་མ་རེག་པར་མེར་བཅུག་པ་དང་།འཇུག་པ་དང་ཤིང་མེར་འཇུག་པ་དང་། འབྱིན་པར་བསྐོ་བ། མགལ་བ་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་། མདག་མ་སྤྱུར་བ་དང་འབྲུ་བའོ། །མདག་མ་སྤྱུར་ཞིང་སྤུངས་པ་དང་། མདག་མ་འབྲུ་བ་དང་། འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་བྱས་ན་ལྟུང་བར་ འགྱུར།མེ་མ་མུར་ནི་ཕྱེད་དོ། །ཐལ་བ་མེ་མ་མུར་ཅན་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འབར་བ་ཡང་ངོ་། །མེ་ལྕེ་ལ་རེག་པ་ཡང་ཉེས་བྱས། དེར་ཤིང་གིས་བཅུག་སྟེ་ཕྱུང་ན་མེ་གཞན་དུ་ཆུད་དོ། །མེ་ལྕེ་དང་མེ་མར་མུར་ཅན་ལ་ཤིང་བཅུག་སྟེ་མེར་མཆེད་པ་ལ་རེག་ན་ནི་ལྟུང་ བའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད།མཁན་པོ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད། སྐྲ་དང་སྤུ་དང་རུས་པ་དང་སེན་མོ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་ཚད་པ་དང་བལ་སྲན་དང་རྒྱ་སྲན་དང་ཤིང་མར་དང་། ཡུངས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་རྣམས་ནི་ཤིང་ཕྱེད་བཞིན་ནོ། ། མང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་ལ་བྱེད་ཅིང་གཞན་བསྔོས་པ་བསྔོས་པ་ཕྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ་བུས་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྤྱད་དམ་གྲོགས་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བུད་པ་ལ་ས་མ་ཡམ་གྱི་འདུ་ཤེས་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པ ནི་ཉེས་བྱས།མེའི་ཁྲིམས་སོ། །མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དད་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ལས་འདས་པ་དད་པ་བྱིན་ཏེ་སླར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ངག་གིས་སོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྔར་དད་པ་ཕུལ་ལ་ཕྱིས་དད་པ་མི་འབུལ་ལོ་ ཞེས་སྨྲས་ཤིང་བཟློག་པ་ནི་ལྟུང་བའོ།།དད་པ་སླར་ལན་པའོ། །དད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཉལ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་མེ་དང་མེ་མར་ དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་གྱི་འོད་ལ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས།མ་གཏོགས་པ་ནི་ནད་པ་དང་ནད་པའི་གཡོག་གི་དབང་གིས་ནའོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་མེ་མར་གྱིས་བཙའ་དགོས་པ་དེ་དང་དེའི་ནད་གཡོག་མི་མར་གྱིས་བཙའ་དགོས་པ་དེ་དང་། འོད་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །འདིར་འགའ་འགའ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་སོ། །མེ་མར་གྱི་འོད་ལ་ཉལ་བ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ་ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱེད་དོ། །མེ་མར གྱི་འོད་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཙོག་པུར་ཐུམ་ཕྲས་སུ་ཉལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།སོ་སོར་ཉིན་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཉིན་པར་མེ་མར་གྱི་འོད་ལ་ཉལ་བ་དང་མཚན་མོ་འདྲ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །མང་དུ་གཡོགས་པའི་བསྐོར་བ་བའི་ཁྱིམ་ གྱི་མཐའོ།

如果自己未生病而触摸火，若未经他人指派，则构成堕罪。由自己抓取或令他人抓取，则构成堕罪，这是其中一个条件。具备这些条件则构成堕罪：
为了点燃或使火更旺而触摸，为了熄灭或使火变小而触摸，触摸木柴，触摸火炭，即使不触摸而吹气也算，将未被火触及的非火炭木材放入火中，
放入木材，将木材放入火中，指派他人取出，取出火炭，搅动火堆和挖掘。搅动并堆积火堆，挖掘火堆，做这些任何一件事都构成堕罪。
余烬是一半罪。触摸带余烬的灰烬是突吉罗罪。火焰也是。触摸火焰也是突吉罗罪。用木材插入后取出，火转移到别处。注释中解释说，用木材插入带余烬的火焰中，触摸燃烧的部分是堕罪。
有些和尚说是突吉罗罪。头发、毛发、骨头、指甲、唾液、鼻涕、呕吐物、热病、豌豆、蚕豆、木油、芥子油、蜂蜜和酥油等，这些算作半个木材。
焚烧上述这些物品是突吉罗罪。为他人做而回向他人是一半罪。为佛友回向而点燃却用于他人，或为类似朋友而点燃时，对他人回向的认知是突吉罗罪。
这是关于火的戒律。关于触摸火的堕罪到此结束。
现在解释关于信施的堕罪。为比丘超过所需而给予信施，之后用言语索要返还。比丘僧团做任何事，若先前给予信施后来说不给予信施并阻止，这是堕罪。
这是关于索要信施返还。关于信施的堕罪到此结束。
现在解释关于未圆具的堕罪。不得在非日月光明处睡觉。在日光和月光下睡觉无罪，但在火光、灯光、宝石光和药光下睡觉是突吉罗罪。
除了病人和照顾病人的情况。不构成堕罪的情况是：需要用灯光温暖的病比丘，以及需要用灯光温暖的病人护理者，他们在光下睡觉无罪。这里有人说是堕罪。
关于在灯光下睡觉，一些持律者说是堕罪，但因为在九十一堕中未提及，所以不是堕罪而是突吉罗罪。若不是睡觉则是一半罪。在灯光下与沙门一起在同一房间蹲着或裹着睡觉，是堕罪和突吉罗罪的一半。
白天也同样。白天在灯光下睡觉与晚上一样是突吉罗罪。这是关于多重遮蔽的围墙房屋的边界。

།ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཐོག་ཀྱང་གསུམ་གཉིས་པོར་རྩིག་པའང་སུམ་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཉལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེར་ཆུད་པ་བཞིན་པ་ནི་གཏོགས་པའི་སྒོའི་ངོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱང་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཁང་པ་གཅིག་གི་ ནང་ན་ཉལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཁང་བུ་གཅིག་ཕུག་ན་འདུག་ལ་སྒོ་ན་ཁང་པའམ་ཁྱམས་ཐོག་ཕོར་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁང་བུ་ཕུག་མའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་ཁ་དྲང་དུ་བཅད་ན་ཕུག་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོན་ཚད་ཀྱི་ནང་ཙམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁང་པར་དགེ་སྦྱོང་ཉལ་ན་ཕུག་མར་དགེ སློང་ཉལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར།རིབ་མ་ལྟག་མ་ཡང་སྒོ་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་དོ། །ཁང་བུ་ཡང་ཐོག་ཅན་དུ་འདུག་ན་སྒོ་འོག་ཁང་གི་ནང་དུ་བྱུང་ལ་གཅིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཉལ་ལ་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་ཉལ་བ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། རིམ་པ་མང་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་སྒོ་ཕྱུང་བ་ནི་ མི་བརྩིའོ།།མཚམས་དང་བཅས་པའི་གནས་ཙམ་ཕན་ཆད་གནས་ན་དེར་སོ་སོར་འགྱུར་རོ། །ར་མོ་ཆེས་བསྐོར་བའི་ནང་ན་ཉལ་ན་འདོམ་གང་ཕན་ཆད་དུ་དགེ་སྦྱོང་བསྙལ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁང་མོ་ཆེ་ཞིག་ནས་བདག་ཉལ་བ་ནས་བདག་གི་གནས་ཁང་གཅིག་ཙམ་གྱི་སས་ བར་དུ་བཅད་དེ་དེ་ཕན་ཆད་དགེ་སྦྱོང་བསྙལ་བ་ནི་ཉེས་མེད།ཕྱེད་པ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་རྩིག་པའི་སེར་ག་དང་ལྡུམ་རྩ་རྣམས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིང་གི་ལོ་མ་འདབ་ཆགས་སུ་འདྲེས་ཤིང་སྟེང་ཁེབས་པར་འདུག་པའི་འོག་ཏུ་ཉལ་ལམ་ཁང་པའི་རྩིག་པ་གློ་རྡོལ་དུ་ སེང་སོང་པོར་འདུག་སྟེ་ཕན་ཚུན་མི་རྒྱུར་རུང་བ་དང་གད་པའི་སེར་ག་སེང་སོང་པོར་འདུག་པའི་ནང་དུ་ཉལ་ལམ་རྒུན་འབྲུའི་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེང་འཛིངས་པ་དང་ལྡུམ་ཕོང་ཕུང་གི་ཁྲོད་དུ་ཉལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས།སྡུག་པོ་དང་བཅས་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ནའོ། །ནགས་སམ་རྩཝའམ་ ལྡམ་ལྡུམ་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་དང་ཉེ་བར་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཅི་ཙམ་ཚུན་ཆད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད།དེའི་ལམ་ནི་བྱ་གག་འཕུར་ནས་བབ་པ་ནང་དུ་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚད་ནི་བྱ་གག་འཕུར་ཏེ་བབ་པའི་ལམ་ཚུན་ཆད་གཅིག་ཏུ་ ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་ཁང་མོ་ཞིག་དུ་ཉལ་ནའང་བྱ་གག་འཕུར་བའི་ལམ་ཚུན་ཆད་ལྟུང་བའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུར་ཡོད་པ་ཁྱིམ་གཞན་མེད་པར་གཡོགས་ན་གཅིག་གོ། ཁང་པ་ཕྱི་རྒྱ་གཅིག་ལ་ནང་མིག་སོ་སོར་འདུག་སྟེ་དབུས་ཀྱི་ཁྱམས་དོག་པ་ཞིག་ན་སྒོ་མེད་དམ་ སྒོ་མ་བཅད་པར་ཁང་བུ་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོང་ཉལ་ལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ།།སོ་སོ་ནི་བདག་གི་སྐལ་བར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅིང་པས་བཅིངས་ན་མཚམས་ཀྱང་ངོ་། །ཁང་པའི་ཕྱི་རྒྱག་ཅིག་ལ་ནང་ཐ་དད་པར་འདུག་ན་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་ཉལ་ཏེ་སྒོ་དམ་དུ་བཅད་ ན་གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ཉལ་ཀྱང་མི་ལྟུང་།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་ལ་བསྲུང་ནའོ། །བུད་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་རེས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་གཅིག་ཉལ་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་པོས་བསྲུངས་པའི་བུད་མེད་ན་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་དང་བཅས་ པར་འདུག་པ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་ཀྱང་ཞག་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞག་གཉིས་ལས་འདས་ན་ནི་རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཉལ་བ་ནི་ལྟུང་བར་བརྩི།རིམ་བླ་མར་ན་སྐས་ཕྱུང་ནའོ།

如果在一个房屋中睡觉，所谓的房屋是指有三分之二的屋顶和三分之二的墙壁围绕的地方，如果与沙门一起睡觉就会构成违犯。进入其中的情况是指包括门框边界也成为房屋的时候。
如同在一个房子里睡觉一样，如果在一个内室里住，而在门口有房子或者有顶的走廊，如果内室的前后墙壁直接相连，仅以内室的面积作为范围，如果沙门睡在外面的房子里，比丘睡在内室里也会构成违犯。
上层也包括在那个门内。如果内室也有屋顶，门通向下层房间内，一处有沙门睡觉，一处有比丘睡觉，就会构成违犯。
多层之中一个通向另一个门的不计算。超过有界限的住处时，就各自分开了。
在大院子围墙内睡觉时，如果沙门睡在一寻以外，是小过。从我睡觉的大房子算起，用一个房间的距离隔开，在那之外沙门睡觉是无过。
隔开的是指树根、墙缝和草丛等。与沙门一起在树叶相连且上面遮盖的下面睡觉，或在房屋墙壁有洞且空旷可以互不往来的地方，或在有裂缝且空旷的地方睡觉，或在葡萄树等上面缠绕的地方和茂密的草丛中睡觉是小过。
与不悦之人一起与女人同宿时。在森林或草地或草丛中靠近女人睡觉会构成小过，具体多近在下面解释。
其距离是鸽子飞落的范围内。如上述小过的范围是在鸽子飞落的距离之内一起睡觉是小过，在大房子里睡觉也是在鸽子飞行的距离之内是违犯。
所有之间可以往来且没有其他房屋遮盖的是一体。外部是一个房子而内部有分隔的房间，中间有一个狭窄的走廊，没有门或门未关，内室有沙门睡觉，中间有比丘睡觉是违犯。
各自是指属于自己份内的门关闭后也是界限。在一个外部房子里有不同的内部空间，一处比丘睡觉并紧闭门户，其他处有沙门睡觉也不违犯。
同样，如果比丘守护防止违犯。女人也是一个比丘轮流守护而一个睡觉也不会构成违犯。
被主人守护的女人也是如此。与丈夫在一起的女人，虽然在同一个房子里睡觉，一天之内不会构成违犯，但如果超过两天，与未受具足戒者同宿就要计为违犯。
在上层，如果伸出梯子就是如此。

།བདག་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཉལ་ན་བུད་མེད་དམ་དགེ་སྦྱོང་འོག་ཁང་དུ་བསྙལ་ལ་སྐས་ སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ་ཉལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།འབྲི་བ་ནི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གྱུར་ནའོ། །ཁང་པ་ཐོག་ཕྱེད་བོར་བ་དང་ཕྱེད་བསྐོར་བ་དང་ཁང་བུའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཐོག་མེད་པ་ལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཐང་ངམ་དབྱེ་ལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་སྦྱོང་ཉལ་ ན་ཉེས་བྱས།རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ན་ནུབ་གསུམ་དུ་ཉལ་བའོ། །རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་པར་ནུབ་གསུམ་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །འཐས་ནའོ། །ནུབ་གསུམ་གྱི་མཐའ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཕན་ཆད་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །ཞག་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས། ཉེས་མེད་པ་ནི་ལམ་ནི་ངལ་ཏེ་མྱོས་པའོ། །ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་ཏེ་ཆད་པ་ནི་ཞག་གསུམ་གྱི་སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་ཚུན་ཆད་ལྡང་བར་བསམས་ཏེ་ལངས་པ་ནི ཉེས་མེད་དེ།དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ཡང་ངོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཆད་པའི་དགེ་སློང་སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་ཚུན་ཆད་ལྡང་བར་བྱས་པ་ལས་ཐལ་བྱུང་གཉིད་ལོག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ་། །མ་བརྟགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པ་དང་ནད་གཡོག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ནད་ པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་ཅིང་བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་བཞག་སྟེ་གཞན་དུ་བསྙལ་ན་གནས་མེད་དམ་ནད་པ་ལ་མི་བདེ་ན་དྲུང་དུ་བསྙལ་ན་ཡང་ནད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ནད་གཡོག་དགེ་སློང་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སྦྱོང་དང་ཡང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དགེ་ སྦྱོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་འོག་ནས་འཆད་དོ།།དེ་ཡོད་པས་སོ། །དགེ་སློང་སློབ་པའམ་ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོང་ཡོད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་དོ་། །གནས་དེ་ན་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་འདུག་ ནའོ།།བདག་ཅག་གི་གནས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཁ་འདྲེན་ཅིང་འཕྲོག་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་རྐུབ་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་ན་བདག་གི་སློབ་མ་དགེ་སྦྱོང་དང་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་ཀྱང་ཉེས་མེད། བསྐྲད་པར་ནན་ཏན་བྱས་སམ་བྱེད་པའོ། ། བདག་ཅག་གི་འཁོར་ན་སྡིག་པ་བྱས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡོད་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བསྐྲད། བདག་གི་མ་ནུས་ན་རྒྱལ་པོའམ་ཞང་བློན་ལ་བྱས་ཏེ་འང་བསྐྲད་ཚུལ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཐོག་མའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ནའོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྐྲོད་མ་ནུས་ན་ཚུལ་ཕྱི་མར་ཞུགས་ཀྱང ཟླ་བ་གཉིས་ལོན་ནས་ཚུལ་དྲལ་ཏེ་བདག་གི་དགེ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་བཅུག་ལ་བཀྲིའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས། ཚུལ་ཕྱི་མར་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ལོན་ན་དེ་ལས་རིང་དུ་མི་བསྡད་པར་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་འགྲོ། མ་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

如果我睡在上层，而女人或沙门睡在下层房间，把梯子拉上去睡觉也无过失。
这是指在非住宅的其他地方。
在房屋半露天、半围墙，或房屋门外无顶处一庹之内的空地或台阶一庹之内，沙门若睡觉则犯恶作。
与未受具足戒者在村中同宿三夜。
与未受具足戒者在同一住所超过两夜而住第三夜则有过失。
若相依偎。
三夜期限至黎明出现时即构成违犯。
超过此期限则为恶作。
从两夜到第三夜黎明未现期间与沙门同宿则犯恶作。
无过失的情况是在路途疲惫昏沉时。
长途跋涉而疲惫时，在第三夜黎明未现之前打算起身而起来则无过失。
在这种情况的最后时刻也是如此。
如前经所说，疲惫的比丘在黎明未现之前打算起身，却意外睡着直到黎明出现也无过失。
未经观察的比丘为完成这些事务和照顾病人时也是如此。
为照看病比丘等并作授受，安置沙门而在他处睡觉，若无处可住或病人不适而在其身边睡觉，病人和照护比丘都不构成违犯。
与沙门也是如此。
还有其他与沙门同宿不构成违犯的情况，下文将解释。
因为有这种情况。
比丘有学人或近住沙门在场时，与该沙门同宿也不构成违犯，下文将解释。
若该处有恶比丘在。
如果我们的住处有诱拐和抢夺沙门，或与沙门行不净行的作恶比丘，即使与我的沙门弟子同宿超过两夜也无过失。
应当努力驱逐。
如果我们的眷属中有作恶的沙门，我们也要驱逐，如果我们无力驱逐，也要向国王或大臣报告驱逐。后时期在最初两个月时。
若无法驱逐作恶比丘，即使进入后时期，过了两个月也要分散，先安置我的沙门带走。
不可停留更久。
进入后时期满两个月后不可久住，应如前经所说而去。若不离去则构成违犯。

།སྔ་མའི་ཚུལ་ནི་མི་དགོས། སྡིག་ པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་ཚུལ་སྔ་མར་མི་བསྲུང་མི་འཇུག་པར་བདག་གི་དགེ་སྦྱོང་ཁྲིད་ལ་འགྲོ།ཕན་ཆད་པའང་མི་བསྲུང་། ཚུལ་སྔ་མར་ཞུགས་ཀྱང་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུངས་ཤིང་བསྡད་མི་དགོས་ཀྱི་ཚུལ་ཕྱི་མ་ཡོད་པས་སྔ་མ་དྲལ་ཏེ་དགེ་ སྦྱོང་ཁྲིད་ལ་སོང་ཤིག་།དེ་ལྟ་ན་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་མི་གཞག་།བདག་ཅག་གི་འཁོར་ན་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཉེ་གནས་སུའང་མི་གཞག་།དགེ་སྦྱོང་གསར་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་ནའང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ངོ་། །གཉིད་ལྟུང་སྟེ་མྱོས ན་ལམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་མཐུན་དུ་བྱས་ཏེ་འགྲོའོ།།དགེ་སྦྱོང་ཁྲིད་དེ་སོང་བ་ལས་དགེ་སྦྱོང་ཆུད་ཅིང་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་དུ་མི་གཞུག་གི་སྔོན་དུ་བཅུག་ལ་བཀྲིའོ། །དེ་སྟེ་བཀྲེས་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་དུས་པས་སྔར་ཟས་སྦྱིན། དགེ་སྦྱོང་བཀྲེས་ཤིང་འགྲོ་མི་ ཕོད་ན་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བབ་པར་ཟན་སྦྱིན་ནོ་།།བཀྲེས་ཏེ་མི་བཟོད་ཅིང་ཟས་སློང་ན་ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་ཡང་དུས་ལ་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྔར་ཟན་བྱིན་ཀྱང་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཚེའང་ཟས་སྦྱིན་ནོ། །རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའོ། ། རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ལ་འཆད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ཤེས་ཏེ་ཅི་ལྟར་གང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བསྙེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ཤེས་ཏེ་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྤྱད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ ཞེས་ཟེར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདི་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ཤེས་ཏེ། དེ་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་སྤྱད་ཀྱང་བར་དུ གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་སྟེ་དུ་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི་བར་གཅོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ ཏེ་དེ་སྤྱད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་མ་མཉན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལན་གསུམ་བསྒོ་བའི་ཐབས་དང་བཤད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལ་འཇུག་གི་བཞི་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཚིག་ཙམ་ནས་ མི་གཏོང་བའོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་བར་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ་མ་བཏང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། འདི་སྨད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞུ་བ་བྱ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ལན་ གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་ཉན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཆོས་ལ་འགལ་ཞེས་ཉེས་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་སྨད་པའི་ལས་བྱས་ཏེ་བསྐྲད་དོ།།ལྟ་བར་ཞུགས་པ་མི་གཏོང་བའོ།

前面的规矩不需要。如果有犯戒的比丘，不让他遵守前面的规矩，让他跟随我的沙门而去。以后也不用遵守。即使进入前面的规矩，如果有犯戒的比丘，不必守持两个月，因为有后面的规矩，应该废除前面的规矩，跟随沙门而去。如此则不安置不住的比丘。如果我们的眷属中有犯戒的比丘，也不安置他人的沙门为近住。即使有新出家的沙门，也不让其出家。
如果因困倦而昏沉，应与沙门同行而去。带领沙门而去时，如果沙门疲惫且昏沉，不让沙门跟随在后，应让他在前面带领。如果他饥饿，应当按时先给食物。如果沙门饥饿无法行走，未到午时也应给食。如果饥饿难忍而乞食，即使下午给予也无过失。如此也适用于其他时候。如前面所说，虽然先给食物，到午时也要给食。
与未受具足戒者同宿。与未受具足戒者同宿的堕罪已完。
关于法的解说。如是有比丘说：'我知道世尊所说之法，如世尊所说的障碍之法，即使实行也不会成为障碍。'对这样说的比丘，其他比丘们应当如是劝告：'具寿，你不要这样说。世尊所说之法我知道，如世尊所说的障碍之法，即使实行也不会成为障碍，不要这样说。'
不要诽谤世尊。诽谤世尊不会有善果。世尊不会这样说，在很多经典中都说障碍之法会造成障碍，实行它就会成为障碍，应当舍弃这样的恶见。'如是劝告而不听从则成堕罪。三次劝告的方法和解说与十三僧残第四的解说相同。
仅仅执着于言词而不舍弃。如前所说，对于说'不会成为障碍'的人，应当劝告其不要这样说，如是三次作白羯磨而不舍弃则成堕罪。为了呵责他而对他作羯磨。如前所说，对于三次劝告不听从的比丘，因为违背法而不舍弃过失，僧团应作呵责羯磨将其驱逐。不舍恶见。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟུང་ བ་རྫོགས་སོ།། །།སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འབྷྲིད་། ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དགེ་སློང་བསྐྲད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཟེར་སྤངས་པ་སླར་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གསུངས་པ ལས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལན་གསུམ་བསྒོ་སྟེ།མ་མཉན་ཅིང་སླར་མ་བཤགས་པའི་དགེ་སློང་དང་བཅར་ཞིང་འགྲོགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་བྱིན་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་བསྐྲད་པ་ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་འབུལ་བ་ལ་བསྟན་ཅིང་བསླབས་ ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་འདྲིལ་བ་དང་། ཆོས་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་འདྲི་ཞིང་འོང་བ་ལ་བསྟན་ནའང་ལྟུང་བའོ། །གནས་བཅའ་བ་དང་། བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་བདག་ལ་གནས་འཆར་བཅུག་ནའང་ལྟུང་བའོ། །བསྟན་པ་དང་འཆད་ པ་ཡང་ངོ་།།ཆོས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ལྟ་བ་འཆགས་པ་བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁྱོད་ཉེས་པ་མེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་མི་རིགས་ན་ཞེས་སྨྲས་ནའང་ལྟུང་། ཟང་ཟིང་སྤྱོད་པའོ། །བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་བཅར་ ཞིང་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའང་ལྟུང་བར་འགྱུར།གཡོག་བདག་གིར་བྱས་པ། བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་བདག་གི་གཡོག་ཏུ་ལས་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ལྷན་ ཅིག་ཉལ་ནའང་ལྟུང་བའོ།།འཐས་སོ། །ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཉལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་འབྱུང་ནའང་ལྟུང་ངོ་། །ནུབ་མོའོ། །སྐྱ་རེངས་འབྱུང་བའི་ནི་ཞག་གཅིག་ལོན་པའི་ནུབ་མོ་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་འབྱུང་ན་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བའོ། །བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཀྱང་རུང་གཏམ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།མ་གཏོགས་པ་ནི་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དབྱེ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་གསོ་བ་དང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ ཟེར་ཞིང་ལོག་པ་བལྟས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་ཅིང་བཅར་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།སྤངས་པ་དང་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་དང་འགྲོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སྦྱོང་གི་ལྟུང་བ་ ལ་འཆད་དེ།ཚིག་དེ་བརྩམས་ནས་མི་གཏོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་རུང་པར་བྱ། དགེ་སྦྱོང་ཞིག་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ གྱིས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་སྟེ་མ་མཉན་ཅིང་མ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་དེ་བསྐྲད་དོ།

说完了'不会成为对世尊所说法的障碍'的堕罪。
现在解说言说的堕罪。如前所说，明知故意与被驱逐的比丘交往即成堕罪。
这是对于说了这样的话而被驱逐且未忏悔的比丘而言。
对于说'佛陀所说的障碍法不会成为障碍'的人，经三次劝诫，不听从且不忏悔的比丘，与之亲近交往即成堕罪。
教授也是如此。对被驱逐的比丘教授读诵和背诵也成堕罪。
共同集会和做法事等，对来询问的被驱逐比丘解说也是堕罪。
安住处所，让被驱逐的比丘在自己处所安住也是堕罪。
教授和解说也是如此。教授和解说法、禅定等也是堕罪。
对持邪见而被驱逐的比丘说'你无过失，僧团驱逐你是不合理的'也是堕罪。
受用资具。与被驱逐的比丘亲近并给予饮食衣物等也成堕罪。
收为仆从。让被驱逐的比丘作为自己的仆从做事也是堕罪。
在俗家共宿。与被驱逐的比丘在同一俗家中共同过夜也是堕罪。
相依。在同一房子里过夜直到黎明出现也是堕罪。
夜晚。经过一夜到黎明出现时成堕罪。
其他共处。与被驱逐的比丘一起同行也好，交谈也好，无论做什么都将成为堕罪。
除外的是病人和为了分辨见解。不成为堕罪的情况是：被驱逐的比丘生病需要治疗，以及为了使说'不会成为障碍'的邪见者远离邪见而劝导他忏悔，这些是无过的。
驱逐和接纳。因说'不会成为障碍'而被驱逐的比丘，与之交往的堕罪已说完。
现在解说沙门的堕罪。对执持此语不舍的恶沙门当如是对待：若有沙门这样说：'世尊说欲望是障碍，但这不会成为障碍'，僧团应当劝告他'这会成为障碍，不要这样说'，如果不听从且不舍弃，应当驱逐该沙门。

།ུ་པ་ནན་དའི་སློབ་མ་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དུ་རྩེ་ཞིང་སྡིག་པ་སྤྱད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བསྐུར་པ་ལས་བཅས། སྔར་ཞུ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅེས་ནས་ཕྱིས་ མ་རུང་བར་ཁྱོད་དོ་ཞེས་རིམ་གྱིས་ཞུ་བ་བྱེད་དེ་ཐོང་ཤིག་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལས་དང་པོ་གླག་པ་བྱ་སྟེ་གཉིས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་དེའི་མཐར་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་བསྐྲད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱེད་ པ་མཐོང་བར་མི་དགུག་གི་ཕོ་ཉར་དགེ་སློང་ཅིག་བཏང་སྟེ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཐོང་ཤིག་མ་བཏང་ན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ལན་གཅིག་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བསྒོ།དེ་བཞིན་དུ་མ་བཏང་ན་བསྐྲད་པའི་ལས་གསོལ་ བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གཉིས་བྱས་ཟིན་གྱིས་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ།ལན་གཉིས་བསྒོ་སྟེའང་མ་གཏང་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་དེ་བསྐྲད་དོ། །ལོག་ན་ལྷག་པ་མི་བྱ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ལན་ཅིག་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཚུན་ཆད་དུ་བསྒོ་སྟེ་བཏང་ ན་བསྒོ་བ་ཕྱི་མ་ཡང་བྱ་མི་དགོས་བསྐྲད་པ་ཡང་མི་བྱའོ།།མ་རུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ལའོ། །ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏང་ནས་བསྐྲད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་དང་བཅར་ཞིང་འགྲོགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་དགེ་སློང་ བསྐྲད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་བཤད་པའི་ཚིག་ཀུན་འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་ཏེ་དེ་དང་འདྲའོ།།མ་རུང་བར་བྱ་བའི་བསྡུས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་བསྐྲད་པ་དང་འགྲོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། སྔོན་པོ་དང་། རམས་ཀྱིས་བཙོས་པ་དང་། བཙག་དང་ས་དམར་གྱིས་བཙོས་པ་ཡང་རུང་འདམ་ལ་བཙོས་པ་ཡང་རུང་། ཤུན་པས་ཤིང་དང་ལྡུམ་གྱི་རྩ་བ་དང་ཤིང་ཤུན་དང་མེ་ཏོག་དང་ལོ་མས་བཙོས་པ། བདག་གིས་གོས་མ་བཙོས་པ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར ཅིང་བཙོས་པ་ནི་གྱོན་ཅིང་འཆང་དུ་དབང་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ཅིང་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ།།མཐར་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་པ་དང་གཏུར་བུ་དང་རྐང་པའི་གོས་དང་ལུས་བཅིང་པ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སྤྱོད་པའོ། །གོས་གསར་དུ་བྱས་ཤིང་སར་པ་ ཞིག་གསར་དུ་རྙེད་ཀྱང་རུང་རྙིང་བ་ཞིག་ཉོས་སམ་བྱིན་ཏེ་གསར་དུ་རྙེད་ཀྱང་རུང་ཆུང་ངུ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་བཅད་པ་དང་སྐ་རགས་ཡན་ཆད་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་འཆང་ངམ་གྱོན་ན་ལྟུང་བའོ།།སྡེ་གཞན་གྱིས་ལས་ནའང་བརྟག་མི་དགོས། དགེ་ སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཕོ་མོ་དང་ལྔ་གང་གིས་བཙོས་ཀྱང་རུང་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཟིན་པ་མི་གདོད་བཙོ་མི་དགོས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟགས་པའོ།།ཁྱིམ་པས་ཕྲོགས་ན་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གིས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཟིན་པ་ལས་རྐུན་ པོས་ཁྱེར་རམ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་གིས་ཁྱེར་བ་ལས་སླར་འོངས་ཏེ་ཁ་དོག་མ་ཡལ་ན་བཙོ་མི་དགོས་ཏེ་བརྟགས་པའོ།།ཚོན་ཆེན་པོ་ཅན་བགོ་བར་མི་བྱ། གོས་ཚོན་ཆེན་པོས་བཙོས་པ་ནི་གང་གྱོན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་ནི་མཚལ་དང་ལི་ཀྲུ་ དང་བཙོད་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་གུར་གུམ་དང་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་ཐིང་ཤིང་དང་རྨ་ཤིང་དང་བརྒྱད་དོ།

乌巴难陀的弟子沙门与其他沙门游戏作恶，诽谤阿罗汉，有过失。先前以四次请白羯磨说'你'，后来以'不善者你'依次请白，应当放弃。对于这样形貌作恶之人，首先应当呵责说'这是第二次'等等，最后比丘应当告诫。
如前经所说驱逐沙门时，僧团作羯磨请白，不应召见，应派一比丘作为使者传话说'不要作障碍'。应告诫说'放弃吧，若不放弃，僧团将驱逐你，已作一次羯磨请白'。
如是若不放弃，应告诫说'已作两次驱逐羯磨请白，放弃吧'。告诫两次仍不放弃，应告诫至三次，若仍不放弃，则驱逐该沙门。若返回则不再增加。
如前经所说，若在一次、两次或三次告诫之内放弃，则不需后续告诫，也不必驱逐。对不善的沙门而言。如上所说，告诫三次不放弃而被驱逐的沙门，与之接触来往即成犯堕。
犯堕是如上所说，与被驱逐比丘来往即成犯堕的一切文句，都属于此支分，与之相同。不善行为之摄。与被驱逐沙门来往之犯堕竟。
关于染色之犯堕，解说如下：用蓝色、蓝靛、赭石、赤土染色亦可，用泥染色亦可。用树皮、草根、树皮、花朵、树叶染色。未经自己染色的衣服。
用这些染色者可以穿着受持，未染色而穿着受持则成犯堕。最后是钵盖、针筒、足衣、腰带、衣服等一切受用物。
新制作的新衣，或新获得的，或购买或得到旧衣而新获得的，小至钵盖和腰带以上所提及名称的这些任何一种，受持或穿着即成犯堕。
其他部派所作也无需观察。比丘、比丘尼、式叉摩那、男女沙门五众中任何人染色都可以，已染色者不必重新染色，互相观察。
若被在家人夺取也不算。比丘已染色的衣服被盗贼带走或在家人带走后返还，若色未褪则不必染色，为观察。
不应穿着大染色衣。穿着用大染料染色的衣服，无论何种都成一个突吉罗。大染料是朱砂、青金石、郁金、茜草、藏红花、紫草、蓝靛、红木等八种。

།ཁྱིམ་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཁྱིམ་པའི་གོས་འདྲ་བ་གྱོན་པ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་གྱོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས། སྤྱད་པའི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ན་ངུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་ནའོ། །ཁྱིམ་པའི་ གོས་གྱོན་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་མི་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་ཀ་ཤས་མི་སྣང་བར་གཡོགས་ཏེ་གྱོན་པ་ནི་ཉེས་མེད།ལམ་དུ་བརྙས་ཏེ་བགོ་བ་ནི་སྤྱིའི་འོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོས་བརྙན་པོ་རྙེད་ན་གཅིག་པོ་གོ་ཚེར་མི་བགོ་ བར་ཀུན་གྱིས་སྤྱིར་སྤྱད་དོ།།གྲོགས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་གཅིག་ན་རྒན་པོ་ནས་གག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སྦྱིན། ཀུན་གྱིས་སྤྱིར་བརྙས་པའི་གོས་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སློང་རྒན་རིམས་ནས་ཅི་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་གཡོགས་ཤིང་བསྐོན་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ཡན་ཆད་ཀུན་ཐོབ་ ན་ལེགས་ཀུན་མི་ཐོབ་ན་མཇུག་མ་ནས་དུ་མ་ཐོབ་པ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ་ཆུང་དུ་ཟད་དེ་ཉེས་མེད་དོ།།མ་ཆད་ན་གྱོན་ཏེ་འཆག་ཏུ་མི་འགྲོ། སྟེང་གོས་སྤྱིར་བརྙར་བྱིན་པ་ལས་བདག་གཅིག་པུ་གྱོན་ཏེ་འཆག་ཏུ་མི་འགྲོ་། སྟེང་དུ་བཅགས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསོད་ནམས་འདོད་ པས་སར་པ་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བཟུང་པས་བཅོམ་སྟེའོ།།ཡོན་བདག་དད་པས་བསོད་ནམས་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྟན་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ནོར་རྫས་བཟང་པོ་དང་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་བཏིང་སྟེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནོར་རྫས་དེ་རྣམས་ལ་ མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་པའི་རྫས་དེ་ལ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་རྟག་པར་འགྱུར་བར་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་སྤྱད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།གོས་མ་བཙོས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། རེག་ པ་དང་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་བདག་གི་མ་ཡིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བྱེད་དོ།།བདག་གི་མ་ཡིན་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་གསེར་དངུལ་ལས་བྱེད་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གིས་བཟུང་ངམ་གཞན་འཛིན་དུ་བཅུག་ནའང་ལྟུང་ངོ་། །དེར་གཏོགས་པ་ཡང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེར་ གཏོགས་པ་བཟུང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་གང་གང་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་སཱུ་ཏྲ་རྣམས་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་མཚོན་ཆ་སྟེ་གཡུལ་དུ་སྤྱོད་པ་དང་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ནི་མཚོན་ཆ་གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བྱེད་ པའི་སྤྱད་དང་རོལ་མོའི་ལག་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་གང་ལ་རེག་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར།དགོས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པར་གྲུབ་ན་རྩ་བའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་ནི་མ་ཆད་ཅིང་མ་བྲལ་ཏེ་སོ་སོ་ལས་སུ་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལ་ བཟུང་ན་ལྟུང་བའོ།།མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་པ། མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་ཆག་གམ་གྲུགས་ཏེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས། མ་གཏོགས་པ་ནི་བདག་གི་བྱ་བར་མ་ཞུགས་པ་ནོར་ཆུད་མི་གཟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་མཚམས་སུ་གཏོགས་ པ་ནའོ།

在家人的衣服和类似在家人的衣服，无论穿什么都是恶作。在寺院内用袈裟遮盖则可以。
穿在家人衣服而无过失的情况是：在寺院内不被他人看见，用迦尸布遮盖而穿着则无过失。
在路上借用穿着是共用的。在路上行走时，如果某位比丘得到借用的衣服，不要独自穿着，而是大家共同使用。
同伴是比丘和沙门，从长老开始按次第给予。共用借来的衣服时，从年长的比丘开始依次穿着，直到沙门都得到为止最好。如果不是所有人都能得到，从后面开始有多少人得不到，只是大小的差别而已，无过失。
如果没有破损就可以穿着行走。上衣借来共用时，不能独自穿着行走。
在上面踩踏是在迎请后，为求福德，对于新的未剪边的物品，以无常想而践踏。施主以信心为求福德，用座具和用品等优良财物和未剪边等装饰铺设，迎请后，对这些财物思维无常败坏，以无常之物受用可得恒常福德，如是作意而受用则无过失。
未染色衣服的加行。未染色衣服穿着的堕罪终。
现在解说珍宝堕罪。触摸或令触摸非己所有的珍宝也构成过失。对于非己所有的宝石珍宝以及用金银制成的物品等，自己拿取或令他人拿取都构成堕罪。
属于珍宝的物品也是如此。触摸属于珍宝的物品也构成堕罪，至于什么是属于珍宝的物品，下面的经文会解释。
这些是兵器，用于战斗和音乐器具受用也是如此。属于珍宝的是指兵器、用于战斗的用具和音乐器具等，无论触摸什么都将构成堕罪。
为必要而成就必要时是根本罪。在上述经文中提到的兵器和音乐器具，如果未损坏未破碎，可各自使用时触摸则构成堕罪。
如果未成就则是恶作。兵器和音乐器具损坏或破碎不能使用时触摸则是恶作。
不包括的是：非己所为，以不浪费财物之心，在寺院及其界域内。

།རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏོགས་པ་བཟུང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིར་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནང་ངམ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པ་ཚུན་ཆད་གཅིག་ན་གཞན་གྱི་ནོར་འཁྱམ་པ་ཞིག་འདུག་ན་ནོར་བདག་སུའི་ཡིན་ན་ སླར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྟོར་བར་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་བདག་གིས་བླངས་སམ་གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད།དེ་ལ་མི་གཡེལ་བར་རོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་རྫས་བླངས་པ་དེ་ནོར་བདག་སླར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྟོར་བར་ནན་ཏན་ཏུ་བསྲུང་། ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་ དེའི་མཚམས་སུའོ།།སླར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བླངས་པའི་ནོར་དེ་ནོར་བདག་ལེན་དུ་མ་འོངས་སམ་ཁུངས་མ་ཕྱིན་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་ཆོངས་ཤིག་།འགྲོ་ན་ཉལ་ཉིལ་ལམ་ལོ་མ་བསྡུས་པས་གཡོགས་། རྙེད་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་དུ་སྦར་རུང་བ་ ཞིག་གམ་བླངས་པ་ལས་བདག་གུང་དུ་འགྲོ་ན་སའམ་སྦུར་མ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མི་རྙེད་པར་སྦས་ལ་འགྲོ།རྟགས་ལ་མ་ཕབ་ན་ངའི་ཞེས་ཟེར་ཡང་མི་སྦྱིན། ནོར་རྙེད་པ་དེ་ལ་ནོར་བདག་ང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལེན་པ་ཞིག་འོངས་ན་ནོར་མི་ བསྟན་པར་སྤུ་རྟགས་དྲིས་ཏེ་མཐུན་ན་སྦྱིན་སྤུ་རྟགས་དང་མི་མཐུན་ན་མི་སྦྱིན།མ་འོངས་ཏེ་འདས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་གཞུག་།ནོར་རྙེད་པ་དེ་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་ནོར་བདག་མ་འོངས་ཤིང་ཁུངས་མ་ཕྱིན་ན་བདག་གི་ལག་ན་མི་བཅང་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ མཛོད་དུ་གཞུག་གོ།ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའི་བར་དུ་བཅད། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་བཞག་པ་ལས་ནོར་བདག་མ་འོངས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་མཛོད་དུ་བཞག་སྟེ་བཅང་། འདས་ཏེ་མ་འོངས་ན་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་དུ་རྙེད་པ་ དེར་སྦྱར།ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་བཞག་ཀྱང་ནོར་བདག་མ་འོངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་འདུག་པ་ལས་རྙེད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་དུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ནས་རྙེད་དེ་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ གྱི་དཀོར་དུ་བྱའོ།།མི་མཁོ་ན་བཙོང་ལ་མཁོ་ཞིང་བརྟན་པར་རོ། །དགེ་འདུན་ནམ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་ནོར་དེ་སྤྱད་དུ་མི་མཁོ་ན་ཕྱིས་ནོར་བདག་ལེན་དུ་འོངས་ན་གཏན་སྟོར་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟངས་ལྟ་བུ་བརྟན་པར་འདུག་པའི་རྫས་སུ་བཙོང་། དེ་སྟེ་བདག་པོ་ འོངས་ན་གནང་བ་བསླང་མི་འདོད་ན་སྦྱིན།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་བཙོངས་པ་ལས་ནོར་བདག་འོངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཏེ་སྤུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ཡིན་གྱིས་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིག་ཅེས་དད་པ་བསྐྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ཏུ་འདོད་ཅེས་ཟེར་ན་སླར་སྦྱིན། དེ་སྟེ་སྐྱེད་སློང་ན་འདི་ཉིད་ཀྱང་མང་བར་མི་སེམས་སམ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གིས་བསྲུངས་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ནོར་སྤུ་བསྒྱུར་བ་སླར་བྱིན་པ་ལས་ནོར་གྱི་སྐྱེད་དང་སྤྱད་པའི་གླ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཅེས་ཟེར་ན་འདི་སྲིད་དུ་ངས་བསྲུངས་ཏེ་ནོར་དངོས་མ་སྟོར་བར བྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཆེ་ཞིང་མང་བར་མི་སེམས་སམ་ཞེས་ཤགས་གདབ།ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་བདར་ཕུག་ན་མཁོ་བའོ། །ནོར་བུ་བྱི་བདར་བྱས་ཤིང་ཕུག་པ་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བདར་མ་ཕུག་པ་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་མགུལ་འཁོར་དང་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྲེང་བ་དང་ ཕྲེང་ཕྱེད་པ་དང་གཞུག་པར་ནའོ།

持有珍宝和属于珍宝的物品也无过失的情况是：在寺院内部或围墙外属于寺院界限内的某处，如果发现他人遗失的财物，为了归还给财物主人而不使其丢失，自己拾取或让他人拾取都无过失。对此不可懈怠。
如前经所说，拾取物品后为了归还给财物主人，应当认真保管不使丢失。应在七日或八日内保管在界内。
为了归还而拾取的财物，如果物主未来认领或未查明来源，应在自己手中保管七日或八日。
若要外出，应用草或树叶遮盖。在发现处若有可埋藏之处，或从拾取处要外出时，应用土或蚁穴等遮盖，使他人找不到后离开。
若未核对特征，即使说'是我的'也不要给予。若有人来认领说'这财物是我的'，不要直接显示财物，应询问特征，若符合则给予，若特征不符则不给予。
若未来认领而过期，应放入僧团库房。拾得的财物保管八日后，若物主未来且未查明来源，不应继续留在自己手中，应放入僧团库房。
应保管至六个月期限。如前经所说，放入僧团库房后若物主未来，应在库房中保管六个月。
若过期未来，则供养佛或僧团于发现之处。六个月内放在僧团库房后若物主仍未来，若是在佛塔附近发现的，应作为佛的财物。若在僧团附近发现并拾取，则应作为僧团的财物。
若无用则卖掉换成耐用品。若供养给僧团或佛陀的财物无法使用，为防止日后物主来认领时完全丢失，应卖掉换成如铜器等耐用物品。
若此时物主来了，询问是否同意，若不愿意则归还。如前经所说，售出后若物主来说'为了你的福德而供养三宝并改变了形态，你要生起信心'，若说'不愿意生起信心'，则应归还。
若索要利息，应说'这还不算多吗？我们保管了这么久'。如前经所说，归还改变形态的财物后，若要求利息和使用费等，应说'我保管了这么久且未使财物丢失而归还，这还不算多吗？'以此回应。
经过打磨穿孔的宝石等是需用物。触摸经过打磨穿孔的宝石是堕罪，触摸未经打磨未穿孔的是恶作。项链、手镯、臂饰、花鬘、半花鬘等也是如此。

།གསེར་དངུལ་དང་ནོར་བུའི་མགུལ་འཁོར་དང་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྲེང་བ་དང་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་ཅིང་གཞུག་ཏུ་རུང་བ་ལ་བཟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་། ཆག་ཅིང་ཆད་ཏེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བཟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས། རོལ་མོ་བྱིན་ ན་དང་བེ་ནུ་དང་བལ་ལ་རི་དང་མ་ཧ་ཏི་དང་མུ་གྷོ་ཥ་རྣམས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དག་གོ་།རོལ་མོ་སྤྱད་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་བྱི་བང་ཤ་དགས་ཏེ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་བཟུང་ན་ལྟུང་བའོ། །རྒྱུད་དང་སོ་སོར་བྲལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས། ཟེར་བ་གླིང་བུ་དང་། དུང་དང་བུད དུང་དང་།རྔ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་སྟེ་གཟིངས་དང་། བི་དྷྲི་དང་རྔ་བེ་རི་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་རྔ་ཆུང་ངུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྡབ་པ་དང་། མུ་ར་བ་རྣམས་སོ། །རྫམ་དང་ལས་བྱས་པའི་རྔ་དང་འདི་རྣམས་ལ་རེག་ནའང་ལྟུང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་ནའོ། །གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ནའང་ལྟུང་བར་ འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་དང་ཟོར་རལ་དང་སོ་གཅིག་པ་དང་མདུང་དང་ལག་མདུང་དང་ཨེ་ཏ་དག་གོ་།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལ་རེག་ནའང་ལྟུང་། སྤྱད་དུ་མི་རུང་ན་ཉེས་བྱས། མདའ་དང་ལྕགས་མདའ་དང་སྟག་མདའ་མདེའུ་དང་བཅས་ པའོ།།མདའི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྤྱད་དུ་རུང་ཞིང་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ནའང་ལྟུང་བའོ། །རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤ་རི་རམ་ནང་ན་ཡོད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རེག་ནའང་ལྟུང་བ། ཉེས་མེད་པ་ནི་དེར་སྟོན་པའི་འདུ་ ཤེས་གཞན་ནོ་།།ཤ་རི་རམ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་སྦྱོང་མེད་ན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་མཆོད་པར་གཟུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ནོར་བུ་དང་ཟན་དང་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་སྦྲང་དང་མ་ཏིལ་གྱི་སྦལ་སྐད་དང་བལ་གཞུ་དང་མདེའུ་གཞུ་ནི་ཕྱེད་དོ། །མིང་གིས་ སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རེག་ཅིང་བྱས་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ།།གསེར་གྱི་ཐུ་ལུམ་མོ་མཁོ་བའོ། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་གར་བུ་དང་སྦྲམ་དང་གསེར་ཕྱེ་དང་དགོག་ལ་སོགས་པ་བྱད་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས། སྔངས་ན་གཟུང་ངམ་བདག་གི་ལ་མི་གནོད་ན་དགེ་ འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་གསེར་དངུལ་སྦོས་ཏེ་སོང་ཤིག་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་གསེར་དངུལ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པའམ་མ་བྲུབས་པ་ལ་བདག་གིས་བྲུབ་ཅིང་གཞུག་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་ན་བྲུབས་ཏེ སྡུས་ལ་སོང་ཤིག་རེག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།དད་པའམ་དགེ་སྦྱོང་གིས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བྲུབ་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་ཡོད་ན་བདག་གིས་མ་རེག་པར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གཞུག་།མེད་ན་བདག་གིས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་བྲུབ་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་མེད་ན་བདག་གི་བྲུབས་པ་ཉེས་མེད་དོ།།དེ་བརྐོས་ཏེའོ།

持用金银以及宝石项链、手镯、臂饰、花鬘、璎珞等可使用之物为堕罪。持用已破损而不堪使用之物为恶作。
乐器宾那、贝努、巴拉里、玛哈提、穆高沙等及其弦线。
使用这些以名称提及的乐器，即比旺夏达等，若持用带弦者为堕罪。若与弦分离则为恶作。
所谓笛子、法螺、号角、鼓、大鼓即锡鼓、比提、贝日鼓、巴塔哈和双手拍打的小鼓以及穆拉巴等。
触碰以陶土制成的鼓和这些乐器也是堕罪。
弓箭带弦时也是。触碰带弦之弓也将成为堕罪。
同样，剑、弯刀、单刃刀、长矛、短矛和艾塔等。
触碰这些以名称提及的可使用之物为堕罪。若不堪使用则为恶作。
箭、铁箭、虎箭及其箭头。
触碰这些以名称提及的可使用且带箭头的箭也是堕罪。
含舍利的佛像也是。触碰内有舍利的佛像也是堕罪。
无过失的情况是：将其视为佛陀的其他想法。
若无在家人或出家人看管含舍利的佛像，认为是佛陀而持取供养则无过失。
宝石、食物、草制花鬘、蜂蜜、芝麻蛙鸣声、毛弓和箭弓是半数。
触碰并使用这些以名称提及之物也是恶作。
金块是需要的。
触碰金银块、团、金粉等未加工制成之物为恶作。
若害怕时，在不损害自身的情况下，可以收集僧团或佛塔的金银，请离开。若遇险难因缘，三宝财物的金银或珍宝等散落或未收拾，若自己能够收拾整理，则应收拾后离开，触碰也无过失。
由在家人或出家人。如前所述收拾时，若有出家人和在家人，自己不要触碰，应让在家人和出家人去做。若无人则自己做。
收拾三宝财物时，若无在家人和出家人，自己收拾无过失。
挖掘也是如此。

།ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་བྲུབ་པའི་གནས་མེད་པ་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པའང་མེད་ན་བདག་གིས་ས་བརྐོས་ཏེ་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད། མེད་ན་སྦྱིན། ལྟག་མ་ལྟར་སྦས་པ་ལས་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་རྐུན་པོ་མེད་ན་ཕྱུང་ལ་སོ་སོའི་རྐྱེན་དུ་གཞག་།དབྱུང་བའང་དེ་བཞིན་ནོར་སྦས་པ་སླར་དབྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་མེད་ན་བདག་གིས་ཕྱུང་ཞིང་རེག་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཉེས་མེད་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་བསོད་ནམས ལས་སྐྱེས་པ་དེ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་སའམ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་།།ལྷ་བྲན་ལྟ་བུ་ཁོ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཁང་ཁྱིམ་དང་ས་གཞི་ཡན་ཆད་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་དངུལ་དུ་འདུག་པ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བཟའ་བའི་ སྣོད་གཞན་མེད་ན་ཡང་ངོ་།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རེག་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་བཟའ་བའི་སྣོད་སྤྱད་དང་། རྫས་གཞན་མེད་ན་རེག་ཀྱང་ཉེས་མེད། མལ་སྟན་དུ་འདུག་པ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཞག་དུ་གནས་ནའང་ཁྲི་སྟན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུག་ཅིང་ ཉལ་བའང་ཉེས་མེད་དོ།།སོང་ཤིག་ཐེག་པས་སོ། །ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་ན་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་བལ་གླང་དང་ཁྱོགས་ལ་བཞོན་དུའང་རུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བཀུག་གམ་བདག་ཆོས་སློབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་བཞོན་དུ་ དབང་ངོ་།།རྒྱན་ཅན་ལ་མ་ཡིན། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ལ་མི་བཞོན། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞོན་དུ་དབང་བ་ཡང་ནད་པ་དང་རྒན་པོ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་བཞོན་དུ་དབང་ངོ་། །འདུག་ཅིང་ཆོས་ ཉན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ནའོ།།ཆོས་བཤད་པ་དང་ཁ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནའང་མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ཏེ་འདུག་ནའང་ཉེས་མེད་དོ། །འཇུག་ན་ ཁྱིམ་པའིའོ་ཞེས་བཅས་པ་དག་ལས་བརྟག་།ཁྱིམ་པའི་ཁྲི་སྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ལ་གཞག་ནའང་ཁྱིམ་པའི་རྫས་དེ་མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་བར་བསམས་ཏེ་འདུག་ནའང་ཉེས་མེད། གསེར་གྱིས་སྤྲས་དྲིལ་བུས་བསྐོར བའི་གོས་ལ་ཡང་ངོ་།།ཁྱིམ་པའི་ཁྲི་སྟན་ལ་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པའི་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ནའང་ལྟག་མ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སྤྱད་དོ། །དེར་ནོར་བུས་སྤྲས་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན། ཁྱིམ་པའི་ཁྲི་སྟན་གསེར་དངུལ་གྱི་གྱིམ་ཕག་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལ་ སྤྱོད་ནའང་ལྟག་མ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སྤྱད་དོ།།དེ་དག་ཀྱང་གཞུག་།ཁྱིམ་པའི་ཁྲི་སྟན་རྒྱན་ཅན་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་དེ་ཆར་པ་བབ་སྟེ་དྲུང་ན་ཁྱིམ་པ་མེད་ན་བསྐྱལ་ཞིང་སྦ་བའི་ཕྱིར་རེག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཁྱིམ་པ་དང་ དགེ་སྦྱོང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རེག་།དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ལས་བྱས་པ་སྦ་བརྟུལ་དང་བྱི་བདར་བྱེད་ན་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མཆོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རེག་གོ་ཞེས་བསམས ཏེ་རེག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

如前所述，在没有僧人和居士可以处理三宝财物的地方，自己挖地使用也无过失。若无人则可布施。如前所述，若无盗贼等危险因缘，可取出埋藏物作为各自的因缘。取出时，若无出家人和居士，自己取出并触摸也无过失。
无过失是指在非人居住处由福德所生之物，以及在那里的珍宝地基等物。如同神仆，由自己的福德所致，房屋乃至地基都是珍宝和金银所成，若请僧人使用并触摸则无过失。若无其他饮食器皿也是如此。
如前经文所说，若无饮食器具和其他物品，触摸也无过失。坐卧具也是如此。如前所述，被请至处所住几日，坐卧在珍宝床座上也无过失。
可乘坐而行。长途旅行时，可乘坐马、车、牦牛和轿子。这是为了法义的缘故，为了法义被他人邀请或自己为学法而行，可以乘坐。
不可乘坐装饰物。不可乘坐用金银珍宝装饰的马、车等。老人和病人除外，其他人不可。为法而允许乘坐者，也仅限于病人和不能行走的老人。
为听法而坐珍宝狮子座时应作无常想而坐。为说法和教导而坐在珍宝等座位上时，若思维'这是无常变坏之物'而坐也无过失。
若进入居士家应观察所制戒律。若坐在居士的珍宝床座上，应思维'居士之物无常变坏，使用则成永恒福德'而坐无过失。金饰铃铛环绕的衣服也是如此。
居士床座上若有金饰铃铛装饰，也如前所述思维而使用。若有宝珠装饰及金银装饰的居士床座，也如前所述思维而使用。
这些也应收藏。在居士装饰床座上使用时，若下雨且周围无居士，为搬运收藏而触摸也无过失。
非未经观察，是指将佛像视为导师，若无居士和出家人，为法义而触摸。若无出家人和居士，对于用金银珍宝制成的佛像，为了保护和擦拭，思维'这是导师，为供养而触摸'，触摸也无过失。

།དེའི་རྫས་ཀྱང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དང་དཀོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟག་མ་ལྟར་བསམས་ཏེ་བཟུང་ཞིང་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད། རྣ་ཆ་བགོ་ཞིང་མི་སྤྱད། དགེ་སློང་གིས་ལུས་རྒྱན་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་མི་གདགས། །རྒྱ་ཆོངས་ཤིག་། རྒྱ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མི་བགོ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ལ་རྒྱ་བྲིས་པ་མི་བཅང་ངོ་། །ཞ་ཉེ་ཟངས་ར་གན་ཁར་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་རྡོ་ཁམ་བ་སོ་རྭ་ལས་སོ། །རྒྱའི་རྒྱུ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བྱའོ། །འདི རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ལས་རྒྱ་འདྲིར་ཀྱང་མི་གནང་ངོ་།། མཚན་མ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ན་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ངོས་སུ་རི་དྭགས་གཉིས་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིའི་རྒྱ་ནི་ཐབས་འདི་ལྟར་བྲིའོ། །གང་ཟག་གི་ན་ཀེང་ རུས་སམ་མགོ་ཐོད་དོ།།དགེ་སློང་གང་ཟག་གི་རྒྱ་ནི་མིང་རུས་མི་བྲི་བར་མིའི་ཀེང་རུས་དག་བྲིའོ། །སོ་མངས་ཀྱིས་སྐྲ་མི་བཤད་དགེ་སློང་གིས་མགོ་སོ་མངས་ཀྱིས་སྐྲ་མི་བཤད། དཔེར་ན་འདི་བཞིན་ནོ། །སོ་མངས་ཀྱིས་མི་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ དང་ཐུར་མ་དང་ཕག་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་བཤད་།མེ་ལོང་ལ་བཞིན་མི་བལྟ། དགེ་སློང་མེ་ལོང་ལ་བལྟར་མི་གནང་ངོ་། །ཆུ་ཡང་ངོ་། །ཆུའི་ནང་དུ་གདོང་གི་གཟུགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལའང་བཞིན་མི་བལྟ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཆུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དང་ གཉེར་མ་དང་སྐྲ་སྐྱ་བ་བལྟ་བའོ།།ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་ཆུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ནང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་དང་གཉེར་མ་དང་རྒས་པའི་ཚད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་ཉེས་མེད། སྔོན་དང་མཐའ་མའི་མཚན་མ་བཟུང་བ་ལའོ། ། རྒན་པོ་དང་གཉེར་མ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ཉེས་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པར་ཚོར་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འགྲུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉེས་མེད་དོ། །སོར་རིས་གསུམ་མི་བྱ། ས་དཀར་རམ་ཙན་དན་གྱིས་ལུས་ལ་མུར་འདུག་བཞིན་དུ་མཛུབ་རིས་མི་བྱ། རོ་ཙ་ནས་མི་བྱུག་།བསུང་ཞིམ་པོ གླང་གི་ལྟོ་ནས་འོང་པས་ལུས་ལ་མི་བྱུག་།བསུང་གི་མ་ཡིན། དྲི་བསུང་ངོ་ཅོག་གིས་ལུས་ལ་མི་བྱུག་།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བསུང་གི་ཕྱེ་མས་རྐང་པ་ལ་སྤྱད་བསུང་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཡོན་བདག་གིས་བྱིན་ཏེ་ལུས་ལ་མི་བསྐུར་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་ན་མིག་ལ་ཡང ཕན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ལ་བསྐུ།དེའི་མདུན་དུ་མི་དབྱིད། བསུང་གིས་རྐང་པ་ལ་བསྐུས་པ་ཡོན་བདག་གུད་དུ་མ་སོང་གི་བར་མི་དབྱིད། དེས་བྱུགས་ནས་དགེ་འདུན་འདུས་པ་མ་ཡིན། དྲི་བསུང་གིས་བསྐུས་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཁྲོད་དུ་མི་འགྲོ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ ལ་ཆོས་མི་བཤད།དྲི་བསུང་གིས་བསྐུས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། རིགས་སུ་མི་འགྲོ། དྲི་བསུང་གིས་བསྐུས་ཏེ་གྲོང་ལ་སོགས་པར་མི་འགྲོ། མཐར་ནི་ཁྲུས་བྱ། ན་བའི་ཕྱིར་དྲི་གསུང་གིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་། རྐང་པ་ལ་བྱུགས་པ་ན་ཡོན་བདག་སོང་ངམ་ མི་དོགས་ན་ཁྲུས་བྱས་།དེ་བླང་གཞན་གྱིས་དྲི་བསུང་བྱིན་ཏེ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་མེ་ཏོག་དང་ཕྲེང་བ་ཡང་ངོ་། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་བྱིན་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོ། མེ་ཏོག་དང་དྲི་བསུང་བླངས་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་ལོ།

其物品也是。对于佛像、法物装饰及财物等，如前所思而取用也无过。不可佩戴耳环。比丘不可佩戴耳环等身体装饰。
要刻印章。持有印章也无过。不可佩戴。不可持有以珍宝制成的印章和以珍宝为身体装饰的印章。
可用铜、黄铜、铁、陶土、漆树、木头、骨角制成。印章材料应用这些提到的材料制作。这些材料制成的身体装饰也不允许刻成印章。
僧团印章的标记是中央为法轮，两侧为鹿，下方为寺院主人名字。僧团共用印章应如此刻制。个人印章则为骷髅或头盖骨。比丘个人印章不刻姓名，而应刻人的骷髅。
不可用剃刀剃发。比丘不可用剃刀剃头发。比如这样。如同不用剃刀一样，也不可用草、针、猪鬃等任何工具剃发。
不可照镜子。比丘不允许照镜子。水中也是。因为水中会显现面容，所以也不可照看水中的影像。
无过的情况是为了观察水质，以及观察皱纹和白发。照水和镜子无过的情况是为了观察水质而在水中看到面容的影像，以及为了观察皱纹和衰老程度而照看，这是无过的。
为了观察前后的标记。老年人和有皱纹者照镜子无过，是因为能感受无常并精进于善法，所以无过。
不可画三道纹。不可用白土或檀香在身上画指纹。不可涂抹药香。不可涂抹大象腹部产生的香味。不是香料。一切香料都不可涂抹身体。
为了福德，可用香粉涂抹脚部。如果施主给了香料说不涂抹身体不行，因为对眼睛也有益处，可涂抹脚部。
不可在其面前擦拭。用香料涂抹脚部后，施主未离开前不可擦拭。涂抹后不可参加僧团集会。涂抹香料后不可去僧团集会处。
不可对在家人说法。涂抹香料后不可对在家人说法。不可去俗家。涂抹香料后不可去村落等处。最后要沐浴。
因病而用香料涂抹身体和脚部时，施主离开或无疑虑时要沐浴。接受他人给予的香料也无过。
花和花鬘也是。如果有人供养花鬘等物，接受也无过。应供养佛塔。接受的花和香料应供养佛塔。

།ཉན་ཐོས་ པའི་ཡང་ངོ་།།མེ་ཏོག་དང་དྲི་བསུང་བླངས་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་མི་དགའ་ན་སྔས་སམ་ཕོངས་སུའོ། །མེ་ཏོག་བླངས་པ་མྱུར་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་སྦྱིན་བདག་མིག་སྔ་ན་འདུག་སྟེ་དགའ་ན་སྐད་ཅིག་སྔས་སམ་ཕོངས་ལོགས་ སུ་གཞག་།སྒོ་མངོན་པར་མི་བྱ། མེ་ཏོག་བཞག་པ་དེ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོའི་ཐད་ཀར་སྣང་བར་མི་བཞག་།རྩིག་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྒོའི་ཡ་རོལ་ལམ་མ་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་ལ་གདགས་ཕྲེང་བ་སྤྱད་པ་ནི་ཁབ་ཀྱིས་སམ་ཚེར་མས་བཙུགས་ཏེའོ། ། མེ་ཏོག་རྩིག་པ་ལ་གདགས་པ་ནི་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་རྩིག་པ་ལ་བཙུགས་ཏེ་གདགས་སོ། །མིག་ལ་ཕན་པ་ནི་བསུང་རབ་སྟེ་དུས་དུས་སུ་བསྣམས་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དྲི་བསུང་མིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྣར་བསྣམས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཐོགས་ཤིང་མི་སྤྱད། མུར་འདུག་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་སྐུད་པས་སེ་རལ་ཁར་མི་གདགས། སྐུད་པའི་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐུད་པའི་ཐག་བུ་མགུལ་པ་དང་ལག་པར་མི་གདགས། ཕྲག་པ་གཡོན་པའི་དྲུང་དུ་ཆོ་གའི་ཕྱིར་སྤྱད་པ་ཡང་ངོ་། །སངས་རྒྱས ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུད་པའི་ཐག་གུ་གདགས་ནའང་མི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲག་པ་གཡོན་པའི་དྲུང་དུ་གདགས།གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་དོར། སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཐག་གུ་བཅིངས་པ་མི་དགོས་ན་གཙང་སྦྲ་དང་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བབ་ཅོལ་དུ་མི་དོར། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ གོས་ཀྱི་གྲཝའམ་སྐ་རགས་ཀྱི་ཐོག་མར་བཅིང་།ཕྲག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐག་བུས་བཏགས་པ་ལས་ནད་ཐག་གི་སྟེ་མ་བྱང་གི་བར་དུ་ནི་ཕྲག་པ་ལས་བཀྲོལ་ལ་གོས་ཀྱི་གྲཝའམ་སྐ་རགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ལ་གདགས། དེ་སྟེ་མ་ཡིན་ན་ཀ་བའམ་རྩིག་པའི་སེར་ཀར་གཞུག་།ཕྲག་པ་ལ་ བཏགས་པའི་ཐག་བུ་ནད་སོས་ཏེ་མི་དགོས་ན་ཀ་བའམ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞུག་།བྲོ་དང་གླུ་དང་རྔ་མི་སྤྱད། དགེ་སློང་གིས་བྲོ་དང་གླུ་དང་རྔའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ། དྲུག་སྡེས་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རོལ་མོ་བྱས་པ་ལས་བཅས། མི་བསླབ། རོལ་མོ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་གཞན་ལ་མི་བསླབ། མི་བསྙེན། གཞན་ལའང་རོལ་མོའི་ཆོ་ག་སློབ་ཏུ་མི་གཞུག་།བལྟར་མི་འགྲོ། རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལ་བལྟར་མི་འགྲོ། དགེ་སློང་མས་ཀུན་འཇོལ་མི་བྱ། དགེ་སློང་མས་བྲོ་མི་བརྡུང་། བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་སུམ་རྒྱུད་སྦྱིན་པ་དང་དབྱངས་བྲོ། དབྱངས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་བསྟོད་པ་དང་སུམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེ་དག་བསླབ། སྟོཏྟྲ་དང་སུམ་རྒྱུད་དང་དབྱངས་དག་བསླབས་ཀྱང ཉེས་མེད།དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །དབྱངས་བསླབ་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཐོས་པར་དབེན་པར་བསླབ་བོ།

声闻的也是。采集的花和香供养声闻的佛塔也无过失。
如果施主不喜欢则应提前或另外放置。采集的花迅速供养佛塔时，如果施主在场并且欢喜，则应提前一刻或另外放置。
不应显露门口。为了使放置的花不被他人看见，不应放在门口正对处。
墙上的花环应挂在门的前方或后方的墙上，使用花环时应用针或刺穿过。花要挂在墙上时，应用针或刺插入墙上再挂。
对眼睛有益的香可以适时闻。为了对眼睛有益，闻花等香气也无过失。
不应持用梵线。不应像在家人和婆罗门等那样将线系在头发上。
不是线的。不应将佛法咒语的线系在颈部和手上。
为了仪轨在左肩附近使用也可以。即使要系佛法的线，为了不显露也应系在左肩附近。
不应随意丢弃。如经续所说，不需要系线时，为了保持清净庄严，不应随意丢弃。
有剩余的应系在衣襟或腰带的开端。从肩上系咒线直到病愈期间，应从肩上解下系在衣襟或腰带的开端。
如果不这样做则应插入柱子或墙缝中。系在肩上的线在病愈不需要时，应插入柱子或墙缝中。
不应跳舞、唱歌和打鼓。比丘不应跳舞、唱歌和打鼓等发出声音。六群比丘装扮成乐师演奏乐器而制戒。
不应教授。不应自己教授他人乐器和陶鼓等。
不应学习。也不应让他人教授乐器仪轨。
不应去观看。不应去观看演奏乐器。
比丘尼不应放纵。比丘尼不应跳舞。
可以做的是赞颂导师功德、诵三续部和音调。唱诵无过失的是赞颂和三续部的偈颂等。
应学习这些。学习赞颂、三续部和音调也无过失。
应在寂静处。学习音调时应在他人听不到的寂静处学习。

།ངོམ་ཟུམ་དང་རྩེད་མོ་དང་ཅ་ཅོ་དང་དྲོག་དྲོག་པོ་དང་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་ལུས་ཀྱིས་བསྙེགས་པ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་རྒྱགས་པའི་ཡན་ལག་མི་བྱ། དྲོག་དྲོག་མའི་བསམ་པས་ལུས་དང་ངག་གིས་མི་བྱ། འདོད་ཆགས་དང་རྩེད་མོའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པ་ཇིའང་མི་བྱ། ཆས་བགོ་ཞིང་དབྱེ། རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་འགྲོས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཁྲིམས་ཀྱང བསྲུངས་ལ་རྩེད་མོ་ཡང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ།སྣོད་དུ་བྲིམ་ཞིང་བཏུང་བ་མི་བྱ། སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧུབ་རེས་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་ཟས་དང་སྣོད་སྤྱད་བདར་ཞིང་མི་བཤུགས། མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་མི་བཅིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ སྤེལ་ཞིང་བརྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དུ་བྱ་བའི་བཟོ་ལག་དར་ཏེ་མི་བྱ།མི་བགོ་།མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་མི་བགོ་།རོལ་མོ་པའི་བྱ་དགའ་མི་སྦྱིན། རོལ་མོ་མཁན་རོལ་མོ་བྱེད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་དགའ་མི་སྦྱིན། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་མི་བརྒྱུག་།རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་ ཐ་མལ་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དྲག་ཏུ་མི་བརྒྱུག་།དྲག་ཤུལ་དང་མཆང་བ་མི་བྱ། ལུས་ཀྱི་དྲག་ཤུལ་དང་མཆངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ། བརླ་དང་དཔུང་པ་དང་ཉཝ་ཐབས་བཟློག་ཤིང་བརྗེ་བར་མི་བྱ། ཕྱི་ཚར་དང་སྔ་ཚར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྐང་པ་གཉའ་བའི་སྟེང་དུ བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ།ཆུ་ལ་རྡོ་ཕྱར་མི་བྱ། ཆུའི་སྟེང་དུ་རྡོ་འཕངས་ཏེ་ཕྱར་རར་འགྲོ་བ་མི་བྱ། ལག་ཆངས་ཀྱི་ཆུས་མི་གཏོར། ཆུ་སྦལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་མི་བྱ། ལག་པའི་ཐལ་མོས་ཆུ་ལ་བརྡབས་ཏེ་སྒྲ་མི་དབྱུང་། ཆུ་ལ་ཕྱིལ་མོ་མི་ཉུག་ཆབ་བྲོམ་དང་ས་འགྲེད་མོ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཕྱིས་མོ་མི་བྱ།བལ་གླང་སྐད་དང་རྟ་སྐད་དང་གླང་པོའི་སྐད་དང་རྨ་བྱ་དང་ཀོ་ཀོ་ལའི་སྐད་དུ་མི་བྱ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་མི་སྨྲ་མི་དབྱུང་། ཁའི་དུང་འབའ་འབའ་མི་བྱ། ཁ་ནས་དུང་འདྲ་བ་ཟེར་བ་དང་འབའ་འབུ་བླག་བླུག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ། ཏྲོག་ཏྲོག་ པོའི་དངོས་པོར་གཏོགས་པའོ།།རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།འཁྲུག་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དཔྱིད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དབྱར་གྱི་ཐོག་མའི་ཟླ་བའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཕན་ཆད་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནི་ཚ་བས་ ན་དུས་ལ་བབ་ཏེ་ནམ་བཀྲུས་ཀྱང་ཉེས་མེད།གོས་མེད་པའི་གཉིས་པོ་རྙེད་པ་དེའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་རྐྱེན་དུས་མ་གཏོགས་པར་ན་བ་དང་ལམ་དང་གྲུར་ཞུགས་པ་དང་ལས་དང་གཞིའི་རྐྱེན་གཅིག་བྱས་ནའང་འཁྲུར་དབང་སྟེ་ཉེས་མེད་དོ། །རླུང་གིས་མ་བརྟུལ་ནའོ། ། རླུང་གིས་གོས་མ་བཟློག་གམ་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ལ་མ་ཕོག་པ་ལས་བཀྲུས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་རླུང་དང་རྡུལ་གྱིས་ཕོག་པ་ནི་བཀྲུས་ཀྱང་ཉེས་མེད། གོས་ཀྱི་གྲཝ་འགུལ་བ་དེའི་མཐས་སོ། །རླུང་གིས་ཕོག་པའི་ཚད་ནི་གོས་ཀྱི་གྲཝ་འགུལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཁྲུར་དབང་། ཆར གྱིས་མ་བབ།ཆར་གྱིས་བབ་པ་ནི་འཁྲུར་དབང་སྟེ་བཀྲུས་ཀྱང་མི་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ཐིགས་གཉིས་ལྟུང་ནའོ། །ཆར་གྱིས་བབ་པའི་ཚད་ནི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཕོག་ནས་འཁྲུར་དབང་ངོ་། །ལུས་ལའོ།

不应做傲慢、游戏、喧哗、嬉笑、轻浮和身体攀爬等这些所说名称的骄慢行为。不应以嬉笑心态做身语行为。不应以贪欲和游戏心态从身语方面做任何游戏等行为。穿着衣服并分类，洗脚后为了不沾灰尘而做步行等，既要守戒律又要做游戏等这样的行为都不应做。
不应在器皿中分配饮品。不应在同一器皿中轮流饮用。同样，吃饭时不应互相摩擦食物和器具。不应系花饰，不应制作各种花朵串联等装饰用的工艺品。不应穿戴。不应在身上穿戴花饰等。不应给乐师报酬。不应为了让乐师演奏而给予报酬。
平常时不应奔跑。无缘由时不应快速行走。不应做剧烈运动和跳跃。不应做身体剧烈运动和跳跃等。不应扭动大腿、肩膀和腰部。不应做后转和前转等身体转动，不应将脚放在颈上等。不应在水上打水漂。不应投石让其在水面上漂浮。不应用手掬水泼洒。不应发出蛙鸣声。不应用手掌拍打水面发出声响。不应在水中玩耍，不应在洗浴和泥地等处玩耍。
不应发出牦牛声、马声、大象声、孔雀声和布谷鸟声。不应说出或发出这些所说名称的声音。不应用嘴吹号。不应用嘴发出类似号角声和咕噜等声音。这些属于嬉戏行为。触摸珍宝的违犯到此结束。
现在解说洗涤的违犯。春季最后一个半月和夏季第一个月。从夏季第一个月初一到夏季最后一个月十五日这一个半月期间，因为炎热，什么时候洗都无过失。这是关于得到两件无衣的规则。除了频繁进食的因缘时间外，生病、在路上、乘船、工作和有基础因缘之一时也可以洗涤，无过失。
若风未吹动。若风未吹动衣服或尘土未落在身上而洗涤则成违犯，若被风和尘土触及则洗涤也无过失。以衣角摆动为限。被风吹动的程度是衣角摆动以上才可以洗涤。雨未下。若下雨则可以洗涤，洗涤也不违犯。若落下两滴则违犯。下雨的程度是被两三滴雨水打到就可以洗涤。关于身体。

།ཆར་གྱིས་ཕོག་པ་ནི་གོས་ལ་ཕོག་པ་ལ་མི་བྱའི་ལུས་ལ་ ཕོག་པ་ལ་འཁྲུར་གནང་ངོ་།།གཞན་ཡང་ཞག་བཅོ་ལྔ་ལས་ཁྲུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚུན་ཆད་བཀྲུ་བ་མ་ཡིན་། ཞག་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པར་ཁྲུས་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། བཅོ་ལྔ་ལ་ལན་ཅིག་ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་ཉེས་མེད། བླུགས་པར་མ་ཞུག་པས་ སོ།།ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་བཅུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཀྱང་རུང་གང་ལྟར་བཀྲུས་ཀྱང་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་ནའོ། །བཀྲུ་བའི་ཚད་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཏེ་ཆུ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་བཀྲུས་པར་ཆུད་དོ། །ཚུན་ ཆད་ན་ཉེས་བྱས་པའོ།།ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་པར་བཀྲུས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དུས་སུ་བསྔོ་བ་མ་བསྔོས་ན་ཡང་ངོ་། །ལས་ཅི་བྱེད་དོ་ཅོག་ལ་ཡང་བསམ་པའང་རུང་སྨྲ་བའང་རུང་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པའང་རུང་ས་མ་ཡམ་མ་བསྔོས་པར་བྱས་ན་ཅི་བྱས་སོ་ཅོག་ཉེས་བྱས་སོ། ། དོན་གྱི་ཆུར་མྱོང་བ་ཁྲུས་མ་ཡིན། ཆུ་ཆེན་པོ་རྒལ་བ་ལ་འབོགས་ཀྱང་རུང་རྐྱལ་པའང་རུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་གཤེར་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས་པར་མི་ཆུད་དོ་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒལ་བ་དང་མ་ཚོར་བར་ལྟུང་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་བཏབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད། ཆུ་རྒལ་བ་དང་ཆུའི ནང་དུ་ལྷུང་བ་དང་བརྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཆུས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀྲུས་པར་མི་ཆུད་དེ་ཉེས་མེད་དོ།།ཡུལ་ཨསྨ་པ་རན་ད་ཀ་ན་འདི་དག་མེད་པར་ཤེས་ཤིག་།ཡུལ་ཨསྨ་པ་རན་ད་ཀ་ན་ཀོ་ལྤགས་འཆང་དུ་གནང་བའི་ཡུལ་ན་ནི་རྟག་པར་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ རོ་ཞེས་གནང་ངོ་།།མཆོག་ཡོད་ན་ཆུང་ངུའི་བརྟག་པར་མི་བྱ། ཆར་གྱིས་ཕོག་ན་འཁྲུར་གནང་ངོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆེད་ཀར་གྱིས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་མི་བྱ། ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་ཏུ་ཨ་ཤི་ལྔས་ཁྲིམས་རྫོགས་སུ་གནང་བ་ལས་ལྔ་ཉི་ཚེས་ཆོག་ཅེས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྔས་རྫོགས་ པར་མི་བྱ།དཔེ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་དང་འདྲ་བར་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་གནང་བའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སླ་ཆོས་སུ་སྒྱུ་མི་བྱ། ཁྲུས་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ། ། དགུ་བཅུ་ལྟུང་བའི་བཅུ་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།བྱོལ་སོང་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། བསད་ པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་ལ་བསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཕྱུགས་ལ་བསྣུན་ནའོ། །བྱོལ་སོང་བསད་པའི་ཕྱིར་བསྣུན་ཀྱང་བསྣུན་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དེར་རམ་གཞན་ཡང་དེའི་ཤི་ནའོ། །བདག་གིས་བསད དེ་འཕྲལ་ལ་ཤི་ཡང་རུང་བསད་པར་བསྣུན་པ་ལས་འཕྲལ་དུ་མ་ཤིའི་ཕྱིས་ཤི་ཡང་རུང་སྟེ་ཤི་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་བྱོལ་སོང་བསད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདྲ་ལ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི གཟུགས་སུ་བྱས་པའམ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཤིག་ན་ཉེས་བྱས།བྱོལ་སོང་གསོད་པའོ། །བྱོལ་སོང་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཐེ་ཚོམ་ལ་འཆད་དེ། ཁྱེད་རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ ཚོམ་སྐུར་ནའོ།

被雨淋湿是指淋到身上而不是衣服上才允许洗浴。此外，十五天内不是洗浴的日子，不应洗浴。未满十五天就洗浴将构成违犯。十五天洗浴一次则无过。未经注水而入浴。洗浴时，无论是进入水中，还是从头顶浇水，无论如何洗浴都将违犯。水要到达肚脐。洗浴的标准是从头顶浇水到达肚脐或进入水中到达肚脐都算作洗浴。未到此程度则为恶作。未到达肚脐而洗浴是恶作。
任何时候未作回向也是如此。凡是做任何事，无论是思维、言语还是身体行为，若未作萨玛雅回向，所做一切都是恶作。为了渡水而浸湿不算洗浴。渡大河时无论是涉水还是游泳，全身湿透也不算作洗浴，无过。因此，渡河、不自觉落水、为救昏迷者而入水都无违犯。渡河、落入水中、为救昏迷者而用水等也不算作洗浴，无过。
应知在阿湿波兰陀迦那地区这些规定无效。在阿湿波兰陀迦那地区允许穿皮革的地方，即使经常洗浴也不会构成违犯。有上等时不应考虑下等。虽说被雨淋湿可以洗浴，但不应故意淋雨而洗浴。边地允许五人受具足戒，不应仅以五人为满足而授具足戒。
如同这两个比喻一样，一切所作都不应依据开许之语而轻慢行事。以上为洗浴违犯。洗浴违犯终。九十堕罪品终。
关于杀害旁生的违犯：以杀心对旁生起杀心而杀害，将构成违犯，这是一个要素。伤害牲畜也是。为杀害旁生而伤害，从伤害之时起构成违犯，这是一个要素。当时或之后死亡也是。无论是自己杀害当即死亡，还是因伤害而不是立即死亡而是之后死亡，只要死亡就构成违犯，这是一个要素。具备这些要素而杀害旁生将构成违犯。
恶作是对非众生误认为是众生。破坏制作的众生形象或画的众生图像是恶作。以上为杀害旁生。杀害旁生违犯终。关于疑惑：对'你们未受具足戒就犯了波罗夷'等，因为不是比丘而生疑惑。

།དགེ་སློང་ལ་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྲིམས་མི་འཆགས་པའི་ཚིག་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྱོད་ཁྲིམས་མ་ཆགས་སོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐུར་པ་དང་ཕས་ཕམ་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐུར་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་། དྲུག་སྡེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་མ་ཚང་བར་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་དང་བུས་ཕ་ཕུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལས་ཤི་བ་ལ་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐུར་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ནའོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐུར་པ་དེ་དགེ་སློང་ཡང་ཡིན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་ན ལྟུང་བར་འགྱུར།མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ན་རྩེད་མོས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་། །ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་མི་བདེ་ཞིང་མི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དང་མི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ གྱི་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས།གཞན་གྱིས་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས། ཐེ་ཚོམ་སྐུར་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐུར་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མཛུབ་མོའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་ནའོ། །དགེ་སློང་ལ་ག་ག་ ཚིལ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་སོར་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་དང་གྲུ་མོ་དང་ཕྲག་པ་དང་མགོ་དང་ལོགས་དང་རྒྱབ་དང་སྟ་ཟུར་དང་བྲང་དང་པུས་མོ་དང་བྱིན་པ་དང་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པས་རེག་ཅིང་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ནའོ།།མིང་གིས་སྨོས་ པ་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སེང་སེང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་རྩེ་བའམ་འཕྱར་བའི་སེམས་སེང་སེང་པོ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་འདི་རྣམས དང་ལྡན་ན་ག་ག་ཚིལ་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་རྨ་དང་སྦྲང་མ་དང་མཛེར་པ་དང་སྨེ་བ་དང་སྤུ་འཁྱིལ་བ་བསྟན་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ལུས་ལ་ཡོད་པ་ལ་བསྟན་ཅིང་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མཛུབ་མོས་བཙུགས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་ བ་དུ་མ་ཡང་གཅིག་གོ་།ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་ནི་སོར་མོ་རེ་རེ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་མི་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ག་ག་ཚིལ་གྱི་ལྟུང་བའོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགའ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཆུའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ།

对于比丘缺少必需品等不如法的事，无论说什么话，向他表示怀疑说'你不如法'，或对未犯根本堕罪者表示怀疑说'你已犯根本堕罪'，将构成违犯，这是第一个条件。六众比丘对十七众未满年龄者圆具足戒，以及儿子供养父亲后离去而死亡者，怀疑他们犯了根本堕罪和无间罪而制定。对比丘。表示怀疑的对象是比丘，这是违犯的第二个条件。具足这两个条件就构成违犯。即使是为了引起不安而开玩笑，没有产生怀疑也算违犯。为了让对方比丘不安和不高兴而说'不如法'等话将构成违犯。对非比丘或不是为了让对方不高兴而开玩笑则构成恶作。对其他人则构成恶作。怀疑他人犯了僧残罪和堕罪则构成恶作。以上是关于表示怀疑。表示怀疑的违犯到此结束。
下面解说手指的违犯。对比丘。对比丘做挠痒的动作将构成违犯，这是第一个条件。用手指、拳头、肘部、肩部、头部、胁部、背部、腰部、胸部、膝盖、小腿、脚趾等触摸并挠痒将构成违犯。无论是这些被提到的部位发痒，还是用这些部位去挠痒都将构成违犯，这是一个条件。以轻浮的心态。以玩耍或戏弄的轻浮心态做挠痒的动作将构成违犯，这是一个条件。具足这些条件就构成挠痒的违犯。
因此，为了显示伤口、蚊虫叮咬处、疣、黑痣、毛发旋涡等则无违犯。为了显示和观察身体上任何这些被提到的情况而用手指触摸则无过失。多次违犯也算一次。挠痒的行为不是每根手指算一次违犯，而是只算一次违犯。以上是关于挠痒。挠痒的违犯到此结束。下面解说欢喜的违犯。在水中应当谨慎行事。

།ཆུའི་ནང་དུ་དགའ ཞིང་རྩེ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡན་ལག་གཅིག་།ཞུགས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ནུབ་ཆུའི་ནང་དུ་ལུས་ནུབ་པ་དང་། བྱང་ནུབ་པ་ལས་ཆུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་དང་། མཐའ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་ལ་ཕར་རྒལ་ཚུར་རྒལ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་དང་། གྱེན་ཐུར་གྱི་རྒྱུད་ དུ་བབ་ཅིང་།ཆུའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུན་ལས་ལོག་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་རྔ་དང་ཆུ་ལ་ལག་གིས་བརྡབས་ཏེ་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། སྦལ་བའི་ཟེར་བ་དང་། ཆུའི་ནང་དུ་མཆུ་བཙུགས་ན་ས་བླག་བླུག་ཟེར་བ་དང་། ཆུས་ཕྱར་བ་དང་། ཆུ་ལ་རྡོ་འཕྱར་བྱེད་པའང་རུང་ཆུ་ ལ་ལག་ཆངས་ཀྱིས་གཏོར་ཀྱང་རུང་།བསྐོར་བ་དང་ཆུ་ལ་ལག་པས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་སུ་འཕངས་ཀྱང་རུང་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་བྲིས་ཀྱང་རུང་། ཁྲོན་པ་དང་ཆུ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་ན་དབུས་སུ་བུ་གུ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་དང་། མཁྱིལ་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བསྐྱིལ་པ་ དང་།འདྲི་བ་དྲངས་ན་རྩ་བའོ། །ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲི་བ་དང་ཤུར་ཤུར་པོར་དྲངས་པ་དང་འདི་རྣམས་གག་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་ངོ་། །བལྟུབས་པ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས། ཆུ་ལ་བེམ་རྟོལ་བསྣུན་པ་ནི་ཉེས་བྱས། རྫ་མ་དང་ཕྲུ་བ་དང་རིལ་བ་དང་ཕོར་བུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆུ་འདུག་ པ་ལ་གོང་མའི་རིམ་པ་ལྟར་རྩེས་ན་ཉེས་བྱས།བུ་རམ་ཁུ་བ་དང་ཚོད་མ་དང་ཐུག་པ་དང་ཆན་ཁུ་བསྲོས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་རྩེས་ན་ཉེས་བྱས། ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡང་ངོ་། །འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩེས་ ནའང་ཉེས་བྱས།དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་རྩེད་མོ་རྣམས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྲོག་ཏྲོག་པོའི་དགའ་བ་མྱོང་བར་འདོད་པས་སོ། །ཆུའི་ནང་དུ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་རྩེད་མོའམ་དགའ་བའི་སེམས་ཏྲོག་ཏྲོག་པས་ རྩེས་ན་ལྟུང་ངོ་།།དེ་བས་ན་སིམ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྩེད་མོའི་སེམས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་རྩེས་པས་ལྟུང་བས་ན་འདི་ནི་ཚ་ཞིང་མི་བདེ་བ་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུར་ཞུགས་ཤིང་བཀྲུས་པ་ནི་ཉེས་མེད། རྐྱལ་སློབ་པས་ཞེང་ངམ་ཆུར་འབད་ནའོ། །རྩེ་བའི་ ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྐོག་དབེན་པར་རྐྱལ་སློབ་པ་ནི་ཉེས་མེད།བསྒྲང་པའི་ཕྱིར་དྲོན་པོ་ལ་བྲིས་ན་གྲངས་ནའོ། །ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲང་བའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟར་བུ་དང་ཁ་གཟར་དང་སྐྱ་བས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཉེས་མེད། གཤེར་བ་ལ་ དགའ་བའོ།།ཆུའི་ནང་ན་དགའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷན་ཅིག་གི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་ ནུབ་མོ་མཐས་སོ།།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་།ཉལ་ཏེ་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། སྔ་མ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །བུད་མེད་དང་དང་པོ་ལ་ཉལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས། བྱ་གག་མོ་ཙམ་ ཡང་འདི་བྱེད་པ་མཐའོ།།བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་མོ་དང་ཉལ་ན་བྱ་གག་ཙམ་ཡན་ཆད་དང་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

在水中欢乐嬉戏而成为堕罪。支分之一：进入水中沉浸，身体沉入水中，从沉没中浮出水面，到达彼岸，在水中来回渡过，顺流而下，随水流而行，逆流而上，击水鼓和用手拍打水面发出声响，学青蛙叫，把嘴伸入水中发出咕噜咕噜声，泼水，不论是向水中投掷石头还是用手泼水，
搅动水和用手搅动水，金刚杵和不论是把金刚杵形状投入水中还是画金刚杵形状，井和在水中快速搅动时中间出现类似孔洞，打漩涡和积水，如果画线就是根本罪。在水中画图案和画线条，做这些都会犯堕罪。击打水泡是恶作。击打水面是恶作。瓦罐、水瓶、圆瓶和杯子。
如果这些器皿中有水，按照上述方式嬉戏就是恶作。对于糖浆、汤汁、羹汤、米汤等也是如此。如果对这些提到的液体按照前述方式嬉戏就是恶作。对非水的物质欢乐也是如此。对牛奶等嬉戏也是恶作。同样，让他人这样做也会犯罪。让他人做上述提到的游戏也会成为堕罪。因为想要体验嬉戏的快乐。
在水中嬉戏的堕罪是因嬉戏或欢乐之心而玩耍就犯罪。因此，为了清凉而入水则无罪。因嬉戏之心玩水而犯罪，但为了消除炎热不适而入水洗浴则无过。为了学习游泳而在水中努力。不是为了嬉戏，而是为了自利而在隐蔽处学习游泳则无过。为了冷却而搅动热食则无罪。为了冷却热汤等，用勺子、汤勺和铲子搅动则无过。
喜欢湿润。在水中欢乐嬉戏的堕罪终。共同堕罪解说：与女人共处一室而睡。与女人共同在一个房间内睡觉而成为堕罪，支分之一是夜晚为限。与女人共同睡觉，过一夜天明后成为堕罪，具足两个支分则成为堕罪。前者是恶作。与女人初次同睡直到天明之前是恶作。即使是母鸡大小也是如此。与非女人的其他雌性同睡，如果与鸡大小以上的在同一房间过夜就是恶作。

།མོ་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྔངས་བྱེད་པ་ལ་འཆད་དེ། རྩེད་མོར་བསམ་པ་འདོད་པས་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་སྔངས་བསྙེན་ཏེ་ཟེར་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གོ་ཞེས་དགེ་སློང་ནའོ། །ཆེད་ཀར་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་རྩེད་མོར་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་འཇིགས་ཤིང བསྔང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་རུང་གཟུགས་ཉིད་འདྲེ་འདྲ་བར་བཅོས་ཏེ་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་སྔངས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེ་བསྔང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གཞན་ལ་ བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར།འཇིགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལ་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡིགས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྔངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་ངོ་། །རྩ་བ་ནི་ཡིད་ནི་མི་འོང་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་སྒྲ་ མི་སྙེན་པ་དང་དྲི་མི་ཞིམ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་བསྡིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གང་ཡིན་པ་འོག་ནས་འཆད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་བ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་ལུས་སྲུལ་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ནག་པོའི་ནག་པོ་སོལ་བའི་ཁ་དོག་དུམ་པ་ཚིག་པ་ལྟ་བུར་ནའོ། །ཡིད་དུ་མི་ འོང་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་དེ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་དང་ཀོ་ཀ་དང་སྤྱང་ཀི་དང་བྷྱ་སྟོ་རི་གའི་སྒྲ་དག་གིས་སོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་ངོ་ཞེས་ བྱས་ཀྱང་རུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བཤང་གཅི་དང་ཐུག་པོའི་སྤུའི་དྲིས་སོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་འོང་ངོ་ཞེས་བསྡིགས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ར་གོང་དང་རེ་ལྡེ་དང་ར་ཕྱར་གྱིས་རེག་པ་ དག་གིས་སོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རྩུབ་མོ་ཞིག་འང་ངོ་ཞེས་བསྡིགས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་སྙན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྡིགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་འོག་ནས་འཆད། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ གནོད་སྦྱིན་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་སྨོས་ནའོ།།ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཞིག་འང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་རུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བར་བཅོས་ཏེ་སྨྲས་ཀྱང་རུང་ཉེས་བྱས། ནོར་བདག་ཚོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ་། ། ཚང་དཔོན་དང་ནོར་བདག་ཕྱུག་པོ་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འོང་ངོ་ཞེས་བསྡིགས་ན་ཉེས་བྱས། རོལ་མོ་བྷ་ན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་གིས་སོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟེར་བ་ཞིག་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་རུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྡིགས་ཀྱང རུང་ཉེས་བྱས།སྤོས་ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙན་དན་དང་གུར་གུམ་དང་ཏ་མ་ལའི་ལོ་མའི་བསུང་དག་གིས་སོ།

如同之前所说的那样，每一个都成为突吉耶（小过）。与女人同睡。与女人同睡的堕罪讲解完毕。
现在讲解恐吓罪。无论是为了玩笑或是因贪欲而恐吓惊吓，对比丘说'某某会来吓你'。无论是故意恐吓还是开玩笑恐吓，为了使人恐惧害怕而说'会有鬼怪等类似的东西来'，或者自己装扮成鬼怪的样子来恐吓，使比丘感到恐惧害怕，都构成堕罪。
让他人也是如此。让他人去恐吓那位比丘说'你去吓他'，也构成堕罪。即使没有产生恐惧也是。为了恐吓比丘而威胁，即使对方没有感到恐惧害怕，也构成堕罪。
根本是对不悦意的。构成堕罪是以鬼怪等不悦意的形象、不悦耳的声音、不香的气味来恐吓，下面将详细解释。
比如说有饿鬼、食肉鬼、魔怪、腐烂的身体等，或说有如黑炭般漆黑的颜色、烧焦的样子。
不悦意的是这些：说有这些任何一种形象会来，都构成堕罪。
用狮子、虎、豹、狼、野狗、豺的声音。说这些提到的会来，或者发出这些声音来恐吓，都构成堕罪。
用粪尿和腐臭的气味。说会有这些提到的气味来，用此恐吓也构成堕罪。
用粗麻、荆棘、粗糙物的触感。说会有类似这些提到的粗糙物来触碰，用此恐吓也构成堕罪。
悦意的则构成突吉耶（小过）。用天神等悦意的形象和悦耳的声音来恐吓是突吉耶，下面将解释。
比如说到天神、龙、夜叉、紧那罗、大腹行者。
悦意的是说这些的形象会来，或装扮成这些的样子来说，都构成突吉耶。
财主、商主、船主等的形象。说会有像商主、财主、富人这样的人来害你，用此恐吓构成突吉耶。
用乐器、琵琶等的声音。说会有这些提到的声音来，或者模仿这些声音来恐吓，都构成突吉耶。
用沉香、檀香、藏红花、多摩罗叶的香气。

།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲི་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་རུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲིས་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་ཉེས་བྱས། དར་དང་སྣམ་བུ་དང་པགས་པ་དང་གོས་ཨ་བ་ཤུག་ ཀ་དང་དུ་གུ་ལ་དང་ཀོ་དུ་འབའ་ཀ་རྣམས་དག་གིས་སོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་འཇམ་པ་ཞིག་འོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་རུང་འཇམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་སྟེ་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་ཉེས་བྱས། མ་གཏོགས་པ་ནི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་བའོ། །མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་ ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་དབྲལ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་ཅིང་མི་སྙན་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།དེ་བས་ན་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་དང་མིའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐྱོ་ཞིང་ཆགས་ པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ན་རག་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ།།འཇིགས་པའོ་གནོད་པའོ། །མི་གཙང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །སྔངས་བྱེད་དོ། །སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྦེད་ པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ།འདིའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡོད་པ་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་དང་སྣོད་དང་ཕོར་བུ་དང་ལུས་བཅིང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སློང་ ཕ་མ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་དེའི་ཡོ་བྱད་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་སྦས་ན་ལྟུང་བའོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་མ་གཏོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གིས་གོས་སུ་བརྟགས་ཤིང་སྔགས་ཆགས་པའི་རྫས་ཤིག་ལས་སྦས་ནའང་ལྟུང་བ། དགེ་སློང་གིས་གོས་མ་བརྟགས་པ་ ཞིག་སྦས་ན་ཉེས་བྱས།སྦེད་དུ་བཅུག་པ་ཡང་ངོ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་རྫས་ལ་གཞན་ཞིག་ལ་སྦེད་དུ་བཅུག་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ལ་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིས་ལེ་ལོ་མི་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་སྐད་ཅིག་སྦས་ཏེ་བསྡིགས་པ་དང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོའི་གན་དུ་འགྲོ་བའམ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་མི་བཏང་བའི་ཕྱིར་རྫས་གཏར་བཟུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།སྦེད་པའོ། ། སྦེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མ་ཕྱུང་བའི་ཐོང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་ སློང་གིས་གོས་ཐལ་བྱུང་བྱིན་པ་ལས་གནང་བ་མེད་པར་ཀུན་སྤྱོད་པའོ།།བདག་གིས་དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་གོས་གཏན་བྱིན་པ་ལས་སླར་བརྙ་ཞེས་ཀྱང་མ་བྱས་ཁོ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་མི་ཟེར་བར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་གྱོན་ན་ལྷང་བར་འགྱུར། དེ་སྟེ་དེའི་གཞིས་དེ་དགའ་བར་འགྱུར་ན་མ་ ཡིན་ནོ།།བདག་གིས་གོས་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དང་བདག་གཉིས་སུ་ངོ་མཚར་དུ་སྒོར་མཛའ་སྟེ་ཁོའི་གོས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་གྱོན་ཅིང་སྤྱད་ན་ཁོ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བྱིན་ཏེ་འཚོ་བའོ། །བྱིན་ཏེ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །། སྐུར་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། གཞིག་པར་འདོད་པ་སྟེ་དགེ་སློང་ནའོ།

虽然说'这些名字所说的物品会有类似的香气'或者以此威胁，都是恶作。丝绸、毛呢、皮革、羊毛衣、阿瓦树皮、杜古拉和科杜巴卡等。虽然说'这些名字所说的物品会有类似的柔软'或者以这些柔软的物品触摸并威胁，都是恶作。
除外的是为了厌离。虽然说不悦意和可怕的话，若为了断除贪欲和厌离轮回而说不悦意和不好听的法，则无过。因此，为了厌离而谈论地狱、畜生、饿鬼和人的话题等，都无过失。
为了厌离和断除贪欲，说五道众生、地狱等是痛苦的、可怕的、有害的、不净的等法，都无过失。恐吓。恐吓的堕罪完毕。
关于隐藏的堕罪：隐藏出家人所拥有的钵、衣、器皿、碗、腰带等沙门生活用具。若隐藏在佛法中出家的比丘、比丘尼、沙门、沙门尼、比丘父母等任何人的这些名字所说的用具，即成堕罪。
除了这些名字所说的之外，若隐藏比丘认定为衣物且有执著的物品也成堕罪。隐藏比丘未认定的衣物则成恶作。教唆隐藏也是如此，若教唆他人隐藏比丘和沙门的物品也成堕罪。
除外的是为了利益。为了利益而对用具懈怠放逸者，为使其以后不再懈怠而暂时隐藏并警告，或为阻止其去不善友处或去烦恼生起处而扣留物品，则无过失。隐藏。隐藏的堕罪完毕。
关于未经许可而使用的解释：比丘对已经施予的衣物，未经许可而使用。若自己给同伴比丘永久施予衣物后，既未说'借用'也未说'随意使用'而擅自穿用，则成堕罪。
若对方因此而欢喜则不算。若自己与受施衣物的比丘二人关系特别亲密，擅自穿用他的衣物等而他会欢喜，则使用也无过失。施予后使用。施予后使用的堕罪完毕。
关于诽谤的堕罪解释：意欲破坏的比丘。

།བདག་གིས་དགེ་སློང་གྲོགས་ཤིག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་སྨད་ཅིང་གཏམ་ངན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་ནི་མི་བྱའི་དགེ་སློང ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐུར་པ་ལས་ལྟུང་བའོ།།འདུ་ཤེས་སྦས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའོ། །བདག་གིས་བདེན་པའི་ཚིག་སྦས་ཏེ་བརྫུན་ལ་གནས་ནས་དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་སྐུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། བསྒོའོ་། །སྐུར་པ་ནི་བདག་གིས་ དགེ་སློང་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདྲ་བ་བྱ་མ་ལ་པུ་ཏྲ་ལ་ཨུཏྤ་ལ་བར་གནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་གོས་ཀྱི་མཐའ་མས་དགེ་སློང་གི་མགོ་ལ་རེག་པ་དང་མི་དྲ་བུ་མི་ཀས་ལྷག་མའི་ཆོས་སྐུར་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་བགས་ལས་ལྷག་པར་སྐུར་ན་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ།།སྐུར་པའི་ལྟུང་བའོ། །སྐུར་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འདོད་པས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དེ་འཕྲལ་ལ་ལམ་དུ་ཕྲད་དེ་འགྲོགས་པ་ནི་མ་ གཏོགས་ཏེ་འགྲོགས་འདོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་དུས་བྱས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ནི་ལྟུང་བའོ།།རྒྱང་གྲགས་སོ་སོར་རོ། །བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ལྟུང་ངོ་། །དེ་སོ་སོར་ ཕྱེད་ཅིང་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་ནི་བསེལ་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཇིགས་པའི་བསེལ་དུ་སྐྱེས་པ་མེད་དེ་བུད་མེད་འོངས་ནས་ངས་བསེལ་ནུས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་དེང་ཡོད་དང་ རྐུན་པོས་ཡུལ་མི་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་མི་འོང་གིས་བསེལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ཉེས་མེད།དེས་ལམ་སྟོར་བ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལམ་སྟོར་ཏམ་ལམ་མི་ཤེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་ལམ་མཁན་བྱས་ཏེ་འགྲོགས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། ། བུད་མེད་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་དང་བུད་མེད་ལམ་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསེལ་དང་ལམ་སྟོན་པར་འགྲོགས་སུ་མི་གནང་ངོ་། །འགྲོ་མི་ནུས་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ་ཆད་དེ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་རྫས་དག་ཁྱེར་ནས་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་ནི ཉེས་མེད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའོ།།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཅུ་སྟེ་གཅིག་འདས། རྐུན་འགྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྐྱེ་འཆད་དེ། གྲོང་འཇོམས་པའི་རྐུན་པོ་དང་ཤོ་གམ་ འཇོམས་པའི་རྐུན་པོ་དག་གོ།།གྲོང་འཇོམས་ཤིང་ཆོམ་པོ་བྱེད་པའི་རྐུན་པོ་དང་ཤོག་གམ་པ་ནོར་ཅི་དབང་བ་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་དྲལ་བ་དང་ཤོ་གམ་རྐུ་བའི་ཚོང་པ་དང་འགྲོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། བྱ་མ་རྟ་དང་རྐུན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ན་ཉེས་པའོ། །བྱ་མ་རྟ་དང་ མཁན་པོ་དང་ཨཱ་ཙཨཱརྱ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འགྲོགས་སྐྱེ་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།རྐུན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའོ། །གྲོགས་པོ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།

如果我为了障碍比丘同修的清净行为并诽谤中伤而说妄语，就会犯堕罪。对于沙门和在家人不会犯罪，但明知而诽谤比丘则会犯罪。
隐藏认知的僧残罪。如果我隐藏真实语言而住于妄语中，诽谤比丘同修犯僧残罪，就会犯罪。应当告诫。诽谤是我对其他比丘所说而犯罪。
即使是轻微地对类似比丘的布玛拉子和优钵罗住处礼拜时，用衣服边缘触碰比丘的头，以及不相似的人诽谤余法，如此轻微地过分诽谤也会犯罪。诽谤罪。诽谤罪完。
解说无男子陪同而行走的罪过。由贪欲而上路。与女人同行，除了有危险因缘而临时在路上相遇同行之外，为了想要同行而与女人约定时间同行是犯罪。每一由旬。与女人同行每一由旬都会犯罪。
触碰的无男子陪同与女人同行而犯罪。每半由旬也是恶作。每半由旬各犯一次恶作。除外的是护送。
与女人同行但不犯罪的情况是：因危险而护送，无男子而女人来说'我能护送'，以及说'今天有盗贼，因为认识当地人所以盗贼不会来，我来护送'而同行则无罪。
因迷路而上路也是。比丘迷路或不知道路，由女人作为向导而同行则无罪。对于女人有危险因缘和女人不知道路的情况，不允许比丘护送和给予指路而同行。
不能行走也是。比丘被病所困或疲惫不能行走时，女人作为帮手携带物品而同行则无罪。与女人一起同行。无知识男子陪同与女人同路同行的罪过完。
十之一过。解说与盗贼同行的罪过。是破坏村庄的盗贼和破坏关税的盗贼。与破坏村庄行劫掠的盗贼，以及为了不缴纳应付财物而破坏关税和偷逃关税的商人同行则犯罪。
与无师长而出家的布玛拉则犯恶作。与无亲教师和阿阇黎而出家的人同行，每一由旬各犯一次恶作。与盗贼一起同行。与盗贼朋友一起同行的罪过完。

། །།ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འབྷྲིད་། ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར། ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ་། །དགེ་སྦྱོང་ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོས་བསྙེན་པར རྫོགས་པའོ།།ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལ་ཚང་ངམ་ཞེས་མི་འདྲི་བར་མི་བྱ། ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ངམ་ཞེས་འདྲིའ་། །ལོའང་མ་ ཚང་ལ་མ་དྲིས་ན་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་བྱས་དང་།ལོ་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་དང་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ལོ་ཚང་ངམ་ཞེས་འདྲིའོ་། །ལོ་མ་ཚང་བ་ཞིག་མ་དྲིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་མ་དྲིས་པའི་ཉེས་བྱས་ རེ་རེ་དང་ལོ་མ་ཚང་བའི་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་ཡོད་དོ།། བརྟགས་པ་མི་ཤེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ཁོ་བདག་གིས་ཀྱང་ལོ་གྲངས་མི་ཤེས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། ཐམས་ཅད་ཉི་ཤུར་ཚང་ན་ རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་སྐྱེའོ།།ཁྲིམས་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུར་ནི་ཚང་གི་ཁོ་བདག་དང་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོ་མ་ཚང་བར་ཤེས་ཏེ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མི་བཙན་གྱི་ཁྲིམས་འཆགས་སོ། །གཞན་དུ་ལོ་ཚང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྲིམས་ རྫོགས་པར་འདོད་པ་ན་དེ་ནི་ལོ་མ་ཚང་གི་ཁོ་བདག་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོ་ཚང་བར་བསམས་ཤིང་ཁྲིམས་ཕོག་པ་ཡང་ཁྲིམས་འཆགས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ།།མི་ཤེས་སམ་མི་དྲན་ནམ་ཡིད་གཉིས་ན་ཡང་ངོ་། །ལོ་ཚང་ངམ་མ་ཚང་མི་ཤེས་སམ་མི་དྲན་ནམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་ དུ་ཁྲིམས་ཕོགས་པ་ཡང་ལོ་མ་ཚང་ཡང་ཁྲིམས་འཆགས་སོ།། ཤེས་ན་དེ་ཞིག་གོ་།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་གཉིས་ལྟར་ལོ་མ་ཚང་ལ་ཚང་བར་བསམས་པ་དང་ལོ་མ་ཚང་ལ་མི་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་སུ་ཁྲིམས་ཕོག་ན་ཕྱིས་ལོ་གྲངས་མ་ཚང་བར་ཤེས་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཏེ་མེད་ པར་སོང་ངོ་།།དེ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཚང་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ལོ་མ་ཚང་པར་ནམ་ཤེས་ཤིང་ཚོར་བའི་ཚེ་ལོ་ཚང་ན་ཁྲིམས་རྫོགས་པའི་ཚེ་ལོ་མ་ཚང་ན་ཡང་ཁྲིམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཆགས་སོ། །ལྷག་པ་དང་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ལས་ ཕྱིས་ལོ་མ་ཚང་བར་ཚོར་ན་ཁྲིམས་འཆགས་ཤིང་ལོ་ཚང་བྱ་བའི་ཐབས་འདི་ཡོད་དེ།ཐོག་མ་མངལ་ན་འདུག་པའི་ཟླ་བས་ཀྱང་བསྣན་སྐར་མཁན་གྱིས་ཆོས་སུ་ལོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཁོང་ནས་ལྷག་པར་འབྱིན་ཅིང་བརྩིས་དེས་ཀྱང་བསྣན་ལ་ན་མ་ཚོར་བའི་ཚེར་ཚང་ ན་འཆགས།ཐོག་མ་ཁྲིམས་འབོགས་པའི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་བར་ཤེས་ན་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བསྣན་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཆགས་སོ། །མ་ཚང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའིའོ་། །དགེ་སྦྱོང་ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ས་རྐོ་བའི་ ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ།བརྐོས་སམ་རྐོར་བཅུག་ནའོ། །བདག་གིས་བརྐོས་ཀྱང་རུང་གཞན་གྱིས་རྐོར་བཅུག་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་སའོ།

现在解说未满二十岁的堕罪。阿毗达磨说：明知未满二十岁而受具足戒即成堕罪。未满二十岁受具足戒。若沙门明知未满二十岁而受具足戒即成堕罪。
和尚授具足戒。未满二十岁受具足戒时，作为和尚者即成堕罪。不应不问其是否已满。授具足戒的比丘，作为和尚者应当询问是否满二十岁。
若年龄未满且未问，则有未问的突吉罗罪和年龄未满的堕罪两种。非由他人。僧团对欲受具足戒者也应询问是否年满。若对未满年龄者未问而授具足戒，则每人各有未问的突吉罗罪和年龄未满的突吉罗罪。
不应为未经考察者授具足戒。若欲受具足戒者自己不知年龄且僧团也不知，则不应授具足戒。若都满二十岁则可受具足戒。
欲受具足戒者虽满二十岁，但若本人、和尚及僧团知其未满而授戒，则不以认知为准而戒体成立。若认为满龄者亦然。
欲受具足戒时，若本人未满而本人及僧团认为已满而授戒，则戒体成立且具认知。若不知或不记得或怀疑亦然。在不知是否满龄或不记得或怀疑的情况下授戒，即使未满年龄戒体也成立。
若知晓则废止。依据前两条经文，若对未满年龄者认为已满，或对未满年龄者不知或怀疑而授戒，后来知道未满年龄，则戒体不成立而归于无有。
若是这样则未得圆满。依据前经，若知道未满年龄时已满年龄，则即使受戒时未满年龄，戒体也不会归于无有而成立。包括闰月和胎月。
受具足戒后若发现未满年龄，戒体成立，有此满龄之方法：首先加上在胎月，又依星相师之法每三年半增加一个月来计算，若在未发觉时满龄则成立。
最初授戒时若知道未满二十岁，即使加上胎月戒体也不成立。未满者受具足戒。沙门未满二十岁受具足戒的堕罪讲解完毕。
现在解说掘地的堕罪。若自掘或使人掘即成。无论是自己掘或使他人掘都成堕罪。地之地。

།བྱེ་མ་དང་གསེག་མ་མ་ཡིན་པ་ས་བཟང་པོ་འཐས་པ་ལས་བརྐོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། མ་གཏོགས་པ་ནི་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་ཕུར་ བུས་བརྐོས་པ་སྟེ་ལས་སར་པ་བས་སྐར་མའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟག་པར་བྱེད་པར་མེད་ནའོ།།ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་ལས་མི་ལ་སོགས་པ་མ་ཚོགས་ལ་སྐར་མ་བཟང་པོའི་ཉི་མ་ལ་བབ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཁར་ལེན་གྱི་མགོ་ ཉི་མ་དེ་ལ་གཟུགས་དགོས་ཏེ་མི་གཞན་མེད་ན།སའི་རྔམས་སོར་བཞི་ཙམ་ཡན་ཆད་མཁར་ལེན་གྱི་རྨང་གཟུགས་པའི་མཚན་མར་དགེ་སློང་གིས་ཕུར་བུ་བཏབ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ། བརྐོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་ས་རིགས་མ་ན་རྩ་བའོ། །ཐོག་མ་ནས་མ་བརྐོས་པར་འདུག་ པའམ་བརྐོས་པ་ལས་སླར་འཐས་པ་ཞིག་ལས་བརྐོས་ན་ལྟུང་བ།དེ་སྟེ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །ས་བརྐོས་ཤིང་ཀློངས་པ་ལྷར་མ་འཐས་པ་ལས་བརྐོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟླ་བ་གསུམ་སྤུངས་ཏེ་གནས་ན་སྔ་མའོ། །བརྐོས་ཤིང་ཀློངས་པ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པ་ནི་ བརྐོས་ནས་རིགས་མ་ལས་བརྐོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་ངོ་།།དེས་དེ་མི་འཆད་པར་ཆར་བབ་ནའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཆར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བབ་ནས་རིགས་མར་གྱུར་ཏེ་བརྐོས་ན་ལྟུང་ངོ་། །གཞན་དུ་ན་དྲུག་གིས་སོ། །ས་བརྐོས་ཤིང་ཀློངས་པ་ཆར་པ་ ལྟག་ཏུ་མ་བབ་པ་ཞིག་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་ན་རིགས་མར་འགྱུར་ཏེ་བརྐོས་ན་ལྟུང་།རྩིག་པ་ནི་ས་མ་ཡིན་པ་རིགས་མ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པ་ཞིག་བརྐོས་ཤིང་དྲལ་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་འདུས་པའི་མཚན་མ་མང་པ་བཙན་ནོ། །ས་བྱེ་མའང་བཟང་པོ་འདྲེས་པ་གང་མང་བ་བཙན་ནོ། ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་རྫས་ཉུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ས་བཟང་ངན་གང་མང་བ་བཙན་པས་བཟང་པོ་མང་བ་ལས་བརྐོས་ན་ལྟུང་བ། ངན་པ་བྱེ་མ་མང་བ་ལས་བརྐོས་ན་ཉེས་བྱས། ཚིག་པ་ནི་མ་རུང་བའོ། །ས་ཚིག་པ་ནི་མ་རུང་བ་སྟེ་ས་ངན་པའི་ནང་དུ་བརྩི སྟེ་བཟང་པོར་མི་བརྩིའོ།།མ་རུང་བ་ནི་ཕྱེད་དོ། །ས་ཚིག་པ་ངན་པ་ལ་བརྐོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས། འཕགས་པས་ཞག་དང་རྩིག་པའི་སྐྱང་ནུལ་དང་གད་པ་ཡང་ངོ་། །ས་སྐྲངས་པ་ལྟ་བུར་འཕགས་པ་ལས་བཀོགས་པ་དང་ས་ཞག་འཕགས་པ་ལས་བཀོགས་པ་དང་སྐྱང་ནུལ་དང་གད་པ་ འཕགས་པ་ལས་བརྐོས་ཤིང་བཀོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས།ས་མ་རྡོ་དང་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་མང་ན་ཡང་ངོ་། །ས་མ་རྡོ་དང་བྱེ་མ་དང་ས་བཟང་པོ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ས་མ་རྡོ་དང་བྱེ་མ་མང་བ་ལ་བརྐོས་ན་ཉེས་བྱས། བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །བྱེད་པར་བྱས་ནའང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ ཡིན་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན།ཕུར་པ་འབྱིན་པ་དང་འདྲི་བ་འདྲེན་པ་དང་ལྕི་བས་དང་བཅས་ཏེ་བཀོགས་པ་དང་འདམ་བསྐུལ་པ་དེར་ཆགས་པ་རྫ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲངས་པ་དང་བ་ཚ་ཅན་བཞར་བ་དང་དེར་ཀློང་བར་བསམས་ན་ཡང་དེར་རོ། །བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ་མིང་གིས་ སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་གག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་དང་རྩི་བ་ལ་སོགས་པར་བསམས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་མ་རུང་བར་བྱ་བར་བསམས་པར་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་སྣད་ཅིང་གོགས་པ་དང་རྩིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རི་མོར་བྲིས་པ་ནི་ཉེས་མེད་ དོ།།ས་མ་རུང་བར་བྱས་པའོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།

从非沙土碎石的好土且凝实的土中挖掘时会构成违犯。除非是用四指大小的木桩挖掘，即在新工地上观察星宿仪轨时没有其他选择。
不构成违犯的情况是：当建造寺院的工人等人未到齐，而恰逢吉星良辰之日，需要在那天开始寺院地基的奠基仪式，而又没有其他人时，比丘即使用木桩在地上挖掘四指深度作为地基标记也无过失。挖掘也无过失。
如果是原土则为根本堕罪。从未经挖掘的土地或已挖掘后重新凝实的土地中挖掘时构成违犯。如果不是这种情况则为恶作罪。
从已挖掘且松散未凝实的土中挖掘是恶作罪。堆积三个月后则如前述。从挖掘松散的土中经过三个月的，如同从挖掘后的原土中挖掘一样，构成违犯。
如果期间连续降雨不断。上述经过三个月的情况，如果一直连续降雨不断使其变成原土后挖掘则构成违犯。其他情况则为六个月。
已挖掘松散的土地如果上面没有降雨，经过六个月后会变成原土，挖掘则构成违犯。墙壁不是土，不是原土。
挖掘拆除墙壁也会构成违犯。混合物以量多者为准。沙土若与好土混合，以数量多者为准。
因此一切都是与少量物质同在。如上经所说，以好坏土的多少为准，从好土多的地方挖掘则构成违犯，从沙土多的地方挖掘则为恶作罪。
焦土是不适用的。焦土是不适用的，应算作劣质土，不能算作好土。不适用的减半。在焦土劣质土上挖掘是恶作罪。
隆起的土、油脂、墙壁的裂缝和垃圾也是。从隆起的土中挖掘、从油脂覆盖的土中挖掘、从裂缝和垃圾中挖掘清除都是恶作罪。
如果碎石和沙土等较多也是。在碎石、沙土与好土混合的土地中，如果碎石和沙土较多而挖掘则为恶作罪。
作为也是。作为也会构成恶作罪，下文将解释。
拔出木桩、牵引绳索、用粪便清除、搅拌泥浆、在那里放置陶罐等器具、刮除含盐土，以及在那里挖掘的想法都是如此。作为即是这些，凡做出这些明确提到的行为都会构成恶作罪。
因此，为了行走和绘画等目的的想法则无违犯。为了使土地不适用而在互相往来的道路上踩踏形成沟壑，以及为了绘画而画线都无过失。
这是使土地不适用的情况。挖土违犯到此结束。

། །།མགྲོན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། རབ་ཏུ་བསླང་བར་མི་བྱ། བདག་ཁ་ཟས་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་བསླང་ཞེས་མི་བྱ། བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ། རིགས་པ་ནི་དུས་མ་བསྒོ་བ་དེ་མི་འགྱུར་བར་ ཁས་བླངས་པའི་མཆོད་སྟོན་ལ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའོ་།།མཆོད་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་ཤིག་པར་བསྒོ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནས་སུ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད། དུས་འདས་ནས་འདྲེན་པར་བསྐུལ་བའོ། །མཆོད་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་གདུགས་ཚོད་འདས་ སུ་ཉེ་ན་མྱུར་དུ་རིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།།འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བརྟེན་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་སྟན་བཏིང་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཏེ་བཞུགས་ཞེས་མི་ཟེར་ཡང་འཁོད་ཀྱང་ཉེས་མེད། སོ་སོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡང་ བདག་གིར་བྱ།བདག་འབའ་ཞིག་གུད་དུ་ཟིན་གྱི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ན་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་སྤྱི་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་གུད་དུ་ཡང་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །བདག་ལ་ལན་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ བྱའོ།།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ངོ་། །ཚེ་གཅིག་ཏུ་བདག་གིས་ཟན་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་དེར་སོང་ཞིང་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད། སྤྱན་དྲངས་པ་ཁྱད་པར་གཞག་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཀྱི་འདི་སྲིད་ཅིག་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཞག་གྲངས་བཅད་པ་ མེད་པ་དང་།གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ། བདག་འབའ་ཞིག་གུད་དུ་ཟིན་གྱི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཡང་ངམ་སང་ཡང་འདིར་གསོལ་ཅིག་གནངས་ཀྱང་འདིར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལའང་བྱ། བདག་གུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འདིར་འདུག་ཤིག་ཅེས་ ལན་དུ་མར་ཟློས་ཤིང་ཟེར་བ་དང་།ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་མ་བྱས་པར། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ངས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཟས་རྟག་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་མ་བྱས་པར་འདུག་པ་དང་། ཟླ་བ་བཞི་ཟིན་པ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་བ་ཟོས་ནའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་ གཅིག་ཀྱང་མི་ཟེར་བར་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་ཅིང་ཟན་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ།།ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་ན་ཟན་དུ་ཟོས་པ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། བསླངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཟན་བསླངས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཟོས་ན་ལྟུང་བ་འདྲིམ་ཞིང་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཟོས་ན་ལྟུང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ནད་པའི་འོ། །ནད་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། གཉེན་ཀྱང་ངོ་། །གཉེན་ལ་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། རྣམ་པར་མྱོས་ན་སྔ་མ་དང་སོ་སོར་རོ། །དགེ སློང་ཡོན་བདག་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་དུས་བཅད་དེ་བཞག་པ་ལས་ཞག་གྲངས་མ་ཚང་པར་སླར་ཁྲིམས་ཕུལ་བའམ།མྱོས་པ་ལས་སླར་དྲན་ནམ་ཁྲིམས་ནོས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཞག་གྲངས་བཅད་པ་ཅི་མ་ཚང་བ་སླར་ཟན་དུ་ཟོས་པ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ ཉེས་བྱས་པའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཞག་གྲངས་བཅད་དེ་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཞག་མ་ཚང་པར་ཁྲིམས་ཕུལ་ལམ་མྱོས་ཏེ་སོང་བས་ཕྱིས་སྤྱན་དྲངས་པར་ཡོན་བདག་ལ་སློང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

现在解说关于客人的堕罪。不应该主动索取。不应该说'我因为想要食物而索取这个'。如果索取则犯恶作罪，如果食用则犯堕罪。
合理的情况是：在未告知时间的情况下，应允参加供养宴会而前往村中。被邀请参加供养宴会并被告知'请来'，即使没有迎请者而前往被邀请的地方也无过失。过了时间催促迎请。
如果被邀请参加供养宴会，临近午时，即使告知'请快些来'也无过失。
在不依赖谷物等的在家人家中被邀请时，为我们铺设座位等待，即使在家人因不熟悉而不说'请坐'，坐下也无过失。
单独被邀请也应接受。为了单独款待而被邀请，前往也无过失。与僧众一起被邀请也是如此。在僧众共同被邀请之后，又单独被邀请也无过失。
对于被邀请两次的情况也是如此。任何时候都是如此。如果说'我终身供养饮食'而邀请，前往并停留也无过失。
对于没有特别规定的邀请，没有限定说'请住这么久'的天数，以及在他处被邀请，不是为了单独款待而邀请，以及说'明天也请来这里用餐，后天也请来这里用餐'的情况也是如此。
对于单独前往时被多次重复说'请在这里住下'的情况，以及未经特别邀请，未说'我终身邀请并常供饮食'而停留，超过四个月停留并食用的情况。
以上所说的这些情况，如果一个也不说明，在施主家中停留超过四个月并食用饮食，就犯堕罪。超过四个月每次食用都是一次堕罪，索取则是恶作罪。
向非亲属的在家人索要饮食，索要时犯恶作罪，食用时犯堕罪。分发并索要时犯恶作罪，食用时犯堕罪。
无罪的情况是病人。病人可以随意索要任何想要的食物并食用而无过失。亲属也是如此。向亲属索要并食用也无过失。
如果发狂，则与前面分别处理。比丘被施主限定四个月期限，在天数未满之前重新受戒，或从发狂中恢复或重新受戒，施主所限定的未满天数内再次食用，每次都构成堕罪。
被其邀请则犯恶作罪。如同前面经文所说，在限定天数并先前被邀请的情况下，在天数未满之前舍戒或发狂而离去，之后被邀请而向施主索要，因此构成堕罪。

།སྔོན་ལོགས་སུ་ཡང་གང་གིས་སྤྱན་མ་དྲངས་པས་ཀྱང་ ངོ་།།སྦྱིན་བདག་ན་རེ་རྟག་ཏུ་བཟང་པོ་བཟར་ནི་མེད་ཀྱི་ངེད་ཅི་ཟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་གཞག་པ་ལས་འདི་འདོད་དོ་ཞེས་བཟང་པོ་ཞིག་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྙེན་པའོ། །སྤྱན་མ་དྲངས་པར་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་འདུག་པའི་ ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འབྷྲིད་། དགེ་སློང་མཁས་པས་བསྟན་པར་ཤེས་བཞིན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མངོན་པར་ཤེས་ནའོ། །དགེ་སློང་སྟོན་པ་དེ་ཡང་མཁས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་མི་ཤེས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ ཡན་ལག་གཅིག་སྟོན་ནའོ།།དགེ་སློང་མཁས་པས་བསྟན་ཅིང་བསླབས་པ་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་བསླབ་པ་ལའོ། །སློབ་པ་འདུལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་སློབ་པ་ལ་སླར་ ལོག་པའི་ལྟུང་བའོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའམ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་མི་སློབ་པོ་ཞེས་མི་ཤེས་པར་བསྒོ་ཞིང་བསྒྲགས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ངག་གིས་བརྗོད་ནའོ། །དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་འདུལ་བའི་ཚིག་ལས་ སློབས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཀྱང་རུང་སོ་སོར་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་འདི་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེར་མི་སློབ་ཀྱི་གཞན་མཁས་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགེ་སློང་མཁས་པ་དེ་ལ་མི་ཤེས་པར་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པའི་ཚིག་ང་མི ཉན་ཏོ་ཞེས་ཁས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།མདོ་སྡེའི་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། ། དགེ་སློང་མཁས་པས་མདོ་སྡེ་དང་མ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་ནང་ན་ཁྲིམས་འདུག་པ་དང་མདོ་སྡེ་དང་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་སླར་བཟློག་པ་ནི་ཉེས་བྱས། བསླབ་པས་སྟོབས་པ་སྤོང་བའོ། །དགེ་ སློང་གིས་བསྟན་པ་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།འཐབ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་གིས་རྩོད་པར་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་མཉན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟེ་མ་གཏོགས་པ་ཞི་བར་འདོད་པས་མཉན་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཐབ་ཅིང་འཁོད་ཀྱང་རུང འཐབ་པར་གྲོས་བྱེད་འཇབ་ཅིང་ཉན་ནས་ཁོང་དེ་སྐད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཀྱང་ཐབས་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཤིང་ཉན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཇབ་ཅིང་མཉན་ན་དཀྲུག་པར་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཤོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ འདུམ་ཞིང་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །འཐབ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་མ་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཉན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་ན་རྩ་བའོ། །འཐབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཐོས་པར་མཉན་ན་ལྟུང་བའོ། ། དཀྲུག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ན་ཡང་ངོ་། །འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་དཀྲུག་པའི་ཕྱིར་ཆེད་ཀར་སོང་སྟེ་མཉན་ཏམ་དཀྲུགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དོན་གྱི་ཕྱིར་གྱི་དབང་གིས་ཐུག་སྟེ་། ཚོར་བའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་ཚོར་བར་མ་བྱས་སམ་རྨོངས པའམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བའོ།

由于之前也未曾有人邀请，所以施主说：'虽然没有经常性的好食物，但我们吃什么就供养什么'，在这样安排的情况下，如果要求并食用了某种好食物，就构成违犯。
为了被邀请而完全亲近。未经邀请而停留超过四个月的违犯已完。
现在解说学习的违犯。比丘明知是由智者所教导却违犯，这是一个条件，即当明知时。那位教导的比丘虽然精通且了解，却说不知道。对再次所说的违犯，这是一个条件，即当教导时。
对于智者比丘的教导和学习说'我不学'，这是违犯，这是一个条件，即关于学习。对于所教导的律语学习，这是违犯，这是一个条件，即具备这些条件时，就是对学习的违逆违犯。
当被告知'你要学习这个'或被指示时，比丘说'我不学'，不知而告诫宣说，为此以语言表达时。
当一位通晓三藏的智者比丘从律语中说'要学习'，或者具体指出'要学习这个'时，如果说'我不学你所教导的，而要向其他智者学习'，并且为了贬低那位智者比丘而说'我不听像你这样无知者的话'，就构成违犯。
在经部中是恶作。智者比丘在经典等语句中有戒律存在，而说不学经典等本身，这样违逆是恶作。
舍弃学习教导。比丘说不学所教导的违犯已完。
现在解说争斗的违犯。比丘为了听取比丘们商议争论，除非是为了希求平息，否则听取就是违犯。比丘们或正在争斗，或正在商议争斗，偷听后想'他们这样说，我也要这样谋划行事'而听取，就构成违犯。
不构成违犯的是：偷听并非为了挑拨离间和谋划，而是为了调解和平息争论则无过。
仅仅听到声音是恶作。对于正在争斗者，虽未听到言语的含义，仅仅听到声音而听取是恶作。
实质上是根本罪。听取争论言语的含义是违犯。
为挑拨而介入也是如此。对于争斗者，为了挑拨而特意前去听取或挑拨，就构成违犯。
由于事情的缘故而遇到。在感知之后，如果不是由于脚步声、弹指声、咳嗽声等使人察觉，或者迷惑，或者不是为了平息，就是违犯。

།འཐབ་པ་ལ་ཆེད་ཀར་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་སོང་གི་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར། སོང་སོང་བ་ལས་འཐབ་ཅིང་འཁོད་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བབ་ན་ལུད་པའི་སྒྲའམ་རྐང་པའི་སྒྲ་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་སྟེ་ཚོར་བར་མ་བྱས་ཤིང་ མཉན་ན་ལྟུང་བའོ།།སྨྱོས་སམ་མྱ་མྱོར་ཁྱེར་ཏེ་མི་དྲན་ཏེ་འཐབ་མོ་སྐྲོད་དུ་འོངས་པ་དང་འཐབ་མོ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཐབ་པའི་སྟེང་དུ་འོངས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །འཐབ་མོ་མི་གླེང་། དགེ་སློང་གིས་འཐབ་མོ་གླེང་བསླངས་ཏེ་འཐབ་ཏུ་མི་གཞུག་འཐབ་ཏུ་ བཅུག་ན་ཉེས་བྱས།ཉེ་བར་ཡང་མི་མཉན། འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཅིང་གྲོགས་དང་ཤུག་མགོན་མི་བྱ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། འདི་དག་བྱེད་ན་བསྐོར་ཅིང་མི་འདུག་།འཐབ་མོ་འགྱེད་པ་ལ་བདག་གན་ན་འདུག་ན་བདག་ལ་སྟོན་ཅིང་རྒོལ་ཕོད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་ཀར་ དྲུང་དུ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས།ཞི་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་འཐབ་པ་ལ་བདག་གིས་བཅུག་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ངག་མཉན་ཅིང་ཞི་བར་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ལ་མ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། བདག་གིས་བཅུག་ཀྱང་མི་ཉན་ཅིང་སླར་བདག་ལ་གཤེ་བ་ཙམ་གྱི་ ཚོད་ན་མ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཉེ་བར་མཉན་པར་ཆུད་པའོ། །དགེ་སློང་འཐབ་པ་ལ་ཉན་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མི་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་ལ་མ་བྱས་པར་སོང་ནའོ། །དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་ བའི་ལས་ཤིག་བྱེད་ན་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་ལམ་གྲོགས་ལ་མ་ཞུས་པར་གུད་དུ་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།མཚམས་ལས་འདས་ན་རྩ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལས་བྱེད་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་གྱུར་ན་མཚམས་ལས་འདས་པ་སྟེ་ལྟུང་བའོ། །སྔ་མ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །འདུས་པ་ ལས་མ་ཞུས་པར་སོང་སྟེ་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།དོན་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པར་སོང་ནའོ། །འདུས་ཤིང་ལས་བྱེད་པ་ལ་གཞན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྲོའམ་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ན་ཞུས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞུ་བར་བྱས་ ཀྱང་ངོ་།།དགེ་འདུན་འདུས་ནས་ཞུ་བའི་ལས་ནི་བྱས་ཟིན་གྱི་གསོལ་བའི་ལས་མ་བྱས་པའི་བར་དུ་གུད་དུ་སོང་བའི་ཉེས་བྱས། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དགེ་འདུན་དོན་མེད་ཞིག་བྱེད་པར་འདུས་པའམ། ལོག་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ལས་མ་ཞུས་པར་སོང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ སོ།།མཉན་པའི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་མི་འདོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་ལ་མཆིལ་མ་དོར་བའམ་འཆག་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕན་ཚུན་སོང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །འདུ་བ་ལས་འགལ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལས་བྱེད་པར་ འདུས་པ་ལས་མ་ཞུས་པར་སོང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མ་གུས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འདུག་སོང་མལ་སྟན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལོང་སྨྲོས་དེ་དག་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་མ་གུས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ཞུ་བ་སྦྱིན་པ་མེད་པར་འདས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྐད་དུ་བསྒོ་བ་ལ་སླར་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བསྒོ་བ་ལའང་སླར་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་དང་འདི་རྣམས་ལ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཅི་ལའང་རུང་སྟེ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་བྱས་ན ལྟུང་བའོ།

不是专门为了听争吵而去，而是为了其他事情去了，在行走过程中碰巧遇到争吵场面时，如果发出咳嗽声、脚步声和弹指声等使人察觉，并且听闻，则犯堕罪。
除了疯狂或神志不清而不记事来到争吵现场，以及为了平息争吵而来到争吵现场的情况外，其他情况都有过失。
不挑起争吵。比丘若挑起争吵并怂恿他人争斗，则犯突吉罗。
也不要靠近听。靠近争吵者并与之交好或结为朋友，则犯突吉罗。
做这些事时不要围观停留。为了让争吵者看到自己并敢于挑衅，而故意在旁边停留，则犯突吉罗。
不是说不应该为了平息争吵而努力。如果比丘介入争吵，必定能听从劝告并能平息时，不介入则犯突吉罗。如果介入后对方不听劝告反而辱骂自己时，不介入也无过失。
以上是关于靠近听闻的内容。比丘听闻争吵的堕罪内容完毕。
关于不告而行的堕罪解释如下：在请示等事项上，未向僧团和比丘禀报就离开。
当僧团集会进行请愿和禀报等羯磨时，无论做什么，如果没有向比丘或同伴禀报就独自离开，将构成堕罪。
如果超出界限则为根本罪。当听不到僧团羯磨的声音时，即为超出界限，构成堕罪。前者为突吉罗。
从集会中未禀报而离开，但还能听到声音期间为突吉罗。
无意义和不适当地离开时也犯罪。在集会进行羯磨时，若无故去他处或去看不适当的表演等，即使禀报后离开也犯突吉罗。
即使禀报也是如此。僧团集会后已完成禀报羯磨但还未做请愿羯磨期间独自离开的，犯突吉罗。
僧团集会做无意义的非法羯磨，或做邪法不善业时，未禀报而离开的，犯突吉罗。
不想超出听闻范围的，无罪。僧团集会做羯磨时，为了吐痰或经行而在能听到羯磨声音的范围内来回走动的，无过失。
以上是违背集会的内容。未经禀报离开僧团羯磨集会的堕罪内容完毕。
关于不恭敬的堕罪解释如下：对于坐卧床具和寺院等事项的告诫，以及对这些的劝阻等，因不恭敬而不接受教法开示就违犯。
僧团点名提到这些时违背教诫，以及点名提到这些并劝阻教诫时仍这样做，除此之外对任何事情都因不恭敬而不按教诫行事并违背，则犯堕罪。

།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ན་རྩ་བའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་སྟེ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་མ་མཉན་ཅིང་ལོག་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོ་བ་ ཞིག་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས།ཆོས་མ་ཡིན་པས་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་མ་བྱས་ནའང་ཉེས་བྱས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་པར་བསྒོ་སྟེ་མ་མཉན་ ན་ཉེས་བྱས་ཕྱེད།དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བས་གནོན་པའོ། །དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་ལས་བྱ་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་ལ་མ་གུས་ཤིང་གཏམ་གཞན་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོ་ཞིང་གཏམ་བྱེད་པ་ལ་གཏམ་གཞན་གློ་བུར་དུ་ཟེར་བའང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ གྱི་སྣ་བོ་དེར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་དེས་བསྒོ་བ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་སམ་ལོག་པར་བྱས་ནའང་ལྟུང་བ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་ལ་སྤྲིང་བའི་ངག་བཅག་ ནའང་ལྟུང་ངོ་།།དགེ་འདུན་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་མ་མཉན་ཏམ་མ་བྱས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཞལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་བྱ། རྒྱལ་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ གནས་བརྟན་གྱི་བཀའ་མི་བཅག་།རྒྱལ་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་ཞང་བློན་དབང་ཆེན་པོས་བསྐོ་བའི་ཚིག་ལ་མ་གུས་པའི་བཅག་ནའང་ཉེས་བྱས། མ་གུས་པར་ཆུད་པའོ། །མ་གུས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ ལ་འཆད་དེ།མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མྱོས་ཤིང་ར་རོ་བར་གྱུར་པ་ཆང་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྐོལ་ན་འཕོས་སོ། །ཆང་དང་རྒུན་ཆང་བསྐོལ་ཏེ་ར་རོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་མི་འདྲ་དྲིའང་ཆང་མི་བྲོ་ན་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །སྦང་ མ་དང་ཚིགས་མ་ཡོད་བཟོས་ན་དེར་ཆུད་དོ།།ཆང་གི་སྦང་མ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆང་དུ་བྱས་པའི་ཚིགས་མ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཕབས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ཕབས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མྱོས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཆང་དུ་བྱས་ཏེ་འཐུངས་པ་ནི་ལྟུང་བ། འདི་རྣམས་ལས་གག་ཀྱང་རུང་ཆང་དུ་ནི་མ་བྱས་ཀྱི་ཟོས་ན་སྨྱོས་པའམ་མི་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། ཆང་གི་དྲི་དང་རོ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་བཏུང་བ་ཡང་ངོ་། །ཁུ་བ་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཁ དོག་ཀྱང་ཆང་མི་འདྲ་ལ་རོ་ཆང་བྲོ་བ་ཞིག་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས།ཉེས་མེད་པ་ནི་ཁ་དོག་ཙམ་ཆང་འདྲ་བའོ། །མྱོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་རོ་ཡང་ཆང་མི་བྲོ་ན་ཁ་དོག་ཆང་འདྲ་བ་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་མྱང་བ་དང་ལུས་ལ་ཉུག་པའོ། །ཆང་གིས་ལུས་ལ་ བྱུགས་པ་དང་ཁར་བླུགས་ཏེ་མྱངས་ནས་ལྟོར་མ་མིད་པར་སླར་བོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས།ན་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཆང་གིས་ལུས་ལ་བྱུགས་སམ་ཁས་མྱངས་ཏེ་ལྟོར་མ་མིད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཆང་འཐུངས་པའོ།

比丘僧团是根本。比丘僧团告诫而因不恭敬故不听从且违背者将成为堕罪。对和尚与阿阇黎则为恶作罪。对和尚与阿阇黎的告诫因不恭敬而违背者为恶作罪。
以非法而请求。僧团告诫做某不善法而未做者亦为恶作罪。和尚与阿阇黎告诫做某不善法而不听从者为半恶作罪。
如是以言语压制。僧团集会做羯磨商议时不恭敬而说其他话者为恶作罪。和尚与阿阇黎告诫并说话时突然说其他话者亦为恶作罪。
对僧团的引导者行为亦如是。僧团所委派的十二种人中任何一人告诫时因不恭敬故如是未做或违背者亦为堕罪。违背十二种人中任何一人对他人的传话亦为堕罪。
如同僧团，对佛陀亦如是。对佛陀的教诫因不恭敬故不听从或未做者亦为堕罪。佛陀在世时亲口宣说者为准。
不可违背国王、阿罗汉、僧团长老的教诫。违背国王、阿罗汉、僧团长老和大权贵大臣的告诫因不恭敬者亦为恶作罪。
不恭敬而陷入。不恭敬堕罪终。
说饮酒堕罪。饮令醉的堕罪，饮令醉而迷乱的酒等者将成为堕罪。此煮则转移。酒和葡萄酒煮后既不令迷乱，颜色亦不似酒，气味亦不似酒者，饮用亦无过。
食酒糟和渣则陷入其中。食酒糟和以花等制成的酒渣者为堕罪。酵母是造作。食酵母为恶作罪。
令醉者为根、茎、叶、花、果等。饮用以这些名称所说之物制成的酒者为堕罪。食用这些中任何一种虽未制成酒但食用后令人迷醉或失去意识者为恶作罪。
酒的气味和味道不令醉的饮料亦如是。饮用液体不令醉且颜色亦不似酒但味道似酒者为恶作罪。
无过者为仅颜色似酒。既不令醉且味道亦不似酒者，饮用颜色似酒者亦无过。
如同配制般品尝和涂抹身体。以酒涂抹身体和倒入口中品尝后未咽下而吐出者为恶作罪。
对病人则无堕罪。为利益病人以酒涂抹身体或口中品尝而未咽下者无过。
饮酒终。

།ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་ སོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འབྷྲིད་། ཕྱི་དྲོ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དུས་མ་ཡིན་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་སོང་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་སློང་ཡོད་པ་ལ་མ་བྱས་ནའོ། །དགེ སློང་ཡོད་པ་ལ་མ་ཞུས་པར་སོང་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་གཞན་།གྲོང་དུ་འཇུག་ནའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་ཡང་སོང་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་གྲོང་དུ་། དེ་སྟེ་ངེས་པར་དགོས་པར་འགྲོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོམ་པོའམ་འཇིགས་པའི་ རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་སོང་བ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་སོང་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།གཞན་དུ་འཕོ་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །གྲོང་འདིར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ཡང་རུང་མ་སོང་ཡང་རུང་གྲོང་གཞན་དུ་སོང་ན་ཉེས་བྱས། དེར་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་འགྲོ་སྟེ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ནའང་དགེ་སྦྱོང་ལའོ། །དྲིར་དགེ་སློང་མ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སྦྱོང་ལ་དྲིས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ནའང་དགེ་སློབ་མ ལའོ།།དྲིར་དགེ་སྦྱོང་ཕའང་མེད་ན་དགེ་སློབ་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ནའང་དགེ་སྦྱོང་མ་ལའོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡང་མེད་དེ་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ནས་མི་འགྲོར་མི་རུང་ན་མ་དྲིས་ པར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།།མི་ཆུད་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྡ་མི་ཕྲད་པའམ་སྐད་མི་མཐུན་པ་ལ་དྲིས་པ་ནི་དྲིས་པར་མི་ཆུད་དེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་མེད་ན་མ་དྲིས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །གཞན་ཡོད་ལ་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་དྲིས་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ གཞན་ན་འདུག་པ་དང་སྤང་པ་དང་སྐྱབས་གཞན་ན་ཡང་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལ་དྲིས་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་དེ་སྤངས་པ་ལས་དྲིས་པ་དང་དེ་བཏྟ་ལྟ་བུ་ལོག་པ་ལ་ལྟ་བའི་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་ན་དྲིས་པར་མི་ཆུད་དེ་ལྟུང་།གཞན་མེད་ན་འདི་ རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མ་དྲིས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ་ཞིག་ན་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་ཏེ་སོང་པ་ན་ཉེས་མེད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་སོང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ། ། བཅུ་སྡེ་ གཅིག་རྫོགས་སོ།། །།ཟས་སྦྱར་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དུས་མ་ཡིན་པར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕྱི་དྲོ་བཟར་རུང་བའི་ཁས་གཅིག་ལ་ཡོན་བདག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ང་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྲིམ་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་བདག་གུད་དུ་སོང་ན་གྲོང གསུམ་གྱི་བར་དུ་སོང་བ་ནི་ཉེས་མེད་གྲོང་བཞི་ལས་ལྷག་པར་སོང་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ།གྲོང་རེ་རེ་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །སྔ་དྲོ་ཟན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་སོང་བ་ནི་གྲོང་གསུམ་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དེའི་ངོར་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་ དབང་གིས་འདྲིམ་པ་ལས་མ་སྐལ་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་བདག་ལ་མ་བསྒོ་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ།

饮酒罪已终。现在解说非时罪。非时即下午时分，明知故犯即成一支分罪。
非时知是非时而入聚落即成一支分罪。
有比丘在而未告知。有比丘在而未告知即入聚落即成一支分罪。
入聚落。非时入聚落即成一支分罪。
若确有必要而去则无罪。若遇盗贼或危险因缘而去则无罪，若无危险因缘而去即成一支分罪。
若去往他处则犯突吉罗。说要去某聚落，无论去与不去，若去往其他聚落则犯突吉罗。
若彼处无比丘则比丘尼亦同。下午入聚落时若无比丘，问过比丘尼而去也无罪。
彼处也要问沙门。若彼处也无比丘尼，问过沙门而去也无罪。
彼处也要问式叉摩那。若彼处也无沙门，问过式叉摩那而去也无罪。
彼处也要问沙弥尼。问过式叉摩那而去也无罪。问过沙弥尼而去也无罪。
若沙弥尼也不在，且有因缘不得不去，即使未问而去也无罪。
若不懂则如无人。若问不通语言或语言不通者，则不算问过，如同无比丘和沙门，未问而去也无罪。
若有他人在而问不通语言者则成罪。问在其他界内者、被摈除者、在他处避难者、隔着障碍者、住在空中者、被惩罚摈除者、或如提婆达多等邪见比丘，若有其他比丘在则不算问过而成罪。
若无他人，未问这些人而去也无罪。
若用神通则无罪。若有比丘有神通，用神通而去则无罪。
非时行。比丘非时入聚落罪已终。第十一篇已终。
现在解说食合罪。非时往四家等类。下午可食之家，若施主邀请，说'在我未来之前不要分发食物'而自己去别处，去至三个聚落之内无罪，超过四个聚落则成罪，每过一个聚落成一罪。
上午受请食而去，过三个聚落即成一支分罪。
因其之故僧众受请，未告施主'在我未来之前不要分发'而去三处等。

།ཡོན་བདག་གིས་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་དགེ་སློང་དེ་གུད་དུ་འགྲོ་ན་ཡོན་བདག་དེ་ལ་ང་མ་འོངས་ཀྱང་བཤོས་རིམས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་གྲོང་གཞན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ སོང་ན་གྲོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།གྲོང་གསུམ་འདས་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་གྲོང་རེ་རེར་འདས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེ་འགྱུར་རོ། །རིགས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཟན་སྦྱར་བ་ལས་གྲོང་དུ་སོང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ནམ་ཚོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། འབྷྲིད་། ནམ་མ་ ལངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ནམ་ལངས་པར་རོ། །ནམ་ཡང་མ་ནངས་པར་སོང་བ་ལས་ལྟུང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ནམ་མ་ནངས་པའོ། །ནམ་མ་ལངས་པའི་ཚད་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་བྱུང་ཚུན་ཆད་དུ བརྩི་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་བྱུང་བར་སོང་ན་ལྟུང་བའོ།།སླས་གནང་བའི་གནས་ལ་གཏོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མའི་ཁང་པའི་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒོ་འདས་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དེ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ནམ་མ་ནངས་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཉི་ མ་དམར་ཐག་ཆད་ཕན་ཆད་དུས་སྲོས་སམ་ནམ་ཕྱེད་ན་སོང་ཡང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ནུབ་མོ་སོ་སོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མའི་དེར་ཞག་དུ་ལོན་པར་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསྟན་པའི་མཚམས་དེ་དག་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་འདས་པའི་ཚད་ནི་སྒོའི་ གཏན་པ་སླར་བཟློགས་ཏེ་གཏན་པའི་མགོ་གར་ཕྱིན་པའི་མཚམས་དེ་འདས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཞང་བློན་དབང་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་གཏན་པའི་ གནས་འདས་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཕྱི་དྲོ་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་གྲོང་གི་སྲང་ཡང་རོལ་མ་རོལ་སྒོ་བཅུག་པ་ཞིག་ན་སྒོའི་གཏན་པའི་གནས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་གནས་སུ་ཡང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ནམ་མ་ནངས་པར་ སོང་སྟེ་གཏན་པའི་གནས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉེས་བྱས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་འདུག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སོང་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་གཏན་པ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། དེ་ སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་ཞུས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའང་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོའང་འདས་ན་ལྟུང་བ་དེ་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་དེར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །གྲོགས་ལ་མ་ཞུས་པར་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སོང་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ གྲོང་དུ་སོང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་གཉིས་ཡོད་དོ།།དེ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་བཀུག་པ་ནི་ནམ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །བར་ཆད་དང་། སྲོག་ལ་དམའ་བའི་འཇིགས་པའི་ རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་བ་དང་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ན་མ་ཡིན་ནོ།

施主为一位比丘而邀请所有僧众，如果那位比丘要离开，未向施主说'我不来，请安排次序'就前往其他村落，在两个村落之间是无过失的。越过三个村落就成为违犯。此后每越过一个村落就构成一次违犯。这是类推的原则。关于从准备饮食处前往村落的违犯已完。
现在解说时间的违犯。在天未亮时，明知而前往王宫是违犯的要素之一。天亮时。在天未亮时前往是违犯的要素之一。最后的黎明未现时称为天未亮。天未亮的标准是计算到最后的黎明未现之前，在最后的黎明未现时前往是违犯。
关于后来开许的处所。越过王妃住处门槛是违犯的要素之一。非此处而行走也是如此。不是在天未亮时前往，而是在日落之后的黄昏或午夜时分前往也构成违犯。夜晚各自计算。在王妃处过夜几次就构成几次违犯。这是关于其界限等的规定。
越过王妃住处门槛的标准是，门闩往回转动，越过门闩顶端所到之处的界限也构成违犯，这是要素之一，具备这些要素就构成违犯。同样，前往王族和王族大臣权贵的住处，越过门闩处也构成违犯。
关于城市。下午非时前往村落，如果村中街道有内外门闩，越过门闩处就构成违犯。对王族住处也是如此。天未亮时前往王宫，越过门闩处就构成违犯。
在城市中是突吉罗罪。王宫在城市中央，为前往王宫而进入村落，越过城门门闩是突吉罗罪。因为如此。
如前经所说，为前往王宫而进入村落，越过城门又越过王宫门槛，这样两次违犯就是过失。未向同伴告知而如前经所说前往，就有一个非时入村的违犯和一个入王宫的违犯两种。
如果是国王、王妃、王子和大臣这些人以一个因缘召请，无论何时前往都无过失。有障碍、有生命危险的因缘出现，以及因律法的缘故则不算违犯。

།བདག་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་མོའི་གནས་སུ་ཞག་དུ་འདུག་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའི་གདེང་ཡོད་ན་ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་དང་འདི་རྣམས་ཉེས་མེད་དོ། །མ་བསྙད་པར་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་མི་འཇུག་།དོན་ཞིག་ ཡོད་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་ཞུས་པར་སོང་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉིན་པར་ལ་བྱའོ།།རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་ནུབ་མོ་སྤྱད་པའོ། །ནམ་མ་ནངས་པར་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། སོ་ སོར་ཐར་པ་ལ་འཆད་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་ལན་གཉིས་སུ་མྱོང་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ང་བདག་གིས་ཤེས་སོ་བ་ལ་འདི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནའོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པའི་ཚེ་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་གཞུང་འདིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ ད་གདོད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྔན་ཆད་གསོ་སྦྱིན་ལན་གཉིས་མྱོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།མཚན་གཞན་གྱིས་འཆད་པ་ན་སྤྱིའི་སྟེ་སོ་སོར་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པའི་ཚེ་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཕ་དང་མཐུན་པའི་རྣམས་འབྱུང་བ་ ལ་མདོ་འདིའི་གཞུང་འདི་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་ཞིག་ན་ད་གདོད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།མདོ་སྡེ་འཆད་པ་ན་ཡང་ངོ་། །མདོ་སྡེ་དང་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ནང་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་བ་ད་གདོད་ཅིག་ཤེས་ཤིང་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཉེས་ བྱས།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྤྱིའི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་ནས་དགེ་སློང་ཕའི་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལྷག་པར་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རྣམས་ལས་གདོད་ཤེས་ཤིང་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འཆད་པ་ནན་ཏན་དུ་ བྱ་སྟེ་མ་མཉན་ཏེ་བཟླས་ན་འགྱོད་དུ་གཞུག་།ཐོག་མ་གསོ་སྦྱིན་ལན་གཉིས་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲིམས་མ་བསླབས་ཤིང་མ་མཉན་ཏེ་གསོ་སྦྱིན་ལན་གསུམ་ཚུན་ཆད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་གདོད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ ཡིན་གྱིས་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་དྲུང་ན་སུ་འདུག་པས་འགྱོད་ཅིང་མཐོལ་དུ་ཆུག་ཤིག་མཐོལ་དུ་མ་བཅུག་ན་དགེ་སློང་དེ་ཀུན་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་ཡོད་དོ།།བསླབ་ཚིག་གི་རྫས་ཀུན་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གདོད་ཤེས་ཤིང་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཁབ་ རལ་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ།བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་རྭའི་ཁབ་རལ་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཁབ་རལ་བྱས་པ་ཞིག་བདག་གིས་བྱས་སམ་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱས་པའི་རྙེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གཞན་ ཞིག་བྱས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱིན་པ་ནི་བླངས་ཤིང་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད།བཅག་གམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་མཐོལ་བ་མ་བཟུང་ཤིག་།དགེ་སློང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁབ་རལ་བྱས་པ་ཞིག་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་མཐོལ་དུ་འོངས་ན་ཁབ་རལ་དེ་བཅག་གམ་ཞེས་དྲིས་ལ་བཅག་ན་མཐོལ་དུ་ཆུག་ཤིག་ མ་བཅག་གམ་མ་དྲིས་པར་མཐོལ་དུ་བཅུག་ན་དགེ་སློང་མཐོལ་ཚངས་ཀྱི་སྤངས་པ་བྱེད་པ་དེ་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་སྟེ་མ་བཅུག་ན་མ་བཤགས་པ་བཞིན་ནོ།

如果我住在国王或王后的住处几天，有把握证得阿罗汉果而为说法而住的话，这些都无过失。未经允许不得进入王族。
如果有事要去王宫，未经国王允许而去的话，白天是恶作罪。
夜晚在王族中活动。未明时进入王族、国王和王后家的内容已完。
对于这样的堕罪解释如下：在解说别解脱时，若已两次经历而以不厌烦的心说'我已了知，这个也有'的话即构成堕罪。
在解说别解脱时，对于四波罗夷等戒条，若说'像这样的戒文是从这部经中出现的，我现在才听闻了知'，如果之前已经经历过两次布萨，就会构成堕罪。
当别人解说时，一般来说是恶作罪。在解说比丘尼别解脱时，对于波罗夷等与比丘相同的戒条，若说'这是从这部经的经文中出现的，我现在才听闻了知'，这是恶作罪。
解说经典时也是如此。若对经典等类似的内容中出现的戒条说'这我现在才知道和听闻'，也是恶作罪。
无罪的情况是：对于比丘尼别解脱中与比丘不同的额外戒条，若说'现在才知道和听闻'，则无过失。
对于别解脱的解说应当认真，如果不听而诵读，应当令其忏悔。
从最初做两次布萨期间，若未学习和听闻戒律，在第三次布萨之前诵读别解脱时，说'这样的文句现在才听闻了知'的比丘将构成堕罪，应当在僧团和和尚面前忏悔发露。如果不令其发露，所有比丘各有一恶作罪。
学处文句的资具受用已完。这样说'现在才知道和听闻这样的法'的堕罪已完。
关于针筒的堕罪解释如下：用象牙、骨头和角制作针筒，或令人制作的话即构成堕罪。
如果自己制作或令他人制作这些明确提到的材料的针筒，就会构成堕罪。
使用已制作的获得物无罪。如果是他人已经制作完成的赠予物，接受并使用也无过失。
未问'是否已打碎'之前，不要接受忏悔。
如果一个用骨头等制作针筒而犯堕罪的比丘来忏悔，应当问那针筒是否已打碎，如果已打碎就接受他的忏悔。如果未打碎或未问就接受忏悔，那么接受忏悔的比丘犯恶作罪。
如果不接受忏悔，就如同未忏悔一样。

།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁབ་རལ་མ་བཅག་གམ་མཐོལ་ཚངས་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ཚངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོག་ མ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་སྤྱད་ཅིང་སྦྱར་གཉིས་པོ་ནི་བཤུས་ནས་སོ།།རྐང་པ་དང་གཡོགས་པ་དང་གདིང་བ་དང་གཡན་པ་དང་རལ་ཆེན་ལྔ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མཐོལ་དུ་འོངས་ན་ལྷག་པ་བཅད་ཅིང་བཤུས་སམ་ཞེས་དྲིས་། མ་དྲིས་སམ་མ་བཤུས་ན་མཐོལ་དུ་བཅུག་ ན་མཐོལ་བའི་དབང་པོ་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་པའོ་།།ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཚང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁབ་རལ་སྦྱོར་བའོ། །རྭ་ལས་ཁབ་རལ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྲིའི་རྐང་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། རྐང་པ་ཐུང་ངུའི་ཁྲི་ལ་མི་ཉལ། ཁྲི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་ལ་མི་ཉལ་ ཉལ་ན་ཉེས་བྱས།ཉལ་བའི་གནས་སུ་ཆུད་པའི་ཁྲིའི་དྲུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུ་ལྷམ་ཡོད་ནའོ། །ཉལ་ཁྲིའི་གློར་ཆོལ་ཟངས་ལ་སོགས་པ་སྣོད་མེད་པར་ས་ལ་རྐང་པ་མི་བཀྲུ་བཀྲུས་ན་ཉེས་བྱས། ཉལ་ཁྲི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གློར་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་ ས་ལ་ཆུ་ལྟུང་བའི་ནང་དུ་སྦྲུལ་ཅིག་ཉལ་ནས་ཁྲི་ཐོག་ནས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་ཡུར་བ་ལས་སྦྲུལ་གྱིས་འཕྲལ་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཤི་ནས་ཁྲི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་མ་བྱེད་ཅིག་མལ་གྱི་གློར་རྐང་པ་མ་འཁྲུ་ཅིག་ཅེས་བཅས།ལྷམ་ཡོད་ན་ཕྱི་རོལ་ཏམ་གཞན་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ལ་ལྷམ་གྱོན་ ཏེ་མལ་དུ་འགྲོ།མགོ་མཇུག་གི་མཐའ་མ་གཏོགས་ཏེ་གཞན་དུའོ། །ལྷམ་མེད་ན་མལ་ཁྲིའི་གློར་རྐང་པ་མི་བཀྲུ་བར་སྔས་སམ་འཕོངས་ཤིག་ཏུ་བཀྲུའོ། །མལ་སྟན་ཆེན་པོའམ་མཐོན་པོར་འདུག་པ་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱ། རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དང་ ཁྲི་རྐང་པ་རིང་པོ་མཐོན་པོ་ལ་མི་འདུག་འདུག་ན་ཉེས་བྱས།མེད་ན་གྲོང་བར་དུ་སྔ་མ་བྱ། ཁྱིམ་པས་གྲོང་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་ཁྲི་གཞན་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་མེད་ན་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་འཕྲེས་ཤིང་ཉལ་དུ་མི་གནང་ངོ་། །བརྟགས་པ་ནི་རྐང་པ་བཞི་ དང་བཅས་པ་ལ་ཉལ་བའོ།།ཁྲི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་ལ་རྐང་པའི་ཚད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་བཞིའི་འོག་ཏུ་རྟེན་པས་བཏོད་དེ་ཉལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཁྲིའི་སྟེང་གི་ཁྲིའུ་ལ་མི་འདུག་།ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་མི་འདུག་འདུག་ན་ཉེས་བྱས། ཚད་ལས་འདས་པ་བྱས་ སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ།།ཁྲི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་ལ་མ་ཉལ་ཅིག་ཅེས་ཁྲིམས་བཅས་པ་དང་དྲུག་སྡེས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་རྐང་པ་ཡོད་པའི་ཁྲི་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ་རྐང་པ་ཚད་ལས་འདས་པར་བདག་གིས་བྱས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་། ཚུན་ཆད་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་གསུམ་མོ་། །ཁྲི་རྐང་པ་རིང་པོ་དང་ཁྲི་ཤིང་བལ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་གདིང་བ་དང་གཡན་པ་དགབ་པ་དང་རས་ཆེན་གསུམ་ཡང་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་དང་ཁྲིའུའོ། །ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་རྐང་པ་རིང་དུ བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་འདུན་གྱིའོ།

如同前面经中所说，如果没有折断针或没有完全忏悔，则有罪过而不能清净。下面五种也要使用，两种要缝制后使用。腿、覆盖物、垫子、毯子和大布五种也会成为罪过，如果来忏悔时要问是否已经切断多余部分并缝制。如果不问或未缝制就让忏悔，则接受忏悔的比丘犯突吉罗罪。犯戒的比丘不能清净。这是关于针的组合。关于用角制针的罪过已完。
现在解说床脚的罪过。不可睡在短脚的床上。不可睡在床脚短的床上，如果睡了就犯突吉罗罪。在卧处旁边如果有鞋子就不要洗脚。在床边如果没有铜盆等容器就不要在地上洗脚，如果洗了就犯突吉罗罪。一位比丘在一张短脚床边洗脚，水落在地上，一条蛇躺在水中，比丘在床上打坐时被蛇咬死，因此规定不要做短脚床，不要在床边洗脚。
如果有鞋子，应在外面或其他地方洗脚后穿上鞋子再去卧处。除了头尾两端以外要在其他地方。如果没有鞋子，不要在床边洗脚，应该在枕头或垫子上洗。不要坐卧在大床或高床上。不要坐在用珍宝、金银制成的大床和长脚高床上，如果坐了就犯突吉罗罪。
如果没有其他选择，在村落间可以按前面说的做。如果居士在村落间放置珍宝等制成的床，应询问是否有其他床，如果没有其他床，即使坐上去也无罪，但不允许躺下。检查时要看是否有四条腿。对于短脚床，为了达到腿的标准，在四条腿下垫上支撑物后睡觉是无罪的。不要坐在床上的小凳上。不要坐在一张床上面放置另一张床的上面，如果坐了就犯突吉罗罪。
超过尺寸制作或让他人制作的情况。在规定不要睡短脚床时，六群比丘制作了长十二肘的床脚，因此规定自己制作或让他人制作超过尺寸的床脚会构成违犯，这是第一个部分。不是两个而是三个。除了长脚床和棉花覆盖的床这两种违犯外，垫子、毯子、覆盖物和大布三种如果超过尺寸制作也会构成违犯。这是关于床和凳子。因制作长脚床和凳子而构成违犯，这是第一个部分。这是僧团的规定。

།ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ཡིན་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མདོ་བཞིན་པ་ཡང་ངོ་། །ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ལྟུང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར རོ་རྐང་པ་དག་གོ་།ཁྲིའུ་རྐང་པ་ཚད་ལས་འདས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་ཐོར་བུ་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་དག་གི་ཁྲིའི་ཚད་དེ་མུའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་ཏེའོ། །ཁྲིའི་རྐང་པའི་ཚད་ནི་གྲཝའི་མཐའ་མའི་གྲུ་བཞིར འདུག་པའི་རྔམས་མ་གཏོགས་པར་རྐང་པ་ཉི་ཚེ་ལ་འཁྲུ་གང་བརྩི་ཞིང་གཅལ་ལོ།།དེ་ལས་འདས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་བརྩི་བ་ནི་མི་འབྲིང་པོའི་ཁྲུ་གསུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁྲུ་གང་ཡོད་པར་བརྩིས་ལ་མི་ འབྲིང་པོའི་ཁྲུ་གང་དུ་ཁྲིའི་རྐང་པ་བྱའོ།།དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་ངོ་། །གདིང་བ་དང་གཡན་པ་དང་རས་ཆེན་གསུམ་ཡང་ཁྲུ་ཚད་འདི་ལྟར་བརྩིས་པའི་ཐང་དུ་བཅལ་ཏེ་བྱའོ། །རྐང་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཁྲི་རྐང་པ་ཚད་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཡོགས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། ཤིང་ བལ་གྱིས་གཡོགས་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ཤིང་བལ་གྱི་བར་ཚངས་ཅན་དུ་འདུག་པ་ལས་བར་ནས་ཤིང་བལ་བྱུང་སྟེ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གཡོགས་ཤིང་གཏོར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་སམ་བཅུག་ནའོ། །བདག་གིས་ཤིང་བལ་ཕྱུང་སྟེ་གཡོགས་སམ་གཞན་ལ་གཡོགས་སུ་ བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར།ཤིང་བལ་ལ་ལྔ་སྟེ་ཤལ་མ་ལ་དང་ཨ་ཀ་དང་ཀ་ཤ་དང་བོ་ཀ་དང་མེ་ར་ཀ་ན་གྱིའོ། །ཤིང་བལ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་གིས་གཡོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཡོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གདིང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། གདིང་བའོ། །གདིང་བ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཚད་འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ། གདིང་བའི་ཚད་ནི་ཆུར་མི་འབྲིང་པོའི་ཁྲུ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །མི་བྱེད་ན་ཕྱེད་དང་དོ་བསྣན། གདིང བ་ཁྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལ་ཨུ་དའི་ལུས་རིང་སྟེ་གདིང་བ་མཆོག་ནས་ཐ་མ་ལོ་མ་དག་གིས་མཐུད་པ་ལས་གནང་སྟེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ངོས་བསྣན་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔར་བྱས་ཀྱང་མ་ཉེས།ཁྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་། དེའི་ཞེང་ནི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ་།གདིང་བའི་ཞེང་ནི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་ གི་ཐད་དུ་བྱའོ།།ཞེང་དང་ཆུའི་ཚད་ནི་འདི་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་བྱས་པ་ནི་འདི་ནས་བྲི་བ་ལ་བསྔོས་ནའོ། །ལུས་རིང་པོ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དགོས་པ་ལས་དེ་བས་ན་ཆུང་ངུ་བྱས་སམ་ལུས་ཆུང་ངུ་ཁྲུ་གསུམ་དགོས་པ་ལས་དེ་ལས་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོ་བཞིན་གཉིས་ ཀྱང་ངོ་།།གཡན་པ་དང་རས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་ཚད་ལས་ཆུང་ངུ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། གདིང་བར་ཆུད་པའོ་། །གདིང་བ་ཚད་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གཡན་པ་དགབ་པའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲུ་དྲུག་ དང་གསུམ་མོ།།གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཆུར་ཁྲུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །གཡན་དགབ་པར་ཆུད་པའོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།

从属于僧团的床和椅子也会构成违犯，这是一个支分。如经所说亦然。用棉花覆盖椅子的违犯也是从属于僧团的情况下才构成违犯，这是支分。
椅子脚超过尺寸会构成违犯，这是一个支分。具备这些所说的零散支分就会构成违犯。这些床的尺寸不包括边缘部分。
床脚的尺寸是除去安置在四角的凹槽外，单独计量脚长一肘。超过这个尺寸就会构成违犯。以善逝的三倍计算。
一肘的尺寸计算方法是：以中等身材的人的三肘等于善逝的一肘来计算，然后以中等身材的人的一肘作为床脚的尺寸。紧接着的也是如此。坐具、疥疮衣和大衣三者也要按照这样计算的标准来丈量制作。
这是关于脚的规定。关于床脚超过尺寸的违犯到此结束。
现在解说覆盖的违犯。用棉花覆盖。如果僧团的床中间有棉花填充，从中取出棉花覆盖在床上并散布，就会构成违犯。
自己做或让人做都算。自己取出棉花覆盖，或让他人覆盖都同样构成违犯。
棉花有五种：木棉树的、阿卡的、迦舍的、波迦的、美拉迦那的。用这些提到名字的任何一种棉花覆盖并取出都会构成违犯。
这是关于覆盖的规定。关于用棉花覆盖僧团的床的违犯到此结束。
现在解说坐具的违犯。关于坐具。制作坐具会构成违犯。尺寸如下：长度三肘。坐具的尺寸要按中等身材的人的三肘来制作。
如果不这样做就要增加一肘半。坐具做成三肘使用时，对于身材高大的优陀夷来说，从最上到最下用布条接续允许增加半肘，做成四肘半也无过失。做成三肘也无过失。
其宽度为二肘零六指。坐具的宽度要做成二肘零六指。超过这个长度和宽度的尺寸就会构成违犯。
轻垢罪是从这里减少时才判定。对于身材高大者需要四肘半而做得更小，或对于身材矮小者需要三肘而做得更小都构成轻垢罪。
如经所说的两者也是如此。疥疮衣和大衣两者做得比尺寸小也构成轻垢罪。
这是关于坐具的规定。关于坐具超过尺寸的违犯到此结束。
现在解说疥疮衣的违犯。制作超过尺寸的疥疮衣会构成违犯。六肘和三肘。疥疮衣的尺寸要做成宽三肘长六肘。
这是关于疥疮衣的规定。关于疥疮衣超过尺寸的违犯到此结束。

། །།རས་ཆེན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན། རས་ཆེན་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་ འགྱུར།དགུ་དང་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཆུར་དགུ་སྟེ་དེ་ལས་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གྱི་ཆེན་དུ་ཆུད་པའོ། །རས་ཆེན་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ།ལྔ་དང་གསུམ་སྟེ་སྟོན་པ་བདག་གི་ཁྲུ་དང་ཆོས་གོས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ཆུར་ལྔ་ཞེང་དུ་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་འདིའི་ཚད་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཙམ་ཕོད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེའི་ཚད་དམ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །དགེ་སློང་གཞན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི ཚད་དུ་བྱས་སམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་བདག་གིས་བྱས་ཀྱང་རུང་།གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་བཅང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་པ་མི་བཅང་བཅངས་བཞིན་དུ་མཐོལ་ཚངས་བྱས་ཀྱང་ཚངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སུ་ཆུད་པའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ། ། འབའ་ཞིག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ། ། དགུ་བཅུའི་ལྟུང་བ་གཙང་མ་རྫོགས་སོ།། །།གཙང་མ་ནི་སུམ་ཅུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་རྫས་སྤང་དགོས་པས་བཙོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ ལྟུང་བར་ཆད་པས་གཙང་མ་ཞེས་བྱའོ།། གྲོང་སོ་སོར་མཐོལ་པ་ལ་འཆད་དེ། འབྷྲིད་། གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མས་བཤམ་པར་ཤེས་བཞིན་པ་ལས་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལས་སོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་གྲོང་བར་ན་ཟན་སློང་ཞིང་འདུག་ པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཟན་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་མཐོལ་བར་འགྱུར།།བདག་གིས་བྱིན་ཏེ་འདྲིས་པ་ལ་མ་ཡིན་བདག་ཀྱང་གྲོང་ན་འདུག་ལ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ནས་ཀྱང་བྱིན་དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་བྲིམས་ པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་མ་གྲོང་བར་ན་སློང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་ལག་ནས་བླངས་ཏེ་ཐོས་ན་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མས་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མི་གཞན་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་ཏེ་མི་དེས་དགེ་སློང་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ རོ།།དབྱར་མོ་ཐང་གི་གྲོང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ཕས་ཟས་ཟོས་སམ་ཟན་བླངས་པ་ནི་གྲོང་བར་དུ་མི་བརྩི་སྟེ་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་ ཟན་བསྐྱལ་ཏེ་བྱིན་པ་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།།ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་དགེ་སློང་མ་འདུག་སྟེ་དགེ་སློང་ཕས་ཟན་བླངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་བླངས་ན་བཞག་པ་དེ་ལས་མ་ཡིན་ནོ།

现在解说大布料的违犯。夏季大布料，如果制作超过大布料尺寸则构成违犯。九和三以及十八指。大布料的尺寸是宽三肘十八指，长九肘，如果超过这个尺寸则构成违犯。这是关于夏季大布料的内容。大布料超过尺寸的违犯内容完毕。
现在解说如来法衣的违犯。五和三即是师尊的肘量与法衣。如来法衣的尺寸是如来自身的肘量，长五肘宽三肘。比丘如果制作这种尺寸的法衣则构成违犯。如果不是这种情况，某些比丘身量与如来相当，即使制作如来法衣尺寸的法衣也无过失。如果制作或令人制作与其尺寸相当或超过的法衣则违犯。其他比丘如果制作如来法衣尺寸或超过的法衣，无论是自己制作还是令他人制作都构成违犯。不应收藏。制作如来法衣尺寸的法衣不应收藏，即使在收藏时忏悔也不能清净。这是关于如来法衣的内容。如来法衣尺寸的违犯内容完毕。单独的违犯完毕。九十种清净违犯完毕。
清净是指三十种舍堕罪需要舍弃物品故称为不清净，而这些是由违犯所制故称为清净。
现在解说在村落中忏悔。非亲属比丘尼布施时，明知而接受则应忏悔。从非亲属比丘尼处。如果比丘从在村中乞食的非亲属比丘尼处接受并食用饮食则应忏悔。自己给予熟识者不在此限，自己也在村中停留并接受和食用饮食的情况。比丘尼亲手给予，或在大众僧众享用斋供时由比丘尼分发的情况也不在此限，而是指从在村中乞食的比丘尼处接受任何饮食并食用则应忏悔。如果比丘尼交给在旁的其他人，那人再交给比丘也应忏悔。夏末时节的村落不在此限。比丘在比丘尼寺院中食用或接受饮食不计入村中，无过失。比丘住处也不在此限。比丘在寺院或比丘住处接受比丘尼送来的饮食也无过失。空地则减半。比丘从停留在空地的比丘尼处接受饮食是小过。从未经安置处取用则不在此限。

།དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའམ་མི་གཞན་ཞིག་ཁྱིམ་ དུ་གཏམས་ཏེ་བཞག་ན་གཏམས་པའི་མི་དེས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་ཏེ་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་མཐོལ་བ་དང་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་གྲོང་བར་དུ་ཟན་བླངས་ཏེ་ཟ་བའི་མཐོལ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱིམ་གྱི་སོ་སོར་མཐོལ་བ་ལ་འཆད་དེ། དེ་ལ་བཅའ་བ་ བྱིན་སྒོམ་དང་ཚོད་མ་དང་མཆོད་སྟོན་དང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་སམ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པར་འཇུག་ཅིང་དགེ་སློང་མ་འདུག་པ་ལས་བྱེད་དོ།།སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་རྒྱུ་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་སྟོན་བྱས་པ་ལས་དགེ་སློང་མས་བཤམས་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཡང་རུང་ཟད་པར་ཡང་ རུང་འབྲས་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཞེས་ལྷག་པར་བདར་ན་དགེ་སློང་གག་ཀྱང་རུང་གཅིག་གིས་རེ་ཞིག་འདྲིམ་པར་མ་ཤོམ་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་དེ་ལྟར་མ་བསྒོ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བདར་ཅིང་བཤམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ།།སོ་སོར་ མཐོལ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་འདུན་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་རེ་རེ་ནས་མཐོལ་ལོ།།དེ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་དང་གཉེན་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྤྱན་དྲངས་ནའོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་མ་ཞལ་ཏ་དང་ཐོ་ངན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་ཁྱིམ་པ་དེའི་གཉེན་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་མ་ ཞིག་གིས་བཤམས་ཤིང་བདར་བ་ནི་མཐོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ།།མ་གཏོགས་པ་ནི་རིམས་སྟོན་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ་། །ཟས་འདྲིམ་པ་ལ་གྲལ་མཐོན་དམན་ནོར་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ལ་འདྲིམ་པའི་རིམས་སྟོན་པ་དང་དགེ་སློང་ཟན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འདིར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ནི་ མཐོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ།།རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ཕས་དེ་ལ་གང་སུས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་ཟོས་པས་ཀྱང་བསྒོ་སྟེ་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཤོམ་ཞིང་འདུག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་ན་དགེ་སློང་ཟན་ཟོས་ཟིན་པ་དང་ད་རུང་མ་ཟོས་པར་ཟན་མི་ཟ་བར་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་གྱི་བར་དུ་མ་ཤོམ་ཤིག་ཅེས་དགེ་སློང་གག་ཀྱང་རུང་ཅིག་གིས་བསྒོ་ཤིག་།མ་བསྒོ་ན་དགེ་སློང་གསུམ་ཡན་ཆད དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ནི་ཟོས་པ་དང་མ་ཟོས་པའི་དགེ་སློང་ཀུན་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ།།གསུམ་མན་ཆད་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོལ། རིགས་སུའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཟས་སྦྱར་བའི་གནས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཟན་སྦྱར་བ་དང་ དགོན་པའི་ཐང་ལ་སྦྱར་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་འདི་རྣམས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་མས་བཤམས་ན་མཐོལ་བར་འགྱུར།དེ་སྟེ་དེས་ཚིག་གི་མཚམས་རྙེད་ན་རྩ་བའོ། །ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་མས་བཤམས་ཏེ་འདི་གསོལ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ ཐོས་ན་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་སྟེ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་པའོ། །ཟན་ཟ་བ་ལ་ཁང་དམིགས་སོ་སོ་ན་འཁོད་དེ་ཁང་པ་མིག་གཅིག་ན་འཁོད་པའི་རྣམས་ཤོམ་པའི་ཚིག་མ་ཐོས་པ་ནི་མཐོལ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འབྲིང་དེར་བསྒོ་བ་སྤྱད་ནའོ།

比丘尼为了布施给比丘，将食物托付给在家人或其他人在家中保管，被托付的人将食物给予比丘食用，这是无过失的。从比丘尼处接受食物，这是第一个别悔罪。从比丘尼处在村落间接受食物而食用的别悔罪已完。
关于在家庭的别悔罪解释如下：关于硬食、汤、菜肴、斋食等，由其本人或其他比丘指示安排，而比丘尼在场时进行。施主在家人准备供养斋食时，比丘尼摆设，无论是对一位比丘还是全部比丘，劝请食用米饭和菜肴等，任何比丘都应暂时告诫说'暂且不要摆设'。如果不这样告诫，即使只对一位比丘劝请和摆设，全体僧众都将构成别悔罪。
别悔罪是指到寺院中向所有在场僧众逐一忏悔。如果不是施主的亲属而受邀请时。在家施主邀请时，在家人让比丘尼做管事和服务，或者是那个在家人的亲属比丘尼摆设和劝请，不构成别悔罪，无过失。
除外的情况是指指示次序和给予未得到的人。在分发食物时，不知道座次高低而指示分发次序，以及对未得到食物的比丘说'请在这里用餐'，不构成别悔罪，无过失。
比丘应告诫说'姊妹且住，待比丘们用餐完毕'，任何人未与其同食，三位以上比丘受邀用餐时。当在家施主邀请僧众斋食时，如果比丘尼在场摆设，僧众中已经用餐和尚未用餐而在座的比丘们，任何一位比丘都应告诫说'在僧众用餐期间不要摆设'。
如果不告诫，三人以上成为僧众时，无论已用餐或未用餐的比丘都构成别悔罪。三人以下不成僧众者为突吉罗罪，向个人忏悔。
施主准备食物的处所，是在僧伽蓝中准备食物，或在旷野准备，或在施主自己家中邀请，这三处任何一处，如果比丘尼摆设都将构成别悔罪。
如果听到其言语时为根本罪。在用餐时，如果听到比丘尼摆设并说'请用餐'等言语，将构成别悔罪。
如果不是这样则为突吉罗罪。用餐时在不同房间就座，在一个房间就座的人未听到摆设的言语，是别悔的突吉罗罪。中等过失是在那里实行告诫。

།སྔ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཤམ་ཤིང་འདུག་པ་ཐོས་ཏེ་ཤེས་ བཞིན་དུ་ཟ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་མས་ཤོམ་པའི་ཚིག་ཟེར་བ་ལ་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཤོམ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་ཚིག་མ་ཐོས་པ་ནི་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་འབྲི་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཤོམ་པར་ཤེས་ཏེ་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ཚིག་མ་ཐོས་པའི་ དགེ་སློང་དེས་ཟན་ཟོས་ཟིན་ན་གྲོགས་པོ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཤོམ་ཞིང་འདུག་ཅེས་ཟེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་བསྒོའམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག་བསྒོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ན་མཐོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ།།རྒན་པོས་དེར་མ་ཞུགས་ན་གསར་བུས་ཞུགས་ཤིག་།ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཤོམ་ ཞིང་འདུག་པ་ལ་མ་ཤོམ་ཤིག་ཅེས་སླར་བསྒོ་བ་ནི་གྲལ་ཐོག་མ་ན་འདུག་པས་བསྒོའོ།།ཐོག་མ་པས་བསྒོ་ན་འོག་ན་འཁོད་པས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོའོ་། །གྲལ་མི་མཉམ་པར་སྤྲས་པ་མ་བཟློག་པར་ཟོས་པ་སྟེ་སོ་སོར་མཐོལ་བ་གཉིས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་པས་སྤྱན་ དྲངས་པའི་ཟན་ལ་ཤོམ་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་པའི་སོ་སོར་མཐོལ་བ་ལ་འཆད་དེ། དེ་སྟེ་དད་པ་ལ་སྦྱིན་པས་ཕོངས་ན་རིགས་སུ་སློབ་པའི་ཁྲིམས་ཆོས་ཤིག་།དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཆེ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དབུལ་ཞིང་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་བྱེད་པས་དབུལ་ཕོངས་པར་འགྱུར ན་ཡོན་བདག་དེའི་ཁྱེམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་རུང་དགེ་འདུན་མི་འདོང་ཞིང་ནོར་རྫས་མི་བླང་བར་འོག་ཁྲིམས་ཆོས་ཤིག་།ཞུ་བས་སོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་འོག་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཅའོ། །ཁ་ཕྱིར་དགྲོལ་བའོ། །འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལས་སླར་དགྲོལ་ན་ཡང གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དགྲོལ་ལོ།།བྱིན་པ་དེའི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱེམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྟན་ལ་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་བཤད་པ་བྱོས་ཤིག་།དགེ་བསྙེན་དབུལ་པོར་གྱུར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་འདུན་མི་འདོད་པར་བྱས་པ་དང་ནོར་ཟང་ན་དགེ་འདུན་འདི་གང་ཡང་འོང་དུ་འང་མི་བཏུབ་ན་ཟས་ མེད་ཀྱང་ཆོས་བཤད་ཅིང་འོང་བའི་རིགས་ན་ཞེས་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྟན་དག་ལ་ཡང་སྤྱད་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་གསོབ་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག་།དགེ་བསྙེན་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྔོན་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ཞིང་སྦྱིན་སྦྱིན་ནང་ལྷུང་ བཟེད་སྟོང་པར་སོང་ངོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལྡང་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་མི་བསྐུར་བསྐུར་དགོས་ནའང་གཞན་ནས་བསླངས་ཏེ་བཀང་ལ་བསྐུར་རོ།།དེ་ལ་བྱིན་ཅིག་།སློང་བའི་བྱིས་པ་དག་བསོད་སྙོམས་ལས་ཁུར་བ་རངས་བ་མ་ཡིན་ལ་སྦྱིན། ལྷུང་བཟེད་ཟན་གྱིས་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་བ་ལ་དགེ་བསྙེན་དེའི་བྱིས་ པ་དག་བསླངས་ནས་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྲུལ་དེ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་ལ་སྦྱིན་ནོ།

从前听说有比丘尼在布施食物，明知如此而进食时，比丘尼说布施的话语，比丘同伴说'不要布施'的劝阻话语没有听到的，这将成为忏悔。因此为了记录，要认真对待。
如前面经文所说，知道布施，而比丘同伴劝阻的话语没有听到的那位比丘，如果已经吃完饭，同伴们说'有一位比丘尼在布施'时，你要问'你再次劝阻了吗'，如果听到说'劝阻了'，就不用忏悔，没有过失。
如果年长者不去，新学比丘就要去。
吃饭时比丘尼在布施时，说'不要布施'的再次劝阻是由坐在首位的人来劝阻。如果首位者劝阻，下座者要依次劝阻。
在座位不齐整时未加制止而食用，这是两种应当忏悔。
比丘尼在俗人供养的饭食时布施的违犯已完。
现在解说学处的别解脱。如果因布施信财而贫穷，应当制定下位规则。
如果优婆塞信心很大，因为向三宝和僧团供养布施而变得贫穷，即使被邀请到这位施主家，僧团也不去，不接受财物，应当制定下位规则。这是依据请问。
如前面经文所说制定下位规则是通过请白羯磨来制定。向外开解。如果要解除已制定的下位规则，也要通过请白羯磨来解除。
要了解施主的心意，要去他家、使用座位和说法。
对于变得贫穷的优婆塞，僧团不愿意去他家，如果说'即使没有财物，僧团也不该来'，即使没有食物也应该去说法，因为施主不高兴，应该去那位优婆塞家，使用座位并说法等。
不要让空钵进入。
去那位优婆塞家时，以前装满钵施舍，现在空钵而去会令人忧伤，因此不要派遣空钵，如果必须派遣，要从其他处化缘装满后再派遣。
要施予他。
乞食带回来的食物，不是令人欢喜的也要布施。装满食物带回的钵，那位优婆塞的孩子们乞求时，要把带回的食物分成小块布施。

།རངས་པར་བྱིན་ན་བྱིས་པའི་ལག་པ་ན་ཁྱེར་ཏེ་གྲོང་དུ་འཕྱན་དུ་དོང་ནས་མུར་འདུག་ཁྱིམ་ཚེས་ན་རེ་སྔོན་ན་དགེ་བསྙེན་དེས་དགེ་སློང་ལ་ཟན་སྦྱིན་པ་ཡིན་ན་ད་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་སློང་ཞིང་ཟའོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་ ཕྱིར་ཁུར་བ་རངས་པར་མི་སྦྱིན།དགོས་ན་ཕྱིས་དགྲོལ། དགེ་བསྙེན་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དེ་སླར་ཕྱུག་པར་གྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་གསོལ་ན་མི་བསླང་བར་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་སླར་དགྲོལ་ཞིང་བཤིག་སྟེ་འདོང་ངོ་། །སློབ་པའི་ཁྲིམས་བཅས་པར་སླར་དགྲོལ་ཞིང་བཤིག་སྟེ་ འདོང་ངོ་།། སློབ་པའི་ཁྲིམས་བཅས་པའི་རིགས་སུ་སྔར་མ་ཐོས་པར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླངས་ན་མ་གཏོགས་པ་ནི་ག་གོན་དང་རྩ་བ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཕོངས་པ་ལ་ཟོས་ནའོ། །དགེ་བསྙེན་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འདོད་པར་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལས་དེར་དོང་ཞིང་ནོར་རྫས་བླངས་སམ་ ཟོས་ན་སོ་སོར་མཐོལ་བའོ།།ཉེས་མེད་པ་ནི་འོག་ཁྲིམས་མ་བཅས་པའི་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་ཟན་ཟར་འདོད་པ་དང་ག་གོན་དང་རྩ་བ་དང་ལོ་མ་དག་ཕོངས་ཤིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཟས་ཟོས་པ་ཉེས་མེད་དོ། །རིགས་སུ་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་ འཇུག་པ་སྟེ་སོ་སོར་མཐོལ་བ་གསུམ་མོ།།དགེ་བསྙེན་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་ལ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འདོད་པར་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལས་སོང་སྟེ་ཟན་ཟོས་ན་སོ་སོར་མཐོལ་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།དབྱེ་བའི་སོ་སོར་མཐོལ་བ་ལ་འཆད་དེ། ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་སྐོས་ཤིག་།དགེ་སློང་ཕལ་མོ་ཆེ་དགོན་ པ་ནི་གནས་ན་རྐུན་པོ་དང་མི་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཉུལ་ཞིང་བྱ་ར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ལ་བསྒོ་ཤིག་།དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དེས་རྟོགས་ཤིག་།ཉུལ་ཞིང་བྱ་ར་བྱེད་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་གང་གིས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉུལ་ཞིང རྟོགས་ཤིག་།འཇིགས་པ་དང་བཅས་ན་དུ་བ་གྱིས་ཤིག་།ཉུལ་ནས་མི་རྒོད་དམ། རྐུན་པོ་ཡོད་ན་གྲོགས་པོ་དག་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྡ་བྱ་མི་མང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྡིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་ཁ་རས་ཀྱི་བ་དན་བཏགས་ལ་བསྒྲེང་སྟེ་མཐོང་བར་བྱ། བ་དན་ཀྱང་སྒྲེངས་ཤིག་། གྲོགས་མི་འོང་བ། ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྩཝའི་ལོ་མ་ལམ་དུ་བོར་བ་ལ་མཚོན་གྱིས་བརྡ་བྱ། མི་མང་དུ་ཉལ་ཉལ་བ་ལྟར་རྩཝ་མང་དུ་བཏིང་བ་ལའང་བྱ། ལོ་མི་ཕུང་པོ་དག་ལམ་དུ་ཁྲོམ་ཤིག་།མདོ་འདིའི་ཏི་ཀ་ནི་གོང་མ་ལ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་མའི་ཏི་ཀ་ནི་གོང་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་པའི་མཇུག་ལས འཆད་པ་ཡིན་ནོ།།དེར་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྔ་དྲོའི་ཟས་སྦྱིན། ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་དུ་བསྔོས་པའི་རྣམས་ལས་ཆེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་གཡར་སུས་བྱིན་ལ་དགྱེ། གྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་འཇིགས་ན་གྲོགས་ཀྱང་སྦྱིན་ཏེ་དེའང་གཡར་སུས་ སྦྱིན།འབྷྲིད། མི་རྒོད་དང་རྐུན་པོ་ཡོད་དེ་འཇིགས་པར་ཤེས་བཞིན་པ་ལས་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ནགས་སུ་མ་ཉུལ་ནའོ། །ཉུལ་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཇིགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཉུལ་ན་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ནགས་སུ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནའོ།

清晨给了食物后，孩子拿着食物到村里游荡，村民们说：'以前这个居士是布施食物给比丘的，现在却这样向比丘乞食而食用'，为了避免被嘲笑，清晨不应布施食物。如果需要则应晚些给予。
那位变得贫穷的居士后来又富裕了，邀请僧团应供时，不应违背之前制定的下位戒律，应解除并废除该戒律而前往。解除并废除学处所制定的戒律而前往。
除非是在学处规定的范围内获得未曾听闻的食物和零食，否则在不缺乏蔬菜、根茎和青菜的情况下食用则犯戒。
在贫穷居士家中，违背意愿而违反下位戒律前往并获取财物或食用，应个别发露忏悔。
无过失的情况是：在未制定下位戒律之前受到邀请，而在制定下位戒律之后想要食用饭食，以及在不缺乏且不会造成伤害的情况下食用蔬菜、根茎和树叶等食物。
违背学处规定的行为有三种需要个别发露忏悔。对于变得贫穷的居士，违背意愿而违反戒律前往其家食用饭食，应个别发露忏悔。以上完毕。
现在解说分别发露忏悔：应指派巡林比丘。当大多数比丘住在寂静处时，为了察看是否有盗贼和暴徒等，应嘱咐比丘巡视警戒。
应在半由旬周围巡察。被指派巡视警戒的比丘应在半由旬周围巡察。
如有危险应燃烟示警。巡察时若发现暴徒或盗贼，为了通知同伴，应做出如同人多时的信号，为了威吓应悬挂木制布幡升起使人看见。也要升起幡帜。
为了避免同伴不来或不知道道路，应在路上撒落草叶做记号，如同很多人躺卧一样铺设很多草叶。应在路上堆放成堆的树叶。
此经的注释在上文中。上文的注释在上文之上的结尾处解说。
如果那里有需要则应供应早餐。被指派为巡林比丘的人因为事务繁重且烦恼，应借给他们衣物。同伴也是如此。
如果巡林比丘感到恐惧，也应给予同伴，也应借给他们衣物。
明知有暴徒和盗贼而有危险却不发露，这是一个过失。若不巡林则犯戒。被指派巡林的比丘明知有危险却不巡察，应发露忏悔，这是一个过失。
在林园外取用食物和零食而食用则犯戒。

།ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་མ་ཉུལ་བའི་དགོན་པའི་མཚམས་གཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟན་བླངས་ཤིང་ཟོས་ན་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སོ་སོར་མཐོལ་བའོ། །བསྲུངས་ཏེ་བསྲུབས་ན་ཕྱེད་དུ་བྱེད་དོ། ། ནགས་ཉུལ་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཟན་ཟ་ཞིང་འཁོད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ཉུལ་དུ་བཀྱེ་བར་འཇིགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲོགས་ཟན་ཟ་བ་ལ་བསྲུང་དུ་བཅུག་ན་མཐོལ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་ངོ་། །ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང དེ་དག་གིས་ཟན་ཁྱེར་ཏེ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ལྐོག་དབེན་པ་གཞན་དུ་དོང་ནས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས།ནགས་བརྟག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་སོ་སོར་མཐོལ་བ་བཞིའོ། །ནགས་ཉུལ་དུ་བསྐོས་པ་ལས་ནགས་མ་ཉུལ་བར་ལམ་དུ་ཟན་ཟོས་པའི་མཐོལ་བ་རྫོགས་སོ། ། སོ་སོར་མཐོལ་བ་རྫོགས་སོ།། །། འདི་མན་ཆད་མང་པོ་བསླབ་པ་ལ་འཆད་དེ། དེ་ལྟར་ཤམ་ཐབས་བགོ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཤམ་ཐབས་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཡ་ཡོ་དང་རིང་ཐུང་མ་ཁྱེར་བར་ཟླུམ་པོར་བགོའོ་། །རབ་ཏུ་མི་མཐོ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མར་བལྟ་བ་པུས་མོ་ལས་མི་སྟོད། རབ་ཏུ་མི་དམའ། ཤམ ཐབས་ཀྱི་ཁ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་ལས་དམའ་བར་མི་བྱ།ཆ་སྣ་ལྟར་མི་དཔྱང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་ཆ་ག་ཡ་གཅིག་བལ་གླང་གི་སྣ་ལྟར་མི་དཔྱང་། མི་སྟོད། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཡར་ལྟ་བ་ལྟེ་བ་ལས་མི་སྟོད། ལྷུག་ལྷུག་པོས་མི་བཟློགས་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཡར་གྱི་ཁ་སྐ་རགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་ རིང་དུ་བྱ་སྟེ་སླར་ལོག་ནས་ལྷུག་ལྷུག་པོར་མི་བྱ།བཀྲི་སྟེ་མི་གཞག་།ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་ཡ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་ཅིང་བརྟུལ་ཏེ་མི་བགོ་།དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདི་སྔ་མ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཤམ་ཐམས་བགོ་བ་ཟླུམ་པོ་དང་མི་མཐོ་བ་དང་། མི་དམའ་བར་བགོ་ བ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་དེ་ལྟར་བགོའོ།།རབ་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་གྲོང་ནང་དུ་འགྲོའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གྲོང་བར་དུ་འགྲོའོ། །ཤིན་ཏུ་དགབ། གྲོང་བར་འགྲོ་ན་མཐང་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བར་ཆོས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་། སྒྲ་བསྐྱུང་། གྲོང་ བར་དུ་ལུས་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྐྱུང་།མིག་དབབ། མིག་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་བྲོས་པའི་ཕྱིར་དབབ། གཉའ་ཤིང་ཙམ་དུ་བལྟའོ། །མིག་དབབ་པའི་ཚད་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟའོ།

如果巡林的比丘在未巡查的寺院界限外取食并食用，将成为应忏悔的过失。具足这三个条件时，应当个别忏悔。如果守护并搅动，则成为中等过失。
某些被指派巡林的比丘在进食时，如果知道有人害怕被派去巡林，而让同伴在进食时守护，将成为应忏悔的过失。如果进入危险之处以外的地方也是如此。
那些巡林比丘携带食物，到无危险处的其他隐蔽处食用，则犯轻过。这是关于检查林地的理解，即四种个别忏悔。关于被指派巡林却未巡林就在路上吃饭的忏悔已完。个别忏悔已完。
以下解说众多学处：如是穿着下裙应当成圆形状。下裙向下看时不要歪斜，长短要适中，应当圆形穿着。
不要太高。下裙的下摆不要高过膝盖。不要太低。下裙的边缘不要低于脚踝。
不要如象鼻般下垂。下裙的一边不要像牛鼻子一样下垂。不要太高。下裙的上边不要高过肚脐。
不要松垮。下裙的上边要从腰带中拉长，不要反转后松垮。不要卷起放置。下裙的一边不要卷起穿着。
同样地穿着法衣，如同前面三种情况一样。如同穿下裙要圆形、不高、不低一样，法衣也要如此穿着。
要严谨地进入村中。要约束身语意三门进入村中。要完全遮盖。进入村中时要用法衣遮盖使大腿等不外露。
要轻声。在村中要降低身语等的声音。要垂目。为了不贪著眼境而逃避，应当垂目。
应当看轭量处。垂目的程度是看前方一轭之量处。

།མགོ་གཡོགས་པ་མི་བྱ། གྲོང་བར་དུ་ཀ་ཤས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་མི་འགྲོ། མི་བརྫེ། གྲོང་དུ་གོས་མི་བརྫེ། མི་གཟར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་གཉིས་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གཟར་ཅིང་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ། མི་བརྟལ། ལག་པ་གཉིས་སྣེ་བསྣོལ་དུ་བཏང་སྟེ་ཕྲག་པ་གཉིས་ལས་མི་བཟུང་། མི་བཟློགས་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟག་པ་ནས་མི་འཁྱུད། བསྟོད་དེ་མི་གཟུགས། རྐང་པ་གནས་ནས་བསྟོད་ཅིང་གོམ་པ་མི་འདོར་རྩེ་མོས་བཙུགས་ཤིང་མི་འགྲོ་བ་ལ་བྱ། བྱིན་པ་མི་བསྣོལ། བྱིན་པ་བསྣོལ་ཏེ་མི་འགྲོ། མི་འཕྱེ། འཕྱེ་ཞིང་མི་འགྲོ། མི་མཆོང་མཆོང་ཞིང་མི་འགྲོ། ཙོག་ཙོག་པོར་མི་འདུག་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་མཆོང་ཞིང་མི་འགྲོ། དཀུར་མི་བརྟེན ལག་པས་དཀུར་མི་བརྟེན་།ལུས་རབ་ཏུ་མི་བསྒྱུར། ལག་པ་དང་ལུས་བསྒྱུར་མི་བྱ། དཔུང་པ་རབ་ཏུ་མི་བསྒྱུར། དཔུང་པ་མི་འགྱོག་།མགོ་རབ་ཏུ་མི་བསྒྱུར་མགོ་བསྒྱུར་དང་མཇིང་ཀྱོག་མི་བྱ། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་གྲོགས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སྦྲེལ་ཅིང་ཕྲད་དེ་མི་འགྲོ། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་མི་ གཞན་དང་ལག་པ་གཉིས་སྦྲེལ་ཅིང་མི་འགྲོ།དེར་མ་གནང་བར་སྟན་ལ་མི་འདུག་།ཁྱིམ་བདག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་མི་འདུག་།བདག་གི་ཕྱིར་སྟན་བཏིང་བ་ནི་འདུག་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད། མ་བརྟགས་ པར་མ་ཡིན།སྟན་གྱི་འོག་ན་བུས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་འདུག་།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དབབ།སྟན་དང་ཁྲི་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་དྲག་ཏུ་མི་འདུག་།རྐང་པ་ལ་རྐང་པས་མི་གཞག་།རྐང་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་མི་གཞག་།བརླ་ ལ་བརླས་མ་ཡིན།བརླ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཀལ་ཏེ་མི་འདུག་།ལོང་བུ་ལ་ལོང་བུས་མ་ཡིན། རྐང་པའི་ལོང་དུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་སྟེ་མི་འདུག་རྐང་པ་མིག་ཤིབས་མི་དབྲལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ཁྲིའུའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་གཤིབས་ཏེ་མི་འདུག་པ་དང་གདངས་ཏེ་མི་འདུག་།སྒྲེན་མོར་མ་ཡིན། ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་རྐུབ་ཕྱུང་ལ་མི་འདུག་།ལག་པས་མཁུར་བ་ལ་མི་སྦྱིན། ཁྱིམ་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་བཞིན་ལག་པས་མཁུར་བ་ལ་མི་བརྟེན། རྟིང་པས་ཕྱིར་མི་ཕུལ། ཁྲིའུ་དང་སྟན་རྐང་པའི་རྟིང་པས་ཕུལ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ནུར། ཐམས་ཅད་དུ་བསོད་སྙོམས་ནན་ཏན་དུ བླང་།ཟས་གག་ཏུ་ཟའང་རུང་སྟེ་གུས་ཤིང་ནན་ཏན་དུ་བླང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཐབས་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་ཡིན། མུ་དང་མི་མཉམ། ཟས་ལེན་པའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་གང་བར་མི་བྱ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་ཟན་ཅི་ཙམ་བླངས་པའི་རྐྱེན་ཚོད་མ་ཅི་ཆོག་པ་ཙམ་དུ་བླང་། རིམ་བཞིན་དུ་ ལྟག་འོག་གཞན་དུ་འདྲིམ་པ་ལང་ལ་རིམས་ཞེས་མི་བྱ།བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད། ཁ་ཟས་འདྲིམ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་མདུན་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་ཅིང་མི་བསྡད། འདི་སྟེང་དུ་མི་གཞག་།ཟས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་།ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་ བསོད་སྙོམས་བཟའ།ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ནན་ཏན་བྱ་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལེགས་པར་བཟའ། ལེགས་པར་ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་ལོག་ནས་འཆད། ཁམ་རབ་ཏུ་ཆུང་ངུར་མ་ཡིན། ཁམ་རབ་ཏུ་ཆུང་བར་བྱས་ཤིང་མི་བཟའ། རབ་ཏུ་ཆེན་པོར་མ་ཡིན། ཁམ་ཆེ་རབ་ཏུ་བྱས་ཤིང་མི་བཟའ་ཁམ་ རན་པར་བྱས་ཏེ་བཟའ།ཁམ་ཁའི་སྒོར་མ་འོངས་པར་མི་གདངས།

不要蒙头。不要用衣服蒙头进入村庄。不要换衣。不要在村中换衣。不要披搭。不要将两件下等法衣披搭在左右肩上进入村庄。不要交叉。不要将两手交叉放在两肩上。不要抱颈。不要用两手从后抱住自己的颈部。不要跳跃行走。不要从原地跳起行走，不要用脚尖走路。不要交叉小腿。不要交叉小腿行走。不要摇摆。不要摇摆着走。不要跳跃。不要跳跃着走。不要蹲跳。不要蹲着跳着走。不要扶腰。不要用手扶腰。不要扭动身体。不要扭动手臂和身体。不要摆动肩膀。不要扭动肩膀。不要扭动头部。不要扭头和扭脖子。不要并肩。不要与他人并肩而行。不要牵手。不要与他人牵手而行。
未经允许不得坐于座位。若非为己所设的座位，未经主人吩咐不得坐下。若是为己所设的座位，即使未经吩咐而坐也无过。不得不察看。应察看座位下是否有虫子和其他生物后再坐。不得重重落座。不得以身体重量重重落在座位和床上。不得叠脚。不得将一只脚放在另一只脚上。不得叠腿。不得将一条腿搭在另一条腿上。不得叠踝。不得将一只脚踝放在另一只脚踝上。不得开合双脚。坐在床上时不得将双脚并拢或张开放在凳子下。不得裸露。不得掀起下裙露出臀部而坐。不得手撑脸颊。不得如在俗家等处悲伤时那样用手撑着脸颊。不得用脚后跟推。不得用脚后跟推动凳子和座位。
处处应恭敬乞食。无论在何处用餐都应恭敬专注地接受。如何接受的方法将在下文说明。不得盛满。乞食时不得将钵盛得太满，应量取饭食与菜量相当，取适量的菜。依次而行。不得说'上下其他处施食'。未得到饮食前不得举钵。在分发饮食时未得到前不得举着钵坐着等待。不得置于上。不得将钵置于食物上。应专注用餐。用餐时应专注而善食乞食。如何善食将在后文说明。不得过小。不得做过小的食团。不得过大。不得做过大的食团，应做适量的食团食用。未到口门不得张口。

ཁམ་ཁའི་སྒོར་མ་འོངས་པར་མི་གདངས། ཟན་གྱི་ཁམ་ཁའི་སྒོར་མ་འོངས་པར་སྔ་ནས་ཁ་མི་གདངས། མང་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚོད་མས་འབྲས་སམ་འབྲས་ཀྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཁ་ཟས་མང་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་བཀབ་སྟེ་མི་སྣང་བར་མི་བྱ། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ། ཟས་ཟ་བ་ལ་སྐྱུར་བ་དང་མངར་བ་སྐད་དུ་རྐན་སྒྲ་མི་གཏོགས། ཐུ་ཐུ་མི་བྱ། ཟས་ལ་མཆིལ་མས་མི་འདེབས། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ། ཟས་གྲང་བ་ལ་ཁ་རླངས་ཀྱིས་བསྲོ་བ་སྐད་དུ་ཧུ་ཧུ་མི་བྱ། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ། ཁ་ཟས་གྲང་བ་ལ་ཚ་བ་སྐད་དུ་ཕུ་ཕུ་མི་བྱ། ཁམ་ཅན་གྱི་ཟས་ཚིག་མི་སྨྲ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བཀང་ལ་མི་སྨྲ། འབྲུམ་བུ་ནས་མི་བཏུ། ཁ་ཟས་འབྲུམ་བུ་ནས་བཏུ་ཞིང་མི་བཟའ། སྨད་པར་མི་བྱ། ཁ་ཟས་ལ་ངན་པ་དང་མི་ཞིམ་པ་དང་ལན་ཚྭ་མི་བྲོ་བ་དང་སྟོན་མོ་ངན་ཏོ་ཞེས་མི་སྨད། མཁུར་བ་མི་བཟློགས་ཁམ་ཆེན་པོ་མཁུར་བ་རློ་བོར་བྱས་ཏེ་མི་བལྡད། ཁམ་དུ་མི་བཅད། ཟས་ཁམ་འཕྲོར་བཅད་ཅིང་མི་བཟའ། རྐན་མ་གཏོགས་། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་རྐན་སྒྲ་མི་གཏོགས་། ལྕེ་མི་དབྱུང་། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལྕེ་མི་དབྱུང་། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བྱས་ཏེ་མི་གཞིག་།ཟན་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ཤིང་མི་གཞིག་མི་བཟའ། ལག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་མི་བལྡག་།ལག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི བལྡག་།མི་སྤྲུག་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་མི་སྤྲུག་།མི་གཞལ། ཟས་ཀྱི་ལྕིད་ལག་ཚད་དུ་མི་བཅལ་། ལྷུང་བཟེད་ལ་འདུ་ཤེས་ཏེའོ། །ཟན་ལེན་པའི་ཚེ་མིག་གུད་དུ་མི་བལྟ། འཕྱ་བར་རྟོག་ཅིང་གནན་པོའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་བལྟ། འཁོད་པའི་ཕྱིར་ལྟག་འོག་གི་གྲོགས་ཀྱི་ཟན་ལ་མི་ལྟ། ཟན ཟས་ཅན་གྱི་ལག་པས་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་།ལག་པ་ལ་ཟན་འབགས་བཞིན་དུ་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་། ཟས་ཅན་གྱི་ཆུས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་ལ་མི་གཏོར། །བ་ཟས་དང་འདྲེས་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་མི་གཏོར། གྲོང་དག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་ཞུས་པར་མི་གཏོར། ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་ དྲིས་པར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་མི་འབོ་སྟེ་ས་མ་རུང་ཞིང་ཁྱིམ་པ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུད་པོ། །ཁྱིམ་པས་ཕོ་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་ཉེས་མེད་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་བྲལ་བྲུལ་མི་གཏོར། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚིགས་མ་བཟར་མི་རུང་བ་བླུགས་ཤིང་མི་དོར། ལྷུང་བཟེད་ལན་ གསུམ་དུ་བཀྲུས་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྔགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན།ཡོན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་སློང་ན་ལན་གསུམ་དུ་དག་པར་བཀྲུས་ལ་ཆུས་བཀང་སྟེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔགས་སུ་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན། མ་བཏིང་ པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཞག་གཞི་མ་བཏིང་བར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་།འགྲེངས་ཏེ་མི་བཀྲུ། ལྷུང་བཟེད་འགྲེངས་ཏེ་མི་བཀྲུ། གཟུགས་པོར་ཡང་དེ་གཉི་ག་མི་བྱ། ས་གཟུགས་པོར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པའམ་བཀྲུ་བར་མི་བྱ། གཡང་སར་མ་ཡིན་གད་ཁར མ་ཡིན་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མ་ཡིན།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའམ་བཀྲུ་བར་མི་བྱ། ཆུའི་འབབ་རྒྱུན་འཕྲོག་ཅིང་འཕྲོག་པ་ལ་མི་བཟེད་ཆུ་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཆུ་མི་བཅུ། བཤང་གཅི་ཚུན་ཆད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་མན་ཆད་ འོག་ནས་འགྲེངས་ཏེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་ན་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་ཏེ་མི་ན་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

不要在食物还未到来时就张开嘴巴。不要在饭食还未到来时就提前张开嘴巴。不要为了想吃更多而用菜盖住饭或用饭盖住菜。不要为了想吃更多食物而用一样食物遮盖使另一样看不见。不要咀嚼出声。吃饭时不要发出酸甜的上颚声。不要吐痰。不要向食物吐口水。不要呼气。不要对冷食发出呼气取暖的声音。不要吹气。不要对冷食发出吹气取暖的声音。不要满口食物时说话。不要嘴里装满食物时说话。不要挑拣食物。不要挑拣食物中的颗粒来吃。不要诽谤。不要说食物不好、不美味、不咸或说这是差劲的宴席。不要鼓腮帮子。不要把大口食物塞满腮帮子咀嚼。不要中途咬断。不要中途咬断食物来吃。不要发出上颚声。吃饭时不要发出上颚声。不要伸舌头。吃饭时不要伸出舌头。不要做成塔形再破坏。不要把饭做成塔形再破坏来吃。不要舔手和钵。不要舔手和钵。不要抖动。不要抖掉粘在手上的食物。不要称量。不要用手称量食物的重量。要专注于钵。取食时不要斜视。不要轻视地看其他比丘的钵。不要为了比较而看上下同伴的饭食。不要用沾有食物的手拿容器。不要用沾有食物的手拿水器。不要用沾有食物的水泼向其他比丘。不要用混有食物的水泼向同修比丘。在村落中未经主人允许不要倒水。未经主人询问不要倒钵中的水，因为这会污染地面且使居士不悦。钵中的水。居士命令倒掉无过。不要把钵中不能食用的食物残渣倒掉。应三次洗净钵，诵念佛所说的偈颂赞叹后再施予钵水。如果为求福德而乞求洗钵水，应三次洗净后装满水，诵念佛所说的偈颂作为咒语后再施予。不要把钵放在未铺垫的地方。不要把钵放在未铺垫的地面上。不要站着洗。不要站着洗钵。身体也不要做这两件事。不要在身体附近放置或清洗钵。不要在悬崖边，不要在垃圾堆，不要在十字路口。不要在这些提到的地方放置或清洗钵。不要用钵接取流水。不要把钵口朝上接取急流的水。直到大小便为止都不例外。从这条戒律往下直到'不要站着大小便'为止，除非生病，若无病而违犯则犯突吉罗罪。

།དེར་མིན་ནའོ། །ན་བའི་རྐྱེན་མ་བྱུང་བས་བསྲུང་དགོས་སོ། །འགྲེངས་པས་འདུག་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། འདུག་པ་ལ་འགྲེངས་ཏེ་ཆོས་མི་བཤད། འདུག་པས་ ཉལ་བ་ལ་མ་ཡིན།ཉལ་བ་ལ་འདུག་པས་ཀྱང་ཆོས་མི་བཤད། སྟན་མཐོན་པོ་ལ་མི་འདུག་པ་ལ་དམའ་བ་ལ་འདུག་པས་མ་ཡིན་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་པས་ཆོས་མི་བཤད། བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟན་བཟང་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་ངན་པ་ ལ་འདུག་པས་ཆོས་མི་བཤད།ཕྱི་ནས་འོངས་པས་སྔར་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན། སྔར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་འདུག་པས་ཆོས་མི་བཤད། ལམ་མ་ཡིན་པས་ལམ་པ་ལ་མ་ཡིན། ལམ་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལ་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད། གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ལ་མ་ ཡིན།མགོ་གཡོགས་པ་དང་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་ལ་ཆོས་མི་བཤད། རྟ་དང་བལ་གླང་དང་། བཞོན་པ་དང་ཁྱོགས་དང་ཁྲི་དང་ཤིང་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་མ་ཡིན། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཞོན་ཞིང་གྱོན་པ་ལ་བདག་བཞོན་པ་མེད་པར་ཆོས་མི་བཤད། ལྷམ་དང་ཤིང་ལྷམ་གྱོན་པ་ལའང་མི་ བཤད་དོ།།ཞྭ་དང་ཅོད་པན་དང་གཙུག་ཏོར་དང་དཀྲིས་པ་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་མགོ་ལ་མ་ཡིན། མགོ་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །ལག་ན་གདུགས་དང་དབྱིག་པ་དང་རལ་གྲི་དང་ལག་ཆ་ཅན་ལ་མ་ཡིན། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལག་ན་ཐོགས་ པའི་མི་ལ་ཆོས་མི་བཤད།གོ་ཆ་ཅན་ལ་མ་ཡིན། ཡ་ལད་དང་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། འགྲེངས་ཏེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ། སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། རྩཝ་དང་ལྡམ་ལྡུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ། མི་དོར། རྩཝ་དང་ལྡམ་ལྡུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་གོས་ལ་རེག་པའང་མི་དོར། མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་ཚད་པ་ཡང་ངོ་། །རྩ་བ་དང་ལྡམ་ལྡུམ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མི་དོར། ཆུར་མ་ཡིན། བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཆུར་མི་དོར། ཤིང་མི་གང་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་ལ་མི་འཛེགས་གློ་བུར་མ་གཏོགས་སོ། །འཇིགས་པའི རྐྱེན་བྱུང་།ཤིང་རིང་པོ་ལའང་འཛེགས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཤིང་མི་གང་ལས་རིང་བ་ཡན་ཆད་ལ་མི་འཛེགས། བསླབ་པའོ། ། བསླབ་པ་མང་པོ་རྫོགས་སོ། ། བསླབ་པ་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་གཞི་བཟུང་ སྟེ་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་བཅུ་གཉིས་སྟོང་གི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ལ་འཆད་དོ། །ལྟུང་བར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཚུན་ཆད་དགེ་སློང་མའིའོ། །འོག་ནས་ལྟུང་བར་སྦྱོར་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་ཡན་ཆད་འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་མའི ཁྲིམས་སོ།།བཞི་པའིའོ་། །དགེ་སློང་ཕའི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང་དགེ་སློང་མའི་ཕས་ཕམ་པར་གཏོགས་ཏེ་ལྟག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་འཆད་དེ། བདག་གིར་བྱས་པའོ། །བདག་དགའ་བར་འདོད་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མིག་ནས་ པུས་མོའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་མའི་མིག་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་རེག་པའོ། །རེག་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེས་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།རྒྱོ་ འདོད་པས་སོ།

如果不是这样的话。如果没有生病因缘就应当守护。站着的人不应对坐着的人说法。坐着的人不应站着对人说法。坐着的人不应对躺着的人说法。躺着的人也不应坐着对人说法。
坐在低座的人不应对坐在高座的人说法，坐在高座的人不应对坐在低座的人说法。对于好坐具和差坐具也是如此。坐在好坐具的人不应对坐在差坐具的人说法。后来的人不应对先行的人说法。先行的人不应对后来的人说法。
不在路上的人不应对在路上的人说法。在路上行走的人不应从路的左右走着说法。不应对蒙头等人说法。不应对蒙头、包头等人说法。不应对骑马、骑牦牛、乘坐轿子、坐椅子、穿木屐的人说法。对这些提到名字的骑乘和穿着的人，自己没有乘骑时不应说法。对穿鞋和木屐的人也不应说法。
不应对戴帽子、冠冕、顶髻、包头和戴花环的头部说法。对头部戴有这些提到名字的人不应说法。不应对手持伞、杖、剑和兵器的人说法。对手持这些提到名字之物的人不应说法。不应对穿盔甲的人说法。对穿着武器和盔甲的人不应说法。
不应站着大小便。不应在青草处大小便。不应在草木和花园上大小便。不应随地大小便。不应在草木和花园上大小便弄脏衣服。痰、鼻涕、呕吐物和热病也是如此。不应在草根和花园青草处丢弃这些提到名字的东西。
不应在水中大小便。不应在水中丢弃大小便、痰等。除非紧急情况，不应攀爬高过一人的树木。如果发生危险因缘，除了攀爬长树之外，不应攀爬超过一人高的树木。
学处。诸多学处圆满。学处圆满，比丘分别说明。比丘别解脱经解释律藏分别基础的经文圆满。
此下是比丘尼律十二千中所出的经文，讲解比丘尼戒律。直至堕罪相应语都是比丘尼的。下文出现堕罪相应这些经文以下都是比丘尼戒律。
第四。比丘四波罗夷和比丘尼波罗夷已在上文说明。解释触摸波罗夷。执为己有。因自己欲求欢喜而成波罗夷，这是一支分。从眼睛到膝盖。比丘尼从眼睛以下膝盖以上触摸男子成波罗夷，这是一支分触摸。因触摸成波罗夷，这是一支分。男子。对可行淫的男子成波罗夷，这是一支分。因贪欲。

།སྐྱེས་པའང་དགེ་སློང་མ་ལ་རྒྱོ་བར་སེམས་པ་ལ་རེག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་གཞན་དུ་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མའི་མིག་ཡན་ཆད་དང་པུས་མོ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ་ཡན་ལག་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ འབྲི་བ་ནི་སེམས་གཞན་གྱིས་སོ།།དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ནི་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་མཐང་འཇམ་མམ་རྩུབ་སད་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེ་སྟེ་སྐྱེས་པའང་དེའི་ཚེ་དེར་ཤེས་ནའང་འདི་བཞིན་ནོ། །རེག་པ་ནི་དགེ་སློང་མའང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་ལ་སྐྱེས་ པའང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་དེ་སྐྱེས་པ་འདོད་ཆགས་པར་ཤེས་བཞིན་རེག་ན་ཕམ་པའོ།།འོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་ཡོད་པས་རེག་ནའང་ཉེས་ བྱས།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདག་གིར་མ་བྱས་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་མེད་དེ་རེག་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པས་རེག་ཅིང་བཟུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཉེས་མེད་པ་ནི་བུ་ལ་རེག་པའོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་གི་སྔོན་གྱི་བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ངུ་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བྱིས་པའང་རུང་གཞན་ ལ་མི་རེག་གོ་།བདག་གི་བུ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་སྐྱེས་པ་ལ་མི་རེག་པར་བྱ། སྟེན་ཕོད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། རེག་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་པ་ནི་ཕོ་མཚན་དང་ལྡན་ཞིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ནུས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་ལྡན་པས། སྐྱེས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང ལྡན་ཏེ་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཅུད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོགས་པར་ནུས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ཤེས་ཤིང་བརྡ་ཕྲད་པ་ཡིན་པ་ལས་ཁྲིམས་རལ་བར་འགྱུར་ ཏེ་ཁྲིམས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ།།རེག་པའི་ཕས་ཕམ་པའོ། །རེག་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱེས་པའི་མདུན་དུ་གནད་པའི་ཕམ་པ་ལ་འཆད་དེ། ལུས་[(]གྱི་[,]་ཀྱི[)]་ཕས་ཕམ་པ་སྐྱེས་པའི་མདུན་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཕབ་ཅིང་གནད་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ ལག་གཅིག་།ཞེན་པས་སྐྱེས་པའི་མདུན་དུ་གནས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མངོན་པར་འདུག་པ་ལ་བསྙེན་པར་ཞེན་ཅིང་དེ་ལ་སྐྱེས་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་མིག་སྔ་ན་འདུག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་ལྡན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་འོང་བའི མདུན་དུ་གནད་པ་ལས་ཕམ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།དེ་ཕྱིན་ནའོ། །སྐྱེས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་འོངས་ཏེ་ལག་གིས་སླེབས་ཚུན་ཆད་དུ་འོངས་པ་ལ་གནང་ན་ཕམ་སྟེ་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པའོ། །ཞེན་པ་དང་ཞེན་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཏྲོག་ཏྲོག་པོར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ། དགེ་སློང་མ་དང་སྐྱེས པ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེགས་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཏྲོག་ཏྲོག་མོར་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ།།ལྟར་ལྟར་མོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྩེད་མོ་དང་ལུས་སྒྱུར་དང་མི་ཟུར་དང་སྣ་སྙེར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །རྙིལ་རྙིལ་མོ།

如果比丘尼以贪欲心触摸男子，则犯波罗夷罪，这是第一支分。若触摸其他部位则犯粗罪。
比丘尼用眼睛以上和膝盖以下触摸男子是粗罪，如果具备上述支分则成波罗夷罪。写作是以其他心态。
比丘尼虽无贪欲心，但为了体验男子身体的柔软或粗糙而触摸，是粗罪。如果男子当时也知道这一点，也是如此。
触摸是指比丘尼有贪欲心，男子也有贪欲心，在知道男子有贪欲的情况下触摸，则犯波罗夷罪。即使不是那样来的也一样。
比丘尼和男子双方都无贪欲心而触摸是突吉罗罪。女人比丘尼有贪欲地触摸也是突吉罗罪。
无犯的情况是未接受。比丘尼无贪欲且不想触摸，而被男子强行触摸抓住是无罪。
触摸儿子是无罪。比丘尼触摸自己以前的幼子是无罪。
即使是小孩也不能触摸其他人。如果不是自己的儿子，不应触摸他人的小孩和男子。
能够亲近的男子，以及触摸后会犯波罗夷的男子，是指具有男根且能行不净行，具有欲望，该男子具有贪欲心，不是对他人生起贪欲心，而是对该比丘尼生起贪欲心，则成波罗夷罪。
为了理解这点，需要完全理解语言。男子通过言语暗示而了解并相互沟通，会破戒，因为这是其他戒律的支分所需，所以解释这点。
以上是触摸波罗夷。触摸波罗夷完。
现在解释在男子面前躺卧的波罗夷。身体波罗夷是指在男子面前以身体躺卧而犯波罗夷罪，这是第一支分。
执着地在男子面前停留也是因有贪欲心而犯波罗夷罪，这是第一支分。明显停留是为了亲近而执着，是因男子的缘故。
在能行不净行的男子眼前停留且具有贪欲，在其面前躺卧则犯波罗夷，这是第一支分。那之后。
男子来行不净行，来到伸手可及之处时允许，则犯波罗夷，具备这些支分则犯波罗夷罪。
有执着和无执着一起嬉戏则犯粗罪。比丘尼和男子双方都有贪欲，用床榻等嬉戏则犯粗罪。
轻浮。以贪欲心玩耍、扭动身体、不端正、挑逗等则犯粗罪。
放荡。

སྐྱེས་པ་དང་སེད་སེད་པོར་རྩེ་རྩེ་བ་ལས་འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་ཏེ་རྙིལ་རྙིལ་མོར་འགྱུར་པའང་སྦོམ་པོ།།དེར་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པ། སྐྱེས་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནའང་སྦོམ་པོའོ། །དུས་བོར་བ་། དུས་མལ་འདིར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྐྱེས་པས་སྨྲས་ཏེ་ཁས་བླངས་ན་སྦོམ་པོ། མཚན་མས་སོ། །གོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱོན་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱིས་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་ཁས་བླངས་ནའང་སྦོམ་པོའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་དེ་བདག་གིས་བྱས་པ། སྐྱེས་པ་ཕས་འོང་ངམ་མི་འོང་བ་དང་གུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར་བྱ་ར་བྱེད་ཅིང་ལྟ་ཞིང་རྟོག ནའང་སྦོམ་པོའོ།།ལུས་ཀྱིས་ཕབ་པའི་ཕས་ཕམ་པའོ། །སྐྱེས་པའི་མདུན་དུ་གནད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲོགས་ཀྱི་ཕམ་པ་བཅབས་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་མའི་ཕས་ཕམ་པ་བཅབས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ལ་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕམ་པ་བྱུང་ བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ།།བཅབས་པའི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཅབས་པའི་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་ཆད་པས་བཅད་པ་ཁ་དྲངས་པའི་ཕམ་པ་ལ་འཆད་དེ། ཆགས་པས་གསོལ་བར་གདོན་མི་ཟ་བ་ལས་སྤངས་ བའི་དགེ་སློང་ཕྱག་མི་བྱ་བར་རིག་པར་སྡོམ་པ་བྱས་པ་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་མ་བཏང་ན་དབྱེན་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་མའི་གནས་སུ་རྟག་པར་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་ལས་དགེ་འདུན་ཕོས་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་མ་བཏུབ་ནས་ཆད་པས་བཅད་དེ། བསྐྲད་པ་ལས་དགེ་འདུན་མོས་ ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་མི་བསྐོར་བར་བཞག་པ་ལས་དགེ་སློང་དེ་སླར་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བསམས་ཤིང་ཆས་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་གག་ཀྱང་རུང་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁོང་གིས་བསྐྲད་དུ་ཟད་མོད་འཆགས་ཅི་དགོས་འཚོ་བ ལ་སོགས་པ་ངས་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཁ་དྲངས་ཏེ་བཞག་ན་ཕམ་མོ།།བཟློག་པའི་ཕས་ཕམ་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆད་པས་བཅད་པའི་དགེ་སློང་སླར་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཁ་དྲངས་པའི་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕས་ཕམ་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ ཆར་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་མའི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལ་འཆད་དེ། སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། སྨྱན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྱིམ་མའི་བསྔགས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་སྤྲད་དེ་སྨྱན་བྱས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕས་སྨྱན་བྱས་ཏེ་ལྷག་མར་འགྱུར བ་དང་འདྲའོ།།དགེ་སློང་ཕའི་སྨྱན་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་འདི་རྣམས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གྲོགས་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་བྱུང་ཞིང་སླར་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་གྲོས་བཏབ་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྟུ་འཚོང་མ་གཞན་འཇུག་ན་ཡང་ངོ་། །བུད་མེད་ལ་རྒྱན་ལ་སོགས་ པ་འཕྱོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ་སླར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྟུ་འཚོང་མ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།རིན་གྱི་ཕྱིར་བཏང་ན་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཡོག་མོའམ་བྲན་མོ་ལ་སྟུ་གླ་བླང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱན་ཏེ་རྒྱོར་བཏང་ནའང་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མའི་སྨྱན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ།

男女嬉戏玩耍而被贪欲迷醉，变得放荡也是粗罪。对此承诺说，男子为了行不净行而说'来吧'，如此承诺也是粗罪。约定时间，男子说'在这个时间来床上'而承诺也是粗罪。以相貌。'如果穿这样的衣服就来行不净行'而承诺也是粗罪。使来往，自己所为，对男子是否来或不来以及独自离去，为了行不净行而监视观察也是粗罪。以身体所犯的他胜罪。在男子面前所犯的他胜罪完。
关于隐藏同伴他胜罪的他胜罪，即隐藏比丘尼他胜罪。比丘尼八他胜罪中，无论犯何者，若有犯他胜罪者，明知而隐藏，经过一日黎明即成他胜。隐藏的他胜罪。隐藏他胜罪的他胜罪完。
关于引诱被僧团处罚的比丘的他胜罪，即必须请求原谅而被摈除的比丘，知道不应礼拜而受戒，为此劝阻不放，如同破和合僧。比丘经常去比丘尼住处停留，比丘僧团告诫说'不要去'而不听从，被处罚驱逐，比丘尼僧团也如法不礼拜不围绕该比丘。该比丘后欲向僧团请求原谅而准备时，任何比丘尼明知如此却说'他只是被驱逐而已，何必忏悔，我会供养等'而引诱留住即成他胜。违逆的他胜罪。比丘尼引诱被僧团处罚而欲请求原谅的比丘的他胜罪完。比丘尼的他胜罪。比丘尼四他胜罪全部完。
以下解说比丘尼二十僧残，解说媒嫁的僧残。媒嫁比丘尼赞叹在家人是粗罪。比丘尼撮合男女二人做媒而成僧残，如同比丘做媒成僧残一样。在比丘媒嫁的解说之上增加这些补充：比丘尼对同伴比丘尼说'重新进入家庭享受五欲是合理的'而建议也是粗罪。引诱他人做妓女也是如此。给予女人装饰等诱惑用具，为了欲望而使其做妓女也是粗罪。为钱财而遣送不另算。装扮婢女或女奴而派去卖淫也是粗罪。比丘尼的媒嫁僧残。

།སྨྱན་གྱི་ དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།རྩ་བ་མེད་པ་དང་བག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། རྩ་བ་མེད་པ་དང་བག་དགེ་སློང་མས་ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་ཏམ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆས་སྐུར་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་དང་བཤད་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་འདྲའོ། །ཕོར་ནི་མོ་དེར་ནི་ཕོའོ། ། དགེ་སློང་ཕས་དགེ་སློང་ཕོ་ལ་སྐུར་ན་རྩ་བ་མེད་པས་དང་བག་གི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་མོ་གྲོགས་མོ་ལ་སྐུར་ན་བག་དང་རྩ་བ་མེད་པའི་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཕ་ལས་སྐུར་བའི་ཉེས་པའི་དམིགས་གུད་ནས་འཆད་དོ། །བག་དང་རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།ནོར་རྫས་ལེན་པའི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། ཆུང་ཟད་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །གཞན་ལས་ནོར་རྫས་བླངས་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་པ་ལས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་ཞེན་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པས་ཟང་ཟིང་བླངས་པ ལས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་སྐྱེས་པའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་སྐྱེས་པ་ལས་བླངས་པ་ལས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག་།ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེན་པ་དང་མ་ཞེན་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཡོད་ལ་ སྐྱེས་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དེ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་འདོད་ཆགས་ཡོད་བཞིན་དུ་ནོར་རྫས་བླངས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མ་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་མེད་པར་བླངས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །མ་ཞེན་པ་ན་སྒོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པ་ལས་བླངས་ན་སྦོམ་པོའོ།།ཉེས་བྱས་པ་ནི་མ་ཞེན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལས་བླངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང་ཟད་འཛིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནོར་རྫས་བླངས་པའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།ནོར་རྫས་ ལེན་དུ་བཅུག་པའི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ།ཞེན་པ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཆུང་ཟད་བདག་གིར་བྱས་ན་མ་ཉེས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྒོ་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་ལས་ནོར་རྫས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ནོར་ལེན་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ ལན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལྷག་མའོ།།སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ལེན་པ་དང་ལེན་དུ་བཅུག་པ་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ན་ནོར་ལེན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་དགེ་ སློང་མ་གཉིས་ཀ་ཉེས་བྱས་སོ།།གསུམ་ཆར་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཆུང་ཟད་འཛིན་པར་འདོམས་པའོ། །ནོར་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཡོད་པའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།ནུབ་མོ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། འོག་མ་བཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མེད་ནའོ། ། འོག་ནས་ནུབ་མོ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་ཉིན་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆུ་རྒལ་བ་དང་ཉིན་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མེད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །སུམ་ཆ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློབ་མ་ཞིག་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་དེ་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང རུང་།།གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ན་སུམ་ཆ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློབ་མའོ།

医疗僧残已终。无根和轻浮的僧残将解说。比丘尼以无根和轻浮诽谤他人犯波罗夷或以波罗夷法诽谤他人时成僧残，其支分和解说与比丘相同。男中为女，女中为男。如同比丘以无根和轻浮诽谤比丘成僧残一样，比丘尼若诽谤比丘尼同伴，也成为轻浮和无根僧残。从比丘诽谤的过失另外解说。轻浮和无根僧残已终。
接受财物僧残将解说。少许据为己有也是。从他人接受财物据为己有成僧残，具一支分执著。以贪欲心接受财物成僧残，具一支分男子。以贪欲心从男子接受成僧残，具一支分。具足这些支分则成僧残。执著与不执著也是。若比丘尼有贪欲，男子也对该比丘尼有非梵行贪欲，在此情况下接受财物成僧残。比丘尼和男子二者无贪欲而接受则无过。不执著则粗罪。若比丘尼无贪欲心而男子有贪欲心，从其接受则粗罪。
作恶则不执著。比丘尼有贪欲而从无贪欲男子接受则恶作。少许执取。以贪欲心接受财物僧残已终。
使人接受财物僧残将解说。对执著者以不执著少许据为己有无过，如是告诫比丘尼。一比丘尼若告诫另一比丘尼从男子处取财物，若接受财物的女子和男子二者都有贪欲，即使受命接受的比丘尼无贪欲，二者皆僧残。若男子有贪欲，接受者和使人接受者二者虽无贪欲，二者皆成粗罪。若男子无贪欲，即使接受财物的比丘尼有贪欲，二比丘尼皆恶作。三者皆无贪欲心则无过。少许执取教唆。使人接受有贪欲僧残已终。
夜间外出僧残将解说。下面四者是无比丘尼时。下面夜间往门处、日间行路、渡水、日间往界外四者，若无比丘尼伴侣则成僧残。除三分之一。若带式叉摩那为伴侣，做上述四者任一，因三分之一不具足故恶作。式叉摩那。

།མདོ་ལྷག་མ་ལྟར་སུམ་ཆ་མ་ཚང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློབ་མ་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཁྲིད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །སུམ་ཆ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མའོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་པ་ནི་སུམ་གཉིས་མ་ཚང་བའི་ ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཉེས་མེད་པ་ནི་མི་འདོད་དེ་བྲལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བ་ལས་གྲོགས་མོ་དེ་བྲོས་སམ་ཤིའམ་ཁྱིམ་པར་བབས་སམ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ན་བདག་གཅིག་པུ་ལུས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་ངོ་། །གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ཁྲིད་པའི་ དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞང་བློན་ནམ་ཡུལ་དཔོན་ལྟ་བུས་རྩེ་བའི་རྐྱེན་ཅིག་ཡོད་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་སྲོག་ལ་དམའ་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་གྲོགས་མོ་སླར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ལུས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཐ་མའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ནུབ་མོ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་ ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཚད་ནི་ནམ་སུམ་ཆ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས།སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦོམ་པོ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་བྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ནུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཉི་མ་མཐའ། ཉིན་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་དམར་ཐག་ཆད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ནུབ་མོ་ དབྱར་མོ་ཐང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ནའོ།།ནུབ་མོ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གི་གནས་ཁང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་འདས་པ་ཕན་ཆད་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྩི་སྟེ། སྒོ་ཕན་ཆད་དུ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ནུབ་མོ་འབྲལ་བའོ། །ནུབ་མོ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་ ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།ཉིན་མོ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། ཉིན་མོ་ཉིན་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ལས་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །མུ་གེའི་ཚེ་གཅིག་པུ་གཉེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་ལ་གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་གནང་བ་ཐོབ ནའོ།།མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཉེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ལ་གྲོགས་མེད་པར་སོང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བའང་མེད་པར་གྲོགས་མེད་པར་སོང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྦྱིན་མུ་གེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གཉེན་གྱི་དེར་ཟན་ཟར་འགྲོ་བར་གསོལ་ན་ གྲོགས་མེད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ།།ཉིན་མོའི་འབྲལ་བའོ། །ཉིན་མོའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲོགས་མེད་པར་གནས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མེད་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱང་ གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་།རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅིང་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །གྲོགས་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།གྲོགས་མེད་པར་ཆུ་རྒལ་བའི་ལྷག་མ་ལ་འཆད་དེ། ཆུ་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བའོ། །ཆུ་བརྒལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ན་ ལྷག་མར་འགྱུར།རྐྱལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆུ་བརྒལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྐྱལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཚུན་ཆད་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཕ་རོལ་མ་ཕྱིན་པར་སླར་ལོག་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཉེས་བྱས་པ་ནི་ཡུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆུ་རྐྱལ་དུ་མི་ཆོག་པ་དང་ ཡུར་བ་ཙམ་ཡན་ཆད་རྒལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ཆུ་རྒལ་བའོ།

如同余经所说，三分不全而成为恶作罪，是由于与正学女同行并引导而成。三分是指沙门尼。引导沙门尼为伴侣，因为三分之二不全，故成粗罪。
无罪的情况是非故意分离。比丘尼引导伴侣同行时，如果那位伴侣逃跑、死亡、还俗、或被盗贼掳走而自己独自留下，则无罪。因障碍而行走的情况也是如此。
对于被引导为伴侣的比丘尼，如果有像大臣或地方官这样的人想要戏弄，在梵行有障碍和生命受到威胁的程度时，伴侣返回而比丘尼独自留下也无罪。如同加行，直至最后时刻的思维为止。
夜晚外出成为余罪的程度是：到夜晚三分之一为止是恶作，到天未亮之前是粗罪，第一道曙光出现则成余罪。夜晚的终点是日落。白天在界外停留，若太阳落山红光消失则成余罪。
夜晚在夏安居界外停留。夜晚在界外停留成为余罪是指从自己住处的门开始往外计算，过了门以后在外面，如果天亮则成余罪。夜晚分离。
夜晚在界外停留的余罪完。
现在解说白天在界外停留的余罪。白天在界外停留则成余罪。在饥荒时独自去亲戚家为食物，与亲戚一起相伴前往并获得许可。
在发生饥荒时，僧团允许去亲戚家为食物，无伴独行则无罪。若无僧团许可而无伴独行则成余罪。在饥荒时，如果比丘尼请求去亲戚家吃饭，即使无伴，僧团也应给予许可。白天分离。
白天在界外无伴停留的过失完。
现在解说在路上行走的余罪。在路上行走。比丘尼无伴在路上行走，每一拘卢舍成一余罪，每半拘卢舍成一粗罪。在路上进入。
无伴在路上行走的余罪完。
现在解说无伴渡水的余罪。渡水到对岸。渡水到达对岸则成余罪。游泳到达对岸。渡水到达对岸是指游泳到达对岸则成余罪。未到则为粗罪。未到对岸而返回是粗罪。恶作是指渡过水沟到对岸。
不可游泳渡过的水和水沟以上的渡过则为恶作。渡水。

།གྲོགས་མེད་པར་ཆུ་རྒལ་བའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །མང་པོས་བསྐོས་བདག་པོས་བཏང་རྒྱལ་པོས་གནང་སྟེ་གསད་པའི་ཕྱིར་བ་ལས་ནའོ། ། བུད་མེད་མི་ཤ་ཟ་བ་མ་རུངས་མ་ཡུལ་མིས་ཀྱང་གྲགས་པར་འགྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཏང་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གསད་པར་ཆད་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། །མཁན་མོར་ནའོ། །བུད་མེད་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་མཁན་མོ གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེར་ཤེས་ནའོ། །བུད་མེད་མ་རུངས་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ། གསད་པར་ཆད་པར་ཤེས་བཞིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།ཤི་བའི་ནོར་བླངས་པའོ། །ཁྱིམ་ པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ནོར་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་དེ་ཤི་བ་དང་དེའི་སྒོ་བགགས་ནས་རོ་ཕྱིར་མ་བཏང་ཞིང་སྔོན་ནོར་སྦྱིན་པ་བདས་ན་ལྷག་མ།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནའོ། །ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་ལ་ནོར་བྱིན་པ་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་ཤི་སྟེ། སྔོན་ནོར་སྦྱིན་པ་དེ་བདས་ཏེ་སྔོན་ནོར་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་བླངས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་བྱ་བ་ཉུང་ནའོ། །མདོ་ལྷག་མ་ལྟར་ཉེས་པའང་སྒོ་བཅད་ཅིང་མཐུས་བུ་ལོན་དུ་མི་བདའ་བའི་སྔོན་དགེ་འདུན་ལ་ནོར་ཞིག་དབུལ་བར་ཁས་བླངས་ཏེ་ཤི་བའི་ཡང་བསོད་ནམས་ཏེ་དབུལ་བའི་རིགས་སོ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།བླངས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཤི་བ་ལས་ནོར་བླངས་པའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཆགས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཆད་པས་བཅད་ཅིང་བསྐྲད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་སྟེ། ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ འཆགས་སུ་བཅུག་ཅིང་ཆད་པས་གནང་བར་བྱས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་།།འཆགས་པའོ། །ཆད་པས་བཅད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་འཆགས་སུ་བཅུག་ཅིང་ཆད་པ་བྱུང་བའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།དཀོན་མཆོག་བཤགས་པ་ནི་འདི་དག་དང་དགེ་སྦྱོང་གཞན་འདྲས་དེར་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་ཞུགས་པ་མ་བཏང་ནའོ།།དགེ་སློང་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མུར་འདུག་གི་ཆོས་སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བཏང་མུར་འདུག་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་དབྱེན་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོས་ཏེ་མ་བཏང་བ་ལས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འདིའང་འདི་སྐད་མ་ཟེར་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་དག་ཀྱང་ངོ་། །འོག་ནས་ལྷག མ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།ཕུལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་བྱེད་མུར་འདུག་གི་ཆོས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྒོ་བའོ།

无伴渡水余罪终。
出家。
擅自为女人剃度出家者，犯余罪。
若众人指派、主人放弃、国王允许处死之人。
女人食人肉，恶行为乡人所知，上报国王，丈夫也放弃，国王也判处死刑，对这样的女人擅自剃度出家者，犯余罪。
对于戒师。
擅自为女人剃度出家的戒师，犯余罪。
明知而为之。
明知女人恶行已被报告国王且被判处死刑，仍为其剃度出家者，犯余罪。
擅自剃度出家余罪终。
取亡者财物。
居士曾承诺给比丘尼财物，后居士死亡，其家人关闭门户不让出殡，为索要先前承诺的财物者，犯余罪。
若是僧团则无罪。
居士曾承诺给僧团财物，后居士死亡，为索要先前承诺的财物，比丘尼取得该财物者无罪。
若事务简单。
如前所述余罪，但若不关门阻挡，不以势力追讨债务，而是之前承诺给僧团财物后死亡者的功德，应当布施，如是则无罪。
取得。
从亡故居士处取财物余罪终。
于界外和解。
比丘尼僧团以惩罚处分驱逐比丘，某些比丘尼前往界外，擅自与其和解并解除惩罚者，犯余罪。
和解。
擅自与受惩罚处分的比丘尼和解并解除惩罚余罪终。
三宝忏悔是指不放弃'此等与其他沙门相同，于此行梵行'之语。
比丘尼若说佛法与外道法无异，应舍弃佛法而行外道梵行者，犯余罪。
如破和合僧。
如前所述余罪，即如破和合僧者被僧团劝谏三次不舍弃而犯余罪一样，此处也是被劝诫三次说'莫作此言'而不听从者，犯余罪。
下文诸戒亦然。
下文所出现的余罪也都是劝诫三次不舍弃者犯余罪。
诽谤。
说不修习佛法而行外道法余罪终。
以贪欲等劝诫比丘尼。

།མདོ་འོག་མ་སྐད་དུ་འཐབ་མོ་དང་ འཕྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་བཅོས་ན་སླར་ཁྱོད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏང་ན་ལྷག་མའོ།།འཐབ་མོ་དང་འཕྱ་བ་དང་འཁོན་པ་དང་རྩོད་པ་ དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟློག་ནའོ།།འཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང་འཕྱ་བ་དང་འཁོན་པ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འདོམས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྱོད་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་གཏི་མུག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཤིང་སླར་བཟློག་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། འཐབ་ མོ་ལ་འཇུག་ནའོ།།འཐབ་མོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།འགྲིལ་ཅིང་འཁོད་པའོ། །གྲོགས་མོ་དང་བསྟེན་ནས་འགྲིལ་ཅིང་འགྲོགས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ནའོ། །འགྲིལ་ཅིང་འགྲོགས་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཡང་ཡིན་པ་ལས་ལྷག་མར་ འགྱུར།ཏྲོག་ཏྲོག་མོ་དང་ལྟར་ལྟར་མོ་དང་རྙིལ་རྙིལ་མོའི་སྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །འགྲོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་རྩེད་མོ་དང་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བདག་བུད་མེད་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱེད་པ་ཞིག་དང་འགྲོགས་ནའང་ལྷག་ མར་འགྱུར་རོ།།བུད་མེད་ཀྱི་འདུ་འཛིར་གཏོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཏྲོག་ཏྲོག་མོར་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་པའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འདུ་འཛིར་འདོམས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གྲོགས་ལ་ཏྲོག་ཏྲོག་མོ་དང་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའང་ལྷག་མར་ འགྱུར་རོ།།འདོམས་པའོ། །རྩེད་མོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདོམས་པའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་འདུན་དབྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དགེ་སློང་མ་ཡིར་གཏོགས་པའོ། །དབྱེན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། རིགས་སུན་པ་དང་དག་དཀའ་བ་བཞི་ཡང་དགེ་སློང་ཕའི་བཤད་པ་བཞིན་ དུ་དགེ་སློང་མས་བྱས་ནའང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་སུམ་ཅུ་བཞིའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཆད་དེ། བཅུ་པའོ། །འཆད་པ་དང་འདྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་རིལ་གྱིས་དགེ་ སློང་ཕའི་དང་འདྲའོ།།གསེར་དང་དངུལ་དང་དངུལ་གྱིས་པ་དང་ཉོ་ཚོང་དང་ལྷན་པ་མེད་པ་དང་། འཐག་པ་གཉིས་དང་འཕྲོག་པ་དང་བསྔོས་པ་དང་བསྡུས་པར་ཆུད་པའོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཉོ་འཚོང་དང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་མེད་པར་བཟང་པོ་ཚོལ་བ་དང་འཐག་ པ་གཉིས་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་དགེ་འདུན་དབང་བ་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་སྨན་ཞག་བདུན་པ་དང་ཞག་བཅུ་དགུ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་སློང་ཕས་བསྲུང་བར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བསྲུང་ངོ་།།དགེ་སློང་ཕའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་དགུར་མིང་གིས་ སྨོས་པ་འདི་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གི་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

下面经文说道：如果比丘尼打斗、嘲笑等时，其他比丘尼劝阻说'不要这样做'，而她反过来说'你是贪欲者、嗔恨者、愚痴者'，如此说了三次仍不停止，则犯僧残罪。
与比丘尼一起打斗、嘲笑、结怨、争论时。
当有人在打斗、嘲笑、结怨、争论时，劝阻说'不要这样做'，而她对比丘尼说'你是贪欲者、嗔恨者、愚痴者'，并继续这样做，则犯僧残罪。
参与打斗时。打斗而不肯停止的僧残罪已完。
亲密相处时。与女伴亲密相处时犯僧残罪。
对比丘尼而言。与作为比丘尼的亲密相处者犯僧残罪。
成为嬉戏者、轻浮者、放荡者的因缘。与这样玩耍、轻浮等行为的比丘尼相处时犯僧残罪。
若自己与这些行为的女人相处也犯僧残罪。
属于女人聚会。与嬉戏的女人相处的僧残罪已完。
劝导参与其聚会。若劝导比丘尼伴侣进行嬉戏、玩耍等行为也犯僧残罪。
劝导。劝导玩耍的僧残罪已完。
破和合僧等四种属于比丘尼的。破和合、随顺破和合者、污损种姓、难调伏这四种，如同比丘所说的那样，比丘尼若做也犯僧残罪。
僧残罪已完。二十僧残罪已完。
以下解说三十四尼萨耆波逸提罪。第十。解说、分离等十种和整个一蕴与比丘相同。
金银、银器、买卖、无补丁、两种织造、夺取、回向、集聚。金银、买卖、无补丁的好钵、两种织造、夺取他人所施、将僧团所有物说成是个人所有、七日药和十九日，这些与比丘相同，比丘尼也应如比丘所说那样守持。
除了这里提到的比丘十九种尼萨耆波逸提罪之外，其他的都不构成比丘尼的尼萨耆波逸提罪。
关于为比丘洗涤等。

།དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕའི་གོས་རྙིང་པ་བཀྲུས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད། དགེ་སློང་མས་གོས་རྙིང་པ་དགེ་སློང་ཕ་ ལ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་དང་མོག་ཤ་ལ་འཆད།དེ་ལས་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ཕ་ལས་གོས་བླངས་ནའང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་བྱིན་པའོ། །དགེ་སློང་མས་སྔར་གྲོགས་ལ་ གོས་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་གོས་སླར་ཕྲོགས་པ་ན་སྤོང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྷའི་དད་པ་མི་གཟུང་། དགེ་སློང་མས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་བྲིས་སམ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ཡུལ་མི་ཡོན་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས་ཡོན་བླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཉིན་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་བཅད་ པའོ།།ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་བཅངས་ན་སྔགས་ཀྱི་མ་ཐེབས་སམ་གུད་དུ་མ་བཏང་བར་ཞག་གཉིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་འཆང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་ཏེ་སྔགས་མ་ཐེབས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཟླ་བ་ ཕྱེད་ཕྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཐོག་མ་ལ་བསྔོ་བ་མ་བསྔོས་ནའོ།།ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བདག་གི་ཡིན་པར་བསྔོས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་དགོས་སོ། །གཞན་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་དང་གོས་ལྷག་གིས་སྔགས་བཏབ་པ་ནི་མི་དགོས་སོ། །མ་བསྔོས་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ ཅིང་གོས་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཐ་མའི་ཉིན་མོ་ཚུན་ཆད་དུ་དྲུབས་པ་ཕྱུང་ནའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ལས་འབྱིན་པ་ལས་དེ་ལས་སྔར་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ཕྱུང་ན་ཟླ་བ་ལྔའི་ཚེ་རྫས་རྙེད་དོ་ཅོག་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ནའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལས་སྔར་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ཕྱུང་ཡང་ཉེས་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མང་མོ་ཞིག་ནོར་དང་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་དྲུབས་པ་ཕྱུང་ནས་ནོར་དགོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དྲུབས་པ་ལས་འབྱིན་པའོ། །གདིང་བ་དྲུབས་པ་དུས ལས་སྔར་ཕྱུང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མ་བྱུང་བའོ། །གདིང་བ་དྲུབས་པ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་འབྱིན་པའི་རིགས་པ་ལས་ཉ་ལས་འདས་ཏེ་དྲུབས་པ་ཕྱུང་ན་ཟླ་བ་ལྔའི་ཚེ་གོས་ཅི་རྙེད་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་རོ། །ཉ་འདས་ནས་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།དྲུབས་པ་དབྱུང་བའོ། །གདིང་བ་དྲུབས་པ་དུས་ལས་འདས་ཏེ་ཕྱུང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དབྱིག་དང་གསེར་སློང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དབྱིག་དང་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལས་བླངས་ན་གཉེན་ཡིན་ཡང་རུང་མ་ཡིན་ ཡང་རུང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རིན་པོ་ཆེ་སློང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཁྱིམ་པ་ལས་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གཞན་གྱི་ཕྱིར་གོས་རྙེད་པ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་པའོ། །གཞན་གྱིས་གོས་ཤིག་བྱིན་ཏེ་འདིས་ཁ་ཕྱིས་སམ་སྣོད་སྤྱད་དམ་གཞན་ཞིག་ ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྔོས་ཏེ་བྱིན་པ་ལས་གོས་དེ་ཟས་ཤིག་ཏུ་ཡང་བསྒྱུར་ན་ཟས་དེ་རྣམས་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།གོས་ཟ་བར་ཆུད་པའོ།

据注释书解释说，比丘尼为比丘洗旧衣将成为尼萨耆波逸提罪。
一些持律者和目犍连解释说，比丘尼将旧衣托付给比丘将成为尼萨耆波逸提罪。
从其处取得衣物，以及比丘尼从非亲属比丘处取得衣物也将成为尼萨耆波逸提罪。
比丘尼施与。比丘尼先前赠与友人衣物后，后来又强夺回来时将成为尼萨耆波逸提罪。
不得受持天神信。比丘尼画或制作世间天神像，令在家人对其供养后接受供养将成为尼萨耆罪。
多余钵不得超过一日保留。若保留多余钵未加持咒语或未舍弃，至第二日破晓将成为尼萨耆波逸提罪。
持有钵。多余钵超过一日未加持咒语的尼萨耆波逸提罪终。
每半月第一日未作回向。若将五件法衣和十三种资具回向为自己所有，则每半月须加持咒语。
回向给他人和多余衣加持咒语则不需要。未回向。每半月衣物未加持咒语的尼萨耆波逸提罪终。
在春季第一月最后一日之前取出缝制物。从春季第一月十五日取出坐具缝制物，若在此之前取出缝制的坐具，则在五个月内所得一切财物将成为尼萨耆波逸提罪。
无罪的情况是被盗贼带走为比丘尼所需。在春季第一月十五日之前取出缝制的坐具也无过失的情况是：许多比丘尼的财物和衣被盗贼带走，取出缝制物所需财物则无过失。
取出缝制物。在规定时间之前取出坐具缝制物的尼萨耆波逸提罪终。
未到时。对于坐具缝制物，应在春季第一月十五日取出，若超过十五日取出缝制物，则在五个月内所得任何衣物将成为尼萨耆波逸提罪。
于彼。超过十五日后一日破晓将成为尼萨耆罪。取出缝制物。超过规定时间取出坐具缝制物的尼萨耆波逸提罪终。
乞求金银。比丘尼从在家人处索取珍宝、金银等贵重物品，无论是亲属还是非亲属都将成为尼萨耆波逸提罪。
乞求珍宝。从在家人处乞求珍宝的尼萨耆波逸提罪终。
为他人所得衣物转作食用而回向。他人施予衣物并嘱咐用作擦拭物或器具或转作他用，若将该衣物转换成食物，则这些食物将成为尼萨耆波逸提罪。衣物充作食用。

།གོས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིག་པར་བྱིན་པ་ལས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གོས་དང་མལ་སྟན་དང་དབྱར་མོ་ ཐང་གི་ཕྱིར་བ་གང་ཅིག་ལ་ཡང་ཡང་ངོ་།།དགེ་འདུན་ལ་གོས་དང་མལ་སྟན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དུ་འདི་རྣམས་ལས་ཕུལ་བ་ལས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ། ལྟག་མའི་ལྟུང་བ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ལས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་གང་ཟག་ལ་ ཕུལ་བ་ལས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་གྱིས་ཤིག་པར་རིན་བྱིན་པ་ལས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྤང་བའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་ཆུད་པའོ། །གོས་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་ བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ལས་དེ་བདག་ལ་བསྔོས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་བཞི་ཡན་ཆད་མང་པོ་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་ཏེ་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་ཆོག་གོ་ཞེས་བླངས་ལ་གུད་ནས་འོངས་པའི་ཟས་སུ་མ་བྱས་པར་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་གཞན་ན་སྤང བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར།འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཕྱིར་བསྔོས་པའོ། །གུད་ནས་འོངས་པའི་ཕྱིར་བླངས་ཏེ་བདག་གིར་བྱས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་ལ་འཁོད་པའི་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་མི་ཆོག་གོ་ཞེས་གུད་ནས་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིར་ མ་སྤྱད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིར་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བསླངས་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིར་བྱས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅིང་བའི་དོན་དགྲོལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལས་སྨན་ བསླངས་ཀྱང་རུང་ཉོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལངས་ནས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་སྨན་ཡང་བཅིང་ཡང་བཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་འདུག་ན་སྨན་སྤངས་པ་ལ་བདག་ལྟུང་ངོ་།།འགྲེལ་པའོ། །སྨན་ཉོས་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ་འཇིག་ཅིང་བཀྲོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྲང་བརྒྱ་ ལ་སོགས་པ་ཏེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་རིན་གྱི་གོས་བདག་གིར་བྱ་བའོ་།།དགེ་སློང་མའི་གོས་ལྷག་མ་ལྕིད་སྲང་བརྒྱ་མན་ཆད་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རིབ་མན་ཆད་ནི་བཅང་དུ་དབང་སྟེ་ལྕིད་དེ་དང་རིན་དེ་ལས་འདས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མས་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། གོས་ལྕི་བ་འཆང་བའོ། ། གོས་ལྕི་བ་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྲང་ལྔའི་མཐའ་ཡང་ངོ་། །དར་ལྟ་བུ་ཡང་བ་ཞིག་གི་གོས་འཆང་ན་ལྕིད་ནི་སྲང་ལྔ་རིན་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ལས་འདས་པ་རིན་སྤང་བར་འགྱུར། གོས་སྤང་བ་འཆང་བའོ། །གོས་རིན་པོ ཆེ་ཡང་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། སྤང་བ་ཟིན་ཏོ། །སྤང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཤད་པ་ཀུན་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་འཆད་དེ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་འདྲ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་མ་གཏོགས་ པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ།།མ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ། སྐྲོད་པ་ཡང་ཡང་བསོད་པ་གནས་འདུག་པ་མ་ཕྱུང་བ་ཉུང་བ་རས་ཆེན་དུ་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །མ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་བཅུ་སྡེ་གཅིག་རིལ་གྱིས་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་མ་གཏོགས་སོ།

从将衣物转为他物而给予价值，转为食物的舍堕罪已完。关于衣物、卧具和夏安居用具，若一再如此。若将施予僧团的衣物、卧具和寺院用具等转为食物，则犯舍堕罪。前罪与此二者，无论是将施予僧团的转为食物，还是将施予个人的转为食物，都属舍堕罪。若将这些物品的价值转为食物，无论是什么都属舍堕罪。将衣物等转为食物。将施予的衣物等转为食物的舍堕罪已完。
比丘尼为众多行者乞求而自己占有。若四位以上的众多比丘尼从外地来，以食物和用具不足为由乞求，而未用于外来者，据为己有，则成舍堕罪。为众多行者所施。从外来者乞求而据为己有的舍堕罪已完。
为僧团也是如此。若以僧团所在地的食物和用具不足为由从外乞求，而未供僧团使用，据为己有，则犯舍堕罪。为僧团所施。为僧团乞求而据为己有的舍堕罪已完。
为据为己有而系解之义。比丘尼向男子乞求或购买药物，生起贪欲而长久停留，不断系解药物，则舍弃药物而犯罪。解释。购买药物时生起贪欲而系解的舍堕罪已完。
百两等即二十迦利沙波拿等价值的衣物据为己有。比丘尼可持有重量在百两以下、价值在二十迦利沙波拿以下的多余衣物，若比丘尼持有超过该重量和价值的衣物，则犯舍堕罪。持有重衣。持有重衣贵重物的舍堕罪已完。
五两为限也是如此。若持有如绸缎等轻薄衣物，重量超过五两、价值超过二十迦利沙波拿，则成舍堕罪。持有应舍衣物。持有贵重轻衣的舍堕罪已完。舍堕已终。三十四舍堕的解释全部完毕。
此下解说一百八十条堕罪。七十二。七十二堕罪与比丘相同，不包含在七十二条内的将在下文解说。未受派遣等十条。驱逐、一再赞叹、处所停留、未出、减少、大布料等不包括在内。未受派遣等所生的十条全部不包含在比丘尼的堕罪中。

།སྐྲོད་པ་དང་ཡང་ ཡང་དང་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དང་བསྙེན་གནས་སུ་འདུག་པ་དང་བསྙེན་གནས་སུ་གབ་པ་དང་གོས་བྱིན་པ་སླར་མ་བརྙས་པར་གྱོན་པ་དང་སྐྱོན་ནས་འབོད་པ་དང་རས་ཆེན་དང་འདི་བརྒྱད་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ།།བརྟགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་ པའོ།།དགེ་སློང་ཕས་སྤྱན་གཟིགས་དང་ཟས་བྱིན་པ་ནི་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་བརྟགས་པའོ། །ཆུང་མར་སྤྱད་པ་ན་ཡང་ངོ་། །སྔོན་ཁྱོ་བྱེད་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཕས་སྤྱན་གཟིགས་དང་ཟས་བྱིན་པ་ཡང་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེས་ཀྱང་བླང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་ཉེས་མེད་པས་ན་དགེ་སློང་ ཕོ་མོས་གང་གིས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་བུ་མི་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མས་སྔོན་གྱི་བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ངུ་ནུ་མ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ཉེས་མེད་དོ། །གནང་བ་ཐོབ་ནའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཉེས་མེད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་མོ་ལ་གསོལ་ཏེ་གནང་བ་ ཐོབ་ན་ཉེས་མེད་དོ།།དེ་ལ་སྦྱིན། དགེ་སློང་མ་བུ་ཆུང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །བུ་ཡང་ཆུང་ལ་གནང་བ་མ་བྱིན་ན་དགེ་འདུན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་ངོ་། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་མཁན་མོ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་རྫོགས་ནའོ། །མཁན་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་ལ་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ།། །ལོ་ བཅུ་གཉིས་སུ་རྩི་བ་ནི་མཁན་མོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཉུང་བ་འཇོག་པའོ། །བདག་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བྱིན་ཅིག་འཁོར་དང་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་ བཞག་པར་གནང་བའོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་འཆང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ནུས་ན་དེ་གཞག་གོ་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དེ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཉེ་ གནས་དང་སློབ་མ་འཆང་བ་གནང་བ་སྦྱིན།ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལོ་ནས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ཡང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་ན་གནང་བ་མི་སྦྱིན་གྱི་དགེ་སློང་མ་དེ་ཁྲིམས་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ཆོས་ལྔ་དང་ཡང་ལྡན་ན་སློབ་མ་འཆང་ བར་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ།།གཞན་གྱིས་མི་གསོལ་ལོ། །སློབ་མ་འཆང་བར་འདོད་པ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལ་ཆོས་ལྔ་དང་ཡང་ལྡན་ན་སློབ་མ་འཆང་བར་དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་ལོ། །སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ཏེ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་སློབ་ མ་དང་ཉེ་གནས་བཅང་ཤིང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞིང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མ་གནང་བར་སློབ་མ་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཚད་མེད་པའི་འཁོར་གཞན་ གྱིས་པའོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་གནང་བར་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་མང་དུ་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །གོང་མ་ནི་སློབ་མ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་བྱའོ།

驱逐以及再三给予美食和住持斋戒和隐藏斋戒和给予衣服后未经轻视而穿着和呼唤过失和大布料这八种也不包括在比丘尼的堕罪中。
观察是比丘的，即给予出家人财物。
比丘给予供养和食物即使接受也无过失，这是观察。
与妻子同住时也是。
以前做丈夫的比丘给予供养和食物即使接受也无过失。
他也可以接受。
如前所述无过失，所以比丘和比丘尼任何一方接受都无过失。
共同睡眠除了不大的孩子。
比丘尼与以前的幼子未离乳房者共同睡眠无过失。
如果获得许可。
如前所述无过失也是向比丘尼僧团请求获得许可则无过失。
对此给予。
如果比丘尼请求与幼子共同睡眠，僧团也应给予许可。
如果孩子年幼而未给予许可，僧团每人将犯轻垢罪。
出家和受具足戒也是。
从出家和受具足戒，和尚尼将犯堕罪。
如果未满十二岁。
和尚尼未满十二岁且不具足五法而为他人剃度或授具足戒将犯堕罪。
自己受具足戒。
计算十二年是指和尚尼受具足戒后未满十二年将犯堕罪。
减少安置。
自己未满十二岁受具足戒的堕罪完。
给予眷属和无量眷属安置的许可。
比丘尼僧团给予比丘尼摄受弟子和近住，剃度和授具足戒的许可。
如果能够则安置。
如前经所述给予许可也是如果该比丘尼具足五法则给予摄受近住和弟子的许可。
从满十二年受具足戒年起。
如前所述虽具足五法但未满十二年则不给予许可，而是该比丘尼戒律圆满后满十二年且具足五法则给予摄受弟子的许可。
他人不请求。
欲摄受弟子的比丘尼满十二年且具足五法则由该比丘尼自己请求摄受弟子。
先前未获得许可。
未向僧团请求获得许可而摄受弟子和近住并剃度，即使满十二年且具足五法也将犯堕罪。
安置眷属。
未获得许可而安置。
未经僧团许可而摄受弟子的堕罪完。
无量眷属第二。
比丘尼僧团未许可而过多摄受弟子和近住将犯堕罪。
上述是指一两个弟子。

།ཚད་མེད་པའི་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་འཁོར་མང་དུ་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་བག་མ་བྱས་ནའོ།།དགེ་སྦྱོང་མ་བག་མ་བྱས་པ་ཞིག་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་མཁན་མོ་གང་ཡིན་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཉུང་བ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའོ།།ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གཞན་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་སོ། །བག་མ་བྱས་པ་ཞིག་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་མཁན་མོ་གང་ཡིན་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་ཉུང་བ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའོ།།བུད་མེད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མཁན་མོས་བསླབ་པ་དག་མ་བྱིན་ནའོ། །མཁན་མོས་དགེ་སྦྱོང་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་ལ་དེ་ནས་དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟར་རིམ་པས་ ཁྲིམས་མ་ཕོག་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཚིག་ལས་རྒལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་རིམ་པར་མ་སྤང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དེས་མ་སྤྱད་པའོ། །དགེ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ་དགེ་སློབ་མ་ལོ་གཉིས་ མ་སྤྱད་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་མཁན་མོ་གང་ཡིན་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བསླབ་པ་མ་བསླབ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རོ། །དགེ་སློབ་མ་ལོ་གཉིས་མ་ཚང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྤྱད་དེ་མ་བྱས་ནའོ། །དགེ་སློབ་མ་གཉིས་ སྤྱད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བསླབ་པ་སྤྱད་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །དགེ་སློབ་མ་ལོ་གཉིས་སྤྱད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་སྟེ་ང་ལ་གོས་བྱིན་ན་དེ་ནས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱའོ་ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་སློང་བའོ།།སློབ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་ལ་འཁྱིག་སྟེ་ང་ལ་གོས་བྱིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གོས་ཐོབ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་འཚོང་པའོ། །སློབ་མ་ལས་གོས་བླངས་ནས་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའོ། །བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོངས་པ་ལ་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་གཏོང་གྱིས་ཤིག་།སྦྱིན་གཏོང་བྱས་ཏེ་ནོར་ཟད་དང་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱས ལ་ནོར་རྫས་སྦྱིན་གཏོང་བྱས་ཏེ་ཟད་པ་དང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་མཁན་མོ་གང་ཡིན་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བསླུས་པའོ། །ནོར་སྦྱིན་གཏོང་བྱས་ཏེ་ཟད་པ་དང་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའོ། །ལོ་གཉིས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་བཅད་ པར་སློབ་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་རུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུད་མང་པོའོ། །ལོ་གཉིས་མ་ལོན་པར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་པོས་མ་གནང་བའོ།

无量近住。学生和近住眷属众多而持有的堕罪已圆满。
受具足戒者，是十二岁以上已婚者。若比丘尼已婚且年满十二岁，则可受具足戒。未满十二岁而受具足戒者，其和尚尼将成堕罪。未满十二岁受具足戒。未满十二岁受具足戒的堕罪已圆满。
其他者则二十岁以上。若已婚者未满二十岁而受具足戒，其和尚尼将成堕罪。未满二十岁受具足戒。女人未满二十岁受具足戒的堕罪已圆满。
和尚尼未授学处。和尚尼应先授比丘尼戒，然后授式叉摩那戒，应如是次第受具足戒，若未如是次第授戒而受具足戒则成堕罪。违越言教。未依次第舍弃比丘尼戒和式叉摩那戒而受具足戒的堕罪已圆满。
未行持。授式叉摩那戒后未行持二年而受具足戒者，其和尚尼将成堕罪。未学学处而受具足戒。式叉摩那未满二年而受具足戒的堕罪已圆满。
已行持而未作。式叉摩那已行持二年而未受具足戒者，其和尚将成堕罪。已行持学处而未受具足。式叉摩那已行持二年而未受具足戒的堕罪已圆满。
对欲受具足戒者说'若给我衣物，然后我将为你授具足戒'而乞求。弟子请求'请允许我受具足戒'时，贪求说'若给我衣物则授具足戒'而得衣物则成堕罪。贩卖法。从弟子取得衣物后授具足戒的堕罪已圆满。
同意出家后收取家产而出家。对来求出家的女人说'应行布施等'，布施后财产耗尽才出家，若财产耗尽后未出家，其和尚尼将成堕罪。欺骗。财产布施耗尽后未出家的堕罪已圆满。
每年出家。未间隔二年而出家或受具足戒，和尚尼将成堕罪。众多相续。未满二年出家的堕罪已圆满。主人未允许。

།བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པ་ཕ་མས་མ་གནང་བ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཡོད་པ་ཁྱིམ་ ཐབ་ཀྱིས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བའོ།།མ་གནང་བ་བསྡུས་པའོ། །བུད་མེད་བདག་པོས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལོག་པར་སྤྱོད་དམ། བུད་མེད་མ་རུངས་མ་གཡོན་ཅན་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བའོ། །སྦྲུམ་མ་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བའོ། ། མྱ་ངན་གྱིས་མནར་བ། བུད་མེད་མྱ་ངན་མང་དུ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བ། སྨྱོན་ཐབས་བྱེད་མ། བུད་མེད་སྨྱོན་ཐབས་དང་འཐབ་མོ་ཅན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་བཞི་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས པར་བྱས་ནའང་ལྟུང་བའོ།།ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཆུད་པའོ། །བུད་མེད་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དང་སྐྱོན་ཅན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་མི་སྡུད་པ། སློབ་མ་རབ་ཏུ་ ཕྱུང་ཡང་རུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་ཀྱང་སྟེ་མཁན་མོས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅིང་འབྱོར་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་མ་སྦྱར་ཅིང་མ་བསྡུས་ན་ལྟུང་བའོ།།བར་ཆད་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ལ་མ་སྤངས་པ། སློབ་མ་ལ་གནོད་པ་སྲོག་ལ་བབ་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ ཤེས་ལ་གུད་དུ་མ་སྤས་ཤིང་སྐྱོབ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ།།མ་བསླབས་པ། སློབ་མ་ལ་ཆོས་མ་བསྟན་ཅིང་མ་བསླབས་ན་མཁན་མོ་ལྟུང་བར་འགྱུར། ནད་གཡོག་མ་བྱས་པ་། སློབ་མ་ན་བ་ལ་གཡོག་མ་བྱས་ནའང་ལྟུང་བ། གྲོགས་མོ་ན་བ་ལའང་གཡོག་བྱ། ཉེ་གནས་དག་ཀྱང་ངོ་། ། མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་ཉེ་གནས་ལ་མ་བྱས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །གཡེལ་བར་ཆུད་པའོ། །སློབ་མ་ལ་མཁན་མོ་གཡེལ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་གི་གཞུག་གནས་སུ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྨྱང་སྨྱང་པོ་ནང་དུ་བཅངས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་བདག་གིས་མོ་མཚན་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས སྨྱང་སྨྱང་པོར་བྱས་ཏེ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ།།གཞན་གྱིས་བདག་གི་མོ་མཚན་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྨྱང་སྨྱང་པོར་བྱས་ཏེ་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ་། །རྒྱུན་ལ་གྱེན་དུ་མི་བཟེད། ཆུ་འབབ་པའི་ཁར་མོ་མཚན་བཟེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མངལ་གྱི་སྒོར་མི་བླུགས། སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་ཕྱུང་ཟིན་པ་བདག་གི་མོ་ མཚན་དུ་མི་བླུགས།བླུགས་ན་ཉེས་བྱས། སྣམ་བུ་རིང་པོས་ངོས་བཅིང་བར་མི་བྱ། ཁྱིམ་མི་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་དང་ཐལ་བ་དང་སྐྱེས་པའི་མིག་སྔར་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐེད་པ་རས་ཀྱི་སྣམ་བུས་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་མས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། ནུ་གབ་ཀྱིས་ནུ་མ་ལ་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཁྱིམ་མ་ དང་སྐྱེས་པ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་པར་བྱ་བ་དང་རྒྱོ་བའི་ཚེ་བདེ་ཞིང་མཁྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུ་མ་འཕྱང་དུ་མི་གཏོང་བར་ནུ་གབ་ཀྱིས་དཀྲིས་ན་ཉེས་བྱས།བདེ་བར་བྱ་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྒྱོ་ན་བདེ་བ་དང་མིག་སྔར་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུ་མ་སོ་སོ་ན་མཁྲང་བར་འདུག་ཅིང་ ནང་མི་འཕྱར་བར་རས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྱིམ་མི་སྒེག་མོ་ལྟར་མི་བྱ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་དཔེ་དེ་བཞིན་ཏེ་།མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ཁྱིམ་མི་སྒེག་མོ་ཡོ་བྱད་དྲི་བསུང་གིས་བསྐུ་བ་དང་མིག་རྩིས་བསྐུ་བ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་མི་བྱ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའོ།

如果给未经丈夫允许的已婚妇女，或未经父母允许的未婚妇女剃度出家，则犯堕罪。这是未经允许的概要。关于未经主人允许给妇女剃度出家的堕罪完毕。
如果给行为不端、品行不良、奸诈的妇女剃度出家，则犯堕罪。如果给怀孕的妇女剃度出家，则犯堕罪。
如果给悲伤折磨、极度悲伤、心神不宁的妇女剃度出家，则犯堕罪。如果给发疯和好斗的妇女剃度出家，即使受具足戒也犯堕罪。如果给前述四种妇女受具足戒，也犯堕罪。这是有过失的概要。关于给有过失和有缺陷的妇女剃度出家及受具足戒的堕罪完毕。
关于剃度出家和受具足戒后不照顾：如果和尚尼在有生活资具的情况下，对已剃度出家或已受具足戒的弟子不提供生活资具和照顾，则犯堕罪。关于见到有障碍而不避免：如果知道弟子有危及生命或妨碍梵行的危害，而不加以避免和保护，则犯堕罪。
关于不教导：如果不向弟子传授佛法和教导，和尚尼则犯堕罪。关于不照顾病人：如果不照顾生病的弟子，也犯堕罪。对生病的同伴也要照顾。对亲近弟子也是如此。如同前述诸条，如果不照顾亲近弟子，也犯堕罪。这是懈怠的概要。关于和尚尼对弟子懈怠的堕罪完毕。
关于在自己的住处藏匿假阳具：如果比丘尼自己将假阳具放入自己的女根，则犯堕罪。如果他人将假阳具放入自己的女根，则犯粗罪。不可对着水流仰起：如果对着流水仰起女根，则犯突吉罗。
不可放入产门：不可将男子的精液放入自己的女根，如果放入则犯突吉罗。不可用长布条缠绑：如果比丘尼像在家妇女在丈夫和他人面前为了显得可爱而用布条缠绕腰部，则犯突吉罗。
不可用胸衣遮胸：如果在家妇女和男子生起贪欲时，为了显得可爱和妖艳，为了使胸部挺立坚实而用胸衣缠绕，则犯突吉罗。不可为了舒适而设障碍：如果为了妖艳和在人前显得可爱，使双乳各自挺立而不下垂，将布料夹在中间，像在家妖艳女子一样，则犯突吉罗。
同样，如同前述诸条，如果像在家妖艳女子一样使用香料涂抹、涂眼药、佩戴装饰等，则犯突吉罗。这是关于非正当肢体行为。

།ཁྱིམ་མིའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་རྫོགས་སོ།། །།སོར་མོ་ཚིགས་གཉིས་འདས་པར་མོ་མཚན་གྱི་ནང་བཀྲུས་ནའོ། །མོ་མཚན་བཀྲུ་བའི་ཚེ་སོར་མོ་ཚིགས་གཉིས་ལས་འདས་པར་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་བཀྲུས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་ལས་བྱེད་པའོ། ། མོ་མཚན་དུ་སོར་མོ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལག་མཐིལ་གྱི་ཐལ་མོས་འདི་ལ་འབྱིན་པ་ཡང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་མོ་མཚན་ཐལ་མོས་བརྡེབས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། མོ་མཚན་ལ་ཐལ་མོས་བསྣུན་པའི ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྤུ་འདྲེག་པར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །མོ་མཚན་གྱི་སྤུ་བདག་གིས་བྲེགས་སམ་འབྲེག་ཏུ་བཅུག་པ་སྟེ་བྲེགས་ན་ལྟུང་བ། མཆན་ཁང་གི་སྤུ་བྲེགས་ན་ཉེས་བྱས། གཞུག་གནས་བརྟགས་ནའོ། །མོ་མཚན་གྱི་སྤུ་བྲེགས པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་ན་འདུག་པའོ། །ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་དབེན་པ་ན་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ལྷན་ཅིག་འདུག་ན་ལྟུང་བ། འགྲེང་ནའང་ལྟུང་བའོ། །རྩིག་པ་དང་སབ་མོ་དང་གོས་དང་སྟུག་པོ་དང་མུན་པ་དེར་འགྲུབ་བོ། །དབེན་པ་ནི་རྩིག་པས བསྐོར་བ་དང་སབ་མོས་བསྐོར་བ་དང་།ཡོལ་བས་བཅད་པ་དང་ནགས་དང་མུན་པ་དང་འདི་རྣམས་གག་ཀྱང་རུང་སྟེ་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ་འདུག་ཅིང་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་དང་ཡང་ངོ་། །དབེན་པར་དགེ་སློང་དང་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །བླ་གབ་མེད་པར་སྔ་མ་དང་ཡང་ངོ་། །ཐང་ ཡངས་པ་ན་ལམ་རིང་པོ་ནས་གཞན་གྱིས་བལྟར་སྣང་ཞིང་མཐོང་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་འདུག་གམ་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ།།བླ་མ་དང་ངོ་། །ཐང་ཡངས་པར་དགེ་སློང་དང་འདུག་གམ་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཡོད་ན་བདག་གཅིག་པུ་དང་ འགྲེང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གཅིག་སྐྱ་བོ་གཅིག་དང་གཉིས་འཁོད་པའང་ཉེས་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་གཉིས་དང་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་ཞི་བ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་ངོ་། །བདག་དང་གྲོགས་དགེ་སློབ་མ་གཅིག་དང་གཉིས་ཡོད་ན་སྐྱེས་པ་དང་དགེ་སློང་གང་དང་འདུག་ ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ཁྱིམ་པ་ལ་རྣ་བ་ཉེ་བར་དག་བྱིན་ནའོ། །སྐྱེས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་རྣ་བར་གཤུབས་ཏེ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་ནའོ། །སྐྱེས་པས་གཤུབས་ཏེ་རྣ་བར་སྨྲས་ལ་དགེ་སློང་མས་མཉན་ན་ལྟུང་བའོ། ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཤུབས་ཏེ་སྨྲས་ ནའང་ལྟུང་བའོ།།དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕས་གཤུབས་ཏེ་སྨྲས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་མཉན་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་པ་ལས་རིགས་པ་བླང་པའོ་། །ཁྱིམ་པ་ལས་དགེ་སློང་མས་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བསླབ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལས་དེ་ཀློག་པ་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྱིམ་པས་ ཡི་གེ་དང་སྔགས་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནའང་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨ་བཅིངས་ཤིང་བཅིངས་སྒྱུས་བཀྲོལ་ནའོ། །དགེ་སློང་མའི་རྐང་ལག་ལ་རྨ་ཡོད་དེ་སྨན་པས་བཅིངས་ཤིང་བཅུག་ནས་འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ་རིང་དུ་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞིང་མི་བདེ་སྟེ་ དེ་ལྟར་མི་རུང་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཅིང་ཞིང་བཀྲོལ་དུ་བཅུག་ནའང་ལྟུང་བའོ།

关于如同在家人行为的堕罪和恶作已完。若洗女根时手指超过两节深入内部即构成堕罪。洗女根时手指深入超过两节并清洗即构成堕罪。从无支分而作。关于将手指插入女根的堕罪已完。
用手掌拍打此处也是。因贪欲用手掌拍打女根即构成堕罪。对无支分行不当仪轨的方式。关于用手掌拍打女根的堕罪已完。
若自己剃毛或令他人剃毛即构成堕罪。自己剃除或令他人剃除女根毛发即构成堕罪，剃除腋下毛发为恶作。观察住处。关于剃除女根毛发的堕罪已完。
与在家人一起独处。与在家男子在一臂距离内独处共坐即构成堕罪，站立也构成堕罪。墙壁、薄障、衣物、密林和黑暗处皆成就此罪。独处是指被墙壁环绕、被薄障环绕、被帘幕遮挡、林中、暗处，这些任何一种都算是独处，坐或站立都构成堕罪。
与比丘也是。在独处处与比丘共处即构成堕罪。无遮蔽处与前者也是。在开阔地即使从远处他人可见可观，与在家人共坐或站立也构成堕罪。与上师也是。在开阔地与比丘共坐或站立即构成堕罪。
无堕罪的情况是与两者同在。有两位比丘在场时，即使独自一人站立也无过。一位比丘一位在家人两人在场也无过。与两位在家人共坐即构成堕罪。比丘尼随后寂静行走时也是。自己与一位或两位正学女在场时，与男子或比丘共处皆无过。
若对在家人耳语即构成堕罪。比丘尼对在家男子耳语即构成堕罪。同样接受也是。男子耳语而比丘尼听闻即构成堕罪。比丘尼对比丘耳语也构成堕罪。从彼也是。比丘耳语而比丘尼听闻也构成堕罪。
从在家人学习正理。比丘尼从在家人学习咒语和文字也构成堕罪。从彼诵读时也是。令在家人教导比丘尼文字和咒语也构成堕罪。无堕罪的情况是关于治疗等。
包扎伤口系绑解开时。比丘尼手足有伤，医生包扎后，因贪欲生起为延长时间，说不舒服不合适，如此多次令其包扎解开也构成堕罪。

།དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཉེས་མེད་པ་ནི་སྨན་པས་རྨ་བཅིང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ཅིང་རྙིད་ནས་རྨ་མི་བདེ་སྟེ་འཆིང་ཞིང་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་མེད་ དོ།།མི་རེག་པའི་འདུ་འཛིར་གཏོགས་པའོ། །རེག་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྨ་བཅིང་དུ་བཅུག་སྟེ་ལན་དུ་མར་བཅིང་ཞིང་འགྲོལ་བར་བཅུག་པའི་ལྟུང་བའོ། །རྒྱུད་འཆང་ནའོ། །བྱིས་པ་ནད་པ་ཕོ་གསོལ་ཞིང་ཕྱི་བདར་བྱས་ཏེ་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །འཕེལ་ལ་སྲེད་པའོ། །བྱིས་པ་དང་ འགྲོགས་ཤིང་རྩེ་དགའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ལ་མ་ཞུས་པར་ནུབ་མོ་འདས་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདུག་པར་མ་གསོལ་ཅིང་མ་ཞུས་པར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་ལོན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདག་མོ་བུད་མེད་དེ་ལ་མ་དྲིས་ནའོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི ཁྱིམ་བདག་བུད་མེད་ཡིན་ནམ་ཁྱིམ་ཐབ་པས་ཁྱིམ་ཐབ་བུད་མེད་དབང་ཆེ་བ་ཞིག་ན་མ་དྲིས་པར་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ནུབ་མོ་མ་བརྟགས་པར་དབེན་པར་གནས་ནའོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་སུ་ནུབ་མོ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད། མ་དྲུལ་ཏམ་མ་བལྟས་པར་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། ། ཁང་བུར་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་མེད་པར་ཁང་བུ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཉལ་བའང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་མེད་པ་ནི་ཁང་བུ་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་གཅིག་དང་འདུག་འདུག་པ་ལས་གྲོགས དེ་ཤིའམ་བྲོས་སམ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ནས་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།གནོད་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་སྤང་བའོ། །གནོད་པ་དང་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་ན་འདབ་ཆགས་སུ་ཉལ་བར་གཏོགས་ པའོ།།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རུམ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིའམ་མལ་གཅིག་ཏུ་མཐང་ཕྲད་པར་ཉལ་བ་ནི་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ན་སྟེ་དུ་མའང་བར་ཆད་ཚད་ཐུར་ལ་སོགས་པས་བྱས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཡན་ལག་རེག་པར་མྱོང་བ་ མེད་པར་ཁྲི་མི་གཡོ་བའམ་གདིང་བ་ཕལ་ལའོ།།ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གོས་ཀྱིས་མི་ཆོག་ཅིང་མལ་མེད་ན་བར་དུ་རྩང་ཐུར་ལ་སོགས་པས་བཅད་དེ་མཐང་མི་ཕྲད་ཅིང་འདོད་ཆགས་མི་ལྡང་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཁྲི་མི་གཡོ་ཞིང་སྒྲ་མི་དབྱུང་བ་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཉེས་ མེད་དོ།།འབྱོར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་པའོ། །གོས་ཀྱིས་འབྱོར་ཅིང་མལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མལ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི་བར་ཆད་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་བྱས། ལོངས་པས་གནང་བ་དགག་པའོ། །རུམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་གི་ཡན་ལག་ལ་དགེ་སློང་མ་འདྲིལ་ དུ་བཅུག་ནའོ།།དགེ་སློང་མའི་ལུས་ལ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་ལྡེ་གུ་ལ་སོགས་པས་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་ལུས་ལ་དགེ་སློང་མ་ལྡེ་གུ་ལ་སོགས་པས་འདྲིལ་ཞིང་མཉེར་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་མའི་ འདྲིལ་དུ་བཅུག་ཀྱང་ལྟུང་བའོ།།ཁྱིམ་མ་ཡང་ངོ་། །ཁྱིམ་མས་འདྲིལ་ན་ལྟུང་བ། མུར་འདུག་མས་ཀྱང་ངོ་། །མུར་འདུག་མས་འདྲིལ་ནའང་ལྟུང་བ་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ནའང་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་མཉེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ལྟུང་བའོ།

因此，无有过失是为了安乐而对事物也是如此。无过失是指医生包扎伤口时无有贪欲之心，而是因伤口不适而让人包扎解开，这是无过失。
属于不触摸的聚集。为了喜欢触摸而让人包扎伤口，多次让人包扎解开的过失。若持续不断。对生病的孩童进行擦洗按摩而持续，是过失。贪求增长。
与孩童嬉戏玩乐的过失已完。
未经主人允许而过夜。未经在家居士允许而在居士家过夜是过失。无过失是对女主人未问。不构成过失是指主人为女性或丈夫让妻子掌权时，未问而住也无过失。
夜晚未察看而住在偏僻处。比丘尼住处夜晚未查看是否有男子等，未检查未观察而住是过失。在房间内无其他比丘尼也是。比丘尼无同伴独自在一个房间内睡觉也是过失。无过失是指被杀等。无过失是指在一个房间内与一位比丘尼同伴同住时，该同伴死亡或逃跑或被盗贼掳走而独自留下是无过失。
应避免危害之门。危害与过失产生的过失已完。
与比丘尼一起在同一床上紧靠着睡觉。与比丘尼一起在同一被褥中，在同一床或卧具上身体相触而睡是过失。无过失是与这些人一起时，即使多人，用木棍等隔开，保持正念，肢体无触觉感受，床不动摇或铺垫分开。
一起睡觉无过失是指衣物不够且无卧具时，中间用木棍等隔开，身体不相触，不生贪欲，保持正念，床不动摇且不发出声响而睡是无过失。
有条件时也是恶作。有衣物且有卧具却同睡一处，即使有隔离也是恶作。遮止富有者的开许。同一被褥中睡觉的过失已完。
让比丘尼按摩自己的肢体。让比丘尼同伴用油等按摩比丘尼身体是过失。对比丘尼也是。让比丘尼用油等按摩揉捏比丘尼身体是过失。对女沙门也是。让女沙门按摩也是过失。
对在家女也是。让在家女按摩是过失。对女居士也是。让女居士按摩也是过失，让按摩也是。前述各类人等对身体按摩也是过失。

། སྤོས་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བདག་གི་ཡན་ལག་དྲིལ་ན་ཡང་ངོ་། །སྤོས་དང་དྲི་བསུང་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་ལུས་ལ་གཞན་སྐུད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུས་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བ། ཚིགས་མས་ཀྱང་ངོ་། །ཡུངས་མར་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མས་ལུས་ལ་བསྐུས་ནའང་ལྟུང་བ། ལས ཀུན་ཆུད་པའོ།།ལུས་ལ་མཉེད་ཅིད་སྐུད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལག་པ་སྦྲེལ་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་གྲོགས་དང་ལག་སྦྲེལ་ཅིང་ཆུའི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཆུའི་ནང་དུ་འཁྲུ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཤད་པའི་ཕྱིར་ རྩཝ་ཨུ་ཤི་རས་བརྐོས་ན་ཡང་ངོ་།།སྐྲ་ལ་རྩཝ་ཨུ་ཤི་རས་བཤད་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སོ་མངས་དང་རྩཝ་ཁུར་དང་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དང་སྐྲ་བརྙན་ཡང་ངོ་། །སོ་མངས་དང་ཕག་གཟེ་དང་རྩཝས་བཤད་ནའང་ལྟུང་བའོ། །འདི་གསུམ་ཆར་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་ལྟུང་། སོ་སོར་བཤད་ ཀྱང་ལྟུང་།དགེ་སློང་མ་སྐྲ་བརྙན་ཐོགས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཐོགས་ན་ལྟུང་། ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ཐོགས་ནའང་ཉེས་བྱས། བྱི་བདར་དུ་ཆུད་པའོ། །ལུས་ལ་རྒྱན་ ཐོགས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།བྲོ་བརྡུངས་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་བྲོ་བརྡུངས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །གང་ཅིའི་ཡན་ལག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་རྩེད་མོ་བྱེད་ན་ལུས་བསྒྱུར་ཏམ་ཁ་བསྙེར་ཏམ་མིག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །གླུ་ལེན་ན་ཡང ངོ་།།དགེ་སློང་མས་གླུ་བླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་དུ་དེ་དག་ཏུ་དེའི་བསམ་པས་དབྱངས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །ཡི་གེ་ཀློག་པའི་ཕྱིར་བསམ་ཏེ་གཏང་རག་དང་གྲེ་བསྒྱུར་དང་གླུའི་དབྱངས་རོ་འདྲ་བ་བྱས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །སིལ་སྙན་བླངས་ན་ཡང་ངོ་། །རྔ་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་ མོའི་ཡོ་བྱད་ལས་བླངས་ཤིང་བུས་ན་ལྟུང་བ།རེག་པའི་ཚེ་ནའང་ལྟུང་བ། ཏྲོག་ཏྲོག་པོར་ཆུད་པའོ། །རྩེ་ཞིང་ཏྲོག་ཏྲོག་པོར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།གདུགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བར་འཆང་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་སྤྱོད་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ལྷམ་ གོང་མེད་ཀྱང་ངོ་།།དགེ་སློང་མས་ལྷམ་གག་ཀྱང་རུང་གྱོན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དབྱར་མོ་ཐང་ན་མལ་སྟན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་། །ལྷམ་གྱོན་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་དབྱར་མོ་ཐང་བདག་གི་གནས་ན་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ་ཉལ་བའི་ཚེ་མལ་སྟན་ལ་རྐང་པའི་རྡུལ་གྱིས་མི་ཕོག་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ལྷམ་གྱོན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མྱོང་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ཁྲིའི་ཐོག་ན་འདུག་ལ་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཐེག་ཅིང་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྒེག་སྒེག་མོར་ཆུད་པའོ། །སྒེག་སྒེག་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །། གྲོང་བར་དུ་མ་བསྒོ་བར་འདུག་ན་ཡང་ངོ་། །གྲོང་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཕོ་བརྗིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཕོ་བརྗིད་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ། ། ཆོས་བསྙད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་ཁྱིམ་པའི་མལ་སྟན ཁྱིམ་པ་ལ་མ་བསྙད་པར་བོར་ཏེ་སོང་ནའོ།

即使用香料涂抹我的肢体也是犯戒。用香料和香水等涂抹自己的身体，无论是他人涂抹还是自己涂抹都是犯戒。
用油渣也是犯戒。用芝麻油渣涂抹身体也是犯戒。
身体按摩涂抹的违犯已完。
手牵手洗浴也是犯戒。比丘尼与同伴手牵手在水中洗浴也是犯戒。
水中行为。水中洗浴的违犯已完。
为了梳理头发用乌尸罗草梳理也是犯戒。用乌尸罗草梳理头发也是犯戒。
用象牙梳、乌尸罗草梳和猪鬃梳三种，以及假发也是犯戒。用象牙梳、猪鬃梳和乌尸罗草梳梳理也是犯戒。这三种合在一起说是犯戒，分开说也是犯戒。比丘尼戴假发也是犯戒。
戴在家人的装饰品也是犯戒。比丘尼戴在家人的金银和宝石制成的装饰品是犯戒。戴铜铁制成的装饰品是恶作。
装饰打扮。身体佩戴装饰品和打扮的违犯已完。
跳舞也是犯戒。比丘尼跳舞也是犯戒。
任何肢体也是犯戒。比丘尼玩耍时扭动身体或撇嘴或转动眼睛等，做任何动作都是犯戒。
唱歌也是犯戒。比丘尼唱歌是犯戒。
在那些场合以那种心态变换音调也是犯戒。为了诵读文字而故意用赞颂调、转调和类似歌声的调子也是犯戒。
演奏乐器也是犯戒。演奏和吹奏鼓、笛等乐器是犯戒，触摸时也是犯戒。
嬉戏。玩耍嬉戏的违犯已完。
经常使用伞并携带也是犯戒。比丘尼携带伞并使用也是犯戒。
穿鞋也是犯戒。比丘尼穿任何鞋子都是犯戒。
无违犯的情况是在夏天为了保护卧具也是可以。穿鞋无过失的情况是在夏天自己的住处，洗脚后睡觉时为了不让脚上的灰尘弄脏卧具而穿鞋是无过失的。
在床上被抬着使用也是犯戒。比丘尼坐在床上，从床的这边那边被弟子等他人抬着使用是犯戒。
妖艳。做妖艳姿态的违犯已完。
在村落间未经告知而坐也是犯戒。在村落间在在家人家中未经告知'请坐在座位上'就贸然坐在座位上是犯戒。
做男子威仪也是犯戒。做男子威仪的违犯。
为说法而住在并使用在家人的卧具，未向在家人说明就丢下离去。

།ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པས་ཁྲི་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་འདུག་སྟེ་ཁྱིམ་པ་མེད་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་མ་བརྟུལ་པར་བོར་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །དེའི་མཚམས་བཏང་ན་མཐའོ། །སྟན་མ་བརྟུལ་ཏེ་བོར་ཏེ་སོང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་འདས་ན་ལྟུང་ བའོ།།བླན་པའོ། །སྟན་མ་བརྟུལ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྐུད་པ་འཁལ་ན་ཡང་ངོ་། །གོས་རྒྱུའི་སྐུད་པ་བལ་འཁལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་ཕོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དབེན་པར་རོ། །སྐུད་པ་བཀལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་ཕོད་དང་སྐུད་པ་ལས་ པ་ཕྲན་ཚེགས་དབེན་པར་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་བཀལ་བ་ཉེས་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མའི་གོས་བདག་གིར་བྱས་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལས་གོས་བསླངས་ཏེ་དགེ་སློང་གིར་མ་བྱས་པར་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཟས་བཙོངས་ པ་བྱས་ན་ཡང་ངོ་།།ཁ་ཟས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་འཚོང་བསྒྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིར་གཏོགས་པ་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྱིམ་པའི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བདག་གིས་གྲོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆང་གི་ལས་མི་བྱ། ཆང་མ་རུང་བར་སོང་བ་ཞིམ་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆང་གི་གྲོགས་བྱེད་ ན་ཡང་ཉེས་བྱས།ཆང་འཚོང་བར་མི་བྱ། ཆང་བཙོངས་ན་ཉེས་བྱས། རློན་པ་བཙོས་ན་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཟས་མ་ཚོས་པ་སླར་བསླས་ཏེ་བཙོས་པ་ནི་ལྟུང་བ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་དབེན་པར་རོ། །ཁ་ཟས་ བཙོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཕོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།ཁྱིམ་པའི་བཟོར་ཆུད་པའོ། ། ཁྱིམ་མའི་ལས་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཟོས་ནས་སྟན་ལས་འཕོས་ཏེ་ཟོས་ན་ཡང་ངོ་། །ཟན་ ཟ་བ་ལས་ལན་མང་དུ་ཡང་ལངས་ཡང་འདུག་བྱེད་ཅིང་འཆག་ཅིང་ཟ་ན་ལྟུང་བའོ།།བཅུད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཟན་སློས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྒོག་པ་ཡང་ངོ་། །སྒོག་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །འདུས་པར་མི་རིགས་པའོ། །སྒོག་པ་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ་།། །།རྡུལ་གོས་མ་བཅངས་ནའོ། ། མོ་མཚན་ལས་ཁྲག་ཟག་པའི་ཕྱིར་དགབ་པའི་རས་བཅངས་ཤིང་། མ་གཡོགས་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་པར་ཐེ་གུས་ལུས་བཅིང་ངོ་། །དགབ་པའི་རས་ལ་ཐེ་གུས་བཏགས་ཏེ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བཅིང་ངོ་། །དུས་དུས་སུ་དེ་བཀྲུ་ཞིང་བཙོ། མོ་མཚན་དགབ་པའི་རས་ཁྲག མི་འོང་པའི་སྐབས་སུ་བཀྲུ་ཞིང་བཙོ།ཆུའི་རས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྲུས་རས་འཁོར་གསུམ་ཡོག་པ་གཅིག་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་བཅང་ངོ་། །ཁྲུས་རས་ཆུང་ངུས་མ་གཡོགས་པར་བཀྲུས་ན་ལྟུང་། ཆེན་པོས་མ་གཡོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཅང་། ཁྲུས་ རས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཅང་ན་ཉེས་བྱས།འཁྲུ་བས་གོས་དེ་བཀྲུས་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྲུས་མཁན་ལ་གོས་འཁྲུར་བཅུག་ན་རྙིང་པ་ནི་ལྟུང་བ་སར་པ་ནི་ཉེས་བྱས། དབེན་པ་ཞིག་པར་ཆུད་པའོ། །མོ་མཚན་མ་གཡོགས་པའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མའི་གོས་ཁྱིམ་པ་བསྐོན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ ན་ཡང་ངོ་།།དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་པ་བསྐོན་ཞིང་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟི་སྟང་མེད་པར་བཅུད་པའོ།

为说法而在居士铺设的座位上坐着，若无居士在场，自己也未收拾座具就离开的话，则犯堕罪。若越过其界限则为边际。未收拾座具就离开，走过四十肘距离则犯堕罪。应当收起。未收拾座具的堕罪终。
纺线也是如此。纺织衣料用的毛线则犯堕罪。无罪的情况是：为了制作腰带和鞭子而在僻静处。纺线无过失的情况是：为了制作腰带、鞭子等小件用品，在僻静处他人看不见时纺织则无过失。
占为己有比丘尼僧团的衣物也是如此。为僧团所需向居士化缘衣物，未作为僧物而占为己有则犯堕罪。
买卖食物也是如此。买卖食物及食物原料也犯堕罪。
参与居士事务也是如此。除了居士的事务之外，参与任何事情都犯堕罪。
不得从事酿酒。对已变质的酒进行调味等助酿则犯突吉罗。不得卖酒。卖酒犯突吉罗。
煮生食也是如此。将未煮熟的食物重新煮熟则犯堕罪。无罪的情况是：为比丘僧团、师长和同修梵行者在僻静处。煮食无过失的情况是：为比丘僧团、师长、和尚和修梵行的比丘个人所做则无过失。陷入居士工作。从事居士工作的堕罪终。
吃饭时离座再吃也是如此。吃饭时多次起身又坐下，边走边吃则犯堕罪。溢出的行为。吃剩饭的堕罪。
大蒜也是如此。吃大蒜则犯堕罪。不宜聚集。吃大蒜的堕罪终。
不持经期布则犯罪。为遮盖月经血流出，应持布巾，未遮盖则犯堕罪。应用带子系于身上。将遮盖布系上带子以免脱落而系于身上。应时常洗涤熬煮。在无月经时应洗涤熬煮经期布。
沐浴布也是如此。应持两块沐浴布，一块遮盖三处，一块遮盖全身。未用小沐浴布遮盖而沐浴则犯堕罪，未用大沐浴布遮盖则犯突吉罗。应持有。持有大小两块沐浴布则犯突吉罗。
让洗衣人洗衣服也是如此。让洗衣人洗衣服，旧衣则犯堕罪，新衣则犯突吉罗。陷入破坏清净。未遮盖女根的堕罪。
将比丘尼的衣物给居士穿着也是如此。将比丘尼的法衣给居士穿着使用则犯堕罪。陷入不敬法幢。

།ཆོས་གོས་ཁྱིམ་པ་བསྐོན་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ་།། །།དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་མ་བརྗེ་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ ཆེན་པོ་དགེ་སློང་དང་བརྗེ་ན་ལྟུང་བ།ཆོས་གོས་བཞི་ལས་བརྗེས་པ་ནི་ཉེས་བྱས། རྒྱལ་མཚན་བརྗེས་པར་ཆུད་པའོ། །ཆོས་གོས་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བའོ། ། བསྔགས་པའི་སེར་སྣ་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་གཞན་ཆོས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཁན་མོའི་མདུན་ དུ་སློབ་མས་བསྔགས་ནས་མཁན་མོས་གནས་འཆར་མ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་སུ་མཁས་པའི་གན་དུ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་ལྟུང་ངོ་།།རིགས་དང་གྲོང་ཕྱུག་པོ་འདི་རྣམས་ངའི་ས་རིས་ཀྱིས་མ་སློང་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། གནས་དང་། བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཞན་གནས་སུ་འོངས་པ་ལ་མ་བཞག་པ་དང་།རྙེད་པ་དང་། སློབ་མ་བསོད་སྙོམས་ལས་འཁོར་ཏེ་ཟན་བསྟན་པས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་འདི་བྱིན་པའི་གྲོང་དུ་མ་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་སློབ་ ཅིང་ཁ་དོན་འབུལ་བ་ལ་ནམ་བྲེལ་ཏེ་ཞེས་མི་བསྟན་པར་བཀྱིགས་པ་དང་།འདི་རྣམས་གང་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །འཇུངས་བར་ཆུད་པའོ། །སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ།། །།དགེ་སློབ་མ་དབྱར་མོ་ཐང་ནས་བསྐྲད་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློབ་མ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་རུང་གང་ ཟག་གི་གནས་ཀྱང་རུང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ཡང་རུང་བསྐྲད་ན་ལྟུང་བའོ།།ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ལའོ། །བདག་གིས་བསྐྲད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྐྲོད་དུ་བཅོལ་ན་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བསྐྲད་ན་ལྟུང་བའོ། །གྲོང་བར་དུ་སྔར་འོངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་སྔ་ན་གྲོང་ བར་ན་ཟན་སློང་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ཕྱིས་འོངས་པས་གུད་དུ་སློངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནའང་ལྟུང་།ཕྱིས་འོངས་པ་ལས་མ་འོང་ཤིག་ཅེས་སྔ་ནས་བསྐྲད་ཀྱང་ལྟུང་། བསྐྲད་པར་ཆུད་པའོ། །སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བའོ།། །།ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་ནའོ། །ལྟུང་བ་མན་ཆད་གཅིག་ལས་ ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྐུར་ན་ལྟུང་བའོ།།འཚེ་བར་ཆུད་པའོ། །སྐུར་ཅིང་འཚེ་བའི་ལྟུང་བའོ།། །།མནའ་འདོར་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་མནའ་བོར་ན་ལྟུང་བའོ། །བཟློག་པས་སྟོན་པར་ཆུད་པའོ། །མནའ་འདོར་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཁྲོས་པར་བདག་ལ་བསྣུན་ནའོ། །བདག་ ལ་བདག་ཁྲོས་ཤིང་བདག་ལ་བརྡེགས་སམ་ལུས་རྡེབས་ན་ལྟུང་བའོ།།མི་བརྟན་པར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་ལ་རྡེག་པའི་ལྟུང་བའོ།། །། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འཕྱ་བའོ་། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །རྒྱབ་ཡང་ངོ་། ། དགེ་འདུན་ལ་རྒྱ་གང་ཟེར་ཞིང་སྤྱོད་ནའང་ལྟུང་བའོ། །འཁོར་གྱི་ཐུ་བོ་ལ་ཆུ་འཐོར་བའོ། །དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཆུས་གཏོར་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བརྒྱལ་ནའོ། །དགེ་སློང་ཕ་བརྒྱལ་བ་ལ་ཆུས་འཐོར་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་མཆིལ་མས་མི་གདབ། དགེ་སློང་ཕ་ལ མཆིལ་མས་གཏོར་ན་ཉེས་བྱས།[་(]རྐོག་[,]ལྐོག་[)་ཏུ་དགེ་སློང་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐུབ་འདི་ཅེས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ལ་མི་བརྒྱད། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤྱོ་ཞིང་བརྒྱད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་། གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

完成了穿着在家人法衣的堕罪。与比丘一起交换缝制的衣物也是堕罪。
比丘尼与比丘交换大法衣是堕罪。交换四件法衣是恶作。这归入交换胜幢类。这是交换法衣的堕罪。
若行赞叹的悭吝也是堕罪。比丘尼弟子在和尚尼面前赞叹其他精通佛法等功德的比丘尼，和尚尼不允许住宿，说'你去找那些有学问的人吧'，这是堕罪。
说'这些贵族和富裕人家是我的施主，你们不要去化缘'，以及关于住处，自己建造的寺院不让其他比丘尼来住，以及关于利养，弟子从化缘回来展示食物时说'不要去给你这些好食物的人家'，以及对法行悭吝也是堕罪。
学习佛法和背诵时说'现在很忙'而不教授，以及做这些任何一件都是堕罪。这归入悭吝类。这是行悭吝的堕罪。
从夏安居处驱逐式叉摩那也是堕罪。从寺院或个人住处或在家人家中驱逐式叉摩那是堕罪。
如此对比丘尼也是一样。如同自己驱逐一样，委托他人驱逐，无论用什么方法驱逐都是堕罪。
对先到村间的人也是堕罪。比丘尼先在村间化缘而住，后来者命令说'你去别处化缘'也是堕罪。先到者驱赶后来者说'不要来'也是堕罪。这归入驱逐类。这是驱逐的堕罪。
以邪见等攻击是堕罪。诽谤说犯了轻于堕罪的某一过失是堕罪。这归入损恼类。这是诽谤损恼的堕罪。
发誓也是堕罪。比丘尼发誓是堕罪。这归入违逆教示类。这是发誓的堕罪。
发怒打自己是堕罪。对自己发怒并打自己或撞击身体是堕罪。这使人变得不稳定。这是打自己的堕罪。
嘲笑比丘尼僧团是堕罪。对比丘尼僧团说'你们有过失'而嘲笑是堕罪。轻视也是堕罪。
对僧团说轻视的话并如此行事也是堕罪。向眷属中的上首泼水是堕罪。向比丘泼水是堕罪。昏迷时无罪。向昏迷的比丘泼水无罪。
不应向比丘吐唾沫。向比丘吐唾沫是恶作。在暗中指着比丘说'这个能人'是恶作。在这出家中有八种人。对比丘、比丘尼轻视嘲笑也是恶作。两者也是如此。

།དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་སྤྱོ་ཞིང་བརྒྱད་ན་ཡང ཉེས་བྱས།དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མི་སྤྱད། དགེ་སློང་སློང་མོ་སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བར་སྔོན་དུ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཡིབས་ནས་དགེ་སློང་འོངས་པ་དང་ཟན་མ་བཙོས་སོ་ཞེས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ་དགེ་སློང་སླར་བཟློག་ཅིང་གཡོ་བྱས་ན་ལྟུང་བ། ཟམ་པ་མི་བརྟེན་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འགྲོ། །ཟམ་པ་ལྡེམ་པ་ལ་དགེ་སློང་སྔར་བཏང་ཞིང་དགེ་སློང་མས་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་སྟེ་ཟམ་པ་བསྒུལ་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་འཕོ། །དགེ་སློང་ཕ་འོང་བ་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མ་མཁས་ཤིང་ན་རྒན་ཀྱང་སྟན ལས་འཕག་གོ་།འདུག་ནས་འགྲེང་བ་འདི་ལ་འདུག་ཅེས་བསྒོ། །དགེ་སློང་ལ་འདུག་ལ་དགེ་སློང་མ་འགྲེང་ཞིང་འཁོད་པ་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་མ་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་ཕ་ཉེས་བྱས། མ་བྱས་ན་གསོལ་ཏེ་འདུག་པར་བྱ། དགེ་སློང་ཕས་དགེ་སློང་མ་ལ་འདུག་མི་ཟེར་ན་འདུག་ན་ཉེས སམ་མ་ཉེས་ཞེས་ཞུས་ལ་འཁོད་དོ།།ལྕི་བར་འགྱུར་བ་བཅད་བར་ཆུད་པའོ། ། དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་ལ་འཕྱ་ཞིང་འཆལ་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མའི་འཐབ་མོ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ལ་ཞི་བར་མ་བྱས་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་བདག་གིས་ཐབ་མོ་ཞི་བར་ནུས་ལ་ མ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ།།འཁྲུག་པ་གཡེལ་བའོ། །འཐབ་པ་མ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བའོ། ། དད་པ་བྱིན་ནས་གནས་པའོ། །དགེ་འདུན་མའི་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་དད་པའི་འདྲི་བ་ལ་དད་པ་སྔར་བྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་ཕྱི་མ་མི་སྟེར་ཅིང་ཁྱིག་ན་ལྟུང་བའོ། །ག་མ་སྤྲའི་རྩེད་མོར་ཆུད་པའོ། ། དད་པ་མི་སྟེར་ཅིང་ག་མ་སྤྲ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ། ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལ་འཆད་པའི་སྟོན་པར་མྱོང་ནའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་དགེ་སློང་ཕ་ལས་ཆོས་འཆད་པ་སྤྱན་མ་དྲངས་ཤིང་མ་བཤད་དམ། ཕོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོས་ཉན་དུ་མ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའོ།།གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕ་ཀུན་ལས་དད་པ་མ་དྲིས་ན་ལྟུང་བ། གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་དད་པ་དྲིས་པས་ཆོག་སྟེ་ཀུན་ལ་མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མེད་པའི་ གནས་སུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའོ།།དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བར་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལས་རིང་པ་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བའོ། །དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་གཉིས་ལ་གནས་གསུམ་གྱིས་མ་བྱུང་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་ཡོད་ན་རྒོལ་ཅིག་ཅེས་སྐབས་ཕྱེ་ལ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར།ཚུལ་འབྱུང་བའི་ལས་སུ་ཡང་མི་རུང་། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འགལ་བར་ཆུད་པའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ ལས་རྒལ་བའི་ལྟུང་བའོ།། དབུལ་པོ་ལ་དྲུབས་པ་སློང་བའོ། །གདིང་བ་འདྲུབ་པའི་གོས་ཁྱིམ་བདག་དབུལ་པོ་ལ་བསླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །དྲུབས་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་དགྲོལ་བ་མ་བྱིན་ནའོ། །དྲུབས་པ་འབྱིན་པའི་ཚེ་བདག་དགེ་འདུན་ནང་དུ་མ་འདུས་སམ་དད་པས་མ་ བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ།

如果对比丘和比丘尼两者轻视嘲弄，则犯突吉罗罪。不应在比丘面前做不当行为。如果比丘在化缘时，比丘尼看见比丘后先进入居士家中躲藏，等比丘来时以居士的语气说'饭还没煮好'，用欺骗手段令比丘返回，则犯堕罪。
不可与比丘一同走在不稳固的桥上。在摇晃的桥上应让比丘先过，比丘尼随后通过，如果摇动桥梁则犯突吉罗罪。一见到比丘就要从座位上起身。看见比丘来时，即使是年长有学问的比丘尼也要从座位上起身。
如果比丘坐着而比丘尼站着时，应告诉比丘尼'请坐'。如果比丘没有对站着的比丘尼说'请坐'，则比丘犯突吉罗罪。如果没有这样做，应请求后再坐下。如果比丘不对比丘尼说可以坐下，比丘尼应询问'坐下是否有过失'后再坐。
违背重法而犯罪。对僧团和比丘轻蔑放逸的堕罪。对于有能力调解比丘尼争吵却不调解者。看到比丘尼在争吵时，明知自己有能力调解却不去制止，则犯堕罪。
放任争吵。不制止争吵的堕罪。给予信任后安住。对于比丘尼僧团的任何事务，在询问信任时，若说'先前已经给予信任了'而不再给予后续的信任并拒绝，则犯堕罪。
陷入游戏嬉闹。不给予信任并嬉戏玩耍的堕罪。每半月应请比丘说法开示。每半月在夏安居期间，如果没有邀请比丘说法开示，或者没有去比丘寺院听法，则犯堕罪。
无比丘在场时行布萨。举行布萨时，如果没有向所有比丘询问信任，则犯堕罪。如果有经白羯磨任命的说法比丘，只需向他询问信任即可，不询问其他人也无过失。
在无比丘处所入夏安居。在距离比丘寺院超过半由旬的地方入夏安居，则犯堕罪。从夏安居出来时未向两部僧团以三事自恣。比丘尼从夏安居出来时，如果没有向比丘僧团和比丘尼僧团就五类罪的见闻疑开放举发，就擅自出夏安居，不仅犯堕罪，自恣羯磨也无效。
违背重法而犯罪。违背重法的堕罪。向贫穷人索要缝制物。向贫穷的居士索要缝制坐具的布料，则犯堕罪。为了缝制而集会时不给予开许。在缝制时，如果自己没有加入僧团或没有以信心给予，则犯堕罪。

།གོས་བགོ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་། །དྲུབས་པ་ཕྱུང་ནས་དགེ་འདུན་ནོར་འགོད་པ་ལ་དད་པས་མ་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །དེས་ནོར་མི་འདོད་ན་མ་བྱས་པའོ། །དགེ་འདུན་ནོར་འགོད་པ་ལ་བདག་ནོར་སྐལ་མི་འདོད་དེ་མི་ལེན་ཏམ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ན་ཉེས་མེད་དོ། ། ཕ་རོལ་ལ་ཕོངས་པར་སྤྱོད་པར་ཆུད་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཕོངས་ཤིང་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བའོ། ། དབྱར་མོ་ཐང་ལ་མ་བྱས་པར་སོང་བའོ། །གུད་དུ་འགྲོ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་ན་ལྷ་ཁང་གི་སྲུང་མ་མ་བཞག་གམ་གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བར་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །མཚམས གཏང་བའོ།།ལྟུང་བ་ནི་སོང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །དབྱར་མོ་ཐང་གི་གླ་མི་བླང་། གཙུག་ལག་ཁང་གླར་བཏང་ཞིང་གླ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་བདག་གི་དོན་ཀྱང་མ་ཡིན། ལྷ་རིས་ཀྱི་ཞིང་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཐང་བཅད་དེ་ཁྱིམ་པ་ གང་ཡང་རུང་སྦྱོར་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ཁེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཕྲོགས་ཏེ་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ།དབྱར་མོ་ཐང་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་ཆུད་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ།། །།དབྱར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་པའོ། །དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་དགེ་སློང་ མ་གནས་གུད་དུ་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་དབང་སྟེ་གུད་དུ་སོང་ཞིང་ཞག་ལོན་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མངོན་པར་འདུག་པའོ། །ཚུལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་དམའ་བ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་བ་ནི་གུད་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། ། དབྱར་གནས་ནས་མ་སྤྱད་པའོ། །དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཚུལ་ན་འདུག་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་གུད་དུ་འཕོས་ཏེ་མ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་གུད་དུ་སོང་སྟེ་ཞག་གཅིག་ལོན་ན་ཚུལ་གྱི་ཚེ་གནས་གནས་པ་དེར་སླར་གནས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་འཆད། ཉིན་གཅིག་གུད་དུ་སོང་སྟེ་སླར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད། དགོས་པ་ཡོད་ལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ན་རྐུན་པོ་དང་ཆོམ་པོ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ སོང་ན་ལྟུང་བའོ།།འཁྲུགས་པར་ཡང་ངོ་། །ཡུལ་འཁྲུགས་ཤིང་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་དམག་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པར་ཆུད་པའོ། །གུད་དུ་སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་ལྟུང་བའོ། ། ལྷའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ དང་།མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་རྒོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མུར་འདུག་གི་ལྷའི་འཁོར་དང་མུར་འདུག་གི་གྲོང་དང་ཞང་བློན་དང་མི་དྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ཞིང་ཆོས་བསྙེམས་ཤིང་གོལ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །འདྲི་ཞིང་རྨེད་པའི་སྐབས་མ་བྱས་པར་རོ། །དགེ་སློང་ཕ་ ལ་ཆོས་ཉན་ན་སྔར་བཤད་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་མ་གསོལ་བར་འདྲི་ཞིང་བཤད་པ་ལ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ།།སྟན་བྱིན་ཏེ་དགའ་བར་བྱོས་ལ་སྡེ་དྲིས་ཏེ་སྐབས་བྱོས་ཤིག་།དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་ཡང་སྟན་བཏིང་སྟེ་བསྟི་སྟང་བྱས་ལ་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུ་གང་འཛིན་པ་ དྲི་སྟེ་བདག་འདྲི་བ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་འཛིན་ན་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ།།སྨྲ་བར་ཆུད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སར་གཅིག་པུ་འགྲོ་ནའོ།

为了穿衣服的缘故也是如此。从缝制完成后，如果对僧团财物分配有信心而未给予则犯堕罪。如果他不想要财物则未犯。对于僧团财物分配，如果自己不想要财物份额而不接受，或者去到界外则无过。
对他人造成贫困的行为。对他人造成贫困和不安的堕罪。
未做夏安居而离去。如果独自前往而无其他比丘尼，未安排寺院守护者或未托付他人而离去则犯堕罪。
舍界。离去超过四十九肘尺则犯堕罪。
不得收取夏安居的租金。出租寺院并收取租金则犯突吉罗。
非为俗家事务和自己的事务。对于天界田地和财物等，事先定价后由任何在家人经营，为了获利而从前者夺取给他人经营则犯堕罪。
对夏安居广为经营。对寺院广为经营的堕罪。
在夏季期间游行。夏安居期间，比丘尼不得在其他处所停留一夜，如果去其他处所并过夜则犯堕罪。
无犯的情况是有明显障碍。安居期间如果出现危及生命或梵行的障碍因缘，即使去其他处所也无过。
未行夏安居。从夏安居出来后，未从所住处迁往他处则犯堕罪。如注释中解释：去其他处所过一夜后，若返回安居时的住处则不犯堕罪。有些律师解释说：仅仅去其他处所一天后返回住处不构成堕罪。
有需要而在周边活动的道路上有盗贼、强盗、野兽等危险因缘的情况下，比丘尼仍进入道路前行则犯堕罪。
动乱时也是如此。在地方动乱、互相伤害、发生战争等情况下仍进入前行则犯堕罪。
关于行与不行。关于去与不去其他处所的堕罪。
对天众等和穆杜克处所前往争论。去到穆杜克天众的处所、穆杜克村庄、大臣和平民等家中，傲慢说法、偏离正道则犯堕罪。
未作请问机会而询问。向比丘听法时，未先请问'是否允许讲说'而询问并听闻说法则犯堕罪。
应铺设座位表示欢喜，询问所属部派后请求机会。向比丘请法时也应铺设座位表示恭敬，询问所持是律部还是母部，如果所持与自己询问相符，则应请求说法。
关于言说。由言说而成堕罪。
独自前往外面的地方。

།མཚན་མོ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་དུ་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །རྩཝ་སྔོན་ པོ་ལ་བཤང་བ་འདོར་བའོ།།རྩཝ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཐོག་ཏུ་བཤང་གཅི་བཏང་ཞིང་པོར་བའང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ན་ནའོ། །ནད་པ་ནི་བཤང་གཅི་རྩཝ་སྔོན་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྩཝ་སྔོན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོག་ན་ཡང་ངོ་། །རྩཝ་སྔོན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོགས་ཏེ་ བཤང་གཅི་བྱ་བའི་ས་མེད་ན་བཤང་གཅི་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།རྩིག་པའི་འགྲམ་དུ་མ་བརྟགས་པར་རོ། །བཤང་གཅི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ནས་འདོར་ན་རྩིག་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ན་ཅི་ཡོད་པ་བརྟགས་ཤིང་དོར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་པུ་ཤུས་བསྐོར་བའི་རྩིག་པ་ནའོ། །ཁང་པ་པུ་ཤུ་ཅན་གྱི་ སྟེང་ནས་བཤང་གཅི་འདོར་བ་ནི་བལྟ་ཞིང་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་བས་མ་བརྟགས་པར་བོར་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།།མི་གཙང་བར་བོར་བ་མི་དོར། བཤང་གཅི་དང་མི་གཙང་བ་འདམ་རྫབ་ཏུ་བོར་བ་དང་མི་དོར། བཤང་བར་ལྡན་པར་རོ། །བཤང་གཅི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ། །འབའ་ ཞིག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་སོ།། དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་མཐོལ་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་འཆད་དེ། བདག་གི་ཕྱིར་རིགས་གཞན་དུ་འོ་མ་བླངས་ཏེ་འཐུངས་ན་མི་ན་ནའོ། །བདག་མིན་པར་གཉན་མ་ཡིན་པ་ལས་འོ་མ་བླངས་ན་སོ་ སོར་མཐོལ་བའོ།།དེ་སློང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །འོ་མ་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་འཐུངས་ཀྱི་བར་དུ་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཞོ་དང་མར་སར་དང་ཞུན་མར་དང་ཡུངས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་དང་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་རྣམས་སོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དགུའང་ མི་ན་བར་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ལས་བསླངས་ཤིང་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ།།འདི་ཐོབ་སྟེ་གཞན་སློང་ན་འབྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་མ་བསླངས་པ་ལས་ཞོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མཐོལ་བའོ། །ངན་པ་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཟས་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་ངན་པ་ཞིག་བསླངས་པ་ ལས་བཟང་པོ་རྣམ་བཅུ་པོ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མཐོལ་བ།འདི་ཐོབ་ནའང་དེར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསླངས་པ་ལས་དར་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་མཐོལ་བའོ། །ཞོ་བསླངས་པ་ལས་རྩབ་མོ་ལྟ་བུའང་མཐོལ་བའོ། །འདི་ཉེས་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་སློང་བའང་ཉེས་བྱས། སེང་ གེ་ཡང་ངོ་།།དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་མཐོལ་བ་བཞི་ལས་ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོར་སང་བ་ལ་མི་བསླང་བར་དམ་བཅས་པ་ལ་བསླངས་པ་ནི་སོ་སོར་མཐོལ་བའོ། །སོ་སོར་མཐོལ་བའོ། །སོ་སོར་མཐོལ་བ་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་སོ།། །།བསླབ་པ་མང་པོ་ལ་འཆད་དེ། བརླ་སྣང་བར་ ཤམ་ཐབས་མི་བགོ།།ཁྱིམ་མི་མོ་འདྲོན་པོ་ཡོ་ལང་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྐུབ་ཀྱི་རྦོད་བཅུག་སྟེ། རྐུབ་གློ་བོར་འདུག་པ་འདྲ་བ་དགེ་སློང་མས་མི་བྱ། ཆགས་པའི་གྲོང་བར་དུ་མི་འགྲོ། །དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་ན་གྲོང་བར་དུ་མི་འགྲོ། །གཞན་འདོད་ཆགས་ ཡོད་པའི་གྲོང་དུའང་མི་འགྲོ།།དགེ་སློང་གི་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕའི་བསླབ་པ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་སློང་མས་བསྲུང་ངོ་། །བསླབ་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མང་པོ་རྫོགས་སོ། ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྫོགས་སོ། ། དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་འདུལ་བ་རྣམ་པར་ འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།

比丘尼晚上独自一人外出大小便是犯戒。
在青草上大便是犯戒。
在青草等生长的地方大小便也是犯戒。
生病时不犯戒。
病人无法去青草地大小便的除外。
如果到处都是青草也不犯戒。
如果到处都被青草覆盖，没有大小便的地方，即使大小便也无过。
在墙边未观察就大小便。
从便器中倒出时，应观察墙边等处有什么后再倒。
在有窗户的墙边不犯戒。
从有窗户的房顶倒大小便时因无法观察，即使未观察倒出也无过。
不清理不干净的便器。
不清理倒在泥泞中的大小便和不干净的东西。
关于大便的犯戒。
独立的犯戒已完。
比丘尼一百八十条戒律已完。
关于比丘尼十一种忏悔：
为自己向非亲属乞讨牛奶饮用，未生病时。
为非自己向非亲属乞讨牛奶时应忏悔。
乞讨时是犯小过。
在未得到牛奶和未饮用之前乞讨时是犯小过。
酸奶、生酥、熟酥、芥子油、蜂蜜、糖、肉、鱼肉和干肉等。
未生病时向非亲属的施主乞讨并食用以上九种提到的食物是犯戒。
得到这些后再乞讨其他的不减少。
乞讨牛奶后得到酸奶等任何东西都应忏悔。
劣质的也是。
乞讨劣质的菜等食物后得到以上十种优质食物任何一种都应忏悔。
得到这些后又说'算在那里面'而乞讨得到酸奶等也应忏悔。
乞讨酸奶后得到类似稀释的酸奶也应忏悔。
这是犯小过。
比丘尼乞讨菜等也是犯小过。
狮子也是。
比丘的四种忏悔中最后一种是向曾发誓不向富裕的贫穷优婆塞乞讨而乞讨时应忏悔。
忏悔。
十一种忏悔已完。
关于众多学处：
不得穿露大腿的下裙。
比丘尼不得像俗家女人为了妖艳放荡在衣服下垫臀部，使臀部显得突出。
不得去有贪欲的村落间。
比丘尼有贪欲心时不得去村落间。
也不去他人有贪欲的村落。
比丘也是。
比丘所有众多学处比丘尼也应守持。
学处。
比丘尼众多学处已完。
比丘尼广解已完。
出自比丘尼律仪广解的经已完。

། །།འདི་མན་ཆད་པ་རི་བ་ཤ་ལ་འཆད་དེ། ཉེས་བྱས་པ་ནི་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པས་ལྟུང་བར་སྦྱར་ནའོ། །དེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་མན་ཆད་ལ་འཆད་དེ་། དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་ཕྱུང་སྟེ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དང་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱས་པ ལས་མ་ཆགས་པ་རྣམ་གཉིས་ནི་ཕས་ཕམ་པ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་ཕས་ཁྲིམས་ཕུལ་བ་དང་། ཁྲིམས་མ་ཕོག་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་རང་བྱིག་ཤུར་ཞུགས་པ་གཉིས་ནི་ཕས་ཕམ་པ་མན་ཆད་གང་བྱས་ ཀྱང་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་བྱས་ཡོད་པར་མི་བརྩིའོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་བླངས་པ་འགལ་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་ཕོ་དང་དགེ་སྦྱོང་མོ་དང་དགེ་སློབ་མ་གསུམ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་བཅུ་དང་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་གང་ བྱས་ཤིང་དྲལ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉེས་བྱས་དེ་མཐོལ་བས་ཚངས་པས་ཕྱིས་ཁྲིམས་དབོག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་སྤྱད་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་མ་ཆགས་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་བཅུ་ལས་གང་དྲལ་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཏེ་མཐོལ་ པས་ཚངས་སོ།།མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ལོ་། །དེའི་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱིས་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མས་བསྲུང་ངོ་ཅོག་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་སྤྱད་ཅིང་དྲལ་ན་ཁྲིམས་བཅུ་ཉིད་མ་ ཡིན་མོད་ཀྱི།ཁྲིམས་བཅུའི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་འདྲ་བའི་བག་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁར་མཐོལ་མི་དགོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འགྱོད་པས་ཚངས་ཤིང་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཕོ་མོས་བསྲུང་བ་ལས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་བརྒྱད་ནི་དགེ་སློབ་མས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ ཏེ་དྲལ་ཀྱང་ཉེས་བྱས་མེད་པས་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་གོས་ལྷག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཞག་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དང་ཆོས་གོས་བྲལ་བའི་ལྟུང་བ་དང་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་དང་སྤགས་ནས་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་དང་།འབྲས་བུ་ས་བོན་གྱི་གྲོང་བཅོམ་པའི་ལྟུང་བ་ དང་རྩཝ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་དོར་བ་དང་ཤིང་མི་གང་ཡན་ཆད་ལ་འཛེགས་པ་དང་འདི་བརྒྱད་ནི་དགེ་སློབ་མས་བསྲུང་མི་དགོས་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ།།དགེ་སློབ་མས་བསྲུང་མི་དགོས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཛིན་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་ཁ་ཟས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་དང་ཁ་ཟས་དང་ཞག་ལོན་ཏེ་སྤགས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་དང་རྩི་ཤིང་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་དང་འདི་ལྔས་བསྣན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གིས་མ་བསྲུངས་ཤིང་དྲལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློབ་མས་ ཁྲིམས་ནོས་ཤིང་བླངས་བ་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས་ནི་གང་དྲལ་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སྦྱོང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སློབ་མས་ཚུལ་དྲལ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་མཐོལ་དགོས་སོ།

从这里开始解释波罗提木叉。犯戒是由于破坏和未生而结合成过失。
从此经文以下解释：比丘犯波罗夷罪而破戒，以及未完全受戒的两种情况，从波罗夷以下至恶作的五篇戒律中，无论犯何者，皆为恶作。
比丘舍戒和未受戒而擅自穿着法衣的两种情况，从波罗夷以下无论犯何者，与在家人相同，不计为有恶作。
若违背受具足戒出家所受之戒也是如此。
沙门、沙门尼和式叉摩那三者，无论违犯沙门十戒和式叉摩那二十二戒中的任何一条，皆为恶作。
忏悔此恶作后，可由清净者重新授戒。
沙门犯四波罗夷罪和未得沙门戒者，无论违犯沙门十戒中的任何一条，皆为恶作，忏悔后得清净。
忏悔应在一位比丘前进行。
对其心生惭愧也是如此。
除沙门男女和式叉摩那戒外，比丘和比丘尼所守的一切戒律中，无论违犯任何一条，虽非十戒本身，但因属于十戒范畴且性质相似，故成为恶作，不需口头忏悔，心中忏悔即可清净。
比丘比丘尼所守的戒律中，以下八条式叉摩那不必守持，即使违犯也无恶作，心中也不必忏悔。八条是什么呢？即长衣、钵、过夜、离衣宿、触火、抟食、毁坏果实种子村落、在青草上大小便、攀爬一人高以上的树，这八条式叉摩那不必守持，无过。
除式叉摩那不必守持的八条外，还有持取金银、掘地、未受食而食、食用过夜和抟食、砍伐树木等五条，共十三条是沙门不必守持，违犯也无过。
除了这些明确提到的戒条外，沙门和式叉摩那所受持的十戒和二十二戒，无论违犯任何一条皆为恶作。
沙门男女和式叉摩那违犯戒律也是恶作，需要忏悔。

།གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་མཐོལ་ཚངས་མ་བྱས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་ཚུལ་ ནས་མ་བྱུང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་མཐོལ་དགོས།ཁྲིམས་བཅུའི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་བག་འདྲ་བ་དྲལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་དེ་ཚངས་པ་ནི་ཁྲིམས་བཅུ་སོ་སོར་འདི་འདྲར་སྡུད་དེ་སོ་སོར་གཏོགས་ཤིང་བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་བྱིག་ཤུའི་ཚུལ་མནོས་ ཤིང་བླངས་པས་ན་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་དང་ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་དོ་ཅོག་ལྟར་བྱེད་ན་ཡིད་ལ་འགྱོད་དེ་ཚངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་བྱིག་ཤུའི་ཚུལ་མནོས་ཤིང་བླངས་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་བའོ།།མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་མཐོལ་དགོས་པ་ཡིན་ན་བདག་གིར་དགོས་པའི་ཕྱིར་སློང་ཞིང་ཚོལ་ བ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བའི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་བག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་འགྱོད་པས་ཚངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།།གསེར་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པ་སྟེ་མཐོལ་བ་ཡིན་ན་གསེར་དངུལ་བྱས་སོ་ཅོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏོགས་སོ་ ཅོག་ལ་བཟུང་བ་ནི་གསེར་དངུལ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པས་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་ཚངས་པར་གྱུར་ཏེ་གསེར་དངུལ་ལ་མི་རེག་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།།ཕྱི་དྲོ་ཟན་ཟོས་པ་ནི་མཐོལ་དགོས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཟས་མ་བརྟགས་པ་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་ནི་ཡིད་ལ་འགྱོད་དེ་ ཚངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཟན་མི་ཟ་བའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།།རོལ་མོ་གླུ་གར་བྱས་ན་མཐོལ་དགོས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ་ཆུའི་ནང་དུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩེའོ་ཅོག་རོལ་མོ་གླུ་གར་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་བག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་འགྱོད་ཅིང་ཚངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། རོལ་མོ་གླུ་གར་གྱི་ ནང་དུ་བསྡུའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ནའང་མཐོལ་དགོས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་ལ་འཛིན་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་ཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་ཅོག་ཡིད་ལ་འགྱོད་དེ་ཚངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ ནང་དུ་བསྡུའོ།།སྲོག་གཅོད་ན་མཐོལ་དགོས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ་བརྡེག་པ་དང་འཇུ་བ་དང་ནན་ལ་འདོར་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཅོག་ཡིད་ལ་འགྱོད་དེ་ཚངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་ཐོག་མ་ཁས་ བླངས་པས་དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་དང་ཆོས་དང་མི་འགྲོགས་པར་ཁྱིམ་པ་དང་ཤན་པ་དང་རོལ་མོ་མཁན་དང་ཆང་འཚོང་བ་དང་མུར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་ཤིང་བསྟེན་པ་ཡང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པས་ཚངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།།ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་ཅིང་གུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་གཏོགས་ཤིང་བག་འདྲ་བས་ཡིད་ལ་འགྱོད་པས་ཚངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ནི་མཐོལ་དགོས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།

在布萨时未作忏悔，以及对比丘尼和式叉摩那两部僧众未如法行事也是应当忏悔的恶作。属于十戒范畴且类似的行为都成为恶作罪，以意悔过清净。这十戒各自归纳如下：
首先受持二十戒法，若做一切在家人的装饰和在家人的行为，以意悔过清净的恶作，归入受持二十戒法之中。
若未经给予而取，是应当忏悔的恶作。为了据为己有而乞求寻找等，属于偷盗范畴且类似的行为，以意悔过清净的恶作，归入不与取之中。
触摸金银是应当忏悔的恶作。凡是持有金银等一切贵重物品，属于金银范畴的，是恶作罪，以意悔过清净，归入不触摸金银之中。
非时食是应当忏悔的恶作。食用未经观察的葱等食物，以意悔过清净的恶作，归入不非时食之中。
歌舞伎乐是应当忏悔的恶作。在水中嬉戏等一切游戏，属于歌舞伎乐范畴且类似的行为，以意悔过清净的恶作，归入歌舞伎乐之中。
行不净行也是应当忏悔的恶作。以贪欲心触摸男根、出精、骑跨他人等一切行为，以意悔过清净的恶作，归入不净行之中。
杀生是应当忏悔的恶作。打击、抓捕、压制等一切伤害行为，以意悔过清净的恶作，归入杀生之中。
最初皈依法和僧，却不亲近比丘、僧众和法，而与在家人、屠夫、乐师、酒贩、猎人等交往亲近，以意悔过清净的恶作，归入皈依法和僧之中。
最初皈依佛时承诺依止佛陀并应恭敬，若懈怠持戒、对三宝不恭敬及供养微少等，一切属于皈依佛且类似的行为，以意悔过清净的恶作，归入皈依佛之中。对佛不恭敬是应当忏悔的恶作。

།ཐོག་མ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཤཱཀྱའི་ རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཉེས་མེད་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མཐོལ་ཚངས་མ་བྱས་ཤིང་ཉེས་པ་མ་མཐོལ་ཏོ་ཅོག་ཤཱཀྱའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།།ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་མཐོལ་དགོས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཟས་མ་བརྟགས་པ་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་ནི་ཡིད་ལ་འགྱོད་པས་ ཚངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཟས་མི་ཟ་བའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།།སློབ་པ་བྱིན་པ་ནི་མཚུངས་སོ། །སློབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཅི་ལྟར་བསྲུང་བ་བཞིན་བྱ་ཞིང་བསྲུང་ངོ་། །སློབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྐྲད་དམ། བརྡེགས་ སམ།གོས་བྱིན་ཏེ་སླར་འཕྲོགས་པ་ན་དགེ་སློང་ལ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ནན་དི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མ་ནས་མཐོལ་བར་བསམས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་མཐོལ་དུ་སོང་སྟེ་ཚེ་གཅིག་གི་བར་དུ་སློབ་པ་བྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ ཆད་པ་བྱེད་ཕོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཕོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་བྱིན་ཏེ་གཞག་པ་ལས་བཅས།རབ་ཏུ་མ་སྒོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །སློབ་པ་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སློབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་འདྲ་ བར་ལྟའོ།།དགེ་སྦྱོང་དང་འདྲ་བས་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང་མི་བླ་མའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་དེས་ཟན་ཟོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་བྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཡིན། སློབ་པ་བྱིན་པ་མང་ ཞིག་ཡོད་ན་ནང་གཅིག་ལ་གཅིག་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནང་གཅིག་ལ་གཅིག་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་བྱིན་པ་ནང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་གཅིག་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་དེར་བཟར་རུང་གཅིག་གིས་བཙོས་སམ་སྤགས་པ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་བཟར་མི་རུང་བ་ལ སོགས་པ་ཀུན་འདྲ་བར་བསྲུང་ངོ་།།དགེ་སློབ་མ་ཡང་ངོ་། །སློབ་པ་བྱིན་པ་དང་དགེ་སློབ་མ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློབ་མ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་འདྲ་བར་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློབ་མས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་སྤགས་པ་དང་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་བྱིན་པས་བཟར་རུང་ངོ་། །སློབ་པ་ བྱིན་པས་སྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློབ་མ་ལ་མི་རུང་ངོ་།།རྒྱུད་གཞན་ལྟ་བུས་སྤྱད་པ་ན་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཐོབ་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཤེས་པའམ་སྨན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིག་གིས་ཕྱུགས་སམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འཕྲུལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལས་ བསྲུང་བ་འཕྲུལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།མ་ཐོབ་ན་འབྲིའོ། །དགེ་སློང་ལས་ཕྱུགས་སམ་གཞན་དུ་འཕྲུལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལས་འཕྲུལ་པ་འཕྲུལ་པར་མི་ཤེས་ན་སྦོམ་པོ། །སྔོན་གྱི་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྱིམ་ པའི་ཚིག་གཞན་ཞིག་ལ་བཅོལ་ཏེ་རྐུར་བཅུག་ནས་དེས་ནོར་བླངས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེས་བྱས་ཡང་བར་འགྱུར་རོ།

首先说'随学释迦'，即是随学释迦并清净无过失，未作忏悔且未忏悔过错者，都包含在随学释迦之内。
若于下午食用食物，则为需要忏悔的过失，如未经观察而食用葱等，因心生悔意，为清净过失，这包含在不于下午进食之内。
学法者亦同。学法者比丘也应如何守护二百五十条比丘戒律一样去做和守护。
若有某比丘驱逐、殴打学法者，或给予衣物后又夺回，则如同对比丘所为一样构成堕罪。
有一名为难提迦的比丘，从一开始就想着要忏悔，行非梵行后立即前往向佛陀忏悔，愿意终生住于学法中并接受惩罚，因此准许其为学法者而制定。
未宣说等亦同。学法者本身需如比丘一样守护戒律，而诸比丘则应将学法者视同沙门。
由于视同沙门，因此接受供养、说上人法、共同用餐、同宿等，对沙门构成或不构成过失的情况，对学法者也同样适用。
若有多位学法者，彼此之间如同具德比丘一样，互相之间有适合与不适合的区别，学法者之间也是如此，即一人作受施则可食用，一人煮食或和面则他人不可食用等，一切都应同样守护。
式叉摩那尼也是。学法者与式叉摩那尼二者并不相同，式叉摩那尼也视同沙门，式叉摩那尼所受施、和面、煮食等，学法者可以食用。
学法者和面等，式叉摩那尼不可用。
若以其他形态行非梵行时具有比丘想，也是如此。比丘以神通力或药物咒术变化为畜生或他物而行非梵行时，若在行非梵行时知道是从比丘变化而来，仍行非梵行则构成他胜罪。
若未得（比丘想），则减轻。比丘变化为畜生或他物而行非梵行时，若不知是比丘所变，则为粗罪。
若按先前次第配合也是如此。若托付在家人言语于他人，令其盗取财物，而其取财与出家同时，则从此成为轻微恶作。

།ནོར་བླངས་པ་དེས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་དགེ་སྦྱོང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ། དགེ་སྦྱོང་གི་ ཚེ་ནོར་ཞིག་རྐུར་བཏང་སྟེ་རྐུན་པོ་དེས་ནོར་བླངས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་དུས་མཉམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་ཚུན་ཆད་ནི་སྦོམ་པོའོ།།ནོར་རྐུར་བཅུག་པ་དེས་ནོར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེས་ནོར་དེ་བླངས་ན་ཕམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ ལའོ།།དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མི་གཞན་ཞིག་ནོར་རྐུར་བཅུག་པ་ལས་དགེ་སྦྱོང་སླར་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ན། དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚེ་རྐུར་བཏང་བས་ནི་ཉེས་བྱས་ཡང་བ་གཅིག་ཡོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཁྱིམ་པར་བབས་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཡོད་པར་མི་བརྩི། དགེ་ སློང་ཞིག་གིས་ནོར་རྐུར་བཏང་བ་ལས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བབས་ན་རྐུར་བཏང་བའི་ཚེ་ནི་སྦོམ་པོ།དགེ་སྦྱོང་དུ་བབས་པའི་ཚེ་ནོར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་བྱས། དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་བྱས་པར་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མེད་དོ། །རྫས་ཀྱང་བཅད་པའོ་། །སྲིན་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་ སྟན་སར་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དར་རམ་མེན་ཏྲི་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་པའི་སྟན་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར།བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱེད་པའི་འང་ཕྱེད་སྲིན་བལ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང་བསྲེས་ཏེ་བྱས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །མཚུངས་པ་ཡང་ངོ་། །སྲིན་བལ་དང་དར་བཞིན་ དུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ཆེ་དར་དང་དུ་གུ་ལ་དང་སེ་བོ་དར་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྲིན་བལ་དང་འདྲ་བ་ཀུན་གང་ལས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།མཚན་འཕོས་ན་ཡང་གང་གི་ཞིང་གིས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལ་གང་ཡང་རུང་བྱེད་པའི་ཚེ་མཚན་གྱུར་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལས་གང་སྤྱད་ཀྱང་རུང་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མཚན་འཕོས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མོའི་གནད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་གནད་པའི་ཚེ་མཚན་གྱུར་ན་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འཕྲོ་ལས་མོ་མཚན་དུ་གྱུར པ་ནི་ཕོའི་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ་མོའི་ལྟུང་བར་བརྩིའོ།།འབྲི་བའི་ཕྱིར་ན་དེའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་གཉིས་མཐང་སྤྲད་དེ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་མཐང་སྤྲད་པ་ཅི་ཉལ་བའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་མོར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་གཉིས་མཐང་སྤྲད་དེ་ཉལ་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ་མཚན་གྱུར་ ཀྱང་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས། བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མའི་ལྟག་མ་ལ་འཆད་དེ། དགེ་སློང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་ཆུང་ཞིག་གིས་མོ་མཚན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕོའི་ལྷག་མ་མི་བརྩིའོ། །མོའི་ལྟུང་བར་བརྩིའོ། །དགེ་སློང་མ་གློས་ཕབ་ སྟེ་ཉལ་བའང་ཆུང་ཞིག་གིས་ཕོ་མཚན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཕོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མོའི་ཕམ་པར་མི་བརྩིའི་ཕོའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་འཆད་དེ་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནང་བའི་ཚེ་ཉིད་ཕམ་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཕོར་གྱུར་པ་བས་ལྷར་འགྱུར་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་ པའོ།།ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ཚེ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་མོར་འགྱུར་བ་མི་བརྩན་ཏེ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མའོ། །འབྲི་ཡང་བདག་གིའོ།

若盗贼取走财物后带来，出家沙门若取用则为重突吉罗。若沙门派人盗取财物，盗贼取得财物时与该沙门受具足戒的时间相同，则为粗罪。若派人盗取财物者带来财物后，受具足戒者取用该财物则为波罗夷。对方亦同。
若比丘令他人盗取财物，后来沙门还俗，则在做沙门时派人盗取为轻突吉罗，之后还俗时不计为突吉罗。若比丘派人盗取财物后成为沙门，则派人盗取时为粗罪，成为沙门时取用财物为突吉罗，若未做沙门而还俗则无突吉罗。
财物亦断。若仅用蚕丝制作坐具则成犯堕罪，同样仅用丝绸或棉布制作的坐具也成犯堕罪。若仅用黑羊毛制作坐具，即使掺入一半上等蚕丝也成犯堕罪。
相同者亦然。如同蚕丝和丝绸，与之相似的喀什米尔丝绸、都古拉丝、色波丝等原料，凡是与蚕丝相似的材料制作，都将成为犯堕。
转变性别时亦以其境界。比丘犯四波罗夷罪中任何一种时，即使性别转变也成波罗夷。比丘尼犯相应的四波罗夷罪中任何一种时，若在行为时性别转变也成波罗夷。比丘尼的根本波罗夷罪，若在受害时性别转变则为波罗夷，即为粗罪。
比丘在射精过程中变为女性，则为男性僧残罪，计为女性堕罪。为减少故以其加行。若两位比丘相对而卧为突吉罗，若相对而卧时二人都变为女性则为突吉罗。若两位比丘尼相对而卧为堕罪，即使性别转变也为堕罪。
堕罪与突吉罗所作亦同。如上所述，比丘射精时若在短暂时间内未变为女性之前变为女性，则不计为男性僧残，而计为女性堕罪。比丘尼裸露而卧，即使在短暂时间内未变为男性也因变为男性，不计为女性波罗夷而为男性粗罪，如注释中所说。
某些持律者说，在允许时即为波罗夷，之后即使变为男性或成为天人也无益处，不是粗罪而是波罗夷。射精也是在射出时成为僧残，之后变为女性不予考虑，不是堕罪而是僧残。减少亦是自己的。

།དགེ་སློང་མས་མོ་མཚན་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་བཅུག་པ་དང་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཕོ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ གྱུར་ཏེ་ཕོ་མཚན་ནས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ཡང་མཚན་གྱུར་པ་མི་བརྩན་ཏེ་ལྟུང་བར་ཟད་དོ།།ཞག་བཅུ་ལས་ཉུང་བ་ཡང་ཆའིའོ། །དགེ་སློང་ཕའི་ལྷུང་བཟེད་ཞག་བཅུ་འདས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་པ་ལས་ཞག་བརྒྱད་དགུ་ཞིག་ལོན་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པར་མོ་ མཚན་དུ་གྱུར་ན་སྔར་ཞག་དགུ་འདས་པ་མི་བརྩིའོ།། ནམ་མཚན་གྱུར་པ་ནས་ཞག་གཉིས་འདས་ན་མོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་བརྩི། དགེ་སློང་མའང་མཚན་གྱུར་ནས་ཞག་གཉིས་མི་བརྩིའི་། མཚན་གྱུར་པ་ཚུན་ཆད་ཕོའི་ཐད་དུ་ཞག་བཅུར་བརྩིའོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པར་འཇིག་གོ་།དགེ་ སློང་མ་ཕོ་མཚན་དུ་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་བསྲུང་གི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་བླ་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་བརླ་སྣང་བར་ཤམ་ཐབས་མི་བགོ་བ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་མ་བསྲུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།བཅབས་པའི་ཉེས་ནི་དེར་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་སྟེ་བཅབས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཕོ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཅབས་པའི་ཆད་པ་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི་ཕོའི་ཐང་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བྱས་པས་ཆོག་གོ་།དགེ་སློང་ཕོ་ལྷག་ མ་བྱུང་སྟེ་བཅབས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མོ་མཚན་དུ་གྱུར་ན་བཅབས་པའི་ཆད་པ་དགོས་ཀྱི་མོའི་ཐང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་བྱས་པས་ཆོག་གོ་།ཆད་པ་བཅད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཕོ་ཞིག་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་མགུ་བ་བྱེད་དེ་ཞག་གཅིག་མ་འཁོར་བར་མཚན་གྱུར་ན་སྔར་མགུ བ་བྱས་པ་མི་བརྩན་ཏེ།དགེ་སློང་མའི་ཐད་དུ་མགུ་བ་ཞག་བཅོ་ལྔ་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་སློང་མོ་ཞིག་ལྷག་མ་བྱུང་སྟེ་མགུ་བ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ལ་ཞག་གཅིག་མ་འཁོར་བར་ཕོ་མཚན་དུ་གྱུར་ན་སྔ་མ་བྱས་པ་མི་བརྩན་ཏེ་དགེ་སློང་ཕོའི་ཐད་དུ་མགུ་ བ་ཞག་དྲུག་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱའོ།།དེར་ཚུལ་ཡང་འཕོས་སོ། །མཚན་གྱུར་བའི་ཚེ་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་མཚན་གྱུར་ཟིན་ནས་ནི་ཕོར་གྱུར་ནའང་ཕོའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་བསྲུང་ངོ་། །མོར་གྱུར་ན་མོའི་ཁྲིམས་ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྲུང་ངོ་།།དེའི་ཚེ་བདག་གིས་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་བསད་ནའང་ཕས་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་ཕྱིས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ་གསད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་འཕྲལ་དུ་ནི་མ་ཤིའི་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་ཟད་དེ་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གཞན་ལས་སྐྱེས་པའང་བདག་གི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤྭ་ ཀ་ལ་ཚང་པ་ཞིག་གིས་ས་མུ་དྲའི་ཕ་རོལ་གྱི་བྲག་གི་དྲུང་ན་སྒོ་ང་ཆེ་བ་ལ་བཟང་བ་གཉིས་ཤིག་རྙེད་དེ་ཕུལ་ནས་སྒོ་ང་དེ་ཚོང་བྱས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་མི་གཉིས་ཤིག་བྱུང་སྟེ་དེ་གཉིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་བྱོལ་སོང་ལས་སྐྱེས་པ་བསད་ནའང ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།

比丘尼将红花插入女根并射精等时变成男根，这种性别转变后从男根射精也不计入性别转变，仅算犯戒。少于十日也是部分。
比丘的钵超过十日未加持咒语则犯戒，但如果过了八九日未加持咒语时变成女性，则之前过去的九日不计入。从性别转变时起过两日则计为女性的犯戒。比丘尼性别转变后两日也不计入，从性别转变起按男性标准计十日。非田地则毁坏。
比丘尼变成男性时，应当遵守比丘的二百五十三条戒律，但除了这二百五十三条之外，比丘尼额外的戒律如不露大腿穿裙子、不带贪欲心进入村庄等，不遵守也无过失。隐匿罪在此处也不适用。
比丘尼犯僧残罪并有隐匿时变成男性的，不需要受隐匿惩罚，只需按男性标准行六日悦众法即可。比丘犯僧残罪并有隐匿时变成女性的，需要受隐匿惩罚，按女性标准行半月悦众法即可。惩罚也无果。
一个比丘犯僧残罪后行悦众法未满一日就性别转变的，之前所行悦众法不计入，应按比丘尼标准从头开始行十五日悦众法。一个比丘尼犯僧残罪后行十五日悦众法未满一日就变成男性的，之前所行不计入，应按比丘标准从头开始行六日悦众法。其方式也转变。
性别转变时的犯戒与不犯戒等情况如上所述。性别转变后，若变成男性则应持守二百五十三条比丘戒律，若变成女性则应持守三百六十四条比丘尼戒律。那时由自己执行。
比丘入禅定时杀害一个将成为阿罗汉的人，也有波罗夷罪和无间罪两种。若当时尚未成为阿罗汉但不久将成为阿罗汉的人，用武器击打欲杀之，当时未死但后来成为阿罗汉后死亡，也只算波罗夷罪而不构成无间罪。从他处所生也非非自相续。
国王阿湿婆迦有一商人在海对岸的岩石下发现两个大而好的蛋献给国王，国王将蛋留作买卖，后来蛋中出现两个人，这两人受具足戒，像这样杀害父母非人、畜生所生者也构成波罗夷罪。

།རྒྱུད་གཞན་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་བསད་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལས་ར་ལུག་གམ་གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྔགས་སམ་སྨན་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་ཅིང་འདུག་པ་ལ་མིར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བསད་ཀྱང་གསོད་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། མིར་ཤེས་ ཏེ་བསད་ན་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་དང་ཕམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡོད་དོ།།གནས་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བསད་ཀྱང་ཕམ། བྱིས་པ་དང་རྒན་པོ་དང་མངལ་ན་འདུག་པ་དང་གཞོན་ནུ་ དང་འདི་རྣམས་ལས་གང་བསད་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཉེས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ནས་བཅད་པའོ། །ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཁང་པ་ཞིག་བརྩིག་བརྩིག་པ་ལས་དགེ་སློང་དེ་ཁྱིམ་པར་ཞུགས་ནས་བརྩམས་པའི་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་དུ་ཟད་དེ་ཉེས་པ་གཞན་ཡོད་པར་མི་བརྩི་སྟེ་ སླར་དགེ་སློང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁང་པ་དེ་བརྩིགས་ན་ཡང་ཐོག་མ་བརྩམས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་བརྩིས་ཏེ་བསྡུས་ནས་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་གྱི་ཕྱིར་ནམ་ཞུགས་ནས་འཕྲོ་ལས་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྩིའོ།།གདིང་བ་ཞིག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལས་ སླར་ཁྲིམས་ཕུལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།བཏང་ཡང་ངོ་། །ཁང་པ་དང་གདིང་བ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་འཕྲོ་བོར་ཏེ་བཏང་ན་ཡང་སྔ་མ་ཅི་ཙམ་ཟིན་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ནི་ཡོད་དོ། །བཏང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ནི་མི་བརྩིའོ། །དུ་མ་དངོས་པོ་གཅིག་ལས་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་པར་བྱས་ པའོ།།རིགས་ངན་ཀོ་ལོང་འདི་ཞེས་སྨྲས་ན་སྐྱོན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡང་གཉིས་ཡོད། བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཕྱི་དྲོ་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ཅི་བྱེད་ཅེས་འདྲི་ན་ཅང་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱི་དྲོ་ཟན་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་།བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་ གཉིས་ཡོད།མེ་མར་གྱི་འོད་ལ་རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པའི་བུད་མེད་དང་ཉལ་བ་ལ་མེ་མར་གྱི་འོད་ལ་ཉལ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་བུད་མེད་དང་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་གཅིག་།བྱུང་བ་ལས་ལྟུང་བ་ དང་ཉེས་བྱས་མང་དུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ཆད་པ་དེར་ཆུད་དོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ནི་དཔེར་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ས་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་འབངས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་ཆུད་རིས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕས་ཕམ་པ་ཡང་སོ་སོའི་འཁོར་དུ་ ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཆ་འདྲ་བ་རྣམས་གཏོགས་ཤིང་ཆུད་དེ་ཐམས་ཅད་ཕས་ཕམ་པའི་སྡེར་འདྲ་འདྲར་བསྡུའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནང་དུ་བུད་མེད་དང་ཞག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་མ་བསྒོས་པར་ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་འཆད་པ་དང་དབེན་པ་ན་འགྲེང་ པ་དང་འདུག་པ་དང་བུད་མེད་ལ་འཆད་པ་དང་བུད་མེད་ལམ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་དང་།ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནང་ནས་བུད་མེད་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཚངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཚངས་པའི་ཕས་ཕམ་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟས་དང་གོས་སློང་བ་དང་། མ་བོས་པར་ཆོས་སྟོན་ལ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བ་དང་ཆ་འདྲ་ཞིང་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བྱེད་དོ་ཅོག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕས་ཕམ་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།

如同其他续部所说，若杀害行者也是如此。若比丘被咒语或药物变化为羊或其他形象，在不知是人的情况下杀害，杀时为恶作，死后成他胜。若知是人而杀，则有恶作、粗罪、他胜三罪。
若在其他处所成就则不同。无论杀害比丘、比丘尼、非出家男女、式叉摩那、在家人等皆成他胜。杀害婴儿、老人、胎儿、少年等任何一种都将成为他胜罪。
若舍戒后再造则无前罪。若造僧残罪的房舍，比丘舍戒为俗人后继续建造，只计算舍戒后所造之罪，不计入之前的过失。若后来重新出家继续建造该房舍，也不将最初开始至今的恶作罪合计为僧残，而是另外计算舍戒后继续建造的过失。
若开始制作坐具后舍戒也是如此。若放弃也是。在建造房舍和制作坐具过程中放弃，之前所造下的恶作罪仍在，但放弃之后的恶作罪则不计算。
从一事制多戒。若说'你这贱种'，则有诽谤罪两条、妄语罪两条。又如午后进食时被问'在做什么'，回答'什么都没做'，则有午后食之罪一条、妄语罪一条共两条。
在灯光下与未受具足戒的女人同卧，有在灯光下卧之恶作一条、与女人同卧之罪一条、与未受具足戒者同卧之罪一条，如是应知从一事可生多条罪及恶作。
彼罪归属彼类。四他胜譬如国王，国王领地内的所有臣民都归属于王的眷属。同样，他胜罪也各自统摄相似的僧残、堕罪、恶作等，都归入他胜部类。
不净行中包括：与女人同宿、未经嘱托于日落后为比丘尼说法、在隐蔽处站立、坐着、为女人说法、与女人同行等罪行，以及恶作中由女人引起且属于不净行部分的一切过失都归入不净行他胜罪中。
未经授受、向非亲属乞求饮食衣物、未经邀请去说法等，与偷盗相似且任意而为的一切未经给予而取的行为都归入未与取他胜罪中。

།དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པ་དང་གཟས་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད དོ་ཅོག་ལྟུང་བ་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་གསོད་པའི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ་ཅོག་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།།སྐྱོན་ནས་འབོད་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཅོག་བརྫུན་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་འདྲ་བ་ཀུན་བླ་མ་མིའི་ ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱུང་བ་ནི་མཐའ་མ་མ་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །སྐྱེས་པའི་སྒོ་གཉིས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཁུ་བ་མ་ཕྱུང་ཡང་ཕམ་པའོ། །བུད་མེད་ཆུང་ངུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་མི་ཚངས་ པར་སྤྱད་དེ་ཁུ་བ་བྱུང་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དང་རྐུབ་ཀྱི་སྒོར་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ། །སྟེང་ཆུང་ཞིང་བྱིས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བའི་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་བཅད་པའི་ཁ་དང་སྒོ་གསུམ་ཉམས་པ་དང་ཕག་བཅོས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ་། ། སྒོ་གསུམ་ཉམས་པ་ལ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །སྒོ་གསུམ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནི་ལྷག་མ་གཅིག་དང་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྱས་པ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ལྟུང་བར་མི་གཞག་གོ་།གསེར་ཕྱེའམ་པ་ནེའམ་དོང ཙེའམ་འགྲོན་བུའམ་ནས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོར་འདུག་པ་ལ་སྔ་ཕྱིར་ཚག་བུར་བླངས་ཤིང་རྐུ་ན་ཅི་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་ཕུང་པོ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་རིན་ཐང་མ་ཚང་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བལ་རྙེད་པའི་ལྟུང་བ་ཡང་ཞྭ་དང་ལྕག་ཕོད་ལ་སོགས་པའི་ རྒྱུ་ཙམ་སྔ་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བསྐྱས།དེ་ཁྱེར་བ་ནི་བསྐྱ་བ་རྫོགས་ནས་བལ་ཅི་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བསྐྱས་པས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དད་པས་ཟན་བྱིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་གསུམ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བ་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་རེ་རེ་ནས་བསྐྱས་ན་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཐོབ་ཀྱང་ལྟུང་ བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཕྱེད་བྱས་ན་ཕྱེད་བྱེད་པའོ། །གདིང་བ་གསར་དུ་བྱས་རྐེད་ཆད་དུ་བཏང་ན་ལྟུང་བ་ཕྱེད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་བྱིན་ཏེ་སླར་ཕྲོགས་པ་ཡང་ལག་པས་བཟུང་སྟེ་ཕྲོགས་པ་ལས་སླར་བཏང་ན་ཉེས་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུ་བ་དང་ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་གོས་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རངས་པར་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་ནས་རྐེད་ཆད་དུ་བཏང་བ་ནི་ཉེས་བྱས།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྲི་བའི་ཆ་ལས་ན་འབྲིའོ་། །ལྟག་ཏུ་ཕས་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སྐུར་ནས་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བའོ་ཞེས་དམིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ལས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས།ཉེས་བྱས་ལས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་ཡང་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཞུགས་ན་བསམས་པའོ། །བདག་གི་དགྲ་ཞིག་གསད་པར་སོང་སོང་བ་ལས་བདག་གི་ཕ་དང་གཉིས་གོས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་གང་ཡིན་གཏོལ་ མེད་པར་བསད་ན་ཕ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཕམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ།།དགྲ་བོ་ཡིན་ན་ཕམ་པར་ཟད་དོ། །མི་གསོད་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་མུན་པའི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ན་ཕྱུགས་སམ་མི་ཡིན་དུ་གཏོལ་མེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བསད་ན་མི་ཡིན་ན་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་ བྱས།བསད་ན་ཕམ་པའོ། །ཕྱུགས་ཡིན་ན་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོ་གསོད་པས་ན་ལྟུང་བའོ།

凡是殴打、伤害、加害比丘的行为，在四种堕罪中属于杀生的范畴，所有类似的行为都归入杀生罪中。
辱骂、故意犯戒等言语上的过失，凡是属于妄语范畴和类似的行为，都归入宣称具有超人法的罪过中。
如果不是最后一次，所有驱逐出僧团的行为都属于僧残罪。
与男子的两处和女子的三处行不净行，即使未射精也是波罗夷。
与年幼不能行不净行的女子行不净行，即使射精也是粗罪。
同样，在口和肛门处行淫，即使成就也是粗罪。因为上述情况较轻且是幼童，所以快感程度较小。
与断头尸体的口和三处已损坏的，以及经过处理的猪行不净行是粗罪。
与三处已损坏的行淫等是波罗夷。
在三处已损坏处行淫射精的，有一僧残罪、一僧残粗罪和突吉罗罪。
多次行为的结果不构成堕罪。
对于堆积的金粉、钱币、铜钱、银币或稻谷等，前后分次偷取，无论得到多少，只要堆积未尽，价值不足则不构成波罗夷。
比丘在路上得到羊毛的堕罪，如果是为了帽子和腰带等用途而多次前后取用，无论得到多少羊毛，因为是分次取用，都不构成堕罪。
居士以信心供养饭食，如果超过三钵，前后分次取用，无论得到多少钵，都不构成堕罪。
做一半则是半做。
新制坐具半途而废是半堕罪，即突吉罗罪。
给予衣物后又夺回，如果是手持夺回后又放弃，是突吉罗罪。
同样，让非亲属洗衣、说妄语、委托织衣等所有事情，未完成而半途而废的都是突吉罗罪。
减轻罪过的部分就会减轻。
上述波罗夷和僧残罪如果诽谤为僧残罪和堕罪，如果是针对特定对象，则构成堕罪；如果诽谤堕罪则是突吉罗罪；如果诽谤突吉罗罪则是轻突吉罗罪。
所有怀疑的情况都要考虑。
去杀仇人时，因为与自己的父亲衣着相似而产生怀疑，在不能确定的情况下杀死，如果是父亲则犯无间罪和波罗夷两罪。如果是仇人则只有波罗夷。
去杀人时，在黑暗等处不能确定是牲畜还是人而心存怀疑时杀死，如果是人，则杀害时是突吉罗罪，杀死后是波罗夷。如果是牲畜，则杀害时是突吉罗粗罪，杀死后是堕罪。

།འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གོ་།ཕྱུགས་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་བསད་པ་ལས་མི་ཡིན་པར་གྱུར་ན་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ལྟུང་བའི་ཉེས་བྱས། བསད་པས་ནི་ཕམ་ པའོ།།མི་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བསད་པ་ལས་ཕྱུགས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་གསོད་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཕམ་པའི་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་ཡོད་དོ། །བྱོལ་སོང་ཡིན་པས་བསད་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །བསམ་པ་དེ་ལས་སོ། །ཕྱུགས་ལ་བསད་པའི་ཕྱིར་མདའ་འཕངས་པ་ལས་དེ་ལ་མ་ཕོག་སྟེ་ མི་ཞིག་ལ་ཕོག་སྟེ་ཤི་བ་ནི་བྱོལ་སོང་བསད་པར་སྦྱར་བས་ཉེས་བྱས།མི་ཤི་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་ཕ་རྒན་པོ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་ལ་གསོད་སེམས་མེད་ཀྱི་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་ཁྲིད་པ་ལས་ བུབ་སྟེ་ཤི་བ་ནི་ཕའི་གླད་པ་ལ་སྦྲང་མ་ཟ་བ་ལ་བུས་སྐྲོད་པ་དང་སྦྲང་མ་འགྲོར་མ་རུང་སྟེ་ཚིག་པ་ཟོས་ནས་སྦྲང་མ་ལ་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་བེར་ག་གཅིག་བསྣུན་པ་དང་ཕ་གླད་པ་གས་ཏེ་ཤི་བའི་ཚེ་སྔ་མའི་ལན་དུ་ལྟག་མ་ལྟར་ཕ་ཤི་བའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ་གསོད་སེམས་མེད་པས ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་དུས་བྱས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་དང་བུད་མེད་དུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ན་ཐོག་མ་དམིགས་པའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པས་ཕས་ཕམ་པར་མི་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕས་ཕམ་པའོ།།མུན་པ་ཁྲོད་ན་རྟ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བསམས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལས་དྲེའུ་ཞིག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་གྱུར་ནའང་འདུ་ཤེས་མི་བརྩོན་ཏེ་ཕས་ཕམ་པའོ། །མཆན་ཁུང་དུ་ཁུ་བ་དབྱུང་བར་བསམས་ཏེ་བྱས་པ་ལས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བརླ་ ལ་སོགས་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་འདུ་ཤེས་མི་བརྩན་ཏེ་ལྷག་མར་འགྱུར།མི་བདེན་པ་ཉན་པ་ཡང་ངོ་། །བླ་མ་མིའི་ཆོས་མི་དེ་ལ་སྨྲའོ་ཞེས་བསྔོས་ཏེ་སྨྲས་པ་ལས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲིམས་དབུལ་བ་ཡང་མི་འདི་ལ་ཁྲིམས་ དབུལ་ལོ་ཞེས་བསྔོས་ཏེ་སྨྲ་བར་བསམས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ལས་ཁྲིམས་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ན་སྔར་དམིགས་པ་མི་བརྩན་ཏེ་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་བཟུང་བར་འགྲོར་རུང་ན་བསྙེན་ནུས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ཕ་རོལ་པོ་ དང་འཕགས་པར་ཆེ་ཆུང་ཁྱེར་ཏེ་ལུས་དང་མཚན་ཚུན་ཆད་དུ་མི་མཐུན་ཞིང་མི་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།འབྲི་བ་ནི་ཚུན་ཆད་པ་གཞན་ནོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདི་མན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་འབྲི་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་རྔོན་ཅན་ནམ་ཤུ་བ་ཅན་ནམ་ངན་སྒྱུགས་ཀྱིས་ བསྐུས་པ་ལ་བཟུང་ན་སྦོམ་པོར་འབྲི་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ།།དེ་ལས་ཀྱང་དུ་མར་བྲལ་ནའོ། །བུད་མེད་ཤུ་བ་ཅན་ལ་བདག་གི་ལག་ཀྱང་ཤུ་བའམ་རྔོ་ཅན་གྱིས་བཟུང་ན་ཉེས་སོ། །མིར་ཕྱུགས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱུགས་ལ་བཟུང་བ་ཡང་མཆུའམ་མོ་མཚན་ནམ་སྙིལ་ལ་སོགས་པ་སྤུ་ མེད་པ་ལ་བཟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ།།སྤུ་དང་བལ་བཟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་བདག་གི་ལག་པ་ཤུ་བ་ཅན་གྱིས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ལས་བཟུང་ཡང་ཉེས་བྱས། རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རེག་པ་ལ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཡན་ལག་གོ་།འཕྲུལ་བའི་བུད་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྨྱེན་ ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྨྲས་པ་ནི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྦོམ་པོའོ།

由于认知而成为加行支分。若知是畜生而杀之，结果是人的话，在加行时犯恶作罪，杀了则犯他胜罪。
若认为是人而杀之，结果是畜生的话，在杀害加行时有他胜恶作罪和粗罪。杀害畜生则是堕罪。
这是由于那样的心念。向畜生射箭欲杀之，未中彼而射中某人致死，因为是以杀畜生而加行故为恶作罪，人未死则无罪。
有一年轻比丘，对年老且行动不便的父亲，虽无杀心但为使其快速前行，善意推搀扶持，结果跌倒而死。这如同儿子驱赶吃父亲脑髓的苍蝇，因苍蝇不肯走而生气，为打苍蝇用棍击打，导致父亲头骨破裂而死时，前者如后者般，虽有父亲死亡的果报成熟，但因无杀心故无他胜罪过。
非梵行及出精亦非。与女人约定非梵行，为行非梵行而捉持时，女人已死，非原先所缘之女人，非不成他胜罪，而是他胜罪。
在黑暗中想与马行非梵行而行之，结果与骡子行非梵行，因想不重要故为他胜罪。
想在腋下出精而为之，但在捉持之后于大腿等其他处出精，因想不重要故成僧残。
说虚妄亦然。指定'对此人说上人法'而说之，结果对其他人说了，也成他胜罪。
授戒亦是指定'对此人授戒'而欲说，结果对他人说'授戒'，因先前所缘不重要故成授戒。
于一切支分若能执持而堪能亲近者即为能亲近。
比丘行非梵行时，对方若在身量大小及身相等方面不相称不相合，则不成他胜罪。
减轻则为其他。以下所说这些是减轻罪过，如对有疮或有癣或涂抹臭药的女人执持则减轻为粗罪等。
若与彼等多种分离则然。若以自己有癣或有疮的手执持有癣的女人则为恶作。
畜生亦如人。执持畜生的嘴或生殖器或肛门等无毛处为粗罪。
执持毛和羊毛为恶作。以有癣的手执持畜生肉亦为恶作。
除非神通法触外皆为支分。对在空中的幻化女人说调情语和示现行为不成僧残而为粗罪。

།བདག་ཉིད་འཕྲུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་བུད་མེད་ལ་སྨྱེན་ཚིག་དང་ཀུན་སྨྲ་བ་ནི་བདག་གི་དབང་འགྱུར་བས་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཟེད་ཟེད་པོ་མེད་པར་རེག་ན་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མ་རྣམས་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་ བྱས་འབྲི་བ་ནི་ཤ་རུལ་ཅིང་ཤུ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དགའ་བའི་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འབྲིའོ།།ག་ག་ཚིལ་ཡང་ངོ་། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཤུ་བ་དང་རྔོ་ལ་སོགས་པས་བཏབ་པ་ལས་བྱས་ན་ནི་ལྟུང་བ་ལས་བྲིས་ཏེ་ཉེས་བྱས་བདག་གི་ལག་པ་རྔོ་ཅན་གྱིས་ཕ་རོལ་རྔོན་ ཅན་ལ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡང་བ།གཞན་བཞིན་དུ་སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་སྤུའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སོ་དང་སེན་མོ་དང་ཤ་ནི་མེད་ཀྱི་རུས་པ་སྣང་བ་ལ་བཟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སེན་མོ་དང་སོ་དང་རུས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིའང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་ནའང་ཉེས་ བྱས་སོ།།བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལ་བཟུང་ན་སྦོམ་པོའོ་། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལ་དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤུས་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས། མི་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་གོས་སློང་བ་དང་སྨྱེན་བྱེད་པ་དང་སྨྱེན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་བྱོལ་སོང་དང་འདྲེ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་ མིའི་རྒྱུད་ལས་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རང་བཞིན་མ་སྟོང་བའོ། །སྨྱེན་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང་ག་ག་ཚིལ་ལ་སོགས་པ་དང་གོས་དང་ཟས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྨྱོས་ཤིང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལས་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པ་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྐུ་བ་དང་ ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་མ་དང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པའོ། །མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་གོས་བསླངས་པ་དང་གོས་བཙོས་པ་དང་ཡན་ལག་ལས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲི་སྟེ་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ།།སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་རེག་པའོ། །བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་བཟུང་བ་དང་། །བུ་མོ་འཕང་དུ་འདུག་པ་དང་སྒོར་འདོམས་ཏེ་ཕྲད་ནས་རེག་པ་ནི་སྔོན་ཁྱིམ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་རེག་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་མེད་དོ། །ཕྱེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མུར་འདུག་ཐལ་བ་ཅན་དང་མི་ཐོད་ཅན་ ལ་སོགས་པ་ཁོ་བོ་བདག་གི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསླངས་སམ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་གམ་གོས་ཀྱི་རིན་བྱིན་པའི་ཕྱིར་སྤགས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ནི་འབྲི་སྟེ་ཉེས་བྱས།ཁྱིམ་མི་བཞིན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པའི་ཡང་ངོ་། །ཡོ་བྱད་མ་ ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲིམས་མ་ཆགས་པ་དང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་བསླངས་པ་དང་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཞིག་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དགེ་སློང་མའོ། ། དགེ་སློང་མ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་མཚན་མོ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲོགས་མེད་པར་སོང་ན་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གྲོགས་ཁྲིམས་ཆགས་ཤིང་མ་ཉམས་པར་གྲོགས་སུ་ནུས་ཀྱི་ཁྲིམས་མ་ཆགས་པའམ་ཞིག་པ་ནི་གྲོགས་སུ་མི་ཆུད་དེ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཕས་བརྡེགས་པ་དང གཟས་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་ཟན་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཆགས་ཤིང་མ་ཞིག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་མཚན་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་སོ།

自己幻化在虚空中停留时对女人说调情话语和种种言语，因为是我的权力所致而成为残余罪。无故触摸也是如此。
其余诸如粗罪和恶作罪减轻，是因为肉腐烂且有疮疤，欲乐程度较小故而减轻。
挠痒也是如此。若对方的肉有疮疤，以及用油等涂抹后而挠痒，则从堕罪减为恶作罪。自己的手有油污对他人有油污者做此事，则为轻恶作罪。
如其他情况，指甲、牙齿、无肉骨头和毛发。抓住女人的牙齿、指甲、无肉而露骨者为粗罪。
比丘以其指甲、牙齿、骨头触碰女人的指甲、牙齿、骨头也是恶作罪。抓住女人身上的毛发为粗罪。比丘以身上的毛发触碰女人身上的毛发是恶作罪。
对人类行为。对动物和非人做挠痒、乞衣、调情、说调情话等，成为堕罪，而对人类则成为残余罪和堕罪。
非空性。对疯狂而本性空者说调情话、行为不端、挠痒等，以及乞讨衣食等，罪过将减轻。
非梵行、偷盗、泄精不减轻，将成为残余罪和他胜罪。
黄门和双性人也是如此。对黄门和双性人乞衣、染衣、抓住肢体等也减轻，成为粗罪和恶作罪。
如行为般触摸。抓住被水冲走的女人，与站在悬崖上的少女相遇并触碰，若先前非家人行为则如触摸般无罪。
如一半般外道出家人、涂灰外道、持人头外道等，对我法中出家者乞求衣钵或令织衣或为衣价而存放财物而催促等，减轻为恶作罪。
如在家人般未生和已坏者也是。资具不完整等戒律未形成和他胜罪破戒者，乞求钵盂和衣服、委托织衣等，如对在家人做般成为堕罪。
未破具足戒者是比丘和比丘尼。比丘尼入路或夜晚无伴独行外出将破戒，伴侣须戒律完好且未失坏能作伴侣，戒律未形成或已坏者不计为伴侣而将破戒。
比丘打击、呵斥、驱逐、断食等，对方比丘戒律完好未坏者将成为堕罪。
属于自方者是以相及趋近。

།དགེ་སློང་དགེ་བ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཕྱོགས་པའི་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་ལྟ་ཞིང་ ཕྱོགས་པའི་རྣམས་བསྐྲད་ཅིང་བརྟགས་པ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི།དགེ་བ་ནང་བསྐྲད་ཅིང་བརྡེགས་པ་དང་མི་དགེ་བ་ནང་བསྐྲད་ཅིང་བརྡེགས་པ་ལས་ལྟུང་། དགེ་སློང་མའང་དེ་བཞིན་དགེ་བ་རྣམས་ནང་བསྐྲད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་པ་ནི་དེར་ཆུད་དེ་ཁྱིམ་པ་ནི་མི་འབྲིའོ། ། བདག་རང་གིས་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བྱིག་ཤུའི་ཚུལ་དུ་མགོ་བྲེགས་ཏེ་ཞུགས་ནས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པས་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་སྟེ་ཁྱིམ་པ་ལས་མི་རུང་བའི་རྣམས་ཀྱང་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ པར་བྱར་རུང་བའི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཞུགས་པས་བྱར་རུང་ངོ་།།འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱིམ་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་མུར་འདུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་བརྟགས་པར་ཚང་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། ། གོས་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ཏེ་ཞག་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་སུ་བརྟགས་པ་རས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་མ་བརྟགས་པ་རེའུ་དང་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ཏེ་ཞག་འདས པ་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ།།གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་གོས་བླངས་པ་ཡང་བརྟགས་པ་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བརྟགས་པར་བསླངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ཏེ་ཞག་འདས་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་ འགྱུར་བ་ཡང་ཁ་དོག་བཙོས་ཤིང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་མ་ཐེབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་།།གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ལྷག་པ་བསླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཚད་མ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་དོན་དེ་ལ་གཙོ་བོར་བ་ ཡང་ངོ་།།གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་དང་ཟས་བསླངས་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བདག་གི་ཕྱིར་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་། །གསོལ་བ་ནི་དོན་ཆུད་པས་ནའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་གོས་དང་ཟས་དང་ ལྷུང་བཟེད་སློང་བ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་མཐུན་ཞིང་བརྡ་ཕྲད་དེ་དོན་ཆུད་པའི་མི་ལ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་བྱས་པ་ནི་བརྡས་དོན་གོ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྲ་ཞིང་ཆུད་པ་སྟེ་གསོད་པ་དང་བདག་གི་ཕྱིར་བརྐུས་པ་ནི་མ་ཡིན། སྲོག་ གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྐད་མི་མཐུན་ཞིང་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་བྱས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།བརྡས་བསྟན་ཏེ་གོ་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དམ་བཅས་པ་ནི་དེར་མ་ཡིན། ལྐུགས་པ་དང་འོན་པ་ཁར་མ་སྨྲས་པ་སེམས་ལ་ཡི་དམ་བཅས་པ་ཡང་ཡི་དམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྡིག་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་མཐོལ་ན་ཡང་ཚངས་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཁར་སྨྲ་མ་ནུས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་པ་དང་གླེན་པ་དང་ལྐུགས པ་གསུམ་ཆར་འདུས་པའི་མི་ནི་ཡི་དམ་བཅས་པར་མི་ཆུད་དོ།།སྣོད་དེའོ།

比丘观善而向善者驱逐观恶而向恶者并加以审察时不构成堕罪，但驱打善内者和驱打恶内者则构成堕罪。比丘尼也同样，从驱逐善内者而构成堕罪。具相者包含在内，而在家人则不减少。
自己擅自以剃发方式进入，无和尚与阿阇黎，视同在家人，对于不适合在家人的那些擅自进入者，也同样构成堕罪和恶作等各自罪过。适合在家人做的那些也同样可由擅自进入者来做。
有些持律者说：'与在家人不同，因为处于边缘，与出家人相同，成为恶作罪。'出家人的物品经审察而完整等也是如此。
衣物未加持而过夜成为堕罪的情况是：比丘所审察的衣物，布等七种，若未加持则成为尼萨耆波逸提。未经审察的衣物，如毛毯和驼毛等未加持而过夜则不成尼萨耆，而是恶作罪。
向非亲属在家人乞衣，也是从乞求经审察的衣物而成尼萨耆波逸提。乞求未经审察的则为恶作罪。
钵未加持而过夜成为尼萨耆波逸提的情况也是：已染色且达到标准尺寸的钵若未加持则成为尼萨耆波逸提。
向非亲属在家人乞求好的多余钵而成尼萨耆的情况也是：获得达到标准且已改变颜色的钵则成为尼萨耆。为自己的利益为主要目的也是如此。
从非亲属乞求钵、衣和食物成为堕罪的情况也是：为自己乞求则成为尼萨耆。为他人乞求则成为恶作罪。请求是因为理解其意义。
向非亲属乞求衣物、食物和钵，以及故意妄语等，对语言相通且相互理解意义的人做则成为堕罪。对不相互理解的人做，即使以手势理解意义也是恶作罪。
说话并理解，即杀生和为自己偷盗则不是。杀生和不与取，不同于前述，对语言不通且不相互理解的人也不会不构成罪过，即使对不相互理解的人做也成为波罗夷。以手势表示并理解后令其做也成为波罗夷。
发誓则不在其中。哑巴和聋子虽未口说，心中发誓也成为誓言，以意忏悔罪过也成为清净。礼敬佛陀、皈依，即使不能口说也成为福德。聋、痴、哑三者具全的人则不包括在发誓之内。器已完。

།ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དེ་བདག་དང་བརྡའང་ཕྲད་པ་ལ་དེས་གཞན་ལའང་སློང་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་སློང་མི་ནུས་ པ་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འབྲིའོ་།།ངག་གིས་སོ། །བརྫུན་དང་སྨྱེན་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་གི་བརྡ་དང་མཚན་མས་བྱས་པ་ནི་འབྲི་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁར་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། སྨྱེན་ལྟ་བུ་བརྡ་གོ་ བར་ལྷག་མར་འགྱུར།ཀུན་སྤྱོད་དང་སྨྱེན་ཚིག་དང་སློང་བ་ཡང་ཁར་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལས་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་སོ། །ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླངས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་འཕྲིན་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་ པས་བྱས་པ་ནི་འབྲི་སྟེ་ཉེས་བྱས།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་བརྗོད། སྨྱེན་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་དང་ཟན་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་ཤིང་བརྗོད་པ་ལས་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བསླངས་ཤིང་བརྗོད་པ་ནི་འབྲི་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ།།བདག་གིས་བསྔོས་ན་བྱེད་པའོ། །ས་བོན་དང་རྩི་ཤིང་འཇོམས་པ་དང་མེ་འབུད་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་། མངོན་ སུམ་པ་ཡིན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གཏོགས་པ་ཀུན་དུ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པ་རི་བ་ཤ་འདི་ལ་འདུལ་བ་དྲིས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བ་བཞིའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འཆད་ཅིང་ཡོད་མོད་ ཀྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་མང་སྟེ།འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བཤད་དེ་པ་རི་བ་ཤ་རྫོགས་སོ།། །།དངོས་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་མགོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་གནས་བཅའ་བ་གསུམ་ལ་དངོས་པོ་རེ་ རེར་བརྩིའོ།།དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀའི་སྤྱིར་གཏོགས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ནི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི་འདུལ་བ་དངོས་པོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ འབྱུང་བས་ན་གཞི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བཤད་དོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་མན་ཆད་པ་རི་བ་ཤ་འདི་ཡན་ཆད་ནི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་འདི་མན་ཆད་མཇུག་ཡན་ཆད་ནི་འདུལ་བ་དངོས་པོའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། ། གཞི་ དེས་འཛིན་ནོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ལ་འདི་མན་ཆད་འཆད་དེ། རྒྱུ་བར་ཞུགས་ན་ཐུབ་པ་མི་བསྒོམ། དགོན་པའང་མི་རུང་གྲོང་དུའང་རུང་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་མི་བྱ། འདུ་བར་མ་ཡིན། ལམ་ཀ་དང་མི་མང་པོ་འདུ་བའི་ཁྲོད་དུ་བསམ་གཏན་མི་བྱ། འཁྲུག་པ་དང་ གཅན་གཟན་དང་སྨྱོན་ཐབས་ཅན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རིགས་སོ།

关于乞求法衣和钵等物以及说妄语，若对方与自己相识且此人也能向他人乞求，则构成堕罪。若对不能向他人乞求者说，则不构成堕罪而是轻垢罪。
以语言表达。关于妄语和调戏语等，必须亲口说出才构成堕罪，若以手势和暗示表达则为轻垢罪。虽未亲口说出也有构成过失的情况，如调戏等以手势表达则构成僧残罪。
关于行为、调戏语和乞求等，必须亲口说出才构成僧残罪和堕罪。
由自己实施。关于乞求饮食和衣物等，必须自己亲自乞求才构成堕罪，若通过传信和书信等方式则为轻垢罪。
关于不与取和杀生等，即使不是自己亲自做而是指使他人做，也构成波罗夷罪。
为自己表达。关于调戏语、行为以及向非亲属乞求衣食等，必须为自己而说才构成僧残罪和堕罪，若为他人乞求和表达则为轻垢罪。
若为自己指定而做。关于毁坏种子和草木、点火等，若亲自指使他人做则构成堕罪。若说'你看着办'而指使他人做则为轻垢罪。
属于毗奈耶分别的一切解说完毕。
这个遍处虽然在律问、事、小事和差别等四部经中也有解说，但在毗奈耶分别中出现较多，故说属于毗奈耶分别的遍处完毕。
在十八事中，开头的出家、受具足戒仪轨和安住处这三项各算作一事。
其中安住是出家和受具足戒二者的共同部分。出家和受具足戒仪轨二者虽然在毗奈耶分别等根本中也出现，但主要出现在律事中，故说属于根本事。
从受具足戒仪轨以下直至这个遍处以上属于毗奈耶分别。从布萨事以下直至结尾属于律事。
以此为根据。关于布萨事，从此往下解说：行走时不应修习禅定，无论是在寂静处还是在村中行走时都不应修禅。不应在集会处、路边和人多聚集处修禅。应当远离争吵、野兽和疯狂之人等类似的堕罪。

།ཕལ་མོ་ཆེ་འཁྲུག་ཅིང་ཀླག་ཅོར་ཟེར་བ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་གཙེ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་སྨྱོན་ཐབས་སུ་ཀུ་རེ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་བསམ་གཏན་མི་བྱ། སྤང་བའི་གནས་བྱ། དགེ་ འདུན་གྲོས་བྱས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་དབེན་ཞིང་ཡངས་པར་བརྩིག་པར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱ།ཁང་བུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཁྱམས་སུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཁང་ཕྲན་དུ་བྱས་ལ་དབུས་སུ་བཀད་ས་ཁྱམས་སུ་བྱ། ལྔའམ་ དྲུག་གོ་།ཁང་ཕྲན་བྱ་བ་ནི་མི་མང་ཉུང་ལས་ཁང་པ་མིག་ལྔ་དྲུག་ཡན་ཆད་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྒོ་དང་སྒོ་ལེབ་སྒྲ་མི་ཟེར་བ་དང་དྲང་པའི་ཐབས་ཀྱང་ངོ་། །ཁང་ཕྲན་དང་དབུས་ཀྱི་བཀད་ས་སྒོ་གདོད་སྒོ་ལེབ་ཀྱང་གཞུག་སྒོ་ལྕིས་སྒྲ་མི་ཟེར་བར་ཐབས་ཅི ཡོད་པས་བྱ།སྒོ་གཅད་ཅིང་དབྱེ་བའི་ལག་ཟུངས་ཀྱང་བཅའ། སྐར་ཁུང་ནི་བླར་སུམ་ཆ་བོར་ནས་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་ན་དགེའོ། །ཁང་པ་སྐར་ཁུང་གདོད་པའི་ཐབས་ནི་འདི་འདྲ་བར་བྱས་ནང་དུ་སྣང་ཡེལ་ཆེ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཤར་བུ་དང་དབུས་ཀྱི་བཀད་ས་སྒོ་གདོད་སྒོ་འཕར་ དང་རྐེད་གཏན་དང་གཟེར་གཏན་དང་ཟུངས་དང་ར་རྐང་ཅན་གྱི་དབྱིག་པ་ཡང་ངོ་།།སྐར་ཁུང་གི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ན་རྐུན་པོ་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤོར་བར་བྱའོ། །བཀད་སར་མི་ཤོང་ན་སྟེང་གི་ཡང་ཏོག་ཏུ་ཡང་ངོ་། །བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་མི་མང་སྟེ་དབུས་ཀྱི་བཀད་ས་ དང་ཁང་ཕྲན་དུ་མི་ཤོང་ན་ཁང་པའི་ཡང་ཏོག་ཏུ་ཡང་ཁང་པའི་ཡང་ཏོག་བྱས་ལ་དེར་ཡང་བསམ་གཏན་བྱ།བཟེག་པའི་ཕྱིར་སྐས་བྱ། ཡང་ཏོག་ཏུ་བཟེག་པའི་ཕྱིར་བཀད་སའི་གྲཝ་གཅིག་ཏུ་སྐས་བྱ། མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཀྱང་བསྐོར། སྐས་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཚུལ་རོལ་དུ་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་།དེ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་གདབ། སྐས་ཀྱི་ཤིང་ཐགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མི་འགུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གདབ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྤང་བའི་བཀད་ས་ཁང་བུའི་ཕྲེང་བ་ཡང་ངོ་། །མི་མང་སྟེ་ བསམ་གཏན་གྱི་སར་མི་ཤོང་ན་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁང་ཕྲན་གྱིས་དངར་ལ་སྒོ་ནང་དུ་བལྟ་བར་བྱ།།སྒོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྒོ་མི་བྱ། །ཁང་ཕྲན་གྱི་སྒོ་གདོད་པ་གཅིག་གི་ཐད་ཀར་གཅིག་མི་བྱའི་སྣོལ་དུ་བྱ་ཞིང་གདོད་དོ། །སྒོ་གང་བྱ། ཕྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གང་ བྱ།ཕུག་ཀྱང་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ས་བྲག་ཕུག་དང་སའི་ཕུག་བྱས་ཏེ་དེར་བསམ་གཏན་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །འདུག་པའི་ཕྱིར་སའི་སྟེགས་བུ་ཡང་ངོ་། །བསམ་གཏན་དུ་འདུག་པའི་འོག་ཏུ་སའི་སྟེགས་བུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཁྲིའུ་ཡང་ངོ་། ། ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་བསམ་གཏན་ བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད།དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྲུ་བཞིས་འཁོར་ན་དགེའོ། །བསམ་གཏན་བྱ་བའི་ཁྲིའུ་གྲཝ་བཞི་ངོས་གཅིག་ལ་ཁྲུ་གང་ཡོད་པར་བྱས་ན་དགེ་ཞིང་རན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཆེར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བརྟགས་པ་རྣམ་ལྔའོ། །ཁྲིའུའི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པ་ལྔས་བརྟག་ཏུ་རུང་ངོ་།།གྲེས་མ་དང་གསོ་མ་དང་བ་ལ་རྫ་དང་ལྷས་མ་དང་སྦའི་ཤུན་ཕྲགས་ཞེས་སོ། །ཁྲིའུའི་ཐག་པ་རྣམ་ལྔར་རུང་བ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སོ།

不要在大多数人喧哗吵闹、被野兽侵扰危害、疯狂之人和装疯卖傻嬉戏等处修禅定。应当远离这些地方。
应当与僧众商议后，以请求和申白羯磨的方式建造僻静宽敞的禅定房舍。在两间房舍之间的庭院中。
关于建造禅定房舍，应在两侧建造小房间，中间设置休息处作为庭院。五间或六间。
关于小房间，根据人数多少，可以建造五六间以上的房间。
门和门板要无声，并要平直。
小房间和中间休息处的门要开设门板，门闩要尽可能无声。
要设置开关门的把手。窗户应在上部留出三分之一，外窄内宽为宜。
房屋开窗的方式应当如此，使内部明亮，应当这样做。
小房间和中间休息处要设置门、门扇、门闩、门栓、把手和带钩的木棍。
窗户也要设置这些装置，以防盗贼和鸟等进入。
如果休息处容纳不下，也可以在上面建造楼阁。
如果修禅定的人多，中间休息处和小房间容纳不下，可以在房顶上建造楼阁，在那里也可以修禅定。
为了上下要建造楼梯。为了上楼阁，要在休息处一角建造楼梯。为防止跌落也要环绕栏杆。
为防止从楼梯两侧跌落，要用木架加固两边。
为使其不动摇，要钉上铁钉。为使楼梯的木架支撑稳固不动，要用铁钉钉牢。
外面也可以建造一排供休息的小房间。
如果人多，禅修处容纳不下，可以在房舍外围建造小房间，门要朝内。
门不要正对着门。小房间的门不要一个正对一个，要错开设置。
要建造门。外门等各种门要建造。
也可以建洞窟。可以开凿岩洞或土洞作为禅修处，在那里修禅定也无过失。
为了坐禅也可以建造土台。在禅修处下面建造土台也无过失。
也可以用座椅。在座椅上修禅定也无过失。
其四周应当有四肘的空间为宜。禅修用的座椅四边各一肘长为适宜合适。比这更大也无过失。
有五种检查。座椅的网状编织等五种方式都可以检查。
即草绳、麻绳、毛绳、布条和树皮条。座椅的绳子五种可用的是这些所说的名称。

།དེ་ལ་ཤིང་བལ་ཅན་གྱི་གདིང་། ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་ཅན་བར་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟན་གདིང་། དེ་ ལ་ཀུན་དུ་མཐོས་ལྷག་ན་དགེའོ།།སྟན་ཁྲིའུ་ལས་མཐོ་གང་འཁོར་བས་ལྷག་པར་བྱས་ན་དགེའོ། །ར་ཀ་དང་ཀ་ཤ་དང་ཀེ་ར་ཀ་དང་བུ་ཀ་དང་ཤལ་མ་ལི་དག་གི་ཤིང་བལ་གྱིས་གཡོགས་། སྟན་གྱི་བར་ཚངས་སུ་གཞུག་པའི་ཤིང་བལ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་ ངོ་།།བལ་དང་གསོ་མ་དང་ཤིང་བལ་དང་རས་མ་དང་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །སྟན་གྱི་བར་ཚངས་སུ་གཞུག་པའི་ཤིང་བལ་མ་གཏོགས་པར་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གནས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བར་དུ་སྐབས་སུ་སྐབས་སུ་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་ སྦྱིན།སྟན་གྱི་བར་དུ་ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ན་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འཆུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པའི་ནན་དུ་བྱ་རོག་གི་རྗེས་འདྲ་བས་མནན། གཉིད་འོང་ན་བུམ་བུ་བཅང་། བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་དུས་ན་མི་ཡུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་བུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཐ་གུས་རྣ་ བ་ལ་གདགས་བུམ་བུ་ཆུས་བཀང་ལ་ཐ་གུས་རྣ་བ་ལ་གདགས།དབྱིག་པས་དལ་གྱིས་གཟུགས། བསམ་གཏན་པ་ཡུར་བ་བསླང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་གཅིག་དབྱུག་པས་དལ་གྱིས་བཙུགས་ལ་བསླང་། མི་སྣད་པའི་ཕྱིར་བྲེ་བཞིན་དུ་བཅད་དམ་རས་མས་དཀྲི། བསླང་ བའི་ཕྱིར་གཟུགས་པའི་དབྱུག་པ་མི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁ་དྲང་པོར་བཅད་ར་དས་ཀྱང་དཀྲི་ཕོ་ལོང་འཕང་།བསམ་གཏན་པ་ཡུར་བ་ལ་ཕོ་ལོང་འཕངས་ཏེ་བསླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཐ་གུས་བརྟགས་ཏེ་སླར་དྲང་། ཕོ་ལོང་འཕངས་ནས་སླར་བླངས་ཏེ་བླང་མི་དགོས་པའི་ ཕྱིར་ཐ་གུས་གདགས།དེའི་མདུན་དུ་མེ་མར་གཞག་།བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་མདུན་དུ་མེ་མར་བུད་དེ་གཞག་ན་མི་ཡུར་བ་ལ་ཕན། རྐང་པ་བརྐྱང་། ཡུར་ན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བརྐྱང་གཞན་ཡང་ངོ་། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བརྐྱང་སྟེ་མ་ཕན་ན་རྐང་པ་གཉིས་ ཀ་བརྐྱང་།བཅག་།རྐང་པ་གཉིས་ཀ་བརྐྱང་སྟེ་མ་ཕན་ན་ལངས་ཏེ་བཅག་གོ་།མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་བྲེས་ཏེ་སྦུ་བུར་བཅུག་ལ་ཐ་གུས་བཏགས་ཏེའོ། །མཚན་མོ་བཅག་ན་མི་འཁྲུལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆགས་སར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐག་བུས་བྲེས་ཏེ། ཐག་བུ་ལ་ཡང་མིག་ གམ་ཤིང་སྦུ་གུ་ཅན་བཅུག་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཐག་བུ་ལས་ལག་པས་བཟུང་ལ་བཅག་གོ་།ལྷམ་དང་བཅས་ཏེ་མ་བཅག་།འཆག་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་གཞན་མི་འདོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷམ་མི་བགོ། །བར་བུར་གྱིས་མི་བཅག་པར་དྲེའུ་རྔོག་གདིང་། འཆག་པའི གཞིར་རྡུལ་མི་ལྡང་བ་དང་རྐང་པ་ལ་མི་ཟུག་པའི་ཕྱིར་དྲེའུ་རྔོག་བཏིང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།།ཉི་མ་གསུམ་ཞིང་སྤང་བའི་རྐང་བསྐུ། བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཉི་མ་གསུམ་ཞིང་ནད་དང་མིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ལ་སྣུམ་དང་བསུང་གིས་བསྐུ། མ་ཕོད་ན་དེར་ཉལ། བསམ་ གཏན་པ་ཡུར་བ་ཐབས་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་བྱེད་དེ་ཡུར་བ་ལ་མ་ཕན་ན་ཉལ་ལོ།།སྒོ་བཅད། ཉལ་བའི་ཚེ་ཁང་བུའི་སྒོ་བཅད་དོ། །གློས་ཀྱང་ཕབ་སྟེའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་གློས་ཀྱང་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

关于这个，铺设棉垫。在座椅上铺设带有填充物的棉垫。在这之上，如果高于普通座位则更好。座垫比座椅高一肘尺周围更好。
用raka（一种植物）、kusha草、keraka（一种植物）、buka（一种植物）和木棉树的棉花覆盖。座垫的填充物可以使用上述任何一种材料。
也可以用羊毛、麻、棉花、布料和树叶等材料。除了座垫的填充物之外，也可以用上述这些材料制作。
为了保持稳固，要不时地用乌鸦脚纹样加固。在座垫填充棉花等物时，为了防止相互移位，要用线以乌鸦脚纹样的方式固定。
如果感到困倦可以持水瓶。在禅修时为了不打瞌睡，持水瓶也无过失。
用绳子系在耳朵上，装满水的水瓶用绳子系在耳朵上。
用棍子轻轻戳醒。为了唤醒打瞌睡的禅修者，一个接一个地用棍子轻轻戳醒。
为了不刺痛，棍子要截得平整或用布包裹。为了唤醒而使用的棍子，为了不造成疼痛，要将木头切得平直或用布包裹。
投掷球。对打瞌睡的禅修者投掷球来唤醒也无过失。
用绳子系住后拉回。投掷球后为了不用再去拾取，要用绳子系住。
在其前方放置油灯。在禅修者前方点燃油灯放置，有助于防止打瞌睡。
伸腿。如果打瞌睡就伸出一条腿，其他也是。如果伸出一条腿无效，就伸出两条腿。
经行。如果伸出两条腿也无效，就站起来经行。
为了不迷失方向，要用绳子编织成管状并用绳子系住。夜间经行时为了不迷失方向，在经行处的空中编织绳网，在绳子上安装环或木管，再用手抓住绳子经行。
不要穿鞋经行。经行时为了不影响禅修，不要穿鞋。
不要在粗糙地面经行，要铺驴毛毯。在经行处为了防止扬尘和伤脚，铺设驴毛毯也无过失。
每三天涂抹脚部。禅修者每三天要为了对治疾病和有益眼睛而用油和香料涂抹脚部。
如果无法忍受就躺下。禅修者打瞌睡时按照上述方法处理，如果都无效就躺下。
关门。躺下时要关闭房门。
也可以侧卧。躺下时侧卧也无过失。

།བསྒོའོ་། །སྤོང་བའི་མེ་ལ་རྩེ་བ་ཡང་ངོ་། །བསམ་གཏན་ བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་གྲོང་འཛིན་པ་གཅིག་དགེ་སློང་སུ་དད་པ་ལ་བསྒོ།དེའི་ཚུལ་ལངས་ནས་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་རབ་ཏུ་གཞོན་ནུའི་ལྕི་བས་སྐྱང་ནུལ་སྦྱིན། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་སར་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་སུ་ བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་བྱ།སྟན་གདིང་། ལས་སུ་བསྐོས་པ་དེས་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་སྟན་གདིང་། མི་གཙང་བའི་གནས་བཀྲུ། ཁང་པའི་ནང་ན་བཤང་ས་ཡོད་ན་ཁ་ལ་ངན་སྐྱུགས་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ལས་བྱེད་པས་བཀྲུ། ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པའོ། ། བཤང་ས་དེར་ཆག་ཆག་དང་མཎྜལ་དག་བྱ། ཕྱི་བ་དང་ས་དང་ཆུ་ཡང་བཞག་།རྐུ་བ་ཕྱིའི་འཇི་བ་རིལ་བུ་དང་། རྡོ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཤང་སར་ལས་སུ་བསྐོས་པས་དེར་གཞག་།འོང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་སྦྱིན་། དུས་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གར་འདུའང་རུང་སྟེ གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་།།བརྡུང་པའི་ཐབས་འོག་ནས་འཆད། གཡོགས་པའི་སྟེང་དེར་བཞག་གཎྜཱི་ཁང་ཐོག་ཏུ་བརྡུང་བའི་སར་ཆར་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གཤེར་པའི་ཕྱིར་ཐོག་བོར་བའི་འོག་ཏུ་གཞག་།དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུན་གསུམ་དང་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྣུན་པར་རོ། །དགེ་འདུན་ ནང་ནུབ་དུས་སུ་འདུ་ན་ནི་ཆེ་ཆུང་སྦྲེངས་པ་ལས་ལན་གསུམ་བརྡབ་པ་ལ་མཇུག་ཏུ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་དུ་གཏོགས་།ལས་བསླངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྟེ། རྒྱུན་དང་གཅིག་གོ་།འཕྲལ་ལ་ལས་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་དུ་སྦྲེངས་པ་རྒྱུན་གཅིག་དང་མཇུག་ཏུ་ དྲག་པོ་གཅིག་བརྡབ་བོ།།རྒྱུན་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་བརྒྱབ་པ་གཉིས་ཞེས་གཞན་དག་གིའོ། །ལས་ལ་འདུ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་དུ་སྦྲེངས་པ་རྒྱུད་གསུམ་དང་མཇུག་ཏུ་དྲག་པོ་གཅིག་བརྡབ་པོ། ། གཉིས་བརྡབ་ཀྱང་རུང་མདོ་ལྟག་མ་དང་གང་དགའ་བ་བྱའོ། །ཤི་བ་གདེག་པའི་ཕྱིར་ ན་དུམ་དུམ་པོར་རོ།།དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་ནི་ཐབས་དྲག་དལ་དང་རྒྱུན་གྱི་གྲངས་མེད་དེ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱ། རྒྱུད་གཅིག་དང་བརྒྱབ་སྟེ་ཞེས་གཞན་དག་གིའོ། །ཤི་བ་ལས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་ཆུང་དུ་སྦྲེངས་པ་རྒྱུད་གཅིག་དང་མཇུག་ཏུ་དྲག་པོ་གཅིག་བརྡབ་ཀྱང་རུང་ སྟེ་མདོ་ལྟག་མ་དང་འདི་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།སྤང་བའི་ཕྱིར་ན་ཁར་གསིལ་གྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་འདུ་བ་ནི་སེག་ཆད་དང་དྲིལ་བུ་གང་གིས་བརྡ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཀ་ཏི་ཞེས་གཞན་དག་གིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་འདུ་བ་ལ་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་ཀ་ཏི་ཞེས་བྱ་ བ་བརྡུངས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།གློ་བུར་དུ་གཅིག་ན་ནམ་ཆོག་ཏུའོ། །ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གཅིག་བྱུང་ན་གློ་བུར་ནམ་ཞི་བའི་བར་དུ་འདོད་འདོད་བརྡུང་ངོ་། །གློ་བུར་ཞི་བ་ལ་ཕན་ནོ། །བཟའ་བར་འདུ་བའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་ཀ་སྟེ། གཎྜི་ཀ་ཏི་དང་གཎྜི་སྦྱིན་ནོ། །དྲོ་ཀར་གདུགས་ ཚོད་ལ་འདུ་བ་ལ་ནི་གཎྜཱི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བརྡུང་ངོ་།།སྐབས་སུ་བསྡད་དེའོ། །གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་དྲོ་ཀར་སྔར་བརྡུངས་ནས་སྐུ་བླའི་གཟུགས་བཀྲུ། ཁ་ཟས་བརྟག་པའི་ཞལ་ཏ་བྱས་ཟིན་ནས་གདོད་གཎྜཱི་ཆེན་པོ་བརྡུང་ངོ་། །ཚོགས་ཆེ་སྟེ་གཎྜི་བྱིན་པས་མ་གྲུབ་ ཅིང་མ་གོ་ན་དུང་འབུད་དོ།།དགེ་འདུན་མང་སྟེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པས་མི་ཐོས་ཤིང་མི་འདུས་ན་མི་གཉིས་ཀྱིས་དུང་གཉིས་ཐབས་ཅིག་དུ་འབུད་དོ།

命令。在火边玩耍也是如此。由修禅定者们指派一位信仰虔诚的比丘作为监督和管理者。
他起早打扫、清洁、用牛粪涂地。清晨早起，由被指定负责禅修处这些工作的比丘来做。
铺设坐具。由被指派的人为禅修者们铺设坐具。清洗不净处。如果房内有大小便处或呕吐物，由执事人清洗。
打扫等事。在厕所处打扫并做曼荼罗。也要放置擦拭物、土和水。
执事人要在厕所放置外用的泥丸、石头和水等物。
为集会敲犍稚。三时供养等僧众集会时都要敲打犍稚。
敲打方法下面将说明。放置在遮盖物上面。犍稚应放置在房顶敲打处的遮盖下，以免被雨水等打湿。
为集合僧众应连续敲打三遍。若僧众早晚定时集会，则应先轻后重敲打三遍，最后重击三下。
若为召集办事，则连续敲打一遍。若为临时召集僧众办事，则先轻后重敲打一遍，最后重击一下。
其他人说应连续敲打三遍后击打两下。集合办事时，应先轻后重敲打三遍，最后重击一下。
击打两下也可以，按前述方法或随意为之。为抬死者则断续敲打。
为集合抬死比丘，无论快慢节奏和连续次数，都要断断续续地敲打。其他人说应连续敲打一遍后击打。
为死者集会时，可以先轻后重敲打一遍，最后重击一下，或按前述两种方法任选其一。
为驱逐则用铜钹。集合禅修可用木鱼和铃铛任何一种发出信号。
其他人说用卡帝。集合禅修时也可敲打称为卡帝的小犍稚。
突发事件时则随时敲打。水灾火灾等突发事件发生时，在突发事件平息前可随意敲打。这对平息突发事件有帮助。
为集合用餐时则两种都用，即给予卡帝和犍稚。午时斋饭集会时应敲打大小两种犍稚。
要间隔而坐。小犍稚应在午时先敲打，然后洗浴圣像，安排检查饮食后才敲打大犍稚。
如果僧众众多，敲打犍稚不起作用且听不到，就要吹响法螺。如果僧众众多，敲打犍稚听不到且不集合，就要两人同时吹响两个法螺。

།རྔ་བརྡུང་། དུང་སྦྲེལ་མ་བུས་ཀྱང་མི་འདུས་ན་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་ངོ་། །གཎྜཱི་ས་ན་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གཎྜཱི་དང་རྔ་བརྡུངས་མ་ཐག་ ཏུ་འདུ་བ་མི་བཅད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོའོ།།མ་སོང་ན་ཉེས་བྱས། མི་མྱུར་བར་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ལེ་ལོར་བྱས་ཏེ་མ་འདུག་པར་གཎྜཱི་བརྡུངས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོའོ། །དགོས་པ་འབྱོར་པའི་དུས་ཀྱི་ལས་ན་ཅི་བདེར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དུ་ཞུགས་ པའི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གདུགས་ཚོད་བབ་པ་དང་ཐོ་རངས་སྔར་བསླང་པ་དང་ནམ་གྱི་གུང་ལ་ཉལ་དུ་བཟུང་བའི་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་བྱ་ཞིང་སྦྲན་ནོ་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད།གཎྜཱི་བརྡུང་བའི་ཚེ་བདག་དགེ་བ་གཞན་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ སྤྱོད་དེ་བར་ཆད་དུ་མི་རུང་ན་མ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།སུམ་རྒྱུད་བྱིན་ཏེའོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལངས་ཏེ་འདོང་པའི་ཚེ་སུམ་རྒྱུད་བཀླག་།འདི་ནི་རན་པར་སྦྱིན། སུམ་རྒྱུད་བཀླག་པ་མི་རིང་བར་རན་པར་བྱ། སྦྱིན་པ་ལས་འཆགས་པ་བྱ། ཟས་ ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཀླག་།རན་པར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རན་པ་མི་རིང་བར་བྱ། མེལ་ཙེ་བ་ནི་ཐ་མ་ནས་འགྲོ། བསམ་གཏན་ལས་འགྱེས་པའི་ཚེ་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལས་དང་ཞལ་ཏ དག་བྱས་ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོའོ།།འོང་བ་ན་སྔོན་དུའོ། བསམ་གཏན་ལ་འདུ་བའི་ཚེ་ཐ་མ་ན་མི་འདུག་པར་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་ལས་དང་ཞལ་ཏ་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཅིག་གིས་ལྡེ་མིག་སྦ་བ་བྱས་ན་བསྟན་ཏོ། །ལས་སུ་བསྐོས་པ་དགེ་སློང་དེ་རྐྱེན་ཅིག་གིས་གུད་དུ་འགྲོ་ན་ ལྡེ་མིག་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲོགས་ལ་བསྟན་ཏེ་འགྲོའོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་རྫོགས་སོ།། །།བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་འཆད་དེ། གསོ་སྦྱོང་མངོན་པར་བསྐོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་ གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་ས་ཐམས་ཅད།བྱས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཟིན་པའི་དངོས་པོར་རོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་ནི་འདོམ་དང་བཅས། གསོ་སྦྱོང་གི་ཁང་པ་རྩིག་པ་ཆུ་དང་གད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་བར་འདོམ་གང་གིས་བཅད་ལ་གཙང་ བ་དང་ཡངས་པ་དང་མི་རྩེད་པར་བརྩིག་གོ་།དགེ་འདུན་དང་པར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཁང་པ་བརྩིག་པ་དགེ་འདུན་ཀུན་ལ་དད་པ་དྲིས་ཏེ་གར་དད་པར་བྱ། ལས་དག་ཀྱང་དེའི་གནས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཁང་པ་དེར་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་དེར་བྱའོ།།མཚམས་བཅད། དགེ་འདུན་གནས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་བཅད་དོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐར་རོ།

敲击小鼓。即使连续吹响法螺也不集合时就敲大鼓。不可不去击木鱼处。一旦敲响木鱼和鼓，不要中断集会而要进入僧团中。若不去则犯恶作罪。不要迟缓。进入僧团时也不要懈怠停留，而要在木鱼敲响后立即前往。在需要完成事务的时候可随意而行。
对于入禅定者们，因为时间不合适的缘故，在午时、清晨早起、半夜就寝等时间，由执事者负责通知，如毗阇耶跋摩所说。
在敲木鱼时，如果自己经常行持其他善行而不能中断，即使不去也无过失，如毗输陀所说。
诵三续。禅修者们起身前往时要诵三续。这要适度给予。诵三续不要太长要适中。布施后要忏悔。饭后为施主等诵布施偈颂。要适度。布施偈颂要适中不要太长。巡夜者从后面走。
从禅定散会时，执事比丘做完事务和管理工作后随后而行。来时则在前。集合禅修时不要在后面，要先去做事务和管理工作。如果因这样的因缘需要藏匙时就指示。执事比丘因缘故需外出时，应告诉同伴'钥匙在这里'然后离开。
这是布萨事，即入止观布萨。禅定止观布萨终。
现在解说十五布萨。明确指定布萨。僧团以白二羯磨作布萨处所有，已作和已生之事物。其外界限有一寻。布萨堂若有水和垃圾等，应隔一寻距离建造清净、宽敞且不玩耍之处。
僧团为先。建造布萨堂时应询问全体僧众意愿而随意建造。诸羯磨亦在此处。在布萨堂中也应进行出罪、入众、受具足戒等羯磨。
结界。为僧众安住行为方便而结界。以三由旬半为边际。

།མཚམས་བཅད་པ་ནི་བར་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གཞན་གྱིས་མཆོད་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ ཆད་དུ་བཅད་དུ་རུང་ངོ་།།རྡོ་དང་རྩིག་པ་དང་ཀ་བ་དང་ཤིང་རློན་པ་དང་ར་བ་དང་གད་པ་དང་ཁྲེ་ལམ་དང་ཆུ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སོ་སོར་དམིགས་པར་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཀུན་བསྒྲགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་མཚན་ཏེ་ལས་བྱ། མཚམས་བཅད་པའི་མཚན་ མ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་མཚམས་བཙུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཅད་མཚན་མ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་རེ་རེ་བཙུགས་པས་ཆོག་།གནང་བ་བྱས་ན་དེར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་མཚམས་བཅད་ན་རྒན་པོ དང་ནད་པ་ཆོས་གོས་མི་ཐེག་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནང་བ་བྱིན་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།འདི་བྱ་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་མི་ཐེག་།བདེན་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་བསྐོ།སྔ་མ་མ་བཏང་ན་ནང་དུ་བཅད་པ་མི་སྐྱེ། མཚམས་སྔ་མ་བཅད་པ་མ་བཀྲོལ་བར་ཕྱི་མ་བཅད་ཀྱང་མཚམས་བཅད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚམས་བཏང་ངོ་། །མཚམས་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་བཅད་པའམ་བཏང་དུ་རུང་ ངོ་།།མཚམས་གཉིས་སོ་སོར་གཅོད་དེ་བར་ཉེ་ན་བར་དུ་ཐག་པ་བྲེས་ཏེ་མཚམས་གཉིས་ཀ་ཐག་པས་ནོན་པར་བྱས་ལ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པར་འཁོད་པ་ལ་བར་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་འདུག་སྟེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་བྱས་ན་ཚིག་གཉིས་གིས་མཚམས་ གཉིས་བཅད་པར་འགྱུར་རོ།།དགྲོལ་བའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱར་རུང་། ལས་ཀྱིས་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་ཀྱི་མཚམས་རྩིག་པའོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བས་མཚམས་མ་བཅད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིར་ཚུན་ཆད་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཝའི་ཆུ་བབ་པ་གང་དུ་ ལྟུང་བ་ཡང་ངོ་།།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞིག་ན་ཁང་པའི་ཝའི་ཆུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟུང་བའི་རྗེས་ཚུན་ཆད་མཚམས་སུ་གཏོགས་སོ། །གྲོང་གི་ན་མཚམས་ཀྱི་མཐའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ན་གནས་ན་ར་བ་དང་སབ་མ་དང་འོབས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ་གང་བབ་པ་ལ་སོགས་ པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དགོན་པར་ན་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའོ། །དགོན་པ་ན་གནས་ཏེ་བར་མཚམས་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་རང་མཚམས་སུ་ཆུད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་སྟེ་གནས་སུ་ཆུད་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བའི་ མཚམས་གཅིག་ན་གནས་པ་ཀུན་དུ་དགོས་པ་དང་མཚམས་བཅད་པའོ།། དད་པ་བྱིན་ན་དེ་དག་གིས་འདུ་བ་འགྲུབ་པོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བ་ནད་པ་དང་རྒན་པོར་འདུ་བར་འོང་མི་ནུས་ཏེ་དད་པ་ཕུལ་ནས་འདུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དུ་རུང་ངོ་། །མཚམས་གཅོད་པ་ལ་མ་ཡིན། ། མཚམས་གཅོད་པའི་ཚེ་ནི་ནད་པ་དང་རྒན་པོ་ཡང་དད་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཁྱོགས་ལ་བླང་ངམ་དགེ་འདུན་ནད་པའི་གན་དུ་དོང་སྟེ་མཚམས་བཅད་དགོས་སོ། །སློབ་པ་བྱིན་པ་ལས་དེས་བསླང་བའམ་བརྟག་པའོ། །མཚམས་གཅོད་པ་ལ་སློབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་བླང ན་ལས་སུའང་རུང་དད་པ་ཕུལ་བར་ཀྱང་ཆུད་དོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་གཞག་ནའོ།

关于结界，如果中间有水等其他界限，可以划定至三由旬半以内。
比丘应当在僧团前宣布认知各方位的标志，如石头、墙壁、柱子、新树、围墙、土堆、道路、饮水处等作为界相而行羯磨。
结界的标志是以名称提及这些，从这些界标开始，全体僧众集合后共同了知，以白二羯磨而结界。标志在四方各立一个即可。
如果给予开许，在那里不离三衣结界时，对于老病比丘不能携带三衣者，僧团给予不离三衣开许，则不构成离三衣过。
此事应当为老病比丘不能携带三衣者请求开许。若属实，僧团应当给予开许。
应当指定为大众画界场。
若不舍前界，则内界不成。未解除前界而结后界，则不成为结界。
解界。两界可以用一句话结解。
分别结两界时，如果间隔近，应在中间拉绳，使两界都压在绳下。两边僧众站立就座，中间一位比丘坐着作白二羯磨，则以两句话成就两界结界。
解界也可如是而行。
未经羯磨结界处的界墙。
若未经白二羯磨结界，则寺院外围属于界内。
屋檐水滴落处也是。
若寺院外无界，则房屋檐水滴落在外处的痕迹以内属于界内。
在村中界的边际。
若住在城市中，围墙、篱笆、壕沟三者任一处牛落足等，如上所说。
在旷野处则四方各一拘卢舍为边际。
住在旷野处，若中间无他界隔断，则一拘卢舍以内都属自界。
布萨事宜即属于住处。
布萨集会时同一界内所有住众都需要，以及结界。
若给予意欲，则彼等集会成就。
布萨集会时老病比丘不能来集会者，给予意欲后如同已集会，布萨亦可。
结界时则不可。
结界时老病比丘也不可给予意欲，应当用轿抬来，或僧众去病人处结界。
从已给予学处者处受取或观察。
结界时从已受学处者处受取异物，作羯磨也可，给予意欲也算。
对此应当认知为比丘。

།སློབ་པ་བྱིན་པ་ལས་དད་པ་བླང་བ་ནི་ཐོག་མ་སློབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་གཞག་པ་ནི་དད་པ་བླང་དགོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་བཞག་པ་ནི་དད་པ་བླང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། དད་པ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ན་དད་པ་བླང་པར་མི་ཆུད་དེ་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། མི་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་པ་བྱིན་པ་ཞིག་དད་པ་ལེན་དུ་འོངས་ན་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ། །སྨྱོན་པར་གནང་བ་མི་བྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་སྨྱོན་པ་ཐམ་ཐོམ་ཅན་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་གློ བུར་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུ་བ་དང་དད་པ་མི་བླང་པར་གནང་བྱིན་ན་དད་པ་མ་བླངས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ངོ་།།ཀུན་གཙང་བ་བྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུའོ། །དད་པ་ལེན་པ་འོང་ན་དབུལ་བའི་ཚིག་ནི་བདག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཙང་། དགེ་ འདུན་ལས་བྱེད་པ་ལའང་དད་དོ་ཞེས་བྱ།བདག་གཙང་ངོ་ཞེས་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཡོད་པས་འཕྲིག་ཅིང་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙང་ངོ་ཞེས་མི་ཟེར་ན་བར་ཆད་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་ལ་ཡོད་ན་མཐོལ་དུ་གཞུག་།གསོ་སྦྱོང་དུའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཀུན་གཙང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དད་པ་དབུལ་བ་ལ་དགོས་སོ།།འབྱུང་བ་ན་ཡང་ངོ་། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེའང་དད་པ་ཕུལ་ན་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །དེ་བྱིན་པས་སོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དད་པ་ཕུལ་བ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག་གི་བདག་ལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་ཡོད་ན་ རྒོལ་ཅིག་ཅེས་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་དད་པ་དབུལ་ལོ།།འདི་ལྟར་དེ་དག་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ཀུན་གཙང་ངོ་ཞེས་དད་པ་དབུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ཀུན་གཙང་ངོ་ཞེས་དད་པ་འབུལ་བ་དང་ཚུལ་གྱི་ཚེ་ཉེས་པ་ཡོད་ན་རྒོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་དད་པ་འབུལ་བའི་ཚིག་ དད་པ་ལེན་པ་ལ་བྱའོ།།ཚུལ་འདི་དག་མནོད། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དད་པ་འབུལ་ན་དད་པ་ལེན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་གནང་གིས་འདོང་ཞེས་མི་བྱའི་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་དད་པ་བླང་ངོ་། །སྡེ་སྡེར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཏེ་ལས་བྱེད་ན་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་སོ་སོར་བྱེད་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་དད་པ་བྱིན་ཏེ་བསྐུལ་ན་སོ་སོར་བྱས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ངོ་།།ཚིག་མཚུངས་པ་བརྩམས་ན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལེན་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མང་ པོ་ཞིག་དད་པ་གཅིག་ཅར་བླང་དུ་རུང་ངོ་།།གཅིག་གི་དུ་མ་ལ་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མི་མང་མོ་ཞིག་ལས་དད་པ་བླངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཆད་པ་ནི་འདི་བརྗོད་ནུས་ནའོ། །མདོ་ལྟག་མ་གཉིས་ལྟར་མང་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་ནི་བདག་གིས་མི་བརྗོད་ཅིང་ ཟློས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དད་པ་བླང་དད་པ་ལེན་པའི་མི་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གསལ་ཞིང་སྨྲ་མཁས་པས་དད་པ་བླང་ངོ་།།ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟ་བུས་ཀྱང་འདིའི་སྦྱིན་པ་ལ་མི་ནུས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །ནད་པ་ཚབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ལས་དད་པ་ལེན་ཏེ་དྲིས་པའི་ལན་སྨྲ་མི་ནུས་ན་ཡི་གེ་དང་མཚན་མ་དང་ཚིག་ཟུར་ལ་ སོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དད་པ་བྱིན་པར་བླང་ངོ་།། ཆུད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ནད་པ་དེས་སྨྲ་མི་ནུས་ཤིང་དད་པའི་བརྡ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བྱེད་ནའང་དད་པ་བླངས་པར་ཆུད་དོ།

关于从学法者处接受委托，首先对于学法者要认定其为比丘，这是需要接受委托的认知，如果没有这样的认知就不需要接受委托。也说明在接受委托时，如果认为不是比丘，则不能接受委托，也不能进行羯磨。
不应给予。如果一个学法者来请求委托，不应给予委托。对于疯狂者的开许不受约束。如果有比丘疯狂、迷惑，在进行羯磨时突然离开，僧团以白二羯磨开许其不必参加和不必委托，即使没有委托也可以进行羯磨。
清净委托是单一的。来请求委托时，委托词是：'我于遮难法清净，于僧团羯磨也信任'。如果不说'我清净'，因有过失而会产生疑虑。如果不说清净，就要询问是否有遮难，如果有就让其忏悔。
在布萨时。如前所述'一切清净'等词，是在布萨时委托时所需要的。
在出罪时也是。在出罪时若委托也可以进行羯磨。
由于给予此故。在出罪时，仅仅委托还不够，如果自己有见闻或怀疑戒律有损，应当说'请指责'并给予机会后再委托。
应当如此行事。在布萨时说'一切清净'而委托，在出罪时如有过失则说'请指责'后委托，这些话是对接受委托者说的。
接受这些规矩。如前所述委托时，接受委托者也不应说'不准许而去'，而应按所说接受委托。
各部派互相委托等而行羯磨并非不合理。在同一界内，如果各僧团分别进行布萨等，互相委托而劝请，即使分别进行也可以作为羯磨。
开始相同语句则非分离。接受委托者可以同时接受多项羯磨的委托，如出家、布萨、出罪等。
一人接受多人委托是可以的。如前所述，从众多人处接受委托也可以。
限制是在能诵说的情况下。如前两条所说可以接受众多委托，是指自己能够诵说记忆的范围内接受委托，接受委托者本人也应言语清晰善于表达而接受委托。
以任何方式表示给予也成立。从重病人处接受委托时，如果问话无法回答，通过文字、手势、话语等任何方式给予的委托都可以接受。
也可以。身体也是。如果病人不能说话，用身体肢体表示委托也算接受委托。

།ཅི་ལྟར་མི་ཕོད་ནའང་དགེ་འདུན་དེར་འདོང་ངམ་དེ་ཁྱོགས་ལས་བསླང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ ལས་བྱེད་པ་ལ་ནད་པ་ལ་དད་པ་བླང་དུ་ནད་པ་དེ་དབུགས་ནི་མ་ཆད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་དང་མཚན་མ་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་རུང་དད་པ་དབུལ་ནུས་ཀྱང་མཚམས་བཅད་པའི་ཚེ་དད་པ་ཕུལ་བས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དད་པ་ཁྱོགས་ལས་བླངས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།ཡང་ན་ ནད་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་འདུན་སོང་སྟེ་ལས་བྱའོ།།དེ་བླངས་ཏེ་མི་བརྒྱུག་།དད་པ་ལེན་པས་དད་པ་བླངས་ཏེ་དྲག་ཏུ་མི་བརྒྱུག་།མི་དྲང་། མི་མཆོང་དད་པ་བླངས་ནས་དྲག་ཏུ་འང་མི་འགྲོ་མཆོང་ཞིང་ཡང་མི་འགྲོ་། །ཕྱི་རོལ་དུ་མི་རྒལ། དད་པས་བླངས་ནས་ཡུར་བ་དང་མཚམས་ལ་ སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྲོ།ཕྱིར་ལས་མ་ཡིན། དད་པ་བླངས་ནས་ཕྱི་སྒོ་འདས་ཤིང་ཡང་མི་འགྲོ། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་བོས་ཤིང་ཡང་དད་པ་མི་བླང་། ནམ་མཁའ་ལ་མི་འདུག་།དད་པ་ལེན་པའི་ཚེ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འདུག་པ་ལའང་བྱ། དད་པ་བླངས་ནས་ནམ་མཁའ་ ལ་མི་འདུག་པ་ལའང་བྱ།ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཡིན། དད་པ་བླངས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྲོ། ཁོལ་བོར་ཏེ་རྐང་རྟེན་གཞན་ལ་མི་འགྲོ། །གྲུ་སྐས་དང་ས་སྐས་ལྟ་བུ་ལ་རིམ་པ་གཅིག་བོར་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་ནི་དད་པ་ལེན་པའི་མིའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཁོལ་བོར་ཏེ་མི་འགྲོ། ། སྐས་ཀེའི་རྐང་རྟེན་ལས་ཡང་ངོ་། །ས་སྐས་དང་གྲུ་སྐས་མ་ཡིན་པ་སྐས་ཐ་མལ་པ་ཐང་མ་སྐས་ལའང་བར་དུ་གཅིག་བོར་ཏེ་མི་འགྲོ། དད་པ་བླངས་ནས་འདི་ལྟར་མི་འགྲོ། །ལྐོག་མ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལ་མི་འཇུག་།དད་པ་བླངས་ནས་ལྐོག་མ་ཙམ་ནུབ་པའི་ཆུ་ལ་མི་འབོག་།ཉལ་བ་དང མཉམ་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ།དད་པ་བླངས་ནས་ཉལ་བའམ་བསམ་གཏན་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ། རིམ་གྲོ་མེད་པའང་མི་སྨད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་དད་པ་བླངས་ནས་ལེ་ལོ་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤྱོ་ཞིང་བརྒྱད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་སྨྲ། དད་པ་བླངས་ནས་སླར་ འབུལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ལ་ཡང་རུང་གཅིག་ལ་དད་པ་ཕུལ་བས་ཆོག་གོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད།དགེ་འདུན་ལའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་འདུན་སྤྱིར་དད་པ་མ་ཕུལ་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །དགོངས་ཤིག་བཙུན་པ་ ཞེས་རིམ་དུའོ་།།དད་པ་བླངས་ནས་འབུལ་བའི་ཚེ་ན་དགོངས་ཤིག་བཙུན་པ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གཙང་བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མ་ནོར་བར་རིམ་བཞིན་དུ་སྨྲའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་འདས་སམ་ཁྱིམ་མིར་ཤེས་པར་བྱས་ན་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལེན་དུ་ བཏང་བས་དེས་དད་པ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ལམ་དུ་ཤིའམ་ཁྲིམས་ཕུལ་ཏེ་ཁྱིམ་པར་བབས་ན་དད་པ་བླངས་པ་མི་ཆུད་དོ།།ཕྱིན་ན་ནི་བླངས་པའོ། །དད་པས་ལེན་ལེན་པའི་མི་དེ་དགེ་འདུན་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་། དད་པ་འབུལ་བའི་ཚིག་མ་སྨྲས་པར་ཁྲིམས་ཕུལ་ལམ་ ཤི་བ་ནི་དད་པ་བླངས་པར་ཆུད་དོ།

无论如何艰难，都要前往僧团或从床上抬起。在布萨等法事时，从病人处接受委托时，即使该病人未断气但无法做出身语表示，只要能够表达委托，在结界时由于委托而不适合做法事，因此要在僧团内从床上接受委托后进行法事。或者僧团前往病人处进行法事。
接受后不要奔跑。接受委托者接受委托后不要快跑，不要拖拉，不要跳跃，接受委托后不要快走也不要跳着走。
不要越过外界。接受委托后不要越过水沟和界限等外部区域。不要去外面。接受委托后不要越过外门而去。也不要从围墙外呼唤接受委托。
不要停在空中。接受委托时一个人不要停在空中，接受委托后也不要停在空中。不要在外面。接受委托后不要去界外。
不要跳过台阶而行走。不要跳过船梯和地梯等的一级台阶而行走，这是对接受委托的人而言。其他情况也同样不要跳过而行。对于普通梯子的台阶也是如此。对于非船梯和地梯的普通梯子、平地梯子也不要跳过中间一级而行。接受委托后不要这样行走。
不要进入及颈深的水中。接受委托后不要涉入没至颈部的水中。不要躺下和入定。接受委托后不要躺下或入禅定。
不恭敬也非不应呵责。如前述诸经所言，接受委托后若懈怠，僧团应当呵责和训诫。
告知比丘。关于接受委托后的交付，有些律师解释说可以向任何一位比丘交付委托即可。应向僧团。其他人也是。有些律师解释说如果不向僧团整体交付委托则不可以。
应当依次说'请听，尊者'。接受委托后交付时，应说'请听，尊者'，然后依次不错误地说出清净和委托等词句。
未到僧团中间就死亡或被知为在家人则非已接受。受派去接受委托者，接受委托后未到僧团中就在路上死亡或舍戒成为在家人，则委托无效。
若到达则为已接受。接受委托的人到达僧团内后，未说交付委托的话语就舍戒或死亡，则委托仍然有效。

།གཞན་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དགེ་སློང་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཐང་ཤིག་།དགེ་སློང་གྲོགས་ཤིག་གཞན་གྱིས་བཙོན་དུ་བཟུང་སྟེ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་གུད་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཡུས་བདག་ལ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ། ངེད་ཀྱིས་ ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་དེ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་།ལྟག་མ་ལྟར་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ངེད་ཅག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཚུལ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་ཏེ་མི་བཏང་ན་ཁྱོད་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ། མ་བཏང་ན་འདི་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུང་ཟད་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་བཅས་ཏེའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་བཏང་ན་ལྟག་མའི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲས་ལ་དགེ་སློང་འདི་དང་ངེད་ཅག་འཐམ་ཞིང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་མི་བཏང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ། དེ་སྟེ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ་སྟེ་མ་བཏང་ན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཕྱིར། མཚམས་ཆེན་པོ་མ་བཀྲོལ་ཀྱང་བླ་སྟེ་མཚམས་བུ་ཆུང་མིག་རས་ཀྱིས་བཅད་ལ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱ་མི་དགོས་དེའི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་ངོ་། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་འཐར་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་མི་བྱ་བར་མི་བྱ། གསོ་སྦྱོང གི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེའང་དགེ་སློང་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དེ་ལ་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙོན་ལས་ཐར་བར་ནན་ཏན་བྱའོ།།དོགས་པར་གྱུར་ན་བྲེལ་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་འདྲ་བ་ཞིག་གུད་ནས་འོང་བར་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་རུང་དུས་ཀྱིས་གུད་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོང་ བར་ཤེས་ཏེ་དོགས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་བྲེལ་ཅིང་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱ་བར་བསྡད་དོ།།སོ་སོར་འགྱུར་བ་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགལ། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་དད་པ་མ་དྲིས་པར་བཞི་ལྔ་ཞིག་གི་མ་བསྡུས་ ཤིང་དད་པ་མ་དྲིས་ཀྱང་བླ་མོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ལས་སུ་ཡང་མི་རུང་ལ་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགལ་ལོ།།ཐེ་ཚོམ་མམ་ཆད་པར་བརྟགས་ན་ཉེས་པ་མི་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དད་པ་མ་བླངས་ཀྱང་བླ་མོད་ཅེས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་དད་པ་མ་དྲིས་ན་རུང་ ངམ་མི་རུང་གཏོལ་མེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བྱས་པའང་བླ།དད་པ་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་ཞེས་འཆད་པར་བསམས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་ནས་བཙལ་ན་གཙང་མར་བྱེད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ལུས་པ་ཡོད་དམ་མེད་སྙིང་ ནས་བཙལ་ཅིང་བོས་པས་མ་རྙེད་དེ་མེད་པར་རྟོགས་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཀྱང་ལུས་སུ་རུང་སྟེ་ཕྱིས་དགེ་སློང་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་བླའོ།།བརྟག་པ་ཙམ་མ་ཡིན། སྙིང་ནས་མ་བཙལ་གྱི་ལེ་ལོ་བྱས་ཏེ་འོལ་ཕྱི་ཙམ་དུ་བཙལ་བ་ན་དགེ་སློང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །ཚོལ་བ་དང་དགྲ་ དང་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་དེའོ།།དགེ་སློང་ཡོད་དམ་མེད་བཙལ་བ་ནི་སྒྲས་ཀྱང་བོས། །ས་མཐོན་པོ་ནས་ཀྱང་ལྟ་། ཞིབ་ཏུའང་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་བཙལ་བར་ཆུད་དེ་ཉེས་མེད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་སྟེ་འདུ་བར་ཆུད་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བའི་ཆོ་ག་འཆང་བའོ།

在十五日时，有比丘被抓，那位比丘要被释放。其他比丘同伴被他人囚禁，无论是在同一界内还是在其他地方，在布萨时应该说'请放了他'。应对他说'我们是共同修梵行者'。如前所说'请放了他'这句话的意思是我们是共同修梵行者，应当如法进行布萨，如果不放，你将获罪，应当说这样的话请求放人。
如果不放，应当说'此人与我等有些共同之事要办'等前述之语。如按前述经文所说仍不放人，则应说前述之语并说'此比丘与我等有共同要务，不放不行'。
若仍不放，则应设立坛场。如前述经文所说处理，若仍不放，因缘已生，即使不解除大界也可以，只需用布帘隔出小界，不必作白羯磨，在其中可以进行布萨。之后也不能不努力使其获释。在布萨时节，对于被囚禁的比丘，应当以各种方法努力使其从囚禁中解脱。
如有疑虑则为仓促。在进行布萨时，即使看到类似的比丘从外面来，或知道他因时间关系从外面来参加布萨，心存疑虑时进行布萨会变得仓促不安，因此不应进行布萨而应等待。
如果怀着想要分开的心态作羯磨，则犯粗罪。在同一界内，对其他僧众未问取欢喜，四五人未集合且未问取欢喜也罢，如此进行布萨则羯磨不成，且违犯破僧粗罪。
若怀疑或认为已断绝，则不能不生罪过。如前述经文所说，虽未取得欢喜也罢，若行布萨则成粗罪，这是指对于未问取欢喜是否可行无法决定而心存疑虑时行持也罢，或想着未取得欢喜也可以而行布萨也罢，都将成为粗罪。
若从内心寻求则成清净。在进行布萨时，界内是否有留下的比丘，从内心寻找并呼唤，若未找到而确认无人，则可以进行布萨，即使之后发现有比丘也无妨。
不仅仅是检查。如果不是从内心寻找而是懒惰地草率寻找，若有比丘在场则羯磨不成。寻找、警戒和登高远望就是这样。
寻找是否有比丘应当呼唤，也要从高处观望，仔细寻找后未发现，则算作已寻找，无过。
这是布萨之事，即集会的仪轨。这是关于布萨集会仪轨的解说。

། གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འདུག་སྟེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་ཏོན་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཅིག་གིས་ཀླག་གོ། །ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ནི་འདི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ནི ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླག་མི་དགོས་སོ།།གསོལ་བ་དང་གཙུག་ལག་སྔར་བརྗེད་དེ་དེ་ནས་བཤད་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླག་པ་ནི་ཐོག་མ་སྟོཏྟྲ་བཀླག་ལ་དེ་ནས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་སྔགས་གསོན་ཅིག་བཙུན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལེའུ་བཀླག་།དེའི་གཞི་བཤད་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ་བསྒྲུབ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞི་བཤད་ཟིན་ནས་ཕས་ཕམ་པའི་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་གཞན་མདོའི་མིང་སྨོས་ལ་སྨད་ཏྲ་ཀླག་ནའང་རུང་ངོ་ཞུ་བ་ཡང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཞི་འཆད་པའི་ལྟག་ན གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་སྔགས་འབྱུང་བ་རྫོགས་ནས་གཞན་མདོར་བཀླགས་ཏེ་སྨད་ཏྲ་ཀླག་ཏུ་ནི་མི་རུང་ངོ་།།ལྷག་མ་ནི་ཐོས་པའོ་ཞེས་བསྙད་ནའོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞིའི་མཇུག་རྫོགས་ན་འདི་མན་ཆད་ནི་སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་གཞན་མདོར་བཀླག་པ་སྨད་ཏྲ་བཀླགས་ཀྱང་རུང་ དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མཇུག་རྫོགས་པར་བཀླགས་ཏེ་མན་ཆད་མདོ་སྨོས་ལ་འདི་མན་ཆད་སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ལ་སྨད་ཏྲ་ཀླག་ཀྱང་རུང་གཉིས་མི་མངོན་པ་ཡན་ཆད་བཀླགས་ལ་འདི་མན་ཆད་སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྨད་ཏྲ་ཀླག་ཀྱང་རུང་ངོ་།།སྡེ་བརྩམས་པ་རྫོགས་པར་རོ། ། མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པ་ལ་ཚིགས་སུའང་བཅད་ཅིང་སྨད་ཏྲ་ཀླག་ཏུ་རུང་བ་རྣམ་བཞི་ལ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཚིག་གཅིག་མ་རྫོགས་པར་རྐང་ཆད་དུ་བྱ་སྟེ་སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བཀླགས་ཏེ་སྨད་ཏྲ་ཀླག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །ཚིག་བཞིར་བཅད་པ གང་ཡང་རུང་སྟེ་གཅིག་རྫོགས་ནས་མན་ཆད་མདོར་བཀླགས་ཏེ་སྨད་ཏྲ་བཀླག་གོ་།བཞི་ལ་རེག་ན་ཐམས་ཅད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླག་པ་མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་རྣམ་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདས་ནས་སུམ་ཅུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའི་མགོ་ལ་རེག་སྟེ་ཆུང་ཟད་སྨོས་ནས་ནི་རྐེད་དུ་བཅད་དེ སྔོན་ཆད་ཐོས་པའོ་ཞེས་མདོར་ཀླག་ཏུ་མི་རུང་གི་མཇུག་ཏུ་ཐལ་བར་བཀླག་དགོས་སོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པ་དེའི་ཀུན་བརྟག་ཞག་བཅོ་ལྔ་འདས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀླག་པའི་དུས་ན་བདག་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་དྲན་པར་བསམ། འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ ཚེའོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བསམ་པའི་དུས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀླག་པའི་མདུན་དུ་བསམ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ། ཚོར་བ་སོ་སོར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་གོ་།མདོ་ལྟག་མ་གཉིས་བསམས་ནས་ཕས་ཕམ་པ་ཡོད་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་འཇུག་པར་གུད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ལྷག་མ་ཡོད་དམ་ སོ་སོར་མཐོལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་གྲོགས་གཅིག་ལ་དཔང་གཙུགས་ནས་བརྟགས་ཏེ་བཞག་།སོ་སོར་མཐོལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་སྟེ་མཐོལ་དུ་རུང་བ་དང་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལས་པ་མཐོལ་ཚངས་བྱའོ། །འདུས་ནས་དྲན་པའམ་ཡིད་གཉིས་སུ་ན་དྲུང་ན་མོ་ལ་བསྔོ། དགེ་འདུན་འདུས ཟིན་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླགས་པས་བསྐུལ་བས་ཉེས་པ་དྲན་ན་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མཐོལ་ཚངས་བྱའོ།

应当进行布萨，即每半月十五日宣说别解脱经。布萨的方式是在每月十五日半月时集会，由一位持律者诵读别解脱经。
从戒律中出现的，这不是未完成的。从戒律中出现时，从戒律中出现本身就是别解脱，所以不需要诵读别解脱经。
先前忘记了请愿和经典，然后再说明。诵读别解脱经时，首先诵读赞颂，然后诵读请愿和询问的咒语'请听，具寿僧众的布萨，第十四或第十五'等章节。
详细解说其基础并完成后，在讲完别解脱的基础后，不触及四他胜罪的开头，只提及其他经的名称，也可以诵读结尾部分和询问部分。
在解说四种别解脱之前，完成请愿和询问咒语后，不适合只读其他经的摘要和结尾。
余下是听闻的部分这样说明。在四他胜罪的结尾完成后，可以说'此下是先前已经听闻过的'，然后简略诵读其他经文。
诵完僧残罪的结尾后，提及经文并说'此下是先前已经听闻过的'，然后可以诵读结尾部分。诵读到二不定处为止，说'此下是先前已经听闻过的'，然后可以诵读结尾部分。
完成编集部分。如前面的经文那样诵读别解脱经时，对于可以分段并诵读结尾的四种情况，任选其一，不能在句子未完成时中断并说'先前已经听闻过'然后简略诵读结尾。
在四个段落中，任选其一完成后，可以简略诵读余下部分和结尾。若触及四处则全部诵读。
诵读别解脱经时，如前面经文那样的四种分段之后，触及三十舍堕罪的开头并略说一些后，不能在中间中断说'先前已经听闻过'而简略诵读，必须完整诵读到结尾。
半月已过，在那十五天过后的半月时，诵读别解脱经时，应当思维忆念自己是否有五类过失中的任何违犯。
在集会时。如前面经文所说，思维的时间是在诵读别解脱经之前思维并忆念。应当各自觉察，所有人都要在场。
如前面两经所说，思维后如果有他胜罪，则不应进入僧众中，应当离开。
如果有僧残罪或个别忏悔的过失，应当请一位同伴作证后观察并记录。对于个别忏悔，在僧众人数齐备且适合忏悔时，应当忏悔超过轻罪的过失。
集会后如果忆念到或有疑虑，应当向在座者表白。僧众已经集会并诵读别解脱经后，如果因劝勉而忆念到过失，应当向在座的一位比丘忏悔。

།ལས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་ཏོན་ཀློག་པ་ཉིད་ཀློག་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་པར་དྲན་ན་ལངས་ཏེ་གཞན་ལ་མཐོལ་བའི་མི་རིགས་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ ལ་མཐོལ་བས་ཆོག་གོ།།དེ་སྟེ་བདག་ལ་མེད་ལ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཤེས་ན་མཛའ་བ་ལ་མཐུན་པར་ནན་ཏན་བྱ། དགེ་སློང་གཞན་ཀུན་ཁྲིམས་རལ་ཅིང་ཉེས་པ་ཡོད་དེ་དགེ་སློང་གཅིག་གཅིག་གཙང་སྟེ་མཐོལ་ཚངས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ན་དགེ་སློང་གཙང་མ་དེས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་དུ་གཞུག་པར་ ཐབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་གང་མཛའ་བའི་གྲོགས་པོ་བདག་ལ་མཐོལ་ཚངས་བྱེད་དུ་ཇེ་གཞུག་གོ་།མཐོལ་ཚངས་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་གཞུག་པའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་དེ་ཅིར་འགྱུར་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །འོ་ན་ཚེ་དང ལྡན་པས་དེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མ་བྱས་སམ་བྱས་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་འདི་ལའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་བདག་གི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཇི་བཞིན་དུ་བྱས་སོ་། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཅི་བྱ་ཞེས་རིམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདོང་ན་གཤེགས་སུ་གཞུག་གོ།།དགེ་སློང་ཉེས་པ་མེད་པ་གཙང་མ་དེས་མཛའ་བོ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དམིགས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་དྲིའོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པ་དང་ཉེས་པའི་ དམིགས་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱོད་ལའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ།།དེ་སྐད་བྱས་པ་དང་མཛའ་བོ་ན་རེ་དགེ་སློང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་དེ་མཐོལ་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཉེས་པ་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཁྱོད་བདག་གི་ཉེས་པ་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་མཐོལ་ དུ་གཞུག་།མཐོལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་ལམ་ཀར་ས་མཐོན་པོར་ཙོག་ཙོག་པོར་གཞག་ལ་མཐོལ་དུ་བཅུག་དང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་གཞན་འཕྲིག་ཅིང་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ང་ཁོ་གཉིས་ཅི་བྱེད་ཅེས་འདྲིར་འོངས་ཏེ་དེ་དྲིས་པ་དང་མཛའ་བོ་དེས་དྲང་པོར སྨྲས་དང་གཞན་ཀུན་ཟླ་བལྟ་སྟེ།།གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དེ་ལྟར་གཉིས་གཙང་བར་གྱུར་པ་དང་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མི་འདོད་ན་དེ་ལ་དེས་མི་བསྐུལ་ལོ། །ཐབས་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་མཐོལ་ཚངས་བྱེད་དུ་མི་ བཏུབ་ན་མཐོལ་ཚངས་བྱོས་ཞེས་དྲག་ཏུ་མི་བསྐུལ་ལོ།།འོན་ཏེ་བཅོ་ལྔའི་ཚེ་དེ་ལྟུང་བ་མཚུངས་པར་དྲན་ནམ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ན་བདག་གིས་བཤགས་པའི་གནས་དག་ཏུ་གང་དུ་ཡང་བཏང་སྟེ་འཛིན་པ་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་འདྲ་བར་ཡོད་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ མཐོལ་ན་ཚངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་མཚུངས་པར་ཡོད་དོ།།ཤེས་སམ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འདྲའམ། མི་འདྲ་གཏོལ་མེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན། དགེ་སློང་གཙང་མ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་དགོས་ཏེ། དགེ་འདུན་རིལ་གྱིས་གུད་དུ་མཐོལ་དུ་འདོང་དུ་མི་རིགས་ ཀྱི།།དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་དགེ་སློང་གཙང་མ་ག་ལ་ཡོད་པར་མཐོལ་ཚངས་བྱེད་དུ་དགྱེའོ། །དགེ་སློང་མཐོལ་དུ་བཀྱེ་བ་དེ་སླར་འཁོར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀུན་དེ་ལ་མཐོལ་ན་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འབྱོར་ན་བསྔོ་བ་གསོལ་བར་འདོད་པར་རོ།

作业是在心上。如果在诵读别解脱戒本时想起犯了过错，不应起身向他人忏悔，自己在心中忏悔即可。
如果自己没有过错而在十五日知道时，应当与亲近者努力和合。如果其他所有比丘都破戒有过错，而只有一位比丘清净，不适合作为忏悔对象时，那位清净比丘应当设法让所有人都忏悔，为此应当让与自己亲近的朋友向自己忏悔。
至于如何让他们忏悔的方法，下文将会说明。具寿，如果做了这样的事情，将会如何，是否有过失呢？那么具寿是否做过这样的事情呢？如果有的话，具寿就有过失。
具寿，不只是我一个人，整个僧团都是如此。具寿请来，我已如法忏悔过失。僧团全体应当如何做，应当依次在见道时让其余人前往。
那位无过清净的比丘应当针对有过失的朋友的过错，问他做了这样的事是否构成过失。如此询问时，如果他说这是过失的对象，就应当说'如果你也有这样的过失就忏悔吧'。
说了这些后，如果朋友说'其他比丘也这样做，何必忏悔'，就应当说'不必说其他犯错的比丘，你要忏悔自己的过失'，这样让他忏悔。
让他忏悔时，其他所有比丘也都能看见，让他蹲坐在高处，让他忏悔，其他有过失的人会害怕畏惧，来问'你们两个在做什么'，当被问到时，那位朋友如实说了，其他人都会观望。
就会互相忏悔。用这种方法两人都清净后，所有人都要向他忏悔。如果不愿意，他就不要催促。按照上述方法去做，如果不愿意且不适合作为忏悔对象，就不要强行催促他忏悔。
如果在十五日时想起同样的过失或有疑虑，应当自己到忏悔处的任何地方去，为了获得受持。如果僧团所有人都有相同的过失，互相忏悔也不会清净，因为都有相同的过失。
是否知道或有相似的过失？如果不知是否相似，没有把握，有怀疑的话，就需要向清净比丘单独忏悔。整个僧团不适合一起去单独忏悔。
应当派遣一两位比丘到清净比丘处去忏悔。如果被派去忏悔的比丘回来后，所有比丘都向他忏悔就能清净。如果不能成行，就应当发愿祈请。

།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ གུད་དུ་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་མཐོལ་དུ་དགྱེར་གུད་ན་དགེ་སློང་གཙང་མ་མེད་ན་ལྟུང་བ་སྤྱིའི་སྔགས་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀླག་ནའང་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ།།བཞི་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་བརྟན་པར་རོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་བར་ཏེ་དགེ་སློང་བཞི་མན་ཆད་ཅིག་འཁོད་ ནའང་དགེ་འདུན་མང་དུ་འཁོད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ལ་རེག་པར་བཤམས་ཏེ་ཞལ་ཏ་བྱའོ།།ཞལ་ཏ་དང་ལས་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད། སྟན་གདིང་བ་ཡང་མི་ཉམས་པར་རོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་ཡང་དགེ་འདུན་མང་དུ་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་སྟན་ལ་སོགས་པ་གདིང་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་འོག་ ནས་འཆད་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་རབ་ཏུ་གཞོན་ནུའི་ལྕི་བའི་སྐྱང་ནུལ་བྱུག་།སེང་གེའི་ཁྲི་དང་སྟན་གདིང་། མེ་མར་དང་ཆོས་བསྙད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱ། ཕྱོགས་མཐོན་པོར་འདུག་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ། དགེ་འདུན་མ་ཚངས་ཡང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང གུད་ནས་འོང་ངམ་མི་འོང་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་ཞིང་བྱ་ར་བྱས་ལ་བསྡད་དོ།།དགེ་སློང་དག་མཐོང་ན་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རིངས་པར་རིངས་ཐབས་སུ་སྦྱིན་། ལྟག་མ་ལྟར་བསྡད་པ་ལས་དགེ་སློང་ཞིག་གུད་ནས་འོང་བ་མཐོང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་གོར་རིངས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ། དེ་རིང་དགེ་འདུན་གྱི་ གསོ་སྦྱོང་ནམ་འབྱུང་བ་བཅོ་ལྔའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ།།རིངས་པར་ཤོག་ཤིག་པའི་ཚིག་ནི་རིངས་པར་ཤོག་ཤིག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་བབ་པའམ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་རིངས་སུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ། བཞིར་མ་ཚང་བས་ཀྱང་བསྔོ་བའོ། །དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་སྟེ་ གསུམ་མན་ཆད་ཅིག་འདུག་ནའང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་པ་བརྟགས་ཏེ་དཔང་བཙུགས་ཏེ་གཞག་གོ་།ནམ་དུས་ཀྱི་བར་བསྡད། དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་སྟེ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པ་དགེ་སློང་གུད་ནས་འོངས་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྡད་དོ། །མ་འོངས་ན་གདོད་བརྟགས་གོ་།འབའ ཞིག་ན་འདུག་སྟེའོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གཞན་མེད་དེ་བདག་གཅིག་པུར་ཟད་ན་ཡིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞུགས་པར་བསམ་སྟེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་གོ་།གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ན་ལྷག་མ་དང་ཉེ་བར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་གྲོགས་ལ་བསྡད་དེ་འོངས་ནས་བསྣན་ཏེ་དེས་ཀྱང་ བཞིར་མ་ཚང་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པ་ལའང་བྱ།དགེ་སློང་མང་དུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་འདུག་ན་ཉེ་བར་ཙོག་ཙོག་པོར་ཕས་འདག་ཚུས་འདུག་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟག་གོ་།གསུམ་ན་འཁོད་དེའོ། །དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་སྟེ་གསུམ་ཞིག་ཡོད་ལ་སྐྱ་རེངས་བར་དུ་བསྡད་ དེ་མ་འོངས་ན་གསུམ་ཆར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་འཁོད་དེ་འདུག་ལ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་།དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡོད་ན་གསོ་སྦྱོང་དུ་རུང་སྟེ་སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླག་།ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ནི་དགེ་སློང་ལྔར་མ་ཚང་ན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་སུ་མི རུང་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟག་པ་ནི་སང་ཕོད་ཀྱི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་གྲངས་ཚང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམ།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འཆད་པ་དེའི་ཚེ་གནས་ན་མེད་པར་ཤེས་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་མི་བསྡད་དོ།

如前所述，若要向清净比丘忏悔，若无清净比丘在旁，则诵念通用忏悔咒语并诵读别解脱经也可清净。四人以下也要维护寺院事务。
即使僧团不足，只有四位比丘或更少在场，也要按照僧团众多的方式进行布萨，摆设座位并作指导。关于指导和羯磨的方法在下文将详述。
铺设坐具也要完整无缺。即使僧团不足，也要如同僧团众多一样铺设坐具等，详细内容将在下文说明。要打扫清洁、清除垃圾、涂抹牛粪。
要设置狮子座和坐具，供养灯油并讲说佛法。要坐在高处向四方观望。即使僧团不足，也要按规矩做这些提到的事情，观察四方是否有比丘到来，要坐着警戒。
若见到比丘，应如是说：'具寿，请速来'。如前所述坐着时，若见到有比丘从外而来，应对具寿说'请速来'。
以'今日僧团布萨是十五日'等语告知。'请速来'的话语是指'布萨时间已到，请速来参加僧团布萨'。
四人不足时也要发愿。若比丘不足四人，只有三人或更少，也要互相检查有无过失，立下誓言。要等到时间结束。
比丘不足四人时，要等到天明检查是否有比丘从外到来。若无人来才检查。若是独自一人。
布萨时若无其他比丘，只有一人，应观想阿罗汉在场，检查自己有何过失。若与他人一起则另当别论。
布萨时若有同伴到来加入，人数仍不足四人，也要互相检查。若比丘人数不多只有两人，要互相靠近蹲坐检查。三人时也是如此。
比丘不足四人只有三人时，等到天明若无人来，三人都要坐在座位上检查。同样适用于第四人到来时。
布萨时若有四位比丘，布萨即为有效，可诵读别解脱经。自恣时若不足五位比丘，则不能进行自恣羯磨，要互相检查并想着'明年自恣时要凑足人数'。
若知道说别解脱经时住处无人，则不应参加布萨。

།སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་ཅིང་ཆོ་ག་ཤེས་པ་མེད་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མི་བསྡད་པར་ སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་ཏོན་ཤེས་པ་གང་ལ་འདུག་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བའམ་བཙལ་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ།།གང་ན་འདི་ལས་རྒལ་བ་དེར་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་གོ་།སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་ཏོན་དང་ཆོ་ག་ཤེས་པ་མེད་ན་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཀྱང་དྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་པར་ཚོལ་དུ་འགྲོའོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་ དུ་ཞུགས་པ་མི་བསྲུང་ངོ་།།ཚུལ་སྔ་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཁ་ཏོན་དང་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཤིའམ་གུད་དུ་སོང་ངམ། ཁྱིམ་པར་བབས་ན་ཚུལ་མི་བསྲུང་བར་ཤེས་པ་ཚོལ་དུ་འགྲོའོ། །ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་འདས་པར་རོ། །ཚུལ་ཕྱི་མར་ཞུགས་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་ ཤེས་པ་ཤིའམ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ལ་དེ་ནས་དྲལ་ཏེ་ཚུལ་དང་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཚོལ་དུ་འགྲོའོ།།དངོས་པོ་དང་ལས་དང་འཐོབ་པ་དང་གཡོག་འཁོར་སྤང་བ་འཆད་པ་བཙལ་ལོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཤེས་པ་མེད་དེ་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཁང་བུ་ བཟང་པོར་བསྡམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སུ་མི་གཞུག་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་དང་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་གཞན་གྱི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་།དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་ལས་གཡོག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་འོག་ནས་གདུགས་དང་རྒྱལ་ མཚན་དང་བ་དན་དག་གིས་བསུ།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་མཁས་པ་ཞིག་སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱང་གུད་ནས་འོང་བར་ཐོས་ན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱ་སྟེ་མཆོད་ཅིང་བསུའོ། །འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །གུད་ནས་སྤྱན་མ་དྲངས་པར་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་ཞིག་ འོང་བར་ཐོས་ནའང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་བསུ་བར་བྱའོ།།དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུའོ། །བསུ་བའི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་བསུའོ། །མ་ནུས་ན་རྒྱང་གྲགས་ལྔར་རོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་བསུ་མ་ནུས་ན་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཙམ་དུ་བསུའོ། །གསུམ་མམ་ དཔག་ཚད་ཕྱེད་དམ་རྒྱང་གྲགས་སམ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམར་བའམ་ཚིག་འཇམ་པོས་བསུ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་ངོ་།།ལྟག་མ་ལྟར་བསུ་བ་མ་ནུས་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དེ་རྒྱང་གྲགས་བཞིར་བསུ་དེར་ཀྱང་བསུ་མ་ནུས་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཙམ་དུའང་ བསུའོ།།བསུ་བའི་ཚེ་འཛུམ་ཞིང་མདངས་ཅན་དུ་བྱས་ལ་བདེ་བར་བྱོན་ཏམ་ཞེས་བྱས་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བླང་ཞིང་བསུ། ཁྲུས་བྱ་། གུད་ནས་འོངས་ཏེ་བསུ་བ་དེ་ཁྲུས་བྱ་ལུས་དག་མཉེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྣུམ་ཐོབ་པར་རོ། །གུད་ནས་ འོངས་ཏེ་བསུ་བ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་མགྲོན་བྱ་ཞིང་ལུས་བསྐུ་བའི་སྣུམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན།དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་སྦྱིན། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་རུང་རང་འོངས་ཀྱང་རུང་ཁང་བུ་དང་གཡོག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ཏེ་སོ་སོར་ ཐར་པ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།ཆོས་མཉན་པ་ཡང་ངོ་། །མཁན་པོ་མཁས་པ་གུད་ནས་འོངས་ན་བསྟི་སྟང་དང་མགུ་བར་བྱ་ཞིང་རྟག་པར་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གྲ་བཙུགས་པ་དང་ཁ་དོན་མཚན་རངས་བྱ། བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཕྲག་དོག་ ན་ཆུད་པར་རོ།

如果没有能诵读别解脱戒和了解仪轨的人，在布萨期间不应停留，而应该前往或寻找一位熟知别解脱戒诵文的人处。若违背此规则者，则不应入律。即使已入律，若无人懂得别解脱戒诵文和仪轨，也必须解散，因此不应入律而应去寻找。
不应守持先前的律制。若在先前律制中已入律者，当知晓别解脱戒诵文和仪轨的人去世、离开或还俗时，不应守持律制而应去寻找知晓者。
超过后两个月时。若在后律制中入律者，当知晓别解脱戒的人去世或不在时，应守持戒律两个月，之后解散并去寻找通晓律制和仪轨的人。应寻求解说资具、羯磨、获得和眷属等舍弃之事。
若无人知晓别解脱戒而邀请时，应安置于精舍中，给予布施，不参与僧团事务，给予如同他人一样的僧团饮食和供养等份额，承诺给予比丘和居士的侍者而邀请。
应当以伞盖、胜幢和幡幢迎请持经者。即使未邀请，若听闻有精通经典的持经者从他处到来，也应以上述名称表示恭敬供养并迎接。对持律者和持母续者也是如此。若听闻未经邀请的持律者和持母续者到来，也应如同持经者一样迎接。
迎接距离为三个半由旬。若无法如此，则为五拘卢舍。若无法按上述距离迎接，则可在半由旬即四拘卢舍处迎接，若仍无法做到，则至少应在半拘卢舍之外迎接。迎接时应面带微笑，容光焕发，询问'您安好吗'，如此言说并接过钵盂和法衣等物迎接。
应沐浴。从他处到来被迎接者应沐浴并按摩身体。僧团也应获得油。从他处到来被迎接者，僧团也应以上等饮食招待并供养涂身油等。
应给予舍弃资具等。无论是邀请还是自行到来的持经、持律和持母续者，都应给予精舍和侍者等，如同邀请知晓别解脱戒者一样对待。听法也是如此。
对于从他处到来的精通法师，应恭敬供养并使其常住，为此应设立写经处并彻夜诵经。对于护持教法者，若比丘心生嫉妒则将堕落。

།དགེ་སློང་མཁས་པ་ལ་གུད་ནས་འོངས་པ་ལ་བསུ་ཞིང་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་མཁས་པ་གཞན་ཕྲག་དོག་ལངས་ན་ཕྲག་དོག་བྱའི་མི་རིགས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་ན་རིམ་གྲོ་གྱིས་ཤིག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་། གཅིག་ཏུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚིག་ཁོ་ལ་ ཡོད་པས་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ན་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གྲོས་གདབ།གསོ་སྦྱོང་ནམ་འབྱུང་བ་མ་བྱས་པར་དེའི་ཉིན་མོ་ཡོད་ན་བདག་གི་གནས་ནས་མི་འགྲོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་བབ་པའི་ཉིན་པར་དང་། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་གྱི་ ལས་མ་བྱས་པར་གུད་དུ་མི་འགྲོ་སོང་ན་ཉེས་བྱས།དེ་སྟེ་དེ་ཉིད་ན་རྣམ་པར་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གཅིག་གིས་མི་འགྲོར་མི་རུང་བ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དེ་ན་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ཁ་ཏོན་ཤེས་པ་ཡོད་ན་མ་བྱས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །འཐབ་ མོ་བྱེད་པ་དག་ལ་མཐར་ཞིང་དམ་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་བསམས་ན་ཡང་ངོ་།།བདག་ཅག་འཁོད་པ་ན་དགེ་སློང་འཐབ་མོ་པ་ཡོད་དེ་རྟག་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་མི་འདུམ་ན། ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་འཁྲུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བར་བསམས་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པར་སོང་ཡང་ ཉེས་མེད་དོ།།དམ་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལས་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གན་དུ་མི་འགྲོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་འཁྲུག་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མི་བཟང་པ་ཞིག་ན་ཡང་དགེ་སློང་འཁྲུག་ཅིང་འཐབ་རྩོད་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་འབྱོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་ཅན་བོར་ཏེ་ འཐབ་མོ་ཅན་འཁོད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་བར་ཚུལ་ཅན་གན་ན་གནས་སོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་གནས་པ་ལས་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དགེ་སྦྱོང་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་འགྲོ། །གཅིག་ཏུ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་ སློང་ཡོད་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་བར་མི་འགྲོ་བ་ལའང་བྱ།མ་ལུས་པར་རམ་གཞན་རྐྱེན་གཅིག་གམ་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བའི་དབང་གིས་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་འགྲོར་མི་རུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་རིལ་ གྱིས་འདོང་བ་དང་སྲོག་ལ་དམན་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་སྟོང་བར་འགྱུར་བ་དང་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་དང་།ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་ལུས་ལ་ནད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་འཐབ་མོ་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །གསོ་ སྦྱོང་དང་འབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་གནས་པ་འགྲོ་བར་མི་བཏང་།སློབ་མ་དང་འཁོར་ལས་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་མ་བྱས་པར་གུད་དུ་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་ན་གནས་བརྟན་གང་བྱེད་པས་མ་དགྱེ་ཤིག་།བཀྱེ་ན་ཉེས་བྱས། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དམ་པའི་ཚུལ་ཅན་སྟོན་པ་དང་ ལྡན་པ་ཞིག་ན་གནས་ཆེ་གེ་མོ་བ་དེར་འཕོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ།

经典中说，对于从远方来的有学问的比丘，应当迎接并恭敬供养，如果其他有学问的人生起嫉妒心，应当劝诫说这不应该生起嫉妒，因为一来应当供养，二来他具有佛陀教法的言教，所以应当供养，对此生起嫉妒将成为罪过，切勿如此。
布萨日到来时，若在当天还在自己的住处，不应离开。在布萨日白天和戒律仪式时，未行布萨和戒律仪式就离开他处的话，犯恶作罪。
如果不是因闻法而离开则不算。若因某种因缘不得不去他处，而彼处有通晓布萨、戒律仪式和诵经的人，即使未行仪式而离开也无过失。
若想到'彼处有争斗者，应去见持戒清净者'也是如此。
若我等所住之处有争斗不休的比丘经常争吵不和，想要前往有戒律、不争吵的僧团处，即使未行布萨而离开也无过失。
持戒清净的比丘不应去争斗比丘处。即使是持戒不争吵的比丘生活资具不好，也不应舍弃持戒者而去往资具丰富但好争斗的比丘处，应当住在持戒者处。
不应从有比丘处去无比丘处，即从持戒如法比丘处去不如法处，如同去无比丘处一样不应去。一来也指从有比丘的寺院不应去无比丘的空寺院。
若非全部离开或因其他因缘，或因身心安乐的缘故则不在此限。如前所说不应去的情况，若僧团全体前往，或有性命之虞及失去沙门身份之虞，或内心烦乱忧愁，或因城邑地区身染疾病等因缘，即使去争斗比丘处或空寺院也无过失。
未行布萨和戒律仪式的住众不应放行。若弟子和随众说未行布萨和戒律仪式就要去他处，长老不应允许。
若允许则犯恶作罪。对于这样的形体因缘，应当告诫说'在某处有持戒清净的导师，你应迁往彼处'。

།སློབ་མ་དང་འཁོར་ལས་གུད་དུ་མི་གཏོང་བར་གཞག་ཏུ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་དམའ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་སྟོར་བ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་འདྲེན་མར་འཁོད་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱོས་ཤིག་།ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་བཏང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །བསྒོ་བ་འདི་ལས་མི་རྒལ་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་མཁན་པོས་བསྒོ་སྟེ་བཏང་བ་ལ་མཁན་པོས བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མས་ཀྱང་མཉན་ཅིང་བྱའོ།།བརྟགས་པ་ནི་ཕྱིས་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དག་བྱ་བར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་སྔ་ན་གཞི་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ལས་བྱས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གུད་ནས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་འོངས་ཏེ་ངེད་ལས་འདིར་བྱ་བར་རོ་སྟེ་ འོངས་པ་ཡིན་ན་སླར་ལས་བསླ་སྟེ་བྱ་ར་ཅི་གནང་ཞེས་ཟེར་ན་སླར་བསླ་སྟེ་བྱ་བའི་རིགས་སོ།།ཡང་དག་པར་བྱས་པ་དེར་འདུག་པར་འདོད་ནའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སླར་བསླ་སྟེ་བྱ་བའི་ལས་སུ་མ་རུང་ངམ་མཐོལ་བ་མ་ཚངས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་སླར་བསླ་སྟེ་བྱ་བའི་རིགས་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་གསོལ་ ན་བསླ་སྟེ་བྱ་བའི་རིགས་སླར་འདུས་ཏེ་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྐྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལས་ཁ་ཅིག་གུད་དུ་དོང་བའི་འོག་ཏུ་གཞི་བས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་ནས་གུད་དུ་འདོང་བ་འཁོར་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བསླས་པར་གསོལ་ནའང་བཟླས་པའི་ རིགས་དགེ་སློང་འདྲོན་པོ་སྔ་ཕྱིར་ཆད་པ་ལས་སྔ་མས་བྱས་ཟིན་ཏེ་ཕྱི་མ་མ་བྱས་ན་སླར་བཟླས་ཏེ་བྱ་བའི་རིགས་སོ།།འདུ་བ་ཡང་དེ་དག་བསླང་མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་སླར་བསླས་པར་གསོལ་ཏེ་མ་བཏུབ་ན་དད་པ་དྲིས་ཏེ་ཕྱིས་འོངས་པའི་རྣམས་ནང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །མ་ཐོབ་ན་མཚམས་ཀྱི་ ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དད་པ་མ་སྟེར་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འགྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པའི་ཚེ་འོངས་ཏེ་ལྷག་མ་མྱོང་ནའོ། །དགེ་སློང་བཞི་ལ་འཁོད་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པ་མཇུག་ཏུ་མ་ཕྱིན་ཚུན་ཆད་དུ་སླེབས་ན་ཕྱིས་འོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་ཆུད་དོ།།ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོལ་བ་ནི་ཚུལ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཐོལ་ཞིང་བརྟགས་ལ་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གནས་ནས་མ་སོང་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །དགེ་སློང་གཞི་བས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་ཏེ་གྱེས་ལ་དགེ་སློང་ཕྱིས་ ལྷགས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་འགའ་ཙམ་ཞིག་སླེབས་ན་དགེ་སློང་སྔ་མ་གྱེས་པ་ཀུན་སླར་བསྡུས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གྱིས་ཤིག་།འོངས་པ་མང་ན་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སླར་འདུ་བ་ཡང་དགེ་སློང་ཕྱིས་ལྷགས་པ་མང་ན་འདུ་དགོས་སོ། །གཞི་བ་མང་ན་མ་འདུས་ཀྱང་ཉེས མེད་དོ།།དུས་ཀྱང་མང་པོའི་ཕྱིར་གཞུག་གོ་།དགེ་སློང་གཞི་བ་དང་གུད་ནས་འོངས་པ་ཚེས་གྲངས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་དུས་མི་མཐུན་ན་མི་གྲངས་གང་མང་པའི་ཁར་དོར་རོ། །མཉམ་ན་གནས་པས་སོ། །ཚེས་གྲངས་མི་མཐུན་ལ་མི་གྲངས་མཉམ་ན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ བྱའོ།

不应将弟子和眷属遣散独处，若遇到危及身命或丧失沙门行为的因缘，在彼处若有持戒和不持戒的比丘，行布萨和不行布萨者混杂而住时，应与持戒并行布萨者为伴而行布萨。
若告诫说'从戒律中退出而去'后遣散，也无过失。不违背此告诫，如前经所说，和尚告诫遣散时，弟子也应如和尚所告诫那样听从而行。
观察是为了日后归来而做这些。布萨时，先前住在根本处的比丘已做完布萨和出戒律的羯磨后，从他处来了一些比丘说:'我们是为做这羯磨而来，请允许重新做羯磨'，则应重新做羯磨。
若想住在已正确做过的地方。如前经所说，重做羯磨时若有不适合或忏悔不清净的怀疑，应重做羯磨。即使无怀疑，若请求也应重做。即使重新集合未做也无过失。
在和合而行时也是如此。属于寺院因缘的比丘中有些人离开后，留驻者做完布萨，离开者返回请求重做布萨时也应重做。
比丘前后分散，前者已做而后者未做时，应重做。集会也应召集他们，如前诸经所说，请求重做不允时，询问信任后，后来者应在内做布萨。
若未获准，应在界外做。如前经所说，若不给予信任，应往界外做布萨。成就是在做时来参与剩余部分。
四位比丘安住而做布萨，在诵波罗提木叉未至结尾之前到达者，后来者也算做了布萨。
后来者互相忏悔是在戒律界外忏悔观察后入内。若未从住处离开则必须如此。
根本比丘做完布萨已散，后来的比丘到布萨处时若遇到一些比丘，应重新召集所有先前散去的比丘做布萨。若来者众多也是如此。
如前经所说，重新集会时若后来比丘众多则需集会。若根本住者众多，不集会也无过失。
时间也因人多而延后。根本比丘与他处来者若十四日与十五日的时间不一致，应从人数多的一方。
若人数相等则依住处者。若日期不一致而人数相等，应如根本住处比丘那样而行。

།གཞི་བས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་དགེ་སློང་ལགས་ན་སླར་འདུ་བ་ཡང་གྲངས་མཉན་ན་གཞི་བ་བརྩན་ཏེ་མ་འདུས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་། །སླར་འདུ་དགོས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕྱིས་འོངས་པ་གྲངས་མང་ན་སྔ་མས་ལས་ཟིན་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་འདུ་དགོས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་ཆུད་ པའོ།།གསོ་སྦྱོང་དུ་ཆུད་དམ་མི་ཆུད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །བསམ་གཏན་ལས་མི་བསླང་། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྡང་བའམ་བསླང་བར་མི་བྱ་བསླང་ན་ཉེས་བྱས། སྟོན་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་མི་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ལུང་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་ མེད་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བསམ་གཏན་མི་བྱ།བུམ་བུ་དང་ཕོ་ལོང་གི་སྦྱར་བ་ཡང་རིགས་སོ། །བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡུར་ན་བུམ་བུ་རྣ་བ་ལ་བཏགས་པ་དང་ཕོ་ལོང་གིས་བརྡེག་པའང་ཉེས་མེད་དེ་རིགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་མི་གློད། དགེ་བ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་ལུས་དང་ སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ།ལུས་ནའམ་རྐྱེན་བྱུང་ཡང་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ། མདོ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ངོ་། །མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ་ཟན་གྱིས་འགྲངས་ཏེ་སྙོམ་ནའང་ཡོན་བདག་གི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་ འགྲུས་བསྐྱེད་དགོས་སོ།།མ་འགྲངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ་ཤ་ཟད་པགས་པ་བསྙིལ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲིམ་པ་ལ་བྱ། མདོ་སྡེ་ལས་བསམ་པའི་རྒྱུད་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཉལ་ཁར་བསམ་པ་ལའང་བྱ། ཡན་ལག་དང་། ལུས་རང་ཉམ་དུ་མི་བྱ་བར་ སེང་གེ་ཐབས་སུ་ནེ་བན་ལྟར་ཉལ་བ་ལ་བྱ།སེམས་དང་གོས་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་ཉལ་བརྟག་།སྔོན་ཁྱིམ་པ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་པ་དྲན་པར་མི་བྱའི་དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ནང་པར་སྔར་ལྡང་བར་བསམས། ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་དང་སྐེ་རགས་ལ་སོགས་པ་འཐོར་བར་མི་ གཞག་གི་མི་སྤྲུག་ཅིང་ལྟ་བ་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ལ་བྱ།མི་ན་བར་ཉིན་པར་མི་ཉལ། མི་ན་བར་ཉིན་པར་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས། རྐེད་པ་ན་བས་པུས་འཁྱུད་ཀྱི་སྣམ་བུ་བཅང་། རྐེད་པ་ན་བས་པུས་འཁྱུད་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དབང་པོ་ནང་དུ་ཆུད་ཡིད་ཕྱིར་མ་སོང་བར་བཅག་སྟེ་མི་ ནུར་གསལ་པོ་དྲང་པོར་རོ།།འཆག་པའི་ཚེ་དབང་པོ་དྲུག་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཡུལ་ལ་མ་བྲོས་པར་འགྲོས་དལ་བར་ཡང་མི་བྱ། དྲག་ཏུ་ཡང་མི་འགྲོ། ལུས་ལྷོད་ལྷོད་པོ་དང་རྙོལ་རྙོལ་པོར་མི་བྱ་བར་གསལ་པོར་བྱས་ལ་དྲང་པོར་བཅག་གོ་།མི་ནུས་ན་ཐག་བུ་དྲང་། འཆག་པའི་ ལམ་དྲང་པོར་འགྲོར་མི་ནུས་ན་ཐག་བུ་དྲངས་ལ་དེའི་འགྲམ་ཆུ་དག་བཅག་གོ་།ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་འཆགས་སའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་འཆག་སའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཆད་དུ་བྱའོ། །སྤོང་བའི་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་འཆག་ས་ཁྲུ་ཚད་མ་བཅོ བརྒྱད་ཚུན་ཆད་དུ་བཅག་གོ་།དེར་ཐག་བུ་དྲངས་ཏེ་བྱ། འཆག་ས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐག་བུ་ལ་ཁྲུས་གཅལ། དེ་ཚད་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ་ཐག་བུས་བྲེས་ཏེ་དྲང་པོར་བྱ། དགེ་སློང་གིས་འདུག་ནས་ཆོས་བཤད། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་དུ་རུང་སྟེ་ས་ལ་འདུག ལ་བཤད་དོ།།དུ་མ་ན་གཅིག་གིས་སོ། །མི་མང་དུ་འཁོད་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པ་གཉིས་སུ་མི་བྱའི་གཅིག་གིས་བཤད་དོ།

基座上做布萨后，如果后来有比丘到来，再次集会时也要计算人数，基座要稳固，即使不集会也无过失。这也是如此。需要再次集会是因为后来的比丘人数多时，即使前面已完成羯磨也无益处，必须集会。
关于布萨的规则。解说布萨是否成立的仪轨。不要从禅定中唤醒他人。对于住于禅定中的比丘不应生嗔恨或唤醒，若唤醒则犯突吉罗。没有导师不可禅修。没有传授禅定的和尚不可擅自禅修。
使用铃铛和铜锣也是合适的。在禅修和布萨时，若昏昏欲睡，用铃铛挂在耳边或用铜锣敲打也无过失，这是合适的。不要放松精进。无论修习何种善法，都应当身心相续不断。即使身体有病或遇到因缘，也要保持心相续不断。
如同经中所说这也是如此。如同经典中所说要精进那样，应当生起大精进，即使吃饱了饭感到懒散，为了增长施主的福德也要生起精进。即使没吃饱也要生起精进，应当精进到肉尽皮销的程度。
如同经典中所说的思维相续那样，对下文所说和睡前思维也要如此行持。对于肢体和身体，不应懈怠，应当如狮子般侧卧。心和衣服也要保持警觉而卧。不应忆念过去在家时造作的不善业，应当相续不断行善并想着明早早起。
不要散乱地放置法衣、裙子和腰带等物，应当不散乱地放置在一处。不生病时白天不可睡觉。不生病时白天睡觉犯突吉罗。腰痛者可持用抱膝垫。因腰痛持用抱膝垫无过失。
诸根内摄，心不外驰，应当端直而住，不要懒散，要保持清醒端正。经行时应当摄六根于内，心不散于外境，不要走得太慢，也不要走得太快。身体不要过于放松和懈怠，应当保持清醒端正。
若不能行，应拉绳子。若不能在经行道上直行，应拉一条绳子在旁边行走。诵经经行处的尺寸是十二肘。诵经经行处的尺寸应在十二肘以内。禅修处是十八肘。禅修经行处应在十八肘以内。
在那里拉绳子而行。做经行处时用绳子量度。按照尺寸配置后用绳子画线使其端直。比丘坐着说法。即使在佛在世时，比丘也可以说法，应坐在地上说法。众多人时由一人说。即使有很多人在场，说法也不应两人同说，应由一人说法。

།གང་སུས་ཀྱང་ངོ་། །ཆོས་འཆད་པ་ནི་གང་མཁས་པ་གཅིག་གིས་བཤད་དོ། །མ་བསྐོས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཤད་དུ་མི་གསོལ་བར་བདག་གིས་མདོར་ཏོ། ། ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱ། དེ་སྟེ་དེའི་དངོས་འོངས་ན་ནི་མ་ཡིན། ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་བ་དང་ཆོས་སྟོན་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཡོན་བདག་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །འཁོར་དུ་མ་ཡིན། མི་ཕལ་མོ་ཆེ་འཁོད་པ་ལ་གྲངས་མང་དུ་བཅད་དེ་ཕུང་བུ་ཕུང་བུར་བྱ་སྟེ་གཅིག་གི་སྒྲ་གཅིག་གིས་ཐོས པར་མི་བཤད།འཁོར་ཕྱེད་དུ་མ་ཡིན། མི་ཕལ་མོ་ཆེ་འཁོད་པ་ལ་གཅིག་གིས་མགོ་ནས་བཤད། གཅིག་གིས་མཇུག་ནས་བཤད་དེ་གཅིག་གིས་སྒྲ་གཅིག་གིས་ཐོས་པར་མི་བྱ་སྟེ་མི་ཐོས་པར་བཤད། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན། ཁྲི་བཤམས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ ཅར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་བཤད་པར་མི་བྱ།རྒན་རབས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་ནི།རྒན་རབ་ཞིང་ཆོས་མཁས་པ་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། དེ་སྟེ་མང་ན་སྟན་གཉིས་གསུམ་བཞག་སྟེའོ། །ན་རྒན་པ་མང་ལ་ཆོས་འཆད་མཁས་པ་མེད་ཀྱི་གྲལ་དམའ་བའི་ནང་ནས་ཆོས་བཤད་མཁས་ པ་ཡོད་ན་གྲལ་སྤར་ཏེ་གོང་དུ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་གྲལ་གཞག་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་འཆད་པ་གཞག་།དེ་སྟེ་སྟན་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་མཁས་པ་དེ་རྒན་པོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་འོག་ན་འདུག་ན་སྟན་སྤར་མི་དགོས་པ་ལའང་བྱ་། སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་ངོ་། །ཆོས་འཆད་མཁས་པ་དེ སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་འཆད་དུ་བཅུག་ནའང་འདུག་སྟེ་བཤད་ནའང་ཉེས་མེད།མཆིལ་མའི་ཆོལ་ཟངས་ཞོག་ཤིག་།ཆོས་འཆད་པའི་དྲུང་དུ་ཆོལ་ཟངས་མཆིལ་མའི་སྣོད་བཞག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་། །དེར་གདིང་བ་སྦྱིན། མཆིལ་མའི་སྣོད་ཆོལ་ ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་འོག་མ་དག་གཞག་།བྱེ་མའམ་ཐལ་བས་སོ། །ཆོལ་ཟངས་སུ་བྱེ་མའམ་སའམ་ཐལ་བ་བླུགས་ཏེ་གཞག་།དུས་དུས་སུ་བཀྲུ། མཆིལ་མ་རིང་དུ་བཞག་ན་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ། ནུབ་མོ་ཆོས་བསྙད་པར་བྱ། ནུབ་མོ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཁ་ཏོན་བྱ ཞིང་ཡི་གེ་ཀླག་དགོས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད།དེ་ལྟར་ཀླག་དགོས་པ་ནི་ངོས་བཞི་མགོན་པོ་དང་རིམ་པའི་ལྷ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་དུས་དེར་འོང་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བཀླག་གོ་།ཚེས་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མགོན་པོ་དང་ལྷ་བྲན་གྱི་གཡོག་ འོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཀླག་།བཅུ་བཞི་དང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཀླག་།བཅོ་ལྔ་དང་སུམ་ཅུ་ལ་མགོན་པོ་དང་ལྷ་ཉིད་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཀླག་གོ་།ནད་པ་ནི་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དུས་དྲུག་གི་ནུབ་མོ་ཆོས་དང་ཁ་དོན་ཀློག་པ་ལ ནད་པ་ནི་མ་འོངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།མ་བཀླག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བཤད་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཚེ་ཁས་མི་བླང་བར་བྱ། ནུབ་མོ་ཆོས་ཁ་དོན་ཀློག་པའི་རེས་སུ་བསྐོས་ན་སུས་བསྐོས་ཀྱང་རུང་ངག་མཉན་ནོ།

任何人都不可以。说法是由一位有智慧的人来讲说。也不是未经请求，未经请法而自己宣说，不应说法。如果是那个人亲自来到则不然。经请法并作法会之后，对施主说法则无过失。
不应在众中。不应对大众分成多数几组说法，使一人之声一人听闻。不应在半众中。不应对大众一人从头说起，一人从尾说起，使一人之声一人听闻而说法。不应二者合一。不应设座而两人同时一起说法。
由长老说法。说法应由年长且通晓佛法的比丘们说法。如果人多则应设二三座位。如果年长者多而无善说法者，而在座位低者中有善说法者，则应移座位向上设二三座位，在其下安置说法者。如果无座位则不然。如果善说法者在二三位长者之下坐，则不需要移动座位。
狮子座亦然。善说法者若设狮子座，令其上座说法亦无过失。放置痰盂。在说法者前放置痰盂容器亦无过失。其中应铺垫。痰盂容器内应放置垫物。用沙或灰。痰盂中应放入沙或土或灰。应时常清洗。因痰液久置会生虫，故应时常清洗。
夜间应诵经。夜间应持诵经文并读诵文字，非时则下文将说。如此需要读诵是因为四方护法神和次第诸天会在那时来到寺院周围，为生起信心和欢喜而读诵。初八和二十三日护法神和天仆会来，故应读诵经文。
十四日和二十九日护法等会来，故应读诵经文。十五日和三十日护法和天神亲自来，故应读诵经文。病人不做此亦无过失。六时夜间读诵经文和持诵，病人不来亦无过失。不读诵亦无过失。
为说法而受嘱时不应承诺。夜间读诵经文和持诵时，无论谁嘱咐都应听从。

།མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ། ཁ་ཏོན་དང་ཀློག་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ ཏེ་བསྐོས་ན་སུ་བསྐོ་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་ནི་མི་ནུས་ན་སྦྱིན་པ་གཅིག་བཙལ་ཏེ་བཏང་ངོ་ཞེས་གསོལ།འཆད་པ་མེད་ན་རིམ་གྱིས་འདོན་ཅིང་བཤད། ཁ་དོན་མང་དུ་ཤེས་པ་མེད་དམ་མང་དུ་མི་ཐོན་ན་ཆུང་ཟད་ཤེས་པ་ཀུན་རིམ་དུ་བརྗེ་ཞིང་ཡང་བཀླག་གོ་།མཐར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ ཀྱང་ངོ་།།ཁ་དོན་ཉུང་ངུ་ཡང་མི་ཤེས་ན་རེས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་བཀླག་སྟེ། ནུབ་མོ་རིང་དུ་ཐུབ་ཅིང་མཚན་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལན་མང་དུ་བཟླས་སོ། །མེ་མར་དེར་བྱ། ནུབ་མོ་ཆོས་ཁ་དོན་ཀློག་པའི་ཕྱིར་མེ་མར་བུད་པ་ལའང་བྱ། མགོན་ པོ་སྣང་ཡེལ་ཆེ་བར་མེ་མར་ཁ་མང་དུ་བཀྲམ་སྟེ་བུད་པ་ལའང་བྱ།ཟླ་བ་ཕྱེད་འདྲ་བའམ་རྫིང་བུ་འདྲ་བའི་ཆོས་བསྙད་པའི་གཏམ་བྱ་སྟེ་མཐངས་སུའོ། །ཆོས་བཤད་པའི་དྲལ་ཐབས་ནི་ཟླ་བ་ཁམ་པ་འདྲ་བའམ། རྫིང་བུ་འདྲ་བར་དང་རང་ལ་མ་ཡིན་མན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲལ་གྱི་སྐབས་བོར་ཏེ་མཐངས་ གདོང་།བླ་གབ་མེད་པར་ཆོས་བསྙད་ན་བླ་རེ་གདགས་ཐང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ཆོས་འཆད་ན་རས་ལ་སོགས་པའི་བླ་རེ་གདགས་སོ། །རླུང་ངམ་ཆར་པ་ན་གཞུག་།ཐང་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བླ་རེ་གདགས་པ་ལས་རླུང་དང་ཆར་པ་བབ་ན་བསྡུ་། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྙད་པར་མི་གཏོང་། བླ་རེ་བསྡུས་ ཀྱང་ཆོས་འཆད་པ་གཏོང་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཁང་པ་ཡོད་ནའང་དེར་འཕོས་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་།གནས་བརྟན་སྔར་སོང་ནས་ཁ་རོག་སྟེ་སྐད་ཅིག་འདུག་ན་འདིར་ཆོས་འཆད་དམ་གཞན་བསྐོ་ཏེ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གནས་བརྟན་ཐོག་མར་སོང་ལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྐད ཅིག་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ལ་དེ་ནས་ཆོས་བཤད་དོ།།ཡང་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བསྐོ་ཞིང་སྨྲའོ། །འཆད་པའི་ཚེ་ཉན་ཏེ་དེ་སྟེ་ཆོས་ན་སྤྲོ་བར་བྱ། ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་བཟང་ཞིང་གསལ་བར་འཆད་ན་དེ་ལ་ཡི་རང་བར་བྱ་སྟེ་བསྟོད་ལ་སྤྲོ་བར་ བྱའོ།།འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ན་བཟློག་།ཆོས་འཆད་པ་དེས་འཁྲུལ་ཅིང་ལོག་པར་བཤད་དམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྨྲ་ན་དགག་ཅིང་བཟློག་གོ་།ཁྱིམ་པ་དེར་འོངས་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ། དུས་དྲུག་གི་ནུབ་མོ་ཆོས་བསྙད་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཅིང་བལྟར་འོངས་ན་ཆོས་བསྙད་ཅིང་བསྟན་ ཏོ།།མུར་འདུག་བར་དུ་གཅོད་ན་ཆད་པས་རབ་ཏུ་བཅད་དེ་ཁྲོས་པ་དང་འཁྲུགས་པས་ནི་མི་བསྟན། ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་མུར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་རྒོལ་ན་འཐབ་མོ་དང་བརྡེག་བཙོག་མི་བྱ་བའི་འགབ་ཟུངས་དང་ལྟག་ཆོད་དང་ཤིང་ལོག་གམ་ཚིག་ཐུབ་པར་དག་གི་ཆད་པས་ བཅད་དེ་ཚིག་གིས་ཐུབ་ནས་སེམས་གྲོལ་བར་བྱའི་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པར་མི་བྱའོ།

对于不能等事情请求指示。如果是一个不能诵经和读诵的人，被任命时，对任命者说'我不能做，请寻找一个布施者派遣'。
如果没有讲解者就依次诵读讲解。如果不知道很多背诵或不能多诵，就轮流交替诵读所知道的少许内容。最后即使一个偈颂也可以。
如果连少许背诵也不知道，就依次读诵一个偈颂，为了能够持续整夜直到天明，要多次重复诵读那个偈颂。
灯油用于此。夜晚为了诵经读诵而点燃灯油也要做。为了本尊光明广大而多处摆放点燃灯油也要做。
要像半月形或池塘形讲说佛法之语于庭院中。讲法的座位安排要像月牙形或池塘形，为了不向下倾斜要留出座位间隔于庭前。
如果在无遮盖处讲法要悬挂帐篷，在无遮盖处讲法时要悬挂布等帐篷。遇风雨时要收起。
在露地讲法悬挂帐篷时遇到风雨要收起。因此不要让讲法中断。即使收起帐篷也不应中断讲法，如果有房屋就迁移到那里继续讲法。
长老先去后默然片刻而住时，要说'在此讲法'或指派他人说'比丘请说法'。讲法时长老先去到法座上片刻不语而住，然后讲法。
或者指派任命知法的比丘说'请讲'。讲说时听闻法义要生欢喜。讲法时如果依据经典无误善巧明晰地讲解，对此要随喜赞叹生欢喜。
如若不然则制止。讲法者若错乱颠倒讲解或说非法，要遮止制止。
若居士来到此处要说法语。六时中夜晚讲法时若居士等来听闻观看，要讲说显示佛法。
如果有人坐着打断妨碍，要以惩罚制止，但不要以嗔恚争吵来教示。讲法时如果有人坐着等寻找过失而诤论，不要打斗殴打，要以适当的方便、诡辩、反驳或有力的言词来制止，以言语胜伏令心解脱，不要争吵嗔恚。

།འཁོར་ཁྲིད་དེ་ཆད་པར་མི་འགོ་།ཆོས་འཆད་པའི་འཕྲོ་ལས་གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་སློབ་མ་ཁྲིད་དེ་གུད་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལའང་བྱ། ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་མཉན་ཅིང་འཁོད་པ་ལས་ཁ་དྲངས་ཏེ་གུད་ དུ་ཁུད་པར་གྲཝ་བཙུགས་ཤང་མི་བཤད་པ་ལའང་བྱ།དེ་ཉིད་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་གཞུག་།གནས་བརྟན་དོན་ཡོད་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་ལས་སློབ་མ་ཆོས་ཉན་ཅིང་འཁོད་པ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་འོངས་ན་མ་འོང་བར་ཁྱེད་ཅིག་ཅེས་ཆོས་ཉན་དུ་གཟུད་པ་ལའང་བྱ། ཁོ་ཆོས་མི་ འདོད་པ་ལ་ནན་གྱིས་མི་བཤད།ཆོས་མི་བཙུན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟི་སྟང་དང་བཅས་བདག་པོ་དང་བཅས་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་།ཆོས་འཆད་པའི་མཁན་པོ་དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མི་བྱ་བའི་བདག་གི་བླ་ན། སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ ཀྱི་བདག་པོ་བཞུགས་ཏེ་དེ་ནི་མཆོད་ཅིང་བསྟི་སྟང་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ང་བཅག་པ་ལའང་བྱ།ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟི་སྟང་དང་རིམ་གྲོར་བྱས་ཏེ་གུས་པར་བྱ། ནན་ཏན་དུ་བཤད། ཆོས་འཆད་པས་བཤད་པའི་ཚེ་ལེ་ལོ་མི་བྱའི་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་ནན་ཏན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་བཤད་དོ། །ཆོས་ལ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པར་རོ། །ཆོས་འཆད་པའང་དེས་ཆོས་བཙུན་ཞིང་ལྕི་བར་བསྟི་སྟང་སྐྱེད་ཅིང་ཚིག་དྲག་དལ་མ་ཁྱེར པར་བསྟན་པར་བཤད་དོ།།ཡིད་མི་གཡེང་། ཆོས་འཆད་པ་དེས་འཆད་པའི་ཚེ་ན་ཤ་ཆང་དང་གསེར་དངུལ་དང་ནོར་རྫས་དང་སྔོན་ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སེམས་མ་བྲོས་པར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་དོ། །རིགས་ལ་གྲོལ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཚིག་མགོ་མཇུག་མེད་པར་འདྲེས་ པར་རྐྱང་བར་མི་བཤད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་ཆོད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་གསལ་པོར་བཤད་དོ།།ཐོད་རྒལ་དུ་མ་ཡིན་ཆོས་འཆད་པས་གཞུང་གཅིག་མ་རྫོགས་པར་རྐེད་ནས་བཅད་དེ་གཞུང་གཞན་གྱི་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བཤད། རྒྱུད་འབྱོར་བ། ཐོག་མ་བསོད་ནམས་བཤད་དེ་དེ་ནས་ན་རག་དང་ མི་དགེ་བ་བསྟན།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་རིམ་བཞིན་བཤད་དོ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བ། ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་མེད་པར་སྙིང་རྗེར་བྱས་ལ་ཁྲོ་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པར་གདོན་པར་བསམས་ཏེ་བཤད་དོ། ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་བཤད་པའང་བཀུར་སྟི་དང་ཁེ་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་བཤད་པ་ལའང་བྱ། དགའ་སྲེད་མགུ་བར་བྱ། ཆོས་མཉན་པས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སེམས་དང་ཞིང་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་བཤད་པ འདིས་མི་ཆོག་གི་མང་དུ་མཉན་ཅིང་བསླབ་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པར་བྱ་བ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་མགུ་བར་བྱའོ།

不带走眷属。对于在说法过程中上座带走我的弟子而离开，也适用此戒。对于在说法时听闻安住的人被引导离开而不说法，也适用此戒。
如果他想要，就引导他入法门。对于上座圆满离开后，弟子听法安住而跟随我来时，不让他来而说'你们去听法'而引导他们听法，也适用此戒。
对不想闻法者不强行说法。为避免法不庄严，如果请求说法就应当说法。
以恭敬心和具有所属及谦卑心而入。说法的阿阇黎也不应傲慢，应思维'在我之上有佛陀和阿罗汉作为法的主尊，他们是应当供养恭敬的对象，而我是一切众生的仆人'，以此降伏我慢，也适用此戒。
听法者也应对说法者以法主导师的身份恭敬承事而生敬意。
认真说法。说法时不懈怠，应依教典不错乱地专心一意说法。
以恭敬心说法。说法者也应使法庄严重大而生恭敬，不急不缓地如理宣说。
不散乱心。说法者说法时不应心散乱于肉酒、金银财物及往昔在家行为，应摄心而说。
以有条理的语言。说法时不应语无头尾混乱而说，应分段明确清晰地说法。
不跳跃。说法者不应未完成一个教典而从中间截断转而从另一教典开始说起。
次第相应。首先说福德，然后说地狱和不善，之后依次说业果和涅槃果。
慈悲。说法时无嗔恚而起悲心，不生嗔心，应以慈悲心为无上解脱而说法。
以无贪著心。说法时也不应以希求恭敬、利养、财物等而说法，也适用此戒。
欢喜希求满足。听法者也应对说法者心调柔而欢喜，不应满足于此说法而应多闻学习，对所说之法随喜满足。

།མ་ཟིན་ཀྱང་དོན་གྱི་དབང་གིས་ན་མི་བསྡད། ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ན་ཚིག་བརྗེད་དམ་གློའམ་ལུད་པ་ལྟ་བུ་ལངས་ནས་བསམས་ཤིང་བལྟས་ཏེ་བསྡད་ལ་བཤད་པ་ལ་བྱ། ཆོས་ འཆད་པའི་རྒྱུད་མ་རྫོགས་པར་རྗེས་མ་འོངས་ན་མཇུག་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་མ་སྡོད་དུ་གཞུག་པ་ལ་བྱ།དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད། ཆོས་བཤད་པ་ལ་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་དགའ་བར་གྱུར་ན་དབྱངས་སྙན་པས་ཆོས་བཤད་ཀྱང་ཉེས་མེད། ལངས་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ། ཆོས་འཆད་འཆད་པ་ ལས་ཟིན་ཏེ་འགྲོ་ཁར་ཆོས་འདྲི་བ་ཞིག་འོངས་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ལའང་བྱ།དྲངས་ཏེ་དོན་གཏམ་དུའོ། །གཞུང་བསྡུས་ཏེ་འཆད་ནའང་ཚིག་འབྱོར་པར་བཤད་པ་ལའང་བྱ། དབྱངས་དང་ཚིག་ལ་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་འདྲི་ན་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལའང་བྱ། དབྱེ་ ཞིང་སྦྱར།ཆོས་བཤད་པ་དེས་གཞུང་འདི་ལྟར་དྲངས་ན་འདི་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་དང་མི་མཐུན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལའང་བྱ་། གཞུང་གི་ནང་དུ་ལ་ལས་རང་བཟོ་བཅུག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་འདི་ཚིག་དེ་ཕྱུང་སྟེ་གཞུང་བཞིན་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་ལའང་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཉི་མ་ བགྲང་།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཞག་དང་ཉི་མ་བགྲངས་ཏེ་ཚེས་གྲངས་བཟུང་། སྐུད་པས་བརྒྱུས་པའི་ཤིང་བྲན་གྱིས་སྤོ་ཞིང་ངོ་། །ཚེས་གྲངས་གཟུང་བའི་ཐབས་ནི་སྐུད་པ་ལས་ཤིང་བུ་བཅོ་ལྔ་བརྒྱུས་ལ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་མིང་སོ་སོར་བྲིས་ཏེ་ཤིང་སྦུ་གུ་ཅན་གཅིག་གིས་བར་ གཅད་བྱས་ལ་ཞག་གཅིག་ལོན་ཞིང་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ཤིང་བུ་གཅིག་དྲང་།གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་དེར་འོངས་ཤིང་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ལ་ཚེས་གྲངས་དྲིས་ལ་དགེ་བརྟགས་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་འདི་འདས་སོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ ལ་སྨྲ།བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེས་གྲངས་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་ཞིང་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་མིང་དང་ཟླ་བ་གྱེན་ཐུར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཐ་དད་དུའོ། །ཚེས་གྲངས་སྨོས་པའི་ཚེ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཞག་འདི་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཟླ་བ་མར་གྱི་ ཞག་འདི་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ།གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་ལྷའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷོགས་ཤིག་ཅེས་དགེ་སློང་ལ་བསྒོ་བའི་ཚིག་གོ་།དགེ་བརྟགས་ཀློག་པའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་ལྷའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷོགས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་ སྟེ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཉིད་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད།དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དགེ་བརྟགས་ཀློག་པས་མདོ་ལྟག་མ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཀླག་གོ་།དེར་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷོགས་ཤིག་ཅེས་སོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷོགས་ཤིག་པའི་ཚིག་ནི་ཚེས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་ལྷའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚིག་འདི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་སྤྱན་ འདྲེན་པའི་ཚིག་ཀྱང་སྟེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཆོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དེ་ལ་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་སོ།

虽然未完成，但由于意义的缘故不能停留。讲法时如果忘记词句或打嗝或咳嗽等情况时，应思考观察后再讲。
在讲法未完成时如果后续未到，应让后续等待直到结束。
用音调讲法。如果对讲法生起欢喜心，即使用悦耳的音调讲法也无过失。
起立后应详细讲解。讲法结束将要离开时，如果有人来问法，即使站着讲法也无过失。
引用后作为意义谈话。即使简略讲解经文，也应讲解词句相应之处。如果有人问及音调和词句的含义，也应解释其意义。
分析并结合。讲法时如果引用这样的经文，应说明与此相符或与此不符。
如果经文中有人添加自造之词，应去除那些词句按照经文讲解和教示。
僧团的上座应计算日期。僧团的上座应计算日夜以记录日期。
用线串起的木签来移动。记录日期的方法是：用线串起十五个木签，分别写上日期名称，用一个有孔的木签作为间隔，每过一天从有孔木签中抽出一个木签。
寺院执事应前往并向僧团禀报。寺院执事应向僧团的上座询问日期，并向僧团报告已过某布萨日期。
以区别方式。上座应准确记录日期，并分清日期名称与月份的上下区别。
月份分为两半。说日期时应准确区分'月上半第几日已过'与'月下半第几日已过'。
这是命令比丘为寺院施主和护法诵颂偈颂的话语。
诵布萨时也说'请为寺院施主和护法诵颂偈颂'，此说话内容下文将详细解释。
紧接着。布萨诵者说完上述话后，僧众也应诵两偈。
在此半月初一日，为寺院施主和寺院护法请诵颂偈颂。
诵颂偈颂的话语是：已过初一或初二日，应当按次第为寺院施主和护法诵颂这些偈颂。
邀请寺院施主的话语是：某某施主供养比丘僧团，请尊者们以善意慈悲垂顾。

།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྨྲས་པའི་རྗེས་བཞིན་དུ་ཡོན་བདག་སུ་ཡིན་པས་སང་བཤོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ དགེ་འདུན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་དགོས་ཤིག་ཅེས་མདོ་འདིའི་ཚིག་བཞིན་དུ་སྨྲས་ཞག་ཉུང་བ་ཡང་གཞུག་།གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཞག་མ་ཚང་བའི་རྣམས་ལ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཞིང་བྱའོ། ། ཚེས་བཅུ་བཞི་ཞིང་བྱ་བའི་ཟླ་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང དགུན་ཟླ་ར་བ་དང་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དྲུག་ཤི་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་དུ་བྱའོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཞག་བཅོ་ལྔར་མི་ཐུབ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་དུ་བྱའོ། །ཟླ་བ་ལྷག་པའང་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ རྗེས་སུ་འཇུག་།རྒྱལ་པོས་ཟླ་བ་ཤོལ་འདུམས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བརྩིས་ནའང་དགེ་སློང་གིས་ཞག་གྲངས་བརྩིས་པ་མི་བརྩན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བརྩིས་པ་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ། སྐར་མཁན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་ཅིང་སྐར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་ངོ་། །སྐར་མཁན་གྱིས་བརྩིས་ཏེ་ཤོལ་འདུམས་ཡོད པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སྐར་མཁན་གྱིས་བརྩིས་བཞིན་དུ་ཚེས་གྲངས་བརྩི་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།།ཚེས་གྲངས་བརྩི་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་སྐར་མའི་རྒྱུད་བསླབས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པའང་བྱའོ། །མ་བརྟགས་གསོ་སྦྱོང་གི་བར་དུ་མ་བསྡད་པར་སྟོང་པ་ཞེས་མཚམས་མི་བཅིང་། ལྷ་ཁང་སྟོང་ པ་དགེ་སློང་གནས་སམ་མི་གནས་གཏོལ་མེད་པར་བདག་ཅག་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་མི་བཅད་གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པ་དེར་དགེ་སློང་གནས་སམ་མི་གནས་བརྟགས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞག་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་འོངས་ན་མཚམས་བཅད་ཀྱང་ཉེས་མེད།གསོ་སྦྱོང་བར་དུ་ མ་བསྡད་པར་མཚམས་བཅད་ན་ཉེས་བྱས།ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པའི་བཅད་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་སྔར་བཅད་ཟིན་ལ་མཚམས་བཅད་དམ་མ་བཅད་གཏོལ་མེད་དེ་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་བཅད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཀྲོལ་ལམ་ཞིག་ པ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་བཅད་ཀྱང་མཚམས་བཅད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དེ་མེད་ན་ཡང་བཏང་བའོ། །མཚམས་སྔགས་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་ཀུན་གུད་དུ་དོང་སྟེ་ཞག་ལོན་པ་དང་དགེ་སློང་ཕ་ཀུན་མོ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་ཀུན་ཤི་སྟེ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པར་ གྱུར་པ་དང་།དགེ་སློང་ཀུན་ཁྲིམས་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་ཀུན་མཚམས་མེད་པ་དང་། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་ཀུན་མུར་འདུག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། རྣམ་པ་འདི་བདུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་མཚམས་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པའི་གནས་ཀྱང་ངོ་། །ཚང་མང་དུ་ བསྔོས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱས་པའང་གོང་མའི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྨོས་པ་གང་ཡང་རུང་།གཅིག་ལྟར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །མ་བརྟགས་པ་ནི་མཚམས་ལ་མཚམས་བསྐོར་བའོ། །མཚམས་སྔར་བཅད་ཟིན་པ་ལ་ཕྱིས་མཚམས་ བཅད་ཀྱང་མཚམས་མི་ཆགས་སོ།

如前所述，施主不论是谁，明天请邀请僧众，请僧众慈悲，如此经文所说，日数少的也要加入。
布萨应在月份不满的日子里每月十四日举行。
在十四日举行布萨的月份是：春季中月、夏季初月、夏季末月、秋季中月、冬季初月、冬季末月这六个月的十四日举行布萨。
过了半月的时间，不能在十五日举行，而应在十四日举行布萨的就是上述六个月，其他所有月份都应在十五日举行布萨。
闰月也要举行，要随王的规定。国王如果将某月定为闰月，比丘也不要按自己计算的日数，而要按照国王的计算来举行布萨。
也要遵循星象师和星宿运行。如果星象师计算认定有闰月，就要按照星象师的计算来计算日期并举行布萨。
比丘为了计算日期而学习星宿运行也无过失。
未经观察就不应在布萨期间不住而称空寺院而结界。
对于空寺院，在不确定是否有比丘居住的情况下，不应为我们住持而结界。对于该空寺院是否有比丘居住的观察，应该在布萨日期间住下来等待，如果没有人来，结界也无过失。
如果不在布萨期间住下就结界，则犯突吉罗。
非支分是指知道未生起而结界。
对于寺院界限已经结过的，不管是不知道是否结过界，还是明知已结过界，如果未经咒语解除或未被破坏，后来再结界不仅不成为结界，而且还有突吉罗罪过。
如果没有这些情况也应舍弃。
界被咒语解除、所有比丘各自离开并过夜、所有比丘都变成女性、所有比丘都死亡使寺院空无一人、所有比丘都舍戒、所有比丘都犯无间罪、所有比丘都犯波罗夷、所有比丘都入邪见，这七种情况下界限就破坏了。
观察处所也是如此。
在众多处所宣布并作白羯磨法事，如果出现上述七种情况之一，白羯磨法事就破坏了，之后需要重新举行。
未经观察是指在界上重新结界。
对已经结过界的地方再次结界是不会成立的。

།བརྟགས་པ་ནི་འཁོར་དང་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཐང་དང་ཁྲོན་པ་ཡང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཀྱང་རུང་མཚམས་སྔ་མ་བཅད་པའང་རུང་སྟེ། འཕྲལ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་ངུ་བཅད་ལ་གསོ་སྦྱོང་ བྱས་ནའང་རུང་མཚམས་བུ་ཆུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་།དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདོང་སྟེ་དད་པ་དྲིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཤིང་གཅིག་འདུག་པའི་མཚམས་ཀྱིས་དུ་མ་བཞིའི་མཚམས་སོ། །མཚམས་གཉིས་གསུམ་ཞིག་སོ་སོར་གཅོད་དེ་ཀུན་གྱི་བར་ན་ཤིང་ངམ་རྡོ་ ཞིག་ཡོད་ན་མཚམས་དེ་ཀུན་གྱི་མཚམས་ཤིང་ངམ་རྡོ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་ངོ་།།བརྟན་པ་དེ་མཚན་མའོ། །མཚམས་ཀྱི་མཚན་མ་གཟུགས་པ་ནི་བྲག་གམ་ཕ་བོང་ངམ་ཞིང་ལྟ་བུ་བརྟན་པ་ལས་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མས་བྱས་པའོ། ། མཚམས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་བརྟན་པ་སྤྲིན་ནམ་། ན་བུན་ནམ། སྒྱུ་མར་སྤྲུལ་ཅིང་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་མར་མི་གཟུགས། མི་བརྟན་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ལ་སོགས་པའི་རླབས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཆུའི་རླབས་སྐྱེད་འབྲིར་འགྱུར བ་ལ་མཚན་མ་མི་གཟུགས།མཚམས་ཀྱི་ཆུ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདྲའོ། །རྫ་མ་དང་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་བཅུག་ལ་ཆོས་གོས་དེ་སྣོད་ལ་མ་རེག་པར་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནའང་བྲལ་བའི་ལྟུང་བ་ལའང་བྱ། མཚམས་བཅད་པའི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་ཅིང་སྐམ་པ་ཞིག་ ཡོད་ནའང་འབབ་པའི་ཚེ་ནི་ཆུ་ཕན་ཆད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྐམ་པའི་ཚེ་ནི་མཚམས་སུ་རུང་ངོ་།།བར་ཆད་ན་གཅིག་ཏུ་མེད་དོ། །མཚམས་བཅད་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་ན་མཚམས་བཅད་པས་བརྩིར་མི་རུང་སྟེ་ཆུས་མཚམས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་སྟེ་ཟམ་པ་བརྟན་ན་ནི་ཡུལ་ བཞིན་ནོ།།ཆུ་དེ་ལ་ཟམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཆུས་ཆོད་ཀྱང་མཚམས་གཅིག་པ་དང་འདྲའོ། །ཞིག་པ་ལས་སླར་བྱས་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཆུ་ལ་ཟམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ཞིག་སྟེ་སླར་བཅོས་པར་བསམས་ན་ཟམ་པ་མ་ཐོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་གིས་ཆོད་ཀྱང་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་གོས་དང་ བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར།སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ན་ཡང་ངོ་། །ཟམ་པ་བཅོས་པར་བསམས་ན་ཞག་གིས་ཆོད་ཀྱང་རུང་བ་ནི་ཟམ་པ་ཞིག་ནས་མཁར་ལན་མགོ་ཟུགས་ཏེ་རྩོམ་བཞིན་ན་རུང་གི་མཁར་ལན་མ་ཟུགས་ལ་ཕྱིས་བཅོས་པར་སེམས་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཞག་བདུན་ལས་འདས་ན་མ་ཡིན་ནོ། ། བཅོས་པར་བསམས་ན་རུང་བ་ནི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་རུང་གི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་ན་བཅོས་པར་བསམས་ཤིང་མཁར་ལན་མགོ་ཟུགས་གཅིག་གིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་རུང་སྟེ་ནམ མཁའ་ལ་མཚམས་ཀྱི་མཚན་མ་བཙུགས་ཀྱང་མི་ཆུད་དོ།།འདི་ཡོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་།ནམ་མཁའ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཟུང་ཞིང་བསྔོར་མེད་ན་མཚམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་ལས་གཟུང་སྟེ་ག་ལ་རུང་། དབུས་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའི་མཚམས་ ལས་ལྷག་པར་གཅོད་དུ་མི་སྐྱེའོ།།མཚམས་བཅད་པའི་ཚད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ནི་བཅད་དུ་རུང་གི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལས་རིང་བ་ཕན་ཆད་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ཀྱང་མཚམས་མ་བཅད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྔགས་ཀྱང་མི་འཆགས་ མཚམས་ཀྱང་མེད་དོ།

观察即是僧团和比丘尼的夏坐处及水井。
无论是界外还是先前已结界，以临时等事和白羯磨法结小界而行布萨也可以，不结小界也可以。
前往比丘尼寺询问信仰而行布萨也可以。
一棵树所在的界限可作为多个四方界的界标。
若分别结二三界，在所有界之间有树或石，则那些界的界标可以只用那一棵树或一块石。
稳固者为标志。
结界标志应立于岩石、巨石或田地等稳固之处。
非如是者即是幻化所成。
不应以不稳固的界标如云、雾或幻化显现等为标志。
不稳固的月光、日光等波动。
不应以月光、日光、影子等及水波生灭变化为界标。
界水与其他界相同。
若将法衣放入盛水的瓦罐或铜器中，法衣不触器皿而天亮，也算离衣罪。
若结界内有流水干涸之处，流水时水的那一边不可为一界，干涸时则可为界。
有间隔则非一体。
结界后界内有流水，则不可计入结界，应以水为界限。
若有坚固桥梁则如地域。
若该水上有良好桥梁，即使被水隔开也如同一界。
若毁坏后重建则相续。
水上桥梁若毁坏而计划修复，在未开工期间即使隔宿也不算毁坏，也不构成离衣。
未放弃施工也是如此。
计划修桥而隔宿可行的情况是：桥毁后已开始施工正在进行中方可，若未开工而后想要修复则不可。
超过七日则不可。
计划修复而可行者仅限七日之内，若超过七日，即使计划修复且工程连续不断也不可。
虚空成为间隔。
界标不可立于虚空，即使在虚空立界标也不成立。
有此尚且不能运用，何况未划分。
虚空纵然存在，若无法把握标示，界标从何而立，怎么可行。
从中心起不得结超过三由旬半的边界。
结界的范围三由旬半以内可以结界，超过三由旬半，即使以白羯磨咒语结界也如同未结界一样，咒语也不成立，界也不存在。

།དེ་བཞིན་དུ་བླ་དང་འོག་དང་སྲ་བ་ལ་བཅད་པའང་ཐང་བཞིན་ནོ། །ལུང་པ་ལ་སུལ་གཅོང་རོང་ཞིག་ཏུ་མཚམས་གཅོད་ན་རི་གཅིག་ནས་གཅིག་གི་བར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དྲང་དུ་མི་བཅད་ཀྱི་སའི་གཞི་གྱེན་ཐུར་ཅི་ལྟར་འདུག་པ་བཞིན་དུ་འདོམ་གྲངས་ཀྱིས་བཅལ་ཏེ་ དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་བཅད་དོ།།མི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འབྲལ་བར་གནང་བ་ལས་མཚམས་མ་བཅད་ནའོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ན་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་ཀྱང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅད་པ་མེད་ན་མེད་དོ། ། མཚམས་བཅད་དེ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནང་བ་བྱིན་པ་ལས་མཚམས་ཞིག་པ་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཡང་རུང་། གཅིག་བྱུང་ན་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནང་བ་བྱིན་པ་ཞིག་སྟེ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་གནང བ་དེ་ཤིའམ་ཁྲིམས་ཕུལ་ལམ་གནང་བ་སླར་ཕྲོགས་ཀྱང་མཚམས་ནི་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།མཆོད་རྟེན་དང་དྲི་གཙང་ཁང་གི་བར་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཕྱགས་། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་རྟེན་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་གསོ་སྦྱོང་ བྱེད་པའི་སར་ཕྱག་དར་དང་མཎྜལ་དང་།ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏོ། །དད་པ་བྱིན་པ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བྱིན་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བའི་ཚེ་བྲེལ་ཏམ། ན་ན་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་ཕུལ་ནས་འདུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །གང་སུས་ཀྱང་ དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞུ་བར་གྱིས་ཤིག་།དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ན་མི་སྦྱིན་སྦྱིན་དུ་མི་འཇུག་།དད་པ་ལེན་པ་ལས་བར་དུ་ཆུའམ་ར་བས་ཆོད་ན་དད་པ་བླངས་པར་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་དད་པ་མི་འབུལ་ཏེ་དད་པ་ལེན་པས་ཀྱང་འབུལ་དུ་མི་གཞུག་ཅིང་དད་པ་མི་བླང་། ཕུལ་ཀྱང དད་པ་ཕུལ་བར་མི་ཆུད།སྦྱིན་དུ་མི་གཞུག་།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་མི་ལེན་ཁོ་བོ་སྦྱིན་དུ་ཡང་མི་གཞུག་།གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་དད་པ་ལེན་དུ་བསྐོས་པའི་མི་དེས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་དད་པ་ལེན་དུ་མི་བཏང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དད་པ་འབུལ་བ་དང་དད་པ་ ལེན་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉེས་བྱས་པ་ནི་ན་བ་དང་དབང་མེད་པ་དང་གསོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལས་བྱིན་ནའོ། །དད་པ་ལེན་པར་བསྐོས་པ་དེས་དད་པ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་དབུལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཕུལ་བར་མི་ གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་དབུལ་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དད་པ་གཞན་ལ་དབུལ་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་སྲོག་ལ་དམའ་བ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ལ་དབང་མེད་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་གུད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་རིངས་ན་གྲོགས་གཅིག་ལ་ དད་པ་དབུལ་དུ་བཅོལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།མ་གུས་པས་མ་ཞུས་ནའོ། །དད་པ་བླངས་ན་བླངས་ཀྱི་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་མ་ཕུལ་ཡང་བླ་ཞེས་བསམས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ནི་རུང་གི་དགེ་སློང་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་མེད་པ་ནི་འདིས་འཇིགས་ཏེ་ཕྱིའི་མཚམས་ནས་བླངས་པའོ། ། དད་པས་བླངས་ནས་འབུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ན་དགྲའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་ཕུལ་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།

同样地，对于上下和坚固处的界限划分也如前所述。在山谷中划分界限时，从一座山到另一座山之间不能直接在空中划分，而是要根据地势的高低起伏，用尺度测量后划定为三个半由旬。
不生起过失的情况是：在未划界的情况下获得不离衣的开许。如果以白二羯磨划界后，即使给予老病比丘不离衣的开许，也会成为离衣。如果没有划界则不会。
在划界后给予不离衣开许的情况下，如果发生七种界破坏的任何一种，则不离衣的开许就会失效，成为离衣。因此不应如此。老病比丘获得的离衣开许，即使该比丘死亡、还俗或收回开许，界限也不会破坏。
在布萨时，应当打扫塔院、香殿之间以及布萨场所。在举行布萨时，应当打扫塔院、香殿和布萨处，做曼荼罗及撒水等，并用鲜花装饰。
授与净信是指授与僧团。在集合布萨时如果忙碌或生病，向僧团授与净信后等同于已集合，羯磨即为有效。任何人都应为此而请求。
如果住在界外则不应给予，也不应令给予。如果接受净信时中间有河流或围墙阻隔，因为不算作已受净信，自己也不应授与净信，接受净信者也不应令其授与且不应接受。即使授与也不算作已授与净信。不应令给予。
从界外自己也不应接受，也不应令他人给予。不能从一处到另一处。被指派接受净信的人不应委托他人去接受净信。如果这样做，授与净信者和被指派接受净信的比丘二人都犯突吉罗。
不犯突吉罗的情况是：因病、无自主权、储存和担心梵行有障碍而给予。被指派接受净信的人接受净信后，自己未向僧团授与净信而委托他人授与的话，犯突吉罗。
委托他人授与净信而不犯过失的情况是：有危及生命、妨碍梵行、自己无自主权等因缘而必须紧急外出时，委托一位同伴授与净信也无过失。
因不恭敬而未请求则有过失。接受净信后，因为不恭敬而不授与，认为'接受就可以了'而安住，虽然僧团的布萨羯磨有效，但该比丘犯突吉罗。
无过失的情况是：因恐惧而从界外接受。接受净信后在前往授与的路上如果有敌人或危害者，从界外指派并向僧团授与净信也无过失。

།གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་ནས་དགེ་སློང་དགོངས་ཤིག་།དགེ་སློང་གྲངས་མང་སྟེ ངོས་མི་ཚོལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་ལ་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་ཚང་ངམ་མ་ཚང་ཤིང་མི་བགྲང་ངོ་།།རབ་ཏུ་ཐོན་པའི་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བར་ཤོད་ཅིག་།གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་དོན་དུ་ཀློག་པ་ནི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བར་ཀློག་ ནུས་པ་གཅིག་གིས་བཀླག་གོ་།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་དོན་ཀློག་པ་བསྐོས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གིས་གནས་བརྟན་གྲལ་མཐོན་པོ་ན་འདུག་པ་མེ་ཏོག་བྲིམས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་།མི་ནུས་ན་གཉིས་པོས་ཀྱང་ངོ་། །གྲལ་ཐོག་མ་པས་ཁ་དོན ཀློག་མི་ནུས་ན་དེའི་འོག་ནས་འདུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་བྱིན་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་།གསུམ་པོས་ཀྱང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་དགེ་སློང་སུ་འདུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་བྱིན་ཏེ་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ་།དེས་ཀྱང་ན་རེ་མོར་རོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དེ་གསུམ་ཁ་དོན་ཅི་ཤེས་པ་ལས གཅིག་གི་མཇུག་གཅིག་གིས་མཐུད་དེ་ཁ་དོན་ཟེར་དུ་གཞུག་གོ་།མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བསྐོ། དེ་གསུམ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐུད་དེ་བྱར་ཡང་མི་ནུས་ན་འོག་ན་ཁ་ཐོན་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བྱིན་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་།མི་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཁ་ཐོན་ཤེས་པ་དེ་བྱེད དུ་མི་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་བསྐོས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།བརྟག་པ་ཡང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་ཐོན་ཤེས་ཤིང་ཚིག་མི་འཁྲུལ་བར་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་དེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་ཐོན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་།ལུས་ན་ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་མི་གཅིག་གིས་ ཁ་ཐོན་མཇུག་ཏུ་མ་ཕྱིན་ཏེ་ལྷག་མ་ལུས་ན་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་བརྗེས་ཏེ་འཕྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱའོ།།དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཟུང་སྟེ་ནམ་འབྱོར་གྱི་བར་དུའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཅིག་གིས་མཐུད་དེ་མ་ནུས་ན་མི་དུ་མས་གཅིག་གི་མཇུག་གཅིག་གིས་མཐུད་དེ་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་ཕྱིན་དུ་ བྱའོ།།མི་རིགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་མཛེས་པར་འདོད་དེ་གྲོང་དང་མི་ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་ས་ཞིག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་གཟིང་མ་བཟང་པོའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱུང་སྟེ་དེར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། མི་འདུག་པར་ འགྲོགས་ཏེ་དོང་བ་ན་ཡང་བྱ།ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱར་ལམ་གྲོགས་དང་བྲལ་ན་འགྲོ་ཞིང་ལམ་གྲོགས་ཁྱིམ་པ་དང་འགྲོགས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་བཀླག་གོ་།སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཀླག་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྲོགས་གཤེ་ན་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་མདོ་ ཙམ་བཀླག་གོ་།དེ་ལྟར་ཡང་ན་བསྔོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཤུབ་བུར་བཀླག་ཏུ་ལམ་གྲོགས་གཤེ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་པ་གྲོགས་ལ་དཔང་བཙུགས་ཏེ་བརྟགས་ལ་གཞག་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་དད་པ་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ་དགའ་བར་འགྱུར་ན་བསྙད། དགེ་བསྙེན་ཁྲིམས་ཐོས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ནུར་ཞིང མི་འགྱུར་བ་དང་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དགེ་འདུན་གྱི་རག་ལུས་ཤིང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

寺院执事分发布萨木签时，比丘们请注意。若比丘人数众多，不便一一清点，寺院执事在布萨时分发木签后收回，不必计数木签是否齐全。
出家人诵经时即使半句也不要错误。布萨时诵《别解脱经》要由一位能够不错一字地诵读的人来诵。
由僧团上座来诵。指派诵《别解脱经》时，执事比丘应向坐在高位的上座散花请其诵读。
若其不能诵，则由第二位诵。若首座不能诵读，则应向其下座散花请其诵读。
若由第三位也可。若第二位也不能诵，则应向其下第三位比丘散花请其诵读。
如此依次而下。若其仍不能诵，则由这三位依其所知，一人接一人地诵读。
若不能诵则指派他人。若这三人轮流接续也不能诵，则应向下座中任何能诵经者散花请其诵读。
若不行则由僧团指派。若指定的诵经者不行，则由僧团共同指派请其诵读。
也要考察。若有精通《别解脱经》且能不错一字的人，应经常请其诵《别解脱经》。
若有遗漏则由他人补充。若一人诵《别解脱经》未完而有遗漏，则由任何熟知者接替，从断处继续诵读。
分段持诵直至圆满为止。如前所述，若一人接续不行，则由多人一个接一个地诵至完毕。
不应在危险且靠近村庄的地方举行布萨。为了寻找美丽的花朵和座垫而离开寺院到危险之处举行布萨是犯轻垢罪。
若无人陪伴同行也是如此。在路上行进时若与同伴失散而要举行布萨，可边走边与在家同伴一起诵《别解脱经》。
若不愿出声则简略诵。如前所述，若因担心同行者而不便出声诵读，则可低声简略诵读。
如此也可回向。如前所述，若同行者因低声诵经而生气，则应请同伴作证后观察有何过失而定。
无过失者是以信心为主，若生欢喜则可解说。若有虔诚的优婆塞听闻戒律也不会退转、不会改变、不会不欢喜，且一直护持僧团并作执事，则向其开示布萨仪轨和戒律等也无过失。

།འདུག་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱ། ཁྱིམ་པ་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྟ་འདོད་དེ་མི་བལྟར་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ འདུག་ན་དྲུང་ན་འདུག་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།རིང་བ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་པ་འདུག་ཀྱང་བཤད་དེ་། བདག་ན་ཚབས་ཆེ་སྟེ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་དང་མི་རྒོད་ལ་སོགས་པས་གསད་པར་བཤམས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་མཐོལ་དུ་མི་སླེབས་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་བདག་གི་ཉེས་པ་ ཅི་ཡོད་པ་ཚངས་སུ་བྱ།དེ་ལ་ཆོ་ག་བསྙད། མི་རྒོད་ལ་སོགས་པ་མི་སྲུན་པ་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་ལ་མ་བསྟན་ན་གསད་དོ་རྡེག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྲིམས་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་མེད། རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་བསྙད། རྒྱལ་པོ་ཁྲིམས་འདྲི་ན་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་མེད། མཐའ་ལ་ཕན་ཆད་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་སོ་སོར་ཐར་ པའི་གཞི་བཀླགས་ཟིན་ཏེ་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་རྐེད་ཆད་དུ་བཞག་སྟེ་མན་ཆད་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་བཀླག་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་དུ་ཆུད་དོ།།བཤད་པ་དང་དེ་ཙམ་པ་དང་དུས་དང་ཆད་པ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་མ་བླངས་ན་འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་ལམ་ནས་འདས་ན་སོང་བའོ་། །ལྟག་ནས་སྔ་མ་གསོ་སྦྱོང་ ཟིན་ཏེ་གྱེས་པ་ལས་ཕྱི་མས་མཇུག་སླེབས་ན་སླར་འདུས་ཤིང་དེས་བྱུང་བའི་ཚད་ནི་ཕྱི་མ་འོངས་ནས་སྔ་མ་གཞན་ནི་གྱེས་ཀྱི་དགེ་སློང་གཞན་ཅིག་འགའ་ཞིག་གཏམ་ཐ་མལ་པར་སྨྲས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཚུན་ཆད་ཅིག་ན་འདུག་སྟེ་སླེབས་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ས་ཉིད་ལས་འཕགས་ཏེ་གྱེས་ཀྱང་སླར་འདུ དགོས་སོ།།རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཆུད་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའོ། ། གསོ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ། ། གསོ་སྦྱོང་གི་བཤད་པའི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་ པོ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དུ་ཡང་རུང་།དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ཡང་རུང་། སྔ་ཕྱི་གང་ཡང་རུང་ལ་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་དུ་འཇུག་གོ་།ཟླ་བ་གསུམ་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྲུང་ངོ་། །ཚེས་ཞག་གཅིག་དབྱར་ཟླ་ འབྲིང་པོ་ལ་ཚུལ་དུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་སྔ་མའོ།།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དེ་མ་ཐག་པ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་བྲི་བ་ཞག་གཅིག་ལ་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚུལ་ཕྱི་མ་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ་།གཙུག་ ལག་ཁང་བརྒྱན།ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རལ་ཚེམས་དང་རི་མོ་གསོ་བ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གདགས་ཤིང་ཕྱི་བདར་བྱ། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འགྱུར་བ་ནའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་བརྒྱན། གཙུག་ལག་ཁང་ཆུང་ན་ཞག་བདུན་ཙམ་ནས་བརྒྱན། ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སོ། །ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་པ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ཞག་བརྒྱད། ཆུང་ན་ཞག་བདུན་མན་ཆད་བརྒྱན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་ལྟག་མ་དང་གཉིས གར་དགའ་བར་བྱའོ།།སྔ་དེ་ཉིན་མལ་སྟན་བསོག་།སང་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ལ་བབ་ན་དེ་རིང་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་སོ་སོར་བརྙས་པ་དང་འཐོར་བ་ཀུན་ཁྲི་ཡན་ཆད་བསྡུ་ཞིང་བསོག་།རྐང་པའི་ཆོལ་ཟངས་ཡན་ཆད་དོ།

如果在场就做布萨。如果有在家人想要观看布萨仪轨并说非看不可，那么即使他在旁边观看布萨也无过失。
如果在家人在远处也可以说。如果自己病重濒死，或被强盗等人谋杀而将死亡，且无法赶到比丘同伴处忏悔，那么可以向在家人忏悔自己的过失。
对他说明仪轨。如果强盗等不驯服者说若不示戒律就要杀害或殴打，那么示戒也无过失。对国王也可说明。如果国王询问戒律，示戒也无过失。
除了边地以外不会出生的人，已经读诵了别解脱戒基础，如果因缘生起而中断，未读完后面部分也算布萨。
如果不按照所说的那样、那么多、时间和处罚来受持，在此就不是法。如果超过听闻范围就算过去了。
从上面来说，前面布萨完毕散去后，后来者赶上时，应该重新集合。其标准是后来者到达后，前面其他人散去，有比丘说了一些平常话的声音被听到为止，如果在场并赶上，即使从布萨处起身离开也必须重新集合。
这是包含在广律等中的。布萨仪轨是出自广律的内容。布萨内容完毕。布萨解说内容完毕。
入安居。从夏季中月到秋季中月十五日之间都可以，从夏季末月十五到秋季末月十五之间也可以。前后任何时间都可以为了休息而入安居。
三个月安居期间要守持三个月。初一日在夏季中月入安居，这是前安居。紧接着夏季中月，所谓夏季中月十六日是指夏季中月十五日过后的一天。在夏季末月也是如此。后安居是在夏季末月十六日入。
装饰寺院。入安居时要修补寺院破损处、绘画，悬挂装饰等并打扫。十日或半月时有变化时。
如上所说装饰寺院，如果是大寺院则从半月前开始装饰，如果是小寺院则从七日前装饰。也有其他说法是七日或八日。
关于入安居时装饰寺院，有些典籍中也说大寺院八日，小寺院七日以下装饰，可以按照前面两种方式中喜欢的来做。
前一天收拾卧具。如果明天要入安居，今天要收集并堆放僧团分散和散乱的所有卧具，从床以上到脚盆以上。

།ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཞག་གཅིག་གི་སྔ་ནས་མལ་སྟན་བསྡུ་བ་ ནི་ཆོལ་ཟངས་ཡན་ཆད་བསྡུས་ཏེ་གཞག་གོ་།དེ་ལེན་པས་བསྒོ། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྔ་དེ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ་གསར་གྱིས་བརྗེ་དགོས་ཏེ་གསར་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏི་མུག་དང་རང་དབང་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་མཐོ་བ་སེམས་ཅན་དང་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ དང་མི་ལྡན་ཞིང་མེད་པ་ལས་བསྐོ།།མི་ནུས་ན་དུ་མས་སོ། །མལ་སྟན་རྫི་བསྐོ་བ་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་ཅིང་ལག་གིས་མི་ཁྱབ་ན་གཉིས་གསུམ་ཡན་ཆད་དུས་ཆོག་བར་བསྐོ། །དུས་བྱུག་པ་བསུང་གིས་ཏེ་སློབ་མར་གྱུར་པ་ལ་གོས་དཀར་པོས་གཡོགས་ལ་བཞག་པ་ཚུལ་ཤིང་སྟེ་ རྒན་རིམས་སུ་བཞག་ལ་འདི་དང་འདིའི་གནས་འོག་ཁྲིམས་ཏེ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ནས་དང་བ་འོག་ཁྲིམས་འདིས་གནས་འདི་རང་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་།ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉིན་པར་ཚུལ་ཤིང་སྤོས་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས པ་བསུང་གིས་བསྐུས་ལ་སློ་མར་བཅུག་ལ་རས་དཀར་པོས་གཡོགས་།།དེའི་ཚེ་འོག་ཁྲིམས་བསྒོ་སྟེ་འོག་ཁྲིམས་ནི་འདུག་པའི་འཐབ་མོ་མི་གླེང་བ་དང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་ནོངས་པའི་དམིགས་ཤིག་ཡོད་ནའང་མི་བརྒལ་བར་བྱ་བ་དང་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་རྒོལ་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཚུལ་འདིར་འཇུག་འདོད་ན་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅི་མི་འདོད་ན་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ཆད་པས་མི་བཅད་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཁྲིམས་བསྒོ།དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་གཞན་གཅིག་ གིས་དགེ་འདུན་ཚུལ་དུ་འཇུག་སྟེ་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བའི་སྔགས་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་མོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་ནི་རྒན་རིམས་ནས་བྲིམ་མོ།

在进入安居前一天收拾卧具，即从铜器以上都收拾好放置。对此要告知负责人。
在进入安居前那天要晒太阳，需要更新更换。由僧团新指派，应当指派不具有愚痴、任性、嗔恨、恐惧、傲慢等这些过失的人。
如果一人做不到，就由多人担任。指派管理卧具的人一个不够，人手不够时可以指派两三个以上。
到时用香料涂抹，对于作为学生的人用白布遮盖放置标记木签，按照年龄顺序放置。这些和这些住处的规矩是，你们当中谁愿意在这个住处安居，就取这个标记木签。
在进入安居当天，将标记木签涂上香料和藏红花等香料，放入筒中，用白布遮盖。
那时要宣布规矩，规矩是不得谈论争吵之事，即使在五篇戒律中有过失也不得违犯，如果有违犯者在进入安居时要争辩。
如果想在这里安居就取木签，如果不想就不要取。即使有人犯错也不用惩罚而是要立誓等规矩要宣布。
之后由一位非分发标记木签的比丘向僧团请求进入安居说：'请求进入安居'这样的咒语。
之后由分发标记木签的比丘分发标记木签。分发标记木签是按照年龄顺序分发。

།ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལས་གོ་རིམས་འདི་ བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་དམིགས་ཀྱིས་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་ཡིན་།ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ན་འགས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་འཐབ་མོ་མ་སྐྱེད་གཅིག་།ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོག་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་བསྒོ་དགོས་ཏེ་ཚུལ་ན་འཁོད་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཐབ་མོ་དང་འཁྲུག་ལང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ།གང་ཁྱེད་ཅུང་ཟད་ཤེས་ན་དེས་ན་སྨྲོས་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཚུལ་གྱི་ཚེ་འཐབ་མོ་རྒོལ་ཞིང་མ་གླེངས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གླེང་བ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཉེས་པ་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ད་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ ཀྱང་བསྒོ།།གང་གིས་དབྱར་གྱི་དབུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་འཐབ་མོ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིས་བརྟགས་པར་དགོངས་ཤིག་ཅེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཟིན་ནས་དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་སམ་འཐབ་མོ་བསྐྱེད་ནའང་ཆད་པས་འཕྲལ་དུ་ མི་བཅད་པར་ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་སྤངས་ཤིང་ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྦྱར་བར་བརྟགས་ཏེ་གཞག་གོ་ཞེས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཀུན་ལ་བསྒོ་ཞིང་འོག་ཁྲིམས་སུ་བཅའ།ལེན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞུ། ཚུལ་ཤིང་མ་བྲིམ་པའི་མདུན་དུ་ཚུལ་ཞིང་འདྲིམ་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་ སློང་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་ལས་པ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ཚུལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་མོ་ཞེས་གསོལ་བའི་སྔགས་བྱ།ཚུལ་ཤིང་བྲིམ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྔགས་བྱས་ཟིན་ནས་བྲིམས་ནས་སྔ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་མོ། །ཐོག་ མར་སྟོན་པའི་བླང་།ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གཞག་།དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་སྐལ་བ་གཅིག་གཞག་།གཞན་གྱིས་སྟན་ཕྱེད་བོར་ཏེའོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་ལ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་སྟན་ལས་འཕགས་ཏེ་གུས་པར་བླང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ མཁན་པོས་དགེ་སྦྱོང་གིའོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཤིང་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་ངོ་། །འཁོད་པ་ཡང་འདི་བཞིན་ཏེ་མཐའ་ནས་སོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཟིན་པའི་འཇུག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མའི་ལྷ་ལ་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བསྔོས་ཏེ་གཞག་གོ་། དལ་གྱིས་གཞག་།ཚུལ་ཤིང་བླངས་ནས་སླར་གཞག་པའི་ཚེ་མ་ཁྲོལ་བར་དལ་གྱིས་གཞག་།བགྲངས་ཏེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ་ཞེས་སྦྲ་ན་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཏེ་བསྡུས་ནས་ཚུལ་ཤིང་བགྲངས་ལ་མི་འདི་སྙེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་ཚུལ་དུ ཞུགས་སོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙད་ཅིང་སྨྲ།གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལེན་དུ་འཇུག་།ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཁང་བུ་སོ་སོའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོར་ཁང་བུ་སྦྱིན་ཞིང་བགོ་།ཐ་མར་ས་དང་ཟུང་ང་བླངས་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ལ། དད་པ་ཐོག་མར་ བསྐྱེད་དེ་གནས་བརྟན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་སྟེ་རྙེད་པ་དང་བཅས་གོས་དང་བཅས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཡོན་ཏན་ཅི་བཞིན་པར་རོ།

在进入安居时应当按照这样的次第而行，有些是经典所指出的下文所说的那些。你们当中有些人在夏季安居期间不要在僧团中制造争斗。
在进入安居时还要宣说这样的规定词语：'在安居期间三个月中，不要在僧团内制造争斗和纷争'作为规定。
如果你们知道什么就说出来。如同前面经典所说，在安居期间是否有人不争斗辩论而在戒律之外有所议论，或是有违犯过失，现在就说出来。
如果有人在夏季安居期间对僧团制造争斗，僧团应当在之后对此进行观察，这样告诫僧团。
在进入安居之后，如果有某位比丘犯了过失或制造争斗，也不要立即处罚，而是要等到出安居后再进行惩戒和处罚，这样告诫所有比丘并立为规定。
为了接受和进入安居，僧团应当请求。在未分发安居签之前，由一位非比丘尼的执事比丘宣说祈请语：'僧团进入安居并分发安居签'。
分发安居签。如前面经典所说，宣说祈请语之后，由被指定分发安居签的比丘来分发安居签。
首先供养佛陀。分发安居签时，首先放置一支佛陀的安居签，放置一支阿罗汉的安居签份额，其他人则半座而坐。在分发安居签时接受时要从座位上起立恭敬接受。
和尚亲教师的是修行者的。修行者的安居签由和尚和亲教师接受。安坐也是如此，从边缘开始。
向所有僧团分发完安居签之后，最后要供养一支安居签给寺院的护法神。
缓慢放置。接受安居签后再放回时要不慌不忙地缓慢放置。
清点后说：'此处有这么多比丘接受了安居签'进行报告。
分发并收集安居签后，清点安居签并向僧团报告说：'这么多人接受了安居签并进入了安居'。
分配住处物品。进入安居之后，将各个房舍的资具等分别分配给诸比丘各自的房舍。
最后手持土块和签筹坐在前面，首先生起信心，说：'某某长老的大寺院连同供养和衣物请接受'，如实说明功德。

།ཁང་བུ་བགོ་བ་ནི་ཁང་བུ་སོ་སོའི་སྒོ་ལྕགས་དང་ཟུང་ང་བསྡུས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བསོགས་པ་ལ་སྒོ་ལྕགས་འདི་ནི་ཁང་བུ་འདིའི་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ མང་ཉུང་འདི་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་མིག་རེ་རེ་ནས་ཀུན་གྱི་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་པ་བཤད་ལ།དགེ་སློང་རྒན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་མི་ལྡན་རིམ་བཞིན་དུ་དབུལ་ཞིང་བསྒོའོ། །ལྷུང་བཟེད་བཞིན་དུ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་སྤང་བ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པ་ལས་གྲལ་ཐོག་མ་ པས་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ནས་ཐུར་དུ་ཐལ་བ་ལས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སླར་སློང་ན་སླར་བྱིན་པ་བཞིན་ཁང་བུ་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་ལས་སླར་བླངས་ན་ལན་དུ་བསླངས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་སྟེ་ལན་གསུམ་དུ་བསླངས་པའི་ཐ་མ་ལ་སྦྱིན།མ་བྱིན་ན་དགེ་འདུན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བགོ་བར་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པར་སོང་ན་གྲལ་རིམ་དུ་བགོའོ་། །ཚུལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ཁང་བུ་འགོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་དོན་ལ་གུད་དུ་སོང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཁོའི་སྐལ་བའི་ཁང་བུ་རིམ་བཞིན་དུ་མ་བཞག་པར་བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཁང་བུ་ལྷག ན་ནི་སུ་མི་འདོད་པའི་ཁང་བུ་ནང་པ་ལ་སྐལ་བ་བཞག་གོ་།དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཏེ་བཏང་བ་ནི་ཁང་བུ་རིམ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཤིང་དྲུང་དང་སྔོན་པོ་དང་གསིང་མ་དང་སྒང་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒན་པའི་རིམས་སུ་བགོ་།དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདོད་པ་ཞིག ན་ནས་རྒན་པའི་རྣམས་ལ་གྲང་ན་ནི་དྲོ་བའི་ས་སྦྱིན།ཚ་བ་ཞིག་ན་གྲིབ་མ་དང་བསིལ་བའི་སར་གཞག་གོ་།ཁང་བུས་མི་ཆོག་ན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཐར་ན་གདིང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཁང་བུ་བགོས་ཏེ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་མི་མང་ན་ཁང་བུ་མིག་གཅིག་ལ་མིག་གཉིས་གསུམ་ཡན་ཆད་དུ་ ཤོང་ཤོང་དུ་གཞག་གོ་།དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་མང་སྟེ་མི་ཤོང་ན་ཁང་བུའི་ནང་དུ་གདིང་བ་བཀྲམ་སྟེ་གདིང་བ་དུ་ཤོང་བ་བཞིན་དུ་མི་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག་གོ་།ལྷུང་བཟེད་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་གོ་འདུན་དང་སོ་ཤིང་གི་གནས་སྤགས་ཏེའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་མི་མང་སྟེ་མི ཤོང་བ་གདིང་བའི་ཚད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་བགོས་པ་ལ་མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་གཞག་པའི་སར་གདིང་བ་གཅིག་གིས་མི་གྲངས་ལ་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་པར་གཞག་།སྒོ་ཁང་དང་སྐས་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་འཁོད་པའི་དང་ཁྲུས་ཁང་དག་ནི་མི་བགོའོ་། ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་མི་ཅི་ལྟར་མང་ཡང་མི་བགོ་བར་བཞག་གོ་།མལ་སྟན་ལ་མཚན་མོ་མ་ཡིན། མལ་སྟན་བགོ་བ་ནི་ཉིན་པར་འགོད་ཀྱི་མཚན་མོ་མི་འགོད་དོ། །ནད་པ་གནས་པའི་ཁང་བུ་གཞན་ལ་མ་ཡིན། ཁང་བུ་བགོ་བའི་ཚེ ནད་པ་འདུག་ན་ནི་རིམ་དུ་བགོ་ཞིང་སྐྱོ་བར་མི་བྱ་བར་ནད་པ་གཞི་ལ་གཞག་སྟེ་གཞན་རིམ་པར་བགོའོ།

分配房舍时，应将各个房舍的门锁和钥匙收集起来，放在僧团面前，说明'这把锁是这间房舍的，有这些多少因缘'，如此逐一说明每间房舍的情况。
应按照比丘的年龄大小、有德无德的次第分配。如同分配钵一样领取等。
如同舍钵成为堕罪一样，在分配给僧团时，如果上座说'不要'而往下传，若再三请求，如同再给予一样，若说'不要房舍'而后又索取，如同再次索取一样，每次都犯恶作罪。第三次索取时就应给予，若不给予会导致僧团纷争。
若知道要分配时，不是为了佛塔和僧团的事而离开，就按次第分配。明知应该参与分配房舍却为私事离开，僧团即使不按次第为他留房舍而分配也无过失。
如果房舍有剩余，则将无人想要的房舍分配给后来者。为三宝而被僧团指派外出的人，应按次第分配房舍。
树下、青草地、空地和高地也要按照年龄大小次第分配。比丘在路上行走时，如果有需要，对年长者在寒冷时应给予温暖处，炎热时应安置在阴凉处。
如果房舍不够，可以两人一间等，最少也要有坐垫的空间。分配房舍时如果数量不够且人多，一间房可以安排两三人以上共住。
即使这样安排人还是太多放不下，就在房内铺设坐垫，能放下多少坐垫就安排多少人居住。钵、水瓶、水壶、牙刷等物品要分开放置。
如前所述，人多放不下时，按坐垫数量分配，这些人的水瓶、钵等用具要放在额外预留的一个坐垫位置上，不计入人数。
门房、楼梯间、庭院、广场和浴室等处不必分配。这些提到名字的地方是僧团共用之处，无论人多少都不分配。
卧具不在夜间分配。卧具分配在白天进行，夜间不分配。
病人所住房舍不给他人。分配房舍时，如果有病人，应按次第分配但不使其劳累，让病人留在原处，其他人按次第分配。

།དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ནད་པ་འདུག་པའི་ཁང་བུ་དེ་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་ནད་པས་མི་མཐོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ན་བ་བརྩན་པས་མི་སྤོ་ བར་གཞག་གོ་།དེ་དང་གཡོག་ཏུ་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་།དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་སུ་བྱེད་པ་མི་བསྐོ་བར་གཞག་གོ་།མཛེ་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་མི་སྤྱད། དགེ་སློང་མཛེ་བྱུང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་དང་ཁང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་དུ མི་གཞུག་སྟེ་ཁོ་ཉིད་ལ་གཉེར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྦྱིན། དགེ་སློང་མཛེ་ཅན་གཞག་པའི་གནས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཐའ་དབེན་པ་གར་བ་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་དང་མི་འདྲེ་བར་གཞག་གོ་།གནས་པ་དང་བཅས་པ་དང་གཞན་དགེ་ འདུན་གྱི་ཁྱམས་དང་བཀད་ས་དང་།སྒོ་གང་དང་ཕྱི་ཁྱམས་དང་འཆག་ས་དང་གྲིབ་ཤིང་གི་བར་དུ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་མཛེ་ཅན་དེ་དགེ་སློང་གཞན་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་ཁང་བུ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་དུ་མི་ གཞུག་གོ་།བཤང་གཅིའི་གནས་སུ་མི་གཞུག་།མཛེ་ཅན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་གཅིའི་སར་ཡང་མི་འཇུག་།འདི་ལ་སྙིང་རྗེར་གཡོག་སྦྱིན། དགེ་སློང་མཛེ་ཅན་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོན་དང་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་གོས་དང་ཁྱིམ་པ་ལས་གཡོག གཅིག་ཀྱང་སྦྱིན།དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་བསྐོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་ལ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྟེན་བཅའ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞག་པའི་ས་ཀུན་གྱི་སྤྱིར་ཁང་བུ་མིག་གཅིག་ བསྔོ་སྟེ་གཞག་གོ་།དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་ཁར་འབའ་ཞིག་འོང་བར་གྱུར་ན་དངོས་པོ་དང་མལ་སྟན་གཞག་།ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གུད་ནས་དགེ་སློང་གཞན་གནས་དེར་ཚུལ་དུ་འཇུག་ཏུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཁང་བུ་ཡོད་ན་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་སྟ་གོན་བྱས་ལ་གཞག་།ཚུལ་གཅིག་པུའང མ་ཡིན་ཏེ།ཁང་བུ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་གཞན་འོང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་གཞག་གོ་།ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་བས་མང་དུ་ལྷགས་ན་སླར་བགོ་།ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁང་བུ་དང་མལ་སྟན་བགོས་ཟིན་པ་ལས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་ལྷགས་ན་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མི་གཅིག་གི་མལ་སྟན་དང་ཁང་བུ་ ནི་སླར་བསྡུས་ལ་བགོ་།ཚུལ་འོག་མར་ཞུགས་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཕྱི་མར་ཞུགས་ནས་མལ་སྟན་དང་ཁང་བུ་བགོས་ཟིན་པ་ལས་ཕྱིས་དགེ་སློང་དག་གཅིག་གུད་ནས་ལྷགས་ན་དུ་ལྷགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སླར་མི་བགོའོ་། །ཆོག་ན་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །མལ་སྟན་དང་ཁང་བུ་མང་ལ་དགེ་སློང་ཉུང ན་ཁང་བུ་དང་མལ་སྟན་ཕྲུགས་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཅི་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་མང་དུ་སྦྱིན་ནོ།།གཅིག་གི་ཕྱིར་མལ་སྟན་མི་བླང་། དགེ་འདུན་འང་རུང་སྟེ་གནས་དེར་ཞག་གཅིག་ལས་མི་ཐོགས་པ་ཞིག་ན་ཞག་གཅིག་གི་ཕྱིར་མལ་སྟན་ཁང་བུ་མི་མནོད་དོ། །ལ་ལ་ན་ནོད་པ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བྱིན་ ཡང་ཉེས་མེད།རྙེད་པ་འདོད་པར་གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་བདག་གིས་ཁང་པ་སྦྱར་བ་ལ་ཁང་བུ་ལ་ལ་ནི་རྐྱེན་དང་ཡོ་བྱད་མང་བར་སྦྱར། ལ་ལ་ཉུང་ངུ་སྦྱར་ཏེ་རྐྱེན་མང་ཉུང་དང་བཟང་ངན་ཡོད་པ་ཞིག་འགོད་པ་ན་གནས་བརྟན་ནམ་གྲལ་མཐོ་བས་འདམས་ཏེ་ཁྱེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

如果不能获得那个就不要给予。病人所住的房间是具德比丘的缘由，即使病人不承认，因为病人固执也不要迁移。
不要让他做那个和侍者的工作。僧团的事业也不要指派病比丘和病人侍者去做。
麻风病人不要使用僧团的卧具。不要让得了麻风病的比丘使用僧团的卧具和房间等，因为会传染给他自己。
应给边地的寺院。安置麻风病比丘的处所应该在寺院偏僻的一处，不要与其他比丘混杂。
不要在住处及其他僧团的庭院、露地、门廊、外院、经行处和树荫之间。那麻风病比丘不要让他住在其他比丘居住使用的房间和使用的庭院等这些提到名字的任何处所。
不要让他进入大小便处。不要让那麻风病人进入僧团的大小便处。
应慈悲地给予侍者。为了怜悯那麻风病比丘，僧团应给予供养和食物的份额以及衣服，还要给一个在家侍者。
应常设处所以安放阿兰若比丘们的钵和法衣。因为住阿兰若的比丘有危险因缘，为了在寺院寄存钵和法衣等，应指定一间房间作为大家共用的存放处。
如果仅在入安居时来，应放置物品和卧具。在入安居时，如果从别处有其他比丘为了入安居而来，如果有房间就应准备好因缘而安放。
不仅是安居，如果有房间就应为其他比丘来常设。
如果入安居后来的人更多就重新分配。在入安居并分配好房间和卧具之后，如果后来来了很多比丘，则应收回已入安居者的一个卧具和房间重新分配。
如果是后安居则不必。在后安居入住并分配好卧具和房间之后，如果后来从别处来了比丘，无论来多少都不必重新分配。
如果充足则给两个等。如果卧具和房间多而比丘少，无论几套房间和卧具都可以随意多给。
不要为一天而取卧具。即使是僧团，如果在那处所只停留一天，也不要为一天而接受卧具房间。虽然有些接受了，僧团也未给予也无过失。
为求利养不应去寺院。施主供养房舍时，有些房间具备多的资具和用品，有些较少，当安排资具多少和好坏不同的房间时，如果长老或高位者挑选后拿走就犯恶作。

། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་འདོད་པ་ངོམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ནི་ཉེས་མེད། ཐམས་ཅད་སྤྱད་མི་ཉུང་ལ་ཁང་བུ་མང་སྟེ་སྐལ་བ་མང་དུ་ཐོབ་ན་ལྷག་པར་མི་གཞག་གི་ཐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྱད་དོ། །ལ་ལ་ལ་སྔ་དྲོའི་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་གྱི་གནས་དང་འཆག་པ་ལས་འགའ་བྱ། མི་གཅིག ལ་ཁང་བུ་ཐོབ་ན་ལ་ལར་ཡི་གེ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཐོན་བྱ།ལ་ལར་འཆག་པ་སྟེ་ཁང་བུ་དང་མིག་རེ་ལས་སྣ་རེ་བྱའོ། །ལ་ལར་གུང་གི་དང་མཚན་མོའོ། །ཁང་བུ་མང་དུ་ཐོབ་ན་ཁ་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཉི་མ་གུང་གི་ཚེ་ལས་སྤྱད། ལ་ལར་མཚན་མོའི་སྤྱོད་པ་བྱ། གཞན་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ གཞག་པའི་གནས་མཚན་མོ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་རིགས་སོ།།ཁང་བུ་མང་དུ་ཐོབ་ན་ཁ་ཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་གཞག་།ཁ་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་མལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིག་རེ་ནས་སྣ་རེ་སྤྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྣ་རེ་སྤྱད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གཉིས་ཡོད་དེ་གཅིག་ཏུ་ན་བདག་ལ་ ཡང་ཡངས་ཤིང་བདེ།།གཅིག་ཏུ་ན་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་བསྐྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་པས་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་གས་པ་དང་གོགས་པ་སླར་བཅོས་སོ། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཁང་བུ་དགོས་པས་མི་ཆོག་གི་ཁང་བུའི་ཞིག་རལ་དང་གས་ཤིང་གོགས་པ་ ལ་སོགས་པ་བཅོས་ཤིང་གླན་ཏོ།།ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡང་འདི་བཞིན་བྱའོ། །དབྱར་མོ་ཐང་ལ་ཡང་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་དག་གི་བཅོས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་དབྱར་མོ་ཐང་ཞིག་རལ་བ་དང་གས་ཤིང་གོགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཕ་ གི་དང་འདྲ་བར་བདག་བདག་གིས་གནས་ལ་སྒོ་ཚེ་མི་བྱ་བར་སྤྱིས་བཅོས་སོ།།འཐབ་མོ་པ་འཇུག་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགུན་དང་དཔྱིད་དུ་མལ་སྟན་བླང་བར་བྱ། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་དུས་གསུམ་མལ་སྟན་དང་ཁང་བུ་སླར་བསྡུས་ཤིང་ཁོང་མཉམ་པར་བགོ་།དེ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ན་ མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་གཅིག་ཏུ་གུད་ནས་དགེ་སློང་འཐབ་མོ་ཞིག་འོང་ན་འཐབ་མོ་པ་དེ་བདག་གཅིག་གི་ནང་དུ་མི་གཞག་པའི་ཕྱིར་མལ་སྟན་དང་ཁང་པ་ལྷག་པར་མི་གཞག་པར་བགོ་།ཐམས་ཅད་བགོ་།ལྟག་ཏུ་སྒོ་ཁང་ལ་སོགས་པ་མི་བགོ་ཞེས་བྱུང་བ་ཡང་མ་བགོས་ན་འཐབ་ མོ་བ་འདུག་ཅིང་ཐེན་དུ་འོང་གིས་སྒོ་གང་དང་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བགོ་འཐབ་འོག་ནས་འཆད།འདི་ལྟ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་ཡངས་ཀྱང་ངོ་། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་བགོས་ཤིང་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གང་དང་སྣམ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་འཐབ་ མོ་པ་འདུག་པའི་གནས་མེད་པར་བྱ།ཁྱམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཁྱམས་ཀྱང་དགེ་འདུན་འདུ་བས་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་བགོ་འདྲ་མོད་ཀྱི་འཐབ་མོ་པ་འོངས་པར་ཐོས་ན་དེ་ཡང་བགོ། །དེ་སོང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་།འཐབ་པ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་ བགོས་པ་ལས་འཐབ་མོ་པ་སླར་སོང་སྟེ་མི་འོང་ན་སྤྱི་ལ་འདུག་པའི་ཁང་བུ་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐལ་བྱུང་དུ་བགོས་ཏེ་བཞག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སླར་བཀྲོལ་ཏེ་སྤྱི་ལ་གཞག་།རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་བྱ། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོངས་ནས་འཐབ་མོ་པ ལྟར་ཁང་བུ་མི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཁང་བུའི་སྐལ་བ་གཞག་གོ།

僧众随意享用是无过的。如果所有人使用不少而房舍众多，获得多份时不应留余，应按下文所说方法使用。
有的在早晨读诵和念诵处行走做些事情。如果一人获得房舍，有的读写念诵，有的行走，即每个房间做一件事。有的在中午和晚上。
如果获得多间房舍，有些在中午时分使用，有些做晚间的事情。其他放置钵盂和法衣的处所，晚上其他也应如此。如果获得多间房舍，有些房内放置钵盂法衣，有些房内做卧具等事，每个房间做一件事。
如此每处做一件事有两种功德：其一于己宽敞安乐，其二于施主生福德故。
入住后对住处破损和损坏应修缮。入住后房舍不够用时，对房舍的破损、裂缝和损坏等应修补。未入住时也应如此。
夏安居时，入住的比丘尼们也应修缮。比丘尼们入住时，如果夏安居处破损、裂缝和损坏，应像比丘一样，不应各自照看住处，应共同修缮。
为防止斗诤者进入，应在冬春时收取卧具。冬春夏三时，应收回卧具和房舍并平等分配。如此做是为了平等。
又如果从别处来了一个斗诤比丘，为了不让斗诤者住在自己处，不应留余卧具和房舍，应分配所有。前文说不分配门房等，但若不分配则斗诤者会来住，故门廊等都应分配，斗诤下文详述。
即使寺院周围宽敞也是如此。其余一切分配是指门廊和擦脚布等都各自分配，使斗诤者无处可住。走廊也是如此。
僧众集会的走廊虽说是僧众集会处不分配，但如果听说斗诤者要来也应分配。他们离开后就不再如此。
为防斗诤者来而经常如前所说分配后，如果斗诤者离开不再来，共用的房舍走廊等不应随意分配保持原样，而应解除分配供共同使用。
为使自然进住，不应阻止。如果来了一位具德比丘，不应像对待斗诤者那样不给房舍，而应如法安排房舍份额。

།འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་པ་འགོད་པའི་ཚེ་བདག་གི་གནས་སུ་བྱའང་རུང་གྲོགས་པའི་གནས་སུ་བྱའང་རུང་སྟེ་སོང་ཕོད་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར་ད་ནས་སྐལ་བ་ནོད་ཅིང་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་ནས་མཐུལ་མནན་པ་ ལྟ་བུར་མི་བྱ།འདི་དུས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནས་བདག་ཞག་གཅིག་གམ་དེའི་ཆར་མཆིས་སོ། །ཁང་བུ་འགོད་པའི་སྐལ་བ་གར་བབ་པ་ནམ་འདུག་གི་བར་དུ་ཐལ་བྱུང་མནོད་ཀྱི་དབྱར་ནི་བསེལ་བ་འདིར་འདུག་གོ་།དགུན་ནི་དྲོ་བ་འདིར་འདུག་གོ་།ཞག་ལྔ་ཞིག་འདིར་འདུག་ཞག་དྲུག་ཅིག་ འདིར་འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་བཅད་པར་མནོད་པར་མི་བྱའོ།།འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིར་འགྱུར་མཁན་པོ་ཡིར་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་འདི་ཉེ་གནས་ཀྱིར་འདིར་གཏམ་ཟླ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡིར་ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མི་བགོ། །ཁང་བུ་འགོད་ པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་དང་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དང་མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་འགའ་ཞིག་ན་འདུག་སྟེ་ཕྱིར་འོང་བར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཁང་བུའི་སྐལ་བ་སྔ་ནས་མནོས་ཏེ་མི་གཞག་གོ་།དེ་ལྟར་མནོས་ན་ཉེས་བྱས། མི་མནོད། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར བདག་གི་སྐལ་བའི་ཁང་བུ་རོག་གཅིག་གིས་མནོས་ཏེ་བཞག་ཅིང་འདུག་ན་མནོད་དུ་མི་དབང་བ་ལས་མནོས་ཏེ་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཀྱང་འདིར་མི་འདུག་གོ།།ཁར་བའི་རུབ་མ་པ་བྱ་ཚང་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱས་ལ་ཁར་བ་བསྐུར་ ཏེ་བྱ་ཚང་འཇིག་ཏུ་གཞུག་བྱ་ཚང་ཅི་ལྟ་བུར་གཞིག་པ་ནི་ཐབས་འོག་ནས་འཆད་སྒོ་ང་མེད་ན་གཞིག་།བྱ་ཚང་གཞིག་པ་ནི་སྒོ་ང་མེད་ན་གཞིག་གོ་།དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྒོས་པར་བྱ་ཚང་བཤིག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པ་གོང་ནས་འཆད་པ་ཡིན། ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་མི་འཕེལ་བར་སྐུད་པས དཀྲི་བུང་བ་དང་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚང་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་ན་མང་དུ་མི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པས་ཚང་དཀྲིས་ཏེ་གཞག་ན་ཆེར་མི་འཕེལ་ཞིང་གུད་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།།མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན། མལ་བགོ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡན་ཆད་མཉམ་པར་བགོ། །ཡོད་ན་དུ་མར་ ཡང་ངོ་།།མལ་སྟན་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ན་ཕྲུགས་དུ་མ་ཅི་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་བགོ། །ཁྲི་ཆེན་པོ་ཡང་བགོ། །འདུག་པའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་རྒྱབ་རྟེན་ཅན་དང་ཁྲི་ཆུང་ངུ་ཡང་བགོའོ་། །གདིང་བ་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གིས་རེ་ལྡེ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་ཞིག་ནའང་ཅི་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་བགོ། །དགེ་འདུན་ གྱི་གཡོགས་པའི་མལ་སྟན་མི་གཙང་བ་དང་ཟག་པས་ཆུད་གཟོན་པའི་དགེ་སྦྱོང་སུ་ལ་ཡང་མི་སྦྱིན།དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་གདིང་བ་ཤིང་བལ་དང་སྲིན་བལ་དང་བལ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཚངས་ཅན་དགེ་སློང་འོག་རྫིང་ཅན་མི་སྦྱིན་ནོ། །སྟན་ཐ་མལ་པ་རྐྱང་པ་ནི་བཀྲུར་རུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ། ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དང་འདྲ་བར་གདིང་བ་བར་ཚངས་ཅན་དང་དགེ་སློང་མའི་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཟ་གུ་ལ་མི་སྦྱིན། དེ་དེར་གནས་པར་གྱུར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྦྱིན། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་ལས་ཟ་གུ་འོག་རྫིང་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཐའ་འཁོབ་ཁང་བུ་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་གཞག་གོ་།མལ་སྟན་ན་ལྷག་མ་ངན་པ་ལས་སོ།

因为会变化，所以在安排住处时，无论是自己的住处还是同伴的住处，从去年开始居住，从现在开始不要像得到分配后上锁压制那样做。
这时某某从一日或其部分在此。房舍分配所得之处，在何时居住期间，不要突然索要，夏天就在这清凉处住，冬天就在这温暖处住，在这里住五天，在这里住六天等，不要不确定一处而索要。
这里不要将寺院分配给某某阿阇黎将成为和尚的人，一起共住者，这是近侍者，这是谈话伙伴等。
在分配房舍时，无论是阿阇黎、和尚、弟子、近侍、朋友、同伴等任何人，若有人在某处住了又要回来，为此不要提前获取并保留房舍分配。如果那样获取就是恶作。不要索要。如前所述，自己分得的一间房舍已经获取并住下，从不应获取处获取而未观察，我也不在这里住。
关于泥团投掷鸟巢的方法进行指示。一位比丘做了白二羯磨后，派遣投掷泥团，令其破坏鸟巢。如何破坏鸟巢的方法在下文说明，无蛋时可拆除。破坏鸟巢是在无蛋时拆除。未经僧团指示而破坏鸟巢是恶作，上文已说明。
对于细小者不让其增长而用线缠绕，若寺院中有八口之巢，为了不让其大量增长，用线缠绕巢穴放置，则不会大量增长而会迁移他处。
分配卧具等。卧具分配是从沙门以上平等分配。若有多个也是如此。若有多个卧具数量，则随得多少分配多层。也分配大床。也分配有靠背的大座椅和小座椅。也分配敷具。若施主供养毯子和坐垫等，也随得多少分配。
不给不清洁和因漏失而损坏僧团覆盖物卧具的任何沙门。不给有棉絮、丝绵、羊毛等夹层的僧团卧具敷具给漏失的比丘。普通单层垫子因可以清洗而给予。
对比丘尼也不给。如前所述同样，不给有夹层敷具和比丘尼的给不净行沙门。若他住在那里，给寺院边缘处。若有比丘比丘尼中不净行漏失者，安置在寺院边缘低劣房舍中。从卧具中给予低劣剩余物。

།དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཕོ་མོ་འོག་རྫིང་ཅན་ལ་མལ་སྟན་ཡང་ངན་པ་ལས་སྦྱིན། ཁྱེད་སུ་ལའང་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་མ་སྤྱོད་ཅིག་།མལ་སྟན གྱི་རུབ་མ་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདིང་བ་མེད་པ་དང་ཚས་ངན་པར་མ་བྱ་ཤིག་པར་བསྒོ་ཤིག་།བརྟགས་པའི་གདིང་བ་ཅན་མ་ཡིན། མལ་སྟན་གྱི་རུབ་མ་པས་གདིང་བ་མེད་པར་མ་བྱ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་གདིང་བའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་འོག སྐ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུས་གདིང་པའི་སྐྱིན་པར་བཏིང་སྟེ་ཉལ་བར་མི་བྱ།དྲི་མ་ཅན་གྱི་གདིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་།གདིང་བ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་གདིང་ཞིང་མི་ཉལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བརྟག་།མལ་སྟན་གྱི་རུབ་མ་པས་གདིང་བ་མེད་པ་མ་བྱ་ཤིག ཅེས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མཉན་ཏམ་མ་མཉན་པར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སྒྲོན་མ་ཐོགས་ཏེ་ཉལ་ཁར་བལྟ།དུས་ལས་འགལ་བར་སྤྱོད་ན་ཕྲོགས་ལ་ཞུས་ཏེ་གནས་པ་ན་གནས་པའོ་། །མལ་སྟན་རྫིས་གདིང་བ་མེད་པ་དང་དྲི་མ་ཅན་དང་བརྟག་པ་ཙམ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བྱུལ་བའི་ཚེ་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སྦྱོང་དེའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་མ་གཞུག་ཤིག་མལ་སྟན་རྫིས་བསྒོ།།དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ནས་སློབ་དཔོན་ན་རེ་ངའི་ངག་མི་ཉན་གྱི་ཅི་བདེར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་མལ་སྟན་ཕྲོགས་ལ་དྲུབས་ཏེ་གཞག་། གཞན་ན་དགེ་འདུན་ལའོ།

比丘比丘尼和沙弥沙弥尼在下层房舍中应给予劣质卧具。你们任何人都不要在没有垫子的情况下使用僧团的卧具。
卧具管理人每半月要告诫比丘们不要在没有垫子和质地低劣的情况下使用。
不要使用未经检查的垫子。卧具管理人告诫不要在没有垫子的情况下使用时，不要仅仅用一小块破布等作为垫子的标记而躺卧。
告诫不要使用肮脏的垫子。不要在僧团的卧具上铺设肮脏的垫子而躺卧。每半月检查一次。
卧具管理人告诫不要在没有垫子的情况下使用时，为了检查是否遵从，每半月要拿着灯在就寝时查看。
如果违反时限而使用，则收回后报告给住持。
对于卧具管理告诫要使用垫子、不要用肮脏的垫子以及要检查时，如果在每半月巡查时发现未按照告诫执行，就要禁止该比丘或沙弥的师长让他们这样做。
如此告诫后，若师长说：'不听我的话，随你们便'，则收回卧具后缝补保管。其他情况则归还僧团。

།དགེ་སློང་རྒན་པོ་གནས་བརྟན་དུ་ཆུད་པ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་མལ་སྟན་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ཚས་མ་བྱས་ན་མལ་སྟན་ཚས་ངན་ཏེ་ཞེས་བསྒོ་སྟེ། ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ཏེ་སླར་དབྲོག་།སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཆེ་གེ་མོ ཞིག་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སོང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚུལ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཞུ།ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྨོས་ཏེ་འཇུག་གོ་།ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡུལ་གཙུག་ ལག་ཁང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་འདི་རྣམས་ཚུལ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཞག་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་སུ་སྨོས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་དུ་འཇུག་།མ་བྱུང་བ་དང་། ཉེས་པ་དང་ལྟར་ནི་མ་བྱུང་ན་ཕྱིས་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་གཏོལ་མེད་པར་མི་བྱའི་བརྟགས་ཏེ་མི་འབྱུང་བ རྟོགས་ན་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱ།གསོལ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་དང་གཞན་ཞིག་གིས་བརྒལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་མི་ཡོད་ན་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱ། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁ་ཟས་དང་སྡིག་ སྦུར་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་དེ་ལྟ་མི་བདེ་ཡང་ཕྱིས་བདེ་བར་གྱུར་ན་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱ།ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནའང་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ་ལྟག་མ་དང་འདྲ། བསྲུང་བ་དང་། བདག་གི་ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་གཙེ་ བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཕ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་བྱེད་པ་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་ན་མི་འཇུག་པ་ལ་བྱ།ནད་གཡོག་ཏུ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་འགྱུར་བར་རེ་བ་དང་། ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་བདག་གི་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ནད་གཡོག་བྱེད་དུ་བཏུབ་པ་དང་། ནད་གཡོག་ ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་ན་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་ཡོད་ན་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱ།གནས་དང་། བདག་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་གནས་ཁང་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱང་ངན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ན་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་།ཡུལ་དང་། ཡུལ་འཁྲུག་ཅིང་དགྲ་དང་ཆོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་ཡོད་ན་མི་འཇུག་།ཟས་དང་། གནས་དེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་སྦྱིན་ནམ་སྦྱིན་པ་དང་། བསླང་དུ་རྙེད་པ་བརྟགས་ཏེ་མི་རྙེད་ན་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་།སྨན་དང་། གནས་དེ་ན་སྨན་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་སྨན་མེད་ན་མི་འཇུག་།སྦྱིན་པ་བརྟགས་ཏེ་ཚུལ་དུ་འཇུག་གོ་། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱོར་བ་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་ཡོད་ན་ཚུལ་དུ་འཇུག་མེད་ན་མི་འཇུག་།གཡོགས་པར་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུའོ། །ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཁང་པ་ཐོག་མེད་པར་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་སྔགས་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྔགས་མི་བྱ། བདག་གཅིག པུ་ཡང་སྔགས་མི་བྱ།དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སྔགས་བྱས་ཏེ་ཁང་པ་ཐོག་ཡོད་པར་འདུག་།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མ་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཞིག་མཚམས་འདབ་ཆགས་སུ་སྦྲེལ་དུ་རུང་ན་མཚམས་ཀྱི་མདོར་རེ་ལྡེ་བཏིང་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བྱས་སྟེ་ ཁང་པ་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་ནི་འགྱུར་ཁང་པ་དེ་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།

如果年长的比丘、长老以上的人，有一个人按照指示没有好好整理卧具，就说'卧具整理得不好'进行告诫。如果不听从，就向僧团报告后收回。
某施主为了完成某事情去了某地方的村庄，请求僧众们入住。
入住时要提到这些名字后才能入住。
入住时要在一天前说明这位施主的名字、办事和管理的人的名字、该寺院的名字，让大家知道后才能入住。
如果没有发生或没有过失，但不确定以后会不会发生，不要不做判断，如果确定不会发生才可以入住。
关于请求，如有疑虑，或对自己的戒律有过失而产生疑虑，如果有人能解答疑虑，才可以入住。
另外关于痛苦，要观察是否有身体的痛苦、饮食、虫害和其他生物的危害，即使现在不舒服，如果以后会好转，才可以入住。
关于心不安，如果心烦乱不安也不要入住，与上述相同。
关于保护，如果自己的身体受到伤害和危险，要观察是否有保护和支持的人，如果没有就不要入住。
期望同修梵行者能照顾病人，入住时要观察是否有能做病人照料的同修梵行者和护理人，如果没有就不要入住，有的话才可以入住。
关于住处，如果入住时没有房舍，或虽有但条件恶劣会造成烦恼，就不要入住。
关于地区，要观察该地区是否有动乱、敌人和盗贼等，如果有就不要入住。
关于饮食，要观察在那个地方是否有僧团的食物供养或布施，以及是否能够乞得，如果得不到就不要入住。
关于药物，要观察那个地方是否有药物，如果没有药物就不要入住。
观察布施后才能入住。要观察这些提到名字的人是否有布施和供养，如果有才能入住，没有就不要入住。
要在比丘面前遮盖。入住时不能在无顶房屋中入住，念咒时不要对沙门或比丘尼念咒，自己一个人也不要念咒。
在比丘面前念咒后住在有顶房屋中。
不是在寺院中点灯。如果有四五座相邻的寺院可以连接在一起，就在界域交界处铺设毯子，在上面如法念咒后住在所有房屋中，这样就可以入住了，但有多少房屋就会有多少突吉罗罪。

།གང་ན་དགེ་སློང་དང་སྒོར་མ་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ན་ཁང་སྒོ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་རོགས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཚུལ་དུ་འཇུག་གོ་།འདི་ གཉིས་གང་མེད་ཀྱང་རུང་གཅིག་མེད་པར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱིན་བདག་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ཡུལ་གྲོང་དང་གཡོག་ཡོད་ན་བརྗོད། །ལྟག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མིང་བརྗོད། མ་བསྐོས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་ རེངས་ཤར་བར་མི་བྱ།ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཚེ་གནས་གཞན་གར་ཡང་མི་འགྲོ། །འགྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནའང་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བར་སོང་སྟེ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་འགྲོར་རུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཞག་ བདུན་དུ་བསྔོ།།ཞག་བདུན་དུ་འགྲོར་གནང་བ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འགྲོར་བ་ནི་ཞག་བདུན་པའི་སྔགས་རུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཟས་དང་རང་ཉམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་སྔགས་བཏབ་ཀྱང་ཚུལ་ཞིག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ དབུལ་བ་དང་།ཡོན་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་ཞིང་དང་ནོར་རྫས་དང་གྲོང་ཁྱིམ་ཞིག་དབུལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཞག་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་ཚུལ་གྱི་ཚེ་འགྲོར་དབང་། གཙུག་ལག་ཁང་སློང་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གསར་ཞིག་བསླངས་ཏེ་ཞལ་བསྲོ་བའི་ཚེ་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཚུལ་གྱི་ ཚེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་འགྲོར་དབང་ངོ་།།མལ་སྟན་སྦྱིན་པ་དང་། ཡོན་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་མལ་སྟན་དང་ནོར་རྫས་ཤིག་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སྔགས་བཏབ་ན་འགྲོར་རུང་ངོ་། །རྟག་པའི་བཤམས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྟག་པར་ཟན་སྦྱོར་ བའི་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་འབོད་ནའང་འགྲོར་རུང་ངོ་།།མཆོད་རྟེན་སློང་བ་དང་། ཙེ་ཏི་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཞལ་བསྲོ་ཞིང་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲོང་ན་འགྲོར་རུང་། སྲོག་ཤིང་ཙེ་ཏིའི་སྲོག་ཤིང་གཟུགས་པར་འདོད་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་གཟུགས་པ་དང་། ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་[(]བདན་[,]བ་དན་[)]ཤིང་ཞིག་བཙུགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ལ་འདོད་པ་དང་།མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོན་དབུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ནི་ཚུལ་གྱི་ཚེ་འགྲོར་རུང་སྟེ་མཆོད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

若比丘与门卫不在时进入有门的房舍，如有比丘作伴则可进入。若此二者任一不在而进入者，犯恶作罪。
若有施主、办事人、村落和仆从则应告知。上述施主、办事人、地方和寺院的名称应告知。
未经任命不得在界外至黎明。入住后三个月期间不得去任何其他处所。
若必须前往某处，未持咒而去至黎明出现则破戒律。若持咒则可在七日内前往。
为法义可派遣七日。允许七日前往也是为了如下所述的法义等事由，为此前往则可持七日咒。
若为非法义事由如饮食和自身利益而去，即使持咒也将破戒律。
例如布施精舍，若有信众施主布施田地、财物和村舍而邀请，持七日咒则可在戒期中前往。
化缘寺院，若新建寺院后为开光而邀请，则可在戒期中持咒前往。
布施卧具，若有信众施主为布施卧具和财物而邀请，则可在戒期中持咒前往。
常供，若为僧团或寺院常供斋食而邀请召唤，也可前往。
化缘佛塔，若建造佛塔和佛像等后为开光而邀请，可以前往。
心柱，若欲竖立佛塔心柱、竖立胜幢、为竖立法幢或幡幢而欲往佛塔，供养，为供养三宝而欲往，则可在戒期中前往，供养即是下文所述诸项。

།ཡུང་བ་དང་གུར་གུམ་དང་ཙན་དན་གྱིས་ཆག་ ཆག་འདེབས་པ་དང་།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུས་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་བོས་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཡི་གེ་ཁ་དོན་དང་ཀློག་པ་ཟུར་མི་ཕྱིན་ཅིང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབོད་པ་དང་བདག་མི་ཤེས་ཏེ་ཀློག་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང་། ཁྲིམས་ལྕི་ཡང་དང་ཞིག་ མ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཁྱེར་བའི་འབོད་པའང་རུང་བདག་ཐེ་ཚོམ་ཁྱེར་ཏེ་མཁན་པོ་མཁས་པའི་གན་དུ་འདྲིར་འགྲོ་བ་དང་།།ལྟ་བར་ཞུགས་པ་སྤོང་བ་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཅིག་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བ་དེ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་བོས་ཀྱང་རུང་ བདག་རང་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ་སོང་བ་དང་།རོགས་གསོལ་ཞིང་འཆགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་ན་རེ་ངའི་སློབ་མ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ངའི་ངག་ནི་མི་ཉན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་ཞིང་མི་གདམས་སུ་མི་རུང་གིས་ཤོལ་ཅེས་བོས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆད་ པ་དང་རྩ་བའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་དང་རྩ་བའི་མགུ་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་དགེ་འདུན་གྲངས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་འབོད་པ་དང་།འབྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ཞིག་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དེ་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་འབོད་པ་དང་། ནད་པའི་ཡིད་བརྟན་པ་ དགེ་སློང་ལའོ།།དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་དགའ་སྟེ་ཚིག་པ་ལ་མཛའ་བའི་ཕྱིར་ཕྲད་ན་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་བར་འགྱུར་ལ་ངག་ཉན་པའི་ཕྱིར་བཀུག་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང་ན་ཚུལ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་མ་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ལྕི་བའི་ཆོས་ཤིག་ཤིག་པར་འགྱུར་ཏེ་མགུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་འབོད་ན་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གང་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློབ་མ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་གྱི་ཚེ་དགེ་སློབ་མ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་ལས་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་དགེ་ འདུན་གྲངས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་འབོད་པའང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང་ན་ཉེས་མེད་དོ།།དེར་དགེ་སྦྱོང་ཡང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབོད་ན་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་ཞིག་ དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ནོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལས་འབོད་ན་ཚུལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།

用郁金香、藏红花、檀香等撒洒供养，以及用名字称呼这些进行供养的事业而召唤，
由于诵读、背诵文字和阅读不准确且不懂而召唤，以及自己不懂而去学习阅读，
为了消除疑惑，以及对戒律轻重、破损与否等产生疑惑而召唤也可以，自己带着疑惑去向有学问的和尚请教，
为了远离邪见，比丘之间一个对另一个产生邪见，为了使其远离邪见而召唤也可以，自己去也可以，
为了请求帮助和忏悔，一位比丘说：'我的弟子行为不端且持邪见，不听我的话，你必须去教导他'而召唤前往，
为了给予四种惩罚等，对于实行惩罚、根本惩罚、满意、根本满意四种中任何一种时，因僧团人数不足而召唤，
为了出罪，有僧残罪者要举行出罪仪式，因僧团未满二十人而召唤，
对于病比丘的信任。病比丘心烦意乱不悦且易怒，为了亲近则会欢喜欣慰，为了听从教诲而召请前往，
为了以上提到的这些原因加持咒语而前往不会破坏戒律。
比丘尼以重法进行满意也是如此。比丘尼违犯重法而进行满意时，因满意的僧团人数不足而召唤，在戒律时加持咒语，无论比丘或比丘尼前往都无过失。
对比丘尼为了生起梵行的律仪。为了求受梵行住处律仪的式叉摩那，在戒律时加持咒语前往也无过失。
受具足戒也是如此。为了完成沙门戒律，因僧团人数不足而召唤，加持咒语而去也无过失。
在那里沙门也是如此。在家人为了出家成为沙门而召唤，在戒律时加持咒语前往也无过失。
为了授予沙弥尼学处律仪，沙弥尼为了受比丘尼戒而从比丘尼处召唤，在戒律时加持咒语前往也无过失。

།མགོ་དཀྲི་བ་དང་། མི་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཐོད་བཅིང་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་མི་མང་པོ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་གྱི་ཚེ་འབོད་ནའང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ སོང་ཡང་ཉེས་མེད།རྡུལ་བཀྲུ་བ་དང་། བུད་མེད་བུ་བྱུང་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་འབོད་པ་དང་། ཕུང་པོ་འཇོག་པ་དང་། བུས་སྐྲ་འདྲེག་འདྲེག་པ་ལས་ཕུད་བུ་འཇོག་པའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་འབོད་པ་དང་། རལ་བུ་འབོག་པ་དང་། བྱིས་པའི་སྐྲ་རལ་བུར་ འདུག་འདུག་པ་ལས་འདྲེག་པའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྱིར་འབོད་པ་དང་།།རྣ་ཆའི་སྐྱེད་པའི་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་མ་ལའོ། །རྣ་ཆ་གཅིག་གསར་དུ་ཐོགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་འབོད་དེ་སོང་བ་དང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་པོའམ་མོ་ཞིག་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གང་ཡང་ རུང་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང་ན་ཚུལ་མི་འཇིག་ལ་ཉེས་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མ་གཏོགས་པར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྔ་མ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་སྟེ་ཆད་པ་དང་རྩ་བའི་ཆད་པ་དང་། མགུ་བ་དང་རྩ་བའི་མགུ་བ་འདི་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ ལྷག་མ་འབྱིན་པ་དང་སྔ་མ་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འགྲོར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འབོད་ནའང་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང ན་ཉེས་མེད་དེ་ཚུལ་མི་ཞིག་གོ།།ཁྱིམ་པ་ལ་བཤད་པར་བཟོད་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་པས་ཉེས་པའི་དམིགས་པར་སྐུར་པ་བཏབ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་ཕུབ་པ་ལས་ཕྱིས་ཁྱིམ་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནའང་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། ། ཟས་དང་སྨན་དང་གཡོག་དེ་དག་མེད་ལ་མེད་པས་འཚོ་མི་ནུས་ན་རྒལ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁ་ཟས་དང་སྨན་དང་གཡོག་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མེད་དེ་གུད་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན་འཚོ་བ་ག་ལ་ཡོད་པར་སོང་ཡང་ཚུལ་ནི་ཞིག་པར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་ནི་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་དང འཚོ་བ་དང་ཚངས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་ངོ་།།དགེ་སློང་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཡེལ་ཏེ་སྲིན་བུ་མི་རྟོག་ཅིང་ཆུ་མི་འཚག་པ་དང་སྤགས་པའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་དང་བཏུང་བའི་སྡིག་པ་སྤྱོད་དེ་བདག་གཅིག་པུས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀུན་མི་ནུས་ཀྱི་བདག་གི་དོན་ དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རིམ་པ་བཞི་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་དང་བདག་འཚོ་བའི་སྲོག་ལ་བབས་པ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་རྐྱེན་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཚུལ་གྱི་ཚེ་གུད་དུ་སོང་ན་ཚུལ་ནི་ཞིག་ཉེས་བྱས་ནི་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པར་ སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།ཡུལ་གྱི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སེམས་མི་བདེ་ཞིང་སྡིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡུལ་གཞན་རྣམས་ལས་སེམས་བདེ་ཞིང་དགེ་བར་སེམས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སང་ཡང་ཚུལ་ནི་ཞིག་ཉེས་བྱས་ནི་མེད་དོ།

在包头巾和年轻人系头带的时候，为了吉祥而召集许多人举行仪式时，即使用咒语前去也无过失。
在洗尘和妇女生子后沐浴为吉祥而邀请，以及安放遗体和儿童剃发留发髻时为吉祥而邀请，以及剃除发髻和儿童留着发髻时为吉祥而剃除时邀请。
对于戴耳环的在家男女，新戴一只耳环为吉祥而邀请前往，以及上述提到的这些任何一种情况，无论是男主人还是女主人邀请比丘或比丘尼，在戒期间用咒语前去也不破戒且无过失。
除僧残外，对未受具足戒者也同前。僧残发生后的四种情况：惩罚、根本惩罚、悦意、根本悦意，以及除了前面提到的僧残外，为了法义而前往也是允许的，在戒期间用咒语前去也无过失。所有这些情况，如果在家人邀请前往，在戒期间用咒语前去也无过失且不破戒。
对在家人忏悔。如果在家人诽谤比丘有过失，僧团扣钵后，若在家人请求宽恕并邀请，在戒期间用咒语前去也无过失。
若无饮食、药物和侍者，因缺乏无法生存时，在渡河途中若发生缺乏饮食、药物和侍者等生活必需品而必须另行他处的因缘，为了生存而前往虽破戒但无过失。
若成为沙门、生计和梵行的障碍也是如此。
如果所有比丘同伴都懈怠于戒律，不观察虫类、不过滤水、食用混杂食物等造作饮食罪过，自己一人无法完成僧团所有事务，为了自己的目标——沙门果位四种阿罗汉果位会受到障碍而成为罪过，以及危及自己生命，成为梵行的障碍，若发生这些因缘，在戒期间另行他处虽破戒但无过失。
生起不悦之心，如果因当地人使自己心不安而造作罪过，而在其他地方能使心安乐且生起善心，在戒期间前往虽破戒但无过失。

།སྡིག་པ་ངག་གིས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་འདུན་ གྱི་དབྱེན་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ངོ་།།ཡུལ་གྱི་རྣམས་ལས་སེམས་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཁ་ནས་སྡིག་པ་སྨྲ་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཡུལ་བདེ་བ་གཞན་དུ་འཕོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཞི་བར་གྱུར་ན་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་ཞིག་དབྱེན་ལ་ཞུགས་ཏེ་བདག་གིས་གྲོས་བཏབ་ ན་དབྱེན་ལ་མི་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང་དབྱེན་ལ་ཞུགས་ཟིན་པ་ལས་སླར་ཟློག་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ནི་ཚུལ་དྲལ་ཏེ་སོང་ན་ཞིག་ཉེས་བྱས་ནི་མེད་དོ།།མ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སོང་ན་མི་རྒལ་བར་མི་བྱ། མདོ་གོང་མ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་ཞག་བདུན་གྱིས་སླར་འཁོར་བ་ཞིག་སྟེ་ཞག་བདུན་པའི་སྔགས་ བཏབ་པ་ལས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སླར་མ་བཟློག་ཤིག་དབྱེན་མ་བཏང་ན་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་འདུག་ཀྱང་ཚུལ་ནི་ཞིག་ཉེས་བྱས་ནི་མེད།དབྱར་གྱི་གནས་སུ་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་མི་བཅའ་བར་མི་བྱ། ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་ཚུལ་གྱི་ཚེ་འཚོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ འདུག་པར་འཐམས་པའང་རུང་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་ཏེ་འཚོ་བ་སྦྱར་ནས་ཚུལ་གྱི་ཚེ་བཞག་པའང་རུང་འདུག་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་གུད་དུ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་སུ་འདི་ལྡང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་མཚམས་སོ་སོར་ ཞུགས་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་བྱེད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཉིས་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པར་ཞག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ཚུལ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་མེད་དོ།།ཡོད་ན་ནི་རྙེད་པ་གཅིག་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་ཞུགས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ལྷག་པར་ སྤྱིར་བསྲེས་ཤིང་ཟ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཉིས་ལྷག་མ་ལྟར་གནས་སུ་མི་རུང་སྟེ་སྔགས་མ་ཐེབས་ན་ཚུལ་ཞིག་གོ་།དབྱར་གྱི་དངོས་པོའོ། །དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ།། །།སྡེ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཕོ་མོ་དང་དགེ སློབ་མའང་ཚུལ་དུ་འཇུག་དགོས་སོ།།དགེ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དགེ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་ཉི་ཚེ་ཚུལ་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གྲངས་མེད་དོ། །ལོར་མ་ལོན་པ་ཡང་ངོ་། །མཁན་ པོ་དང་གནས་བརྟན་མེད་པར་དགེ་སློང་ལོ་གཅིག་ཏུ་མ་ལོན་པ་ཉི་ཚེ་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་དག་ལ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་གོང་མ་གཉིས་ལྟར་བཤད་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་ལོ་མ་ལོན་པ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཚུལ་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །མལ་སྟན་མི་བླང་མི་བྱ། དགེ་ སློང་དང་ལོ་མ་ལོན་པ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པས་གནས་བརྟན་མེད་པའི་ཕྱིར་མལ་སྟན་མི་བགོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།སྡུད་པ་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་གྱི་རྫིའམ་སྡུད་པ་དང་འགོད་པའི་མི་མེད་པར་མལ་སྟན་ཡོད་ན་བདག་ཅིག་གིས་བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། ། མ་བགོས་པར་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མལ་སྟན་རྫིར་མ་བསྐོས་པར་མལ་སྟན་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བརྙེན་པོར་མི་བཏང་། མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་སྡེ་སྣོད་འཆང་བ་དང་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ཡང་དེར་མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

如果用语言说恶语并引起僧团分裂也是如此。如果随着环境的改变而心生变化，口出恶语并与作恶者为伍，即使迁往其他安乐之处也无过失。
如果这些平息了就不应离去。如果有比丘参与分裂，通过自己的建议能够阻止其参与分裂或能够使已参与分裂者回心转意的程度，即使破戒离去也无过失。如果不去则有过失。去了就不应违背。
如前面所说去的时候要在七天内返回，即加持了七天咒语后七天之内未返回，如果未放弃分裂，即使超过七天居住也不算破戒且无过失。
不应不立下安居誓言。如果一个施主供养生活资具并请求居住也可以，为讲解三藏请求供养生活资具并安住也可以，如果违背了居住承诺而离去则有过失。
在同一布萨处这是不能免除的。如果僧团分别进入不同界域但在一处集合做布萨，即使那两座寺院未受咒语加持而住宿也不会破戒且无过失。
如果有的话则是同一所得。分别进入不同寺院不一起做布萨，但饮食余物共同混合食用的话，那两座寺院就不适合作为余物处所，如果未受咒语加持则破戒。
这是关于安居的内容。这是解说进入安居仪轨。
五众都应该进入安居。比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼都需要进入安居。
不仅仅是沙弥。如果没有比丘和和尚等，单独沙弥不适合进入安居。如果进入安居就不成为安居，则有无数过失。
未满年龄者也是如此。没有和尚和长老的情况下，未满一年的比丘不应单独进入安居。
对于他们进入安居并非不成立。如前面两条所说，沙弥和未满年龄者虽然进入安居但不适合安居。
不应不分配卧具。未满年龄的比丘进入安居，虽然没有长老，不是不可以分配卧具，分配了也无过失。
即使没有收管人也是如此。即使没有僧团卧具管理人或收管和安排的人，如果有卧具，自己分配了也无过失。
未分配不应收取。未被僧团任命为卧具管理人就不应随意取出卧具借用。
未到来等情况下，持三藏者和争斗者是否在场也不能不包括在内。

།ལྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཐེ ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དང་འཐབ་ཅིང་འཁྲུག་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་མཁན་པོ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་དང་ཐེ་ཚོམ་སེལ་ཅིང་འཁྲུག་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་ འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་བདེ་བའང་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་གོ།།ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་ཀྱང་གནས་མ་བཏང་ན་གནས་པའོ། །ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་ཅིང་ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཚུལ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་གཅིག་ན་འདུག་ཅིང་གུད་དུ་མ་སོང་སྟེ་ཞག་མ་ལོན་ན་ ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འོག་ནས་འཆད།ནམ་མཁའ་ལ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲུར་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ གཏོགས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་པའམ་བཅིངས་སམ་ས་ལ་རྟེན་པ་བརྟེན་པར་བར་ཆད་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་ནའོ།།གྲུའི་ནང་དུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའང་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲུ་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆུས་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཉག་ཐག་ཤིང་ལ་བཏགས་ཏེ་མི་འཕགས་པ་དང་ ཉིན་པར་ཉག་ཐག་བཀྲོལ་ནས་ཡན་མན་དུ་དྲངས་ཏེ་ནང་པར་སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་བར་ཉག་ཐག་སླར་བརྟགས་པ་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཚུལ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།འཇིག་པ་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ། །དགེ་སློང་སེམས་མུར་འདུག་ གམ་ལོག་པར་ལྟས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་འདུག་ལ་སེམས་ལོག་པ་ལ་དད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ལ་ལྟ་བ་གཞན་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་གནས་སུ་ཞག་ལོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར།ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་ ལ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སམ་མ་ཞུགས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ན་ཡང་ཚུལ་ཞིག་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།མཐའ་གཞན་དྲུག་ཏུ་བསྔོས་པ་ནི་མི་ལྡང་ངོ་། །ཚུལ་གྱི་ཞག་བདུན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་འགྲོར་རུང་བ་ཡིན་ན་ཞག་དྲུག་ན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་ བའི་མདུན་དུ་ཞག་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་སྲོག་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་གུད་དུ་སོང་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་བ་ན་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ།།ཞིག་པ་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་དགོས་པ་མེད་པར་དེ་ལས་མ་ལོག་གམ་གནས་ནའོ། །ལྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱིར་འགྲོ་ན་ཞག་བདུན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་འགྲོར་དབང་ངོ་ཞེས་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་བཤད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ལས་ཟིན་པར་འགྱུར་ན་ལས་ཟིན་པར་ཐོས་བཞིན་དུ་གཞི་ནས་སོང་ཡང་རུང་ལམ་དུ་ཐོས་ཏེ་སླར་མ་ལོག་ཀྱང་ཞག་ལོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ཚུལ ཞིག་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང་བ་ལས་སྔར་ཟིན་ན་ཞག་བདུན་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་ནི་ཚུལ་ཞིག་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དོ།

上文说到'如果有烦恼、疑惑和争吵，就不应入制'，但如果有通晓三藏的和尚在场，能够消除忧愁和疑惑，平息争吵，那么入制也无过失。
如果没有通晓三藏的人，会产生忧愁和疑惑而导致混乱，即使暂时安乐也不应入制。
虽然没有入制但没有离开住处的话就是住制。
虽然没有以入制咒语加持且没有入制，但在同一处所住满三个月，中间没有外出且未过夜的话，与入制相同，也能获得十种功德，下文将解释。
在虚空中入制是不成立的。
即使有神通者在虚空中入制并住满三个月，也不算是入制。
除非在船上，应该依靠地面或系缚或依靠地面支撑物，如果不知道会出现障碍的话。
在船中入制也不算是入制。
如果船依靠地面且不会被水漂走，或用绳索系在树上不会漂走，或者白天解开绳索任其漂流，但在天亮前重新系好，虽然入制也不会破制。
破坏是指保持那种见解，皈依非法，直到天亮。
比丘心意迷惑或产生邪见，虽然身体保持比丘的威仪但心向往邪法，因信仰邪法而入其他界域，与彼共住一夜至天明，则破制。
怀疑则不会。
入制后对是否入制产生怀疑的话，也不会破制，但不算入制。
其他六种边际所作不会起效。
如果以七日咒语加持可以外出，那么在第六日出制之前以七日咒语加持，为了法事或性命攸关之事外出，天亮时也会破制。
破制是指入制后无故不离开或停留。
上文说到为法事等缘故外出时，可以以七日咒语加持而有外出的权力，对于这些明确提到的情况，如果对方的事情已经完成，在听闻完成后才出发也可以，或在路上听闻后没有返回，过夜到天明也是破制。
为法事而以七日咒语加持外出，如果事情提前完成，在七日未满期间说'不去了'而停留的话就是破制。
其期限是在七日之内。

།ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འགྲོར་དབང་ངོ་ཞེས་གོང་དུ་མིང་གིས་སྨོས་ པ་རྣམས་ཀྱང་ཞག་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་རུང་གི་དེ་ལས་ཞག་མང་བའམ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་ཚུལ་ཞིག་པའོ།།གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མཐའོ། །གུད་དུ་འགྲོ་བར་དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ན་ཞག་བཞི་བཅུར་འགྲོར་གནང་སྟེ་ དེ་ནི་མ་གཏོགས་པར་ཞག་བདུན་འདས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་ནུབ་བཞི་བཅུའོ། །ངོ་མཚར་གྱི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞག་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་འགྲོར་དབང་བར་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་ནས་ཕྱི་མ་གནས་པའི་ཚེ་ཞག་ མང་པོ་ཡང་ཚུལ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་སྦྱིན་རྐྱེན་བྱུང་ཏེ་ཞག་བཞི་བཅུར་འགྲོར་གནང་བ་རིགས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །མ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕྱི་ལོགས་སུ་མི་གནས་སྡེ་ལྔ་ཆར་ཡང་འདི་བཞིན་ནོ། །ཞག་བཞི་བཅུར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་སྟེ་ སོང་ལས་ཞག་བཞི་བཅུ་འདས་ཀྱང་རུང་དོན་ནི་སྔར་གྲུབ་ཀྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས་འཁྱམ་ཞིང་འདུག་པ་ནི་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དགེ་སྦྱོང་ཕོ་མོ་དགེ་སློབ་མ་ལྔ་ཆར་ཀྱང་ཞག་བཞི་བཅུར་འགྲོ་བ་ཆོ་ག་མཚུངས་སོ། །འདི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ སྐྱེའོ།།ཞག་བཞི་བཅུའི་སྔགས་མནོད་པ་ཡང་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཉིད་ནས་ནོད་ཀྱི་། གནས་གཞན་ནས་ནོད་ན་སྔགས་བྱས་པར་མི་ཆུད་དོ། །དགེ་སློང་གི་མདུན་དུའོ། །ཞག་བཞི་བཅུའི་སྔགས་མནོད་པ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གཅིག་ལས་མནོད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ དགེ་སློང་ལས་མནོད་དོ།།མ་དོགས་ཤིག་མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཞག་བདུན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང་ཡང་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་མ་དོགས་ཤིག་།མུར་འདུག་ཏུ་ལྟ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུར་འདུག་གཅིག་ལ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་ན་མུར་འདུག་གི་ཆོས་འདོར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད།གཉེན་ལ་བྱ་བ་དང་། གཉེན་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་ན་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་ངོ་ཕྲད་དུ་ འགྲོ་བ་དང་།ཆུད་པ་དང་། བདག་ཁ་ཐོན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མ་ཆུད་ཅིང་མ་གོ་བ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཆུང་བ་། དགྲ་བཅོམ་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གདེང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཉན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་འདོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་བྱས་ནའོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་མཁས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་ཞག་བདུན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོང་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ འདུག་པ་སྤང་བ་མི་བྱ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་སྡེ་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསྐྲད་པའི་རིགས་པ་ཡང་མི་བསྐྲད་པར་ཆད་པས་མི་བཅོད་པར་བརྟགས་ཏེ་གཞག་གོ་།དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་ཕྲེའུ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་མི བླང་ངོ་།།ཕས་ཕམ་པ་ནི་བསྐྲད་དོ།

如上所述以名字提到的那些人，用七日咒语加持后可以，若超过七日或虽加持咒语也无益处，即为破戒。未获得许可者即为边际。
若为法义之事从僧团获得许可，可允许外出四十日，除此之外若超过七日至第八日黎明出现时即为破戒。其他也是四十夜。
若发生稀有因缘，僧团可给予四十日内外出的许可。如此给予后，后来住持时即使多日也不会破戒。若有因缘发生而应允许四十日外出时，僧团应给予许可。若不给予则犯恶作罪。
不得在外停留超过此限，五众皆同此规。僧团允许四十日外出，即使超过四十日也可以，但若事先已办完却在未满四十日期间游荡逗留则为破戒。
比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那五众的四十日外出仪轨相同。此于界内而生。
四十日咒语也应在已入戒律的住处获得，若在其他处所获得则不算作咒语。在比丘前。四十日咒语获得不是独自一人，而是从一位比丘处获得。沙弥从比丘处获得。
勿疑虑非无效者：以上提到的这些人即使以七日咒语加持而去也不会破戒，勿疑虑会破戒。为了观察外道见解，以及当对一外道说佛法时，外道舍弃外道法而趋向佛法之时，于戒期间加持咒语而去也无过。
为了探望亲属、为向亲属说法、为看望病人、为欢喜心而去会面、为理解所学、为理解自己诵经读书等未理解未明白之事而去、为证得更高果位如阿罗汉果位等必定可得且有把握而去听闻和尚与阿阇黎、为除自己欲望而去时如此行持。
对五部罪中生疑惑者，为除疑惑而往见精通戒律的和尚，为这些目的而去，以七日咒语加持而去也无过。
入戒而住者不应舍弃，入戒三月期间，比丘五众中若有人说佛陀所说会成为障碍而应当驱逐者，也不应驱逐，不应处罚而应观察安置。同样也不应接受细小处罚和欢喜。犯波罗夷罪者则应驱逐。

།བཞི་ལ་སོགས་པར་ཆུད་དོ་། །ཚུལ་གྱི་ཚེ་ཟན་སྦྱར་གྱིས་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཁས་བླངས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མ་བྱིན་པ་དང་ཆོས་གོས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས་སོང་བ་དང་ཆོས་ བཤད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་པ་ལས་མ་སོང་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།དབྱར་གྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་རོག་པའི་ཡི་དམ་མི་བཅའ། མུར་འདུག་གི་དཀའ་ཐུབ་ཁ་རོག་པར་འདུག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཁ་རོག་པར་འདུག་པའི་ཡི་དམ་མི་བཅའ། །འདི་ལ་ ཞུགས་ན་གྲོལ་བ་གཙང་མ་བར་ན་སྦོམ་པོའི་ཉེས་བྱས་པའོ།།མདོ་གོང་མ་ལྟར་མི་སྨྲ་བ་ཡང་མུར་འདུག་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མི་སྨྲ་བར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གྱི་ན་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པར་བསམས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པས་ཚུལ་དུ་ ཞུགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱུང་།ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཀུན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་ཉེས་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་རྒོལ་ཅིག་ཅེས་སྐབས་ཕྱེ་བའི་སྔགས་འདི་བྱས་ཏེ་དབྱུང་ངོ་། །དབྱར་གྱི་མཐའ་ཉིན་ མོའོ།།ཚུལ་ནས་གནས་པ་ནི་ཚུལ་སྔ་མ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །ཚུལ་ཕྱི་མ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཡུལ་ཞུ་སྟེ་ཕྱགས་པ་ཚུན་ཆད་ཞག་འདི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་ འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཞུགས་ཤིག་།ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལོགས་སུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་མི་དང་ལྷ་འཕངས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུ་ཤིག་ཅེས་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན།ཁང་བུ་རྩེག་མ་གླན། ཡུལ་བསྐོར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁང་བུ་སྦྱར་ཅིང་བཅོས། དྲི་གཙང་ཁང་བྲི། དྲི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་བྲི་མཆོད་རྟེན་དག་ཕྱི་ཞིང་བསང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལྕེ་ཏེ་བཀྲུ་བཤལ་དང་ཕྱག་བདར་ བྱ།སེང་གེའི་སྟན་བརྒྱན། ཁ་དོན་ཀློག་པའི་སེང་གེའི་སྟན་བརྒྱན། དེ་རིང་ནུབ་མོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱིས་དེར་ཁྱེར་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ནས་ཡུལ་ཞུ། མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ནི་ཞག་ལྔ་དྲུག་གམ་བདུན་ནས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ནི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་སྔ་དེ་ཉིད་ནས་ སྦྱར་ཞིང་བྱའོ།།དོ་མོད་མཚན་རངས་ཁ་ཐོན་ཀློག་ཅིང་ཆོས་མཉན་གྱི་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་ཤིག་ཅེས་བགོས་ཏེ་རེས་ཀྱིས་ཁ་ཐོན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་།ཡུལ་མི་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་།མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་བསྐོས་ཏེ་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་ མོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་།ཁ་ཐོན་ཀློག་ཏུ་གཞུག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལས་རེས་ཀྱིས་ནུབ་མོ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཁ་ཐོན་ཏུ་གཞུག་གོ། །གཞན་དུ་ཡང་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་གྱིས་ནུབ་མོ བཟླའོ།

等四种情况。如果答应说'在规定时用斋饭'后离去，将成为突吉罗罪过，同样，说'将给予钵'却未给予，说'将给予法衣'后离去，以及答应'将讲法'却未去，也都是突吉罗罪。夏安居事项已完。
不应立誓保持沉默。如果像外道所说'保持沉默苦行，沉默而住就能获得涅槃'那样立誓保持沉默而住，若参与此事，将成为粗重突吉罗罪过。如前所说经中，像外道苦行那样不说话，将成为破和合僧的粗重罪。如果心想不说话而住，是突吉罗罪。
因见闻怀疑而入住的僧人，僧团应当驱逐。从住处驱逐时，应当向全体僧团说此开许咒语：'如果你们见闻或怀疑我有五部任何过失，请指出。'夏安居最后一日。
从住处安住是指前安居于中夏月十五日入住者，于中秋月十五日出住。后安居于末夏月十六日入住者，于末秋月十五日出住。应告知当地，打扫清洁后几日僧团将出住，请你们入住。
出住前十一日左右，应告知附近居民和施主等：'僧团将于某日出住，请到寺院集会。'应装饰寺院。出住时应装饰寺院，铺设楼阁，修缮巡游佛像的小屋，绘制净室，绘制净室等处的壁画，擦拭清洁佛塔，清洗擦拭佛像和佛塔等。
装饰狮子座。装饰诵经的狮子座。告知'今晚将全程说法，请带供品前来'。前述事项应提前五六七日进行，这些仪轨应从出住当天开始准备并实行。
傍晚至黎明时分，告知'诵经听法的僧众都要集合'，分配轮流诵经。召集居民等前来听法。指派持诵经藏、律藏和论藏者，使其于十四日夜间全程说法。
应安排持诵经藏、律藏和论藏等者轮流整夜诵经。其他时间也要用这些必要的法语度过夜晚。

།ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་ནི་དགེ་སྐོས་འབའ་ཞིག་མི་ཉལ་གྱི་དགེ་སློང་གཞན་རེས་ཁ་དོན་ཀློག་ཅིང་ཆོས་བསྙད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་གཞན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ན་ཉལ་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཚེས་བཅུ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉལ་དུ་མི་གནང་སྟེ་ཆོས་བསྙད་ཅིང་ འཆད་པའི་རྗེས་ལ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་ངོ་།།སྐྱ་རེངས་བྱུང་བས་མཆོད་པ་ཚུན་ཆད་འབྱུང་བ་ལས་སོ། །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་ཚུན་ཆད་དུ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བར་བྱའོ། །སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ། ཚུལ་ནས་འབྱིན་པའི་ དགེ་སློང་སྔགས་འདེབས་པ་སུ་དད་པ་ལས་བསྒོ་།།གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན་དུ་མས་ཀྱང་ངོ་། །སྔགས་འདེབས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་ན་དུ་ཆོག་པར་བསྐོ། །ཕྲེང་ལས་ཆ་ཆར་བགོས་པ་ཡང་རིགས་སོ། །སྔགས་འདེབས་པའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ བསྐོས་ནས་ཕྲེང་བ་པོས་རེ་རེ་ཚན་ཚན་དུ་བསྐོས་པ་ལ་སྔགས་གདབ་པོ་ཞེས་སྐལ་སྐལ་དུ་བསྒོ།།དེ་འཇག་མའང་བྲིམ་མོ། །སྔགས་འདེབས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྔར་དགེ་འདུན་ལ་རྩཝ་འཇག་མ་བྲིམ་མོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྩཝ་འཇག་མ་རིམས་ཟིན་ནས་དགེ་སློང་སུའང་རུང་ལས་པ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞུ་བའི་སྔགས་བྱ། དགེ་སློང་སོ་སོར་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་བར་དུ་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྔགས་བྱས་པའི འོག་ཏུ་དགེ་སློང་སྔགས་འདེབས་པ་སོ་སོ་མདུན་མདུན་དུ་འདུག་ལ་རྩཝའི་ཏོར་ཏོ་ལས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་བྱའོ།།སོ་སོར་སྔགས་ཤེས་ན་རང་རང་གིས་བྱ་སྟེ་སྔགས་པ་དབང་དུ་གཞག་གོ་།དེ་ལས་འབྱུང་བས་སྨྲ་བ་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ དུ་བཟླས་སོ།།གཉིས་ནི་དེ་ཙམ་དུ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན་སྔགས་ལན་གཉིས་བཏབ་པས་ཀྱང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏོ། །ནད་པ་ནད་གློ་བུར་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། མྱོས་པ་དང་སེམས་སྟོར་ཏེ་མི་དྲན་པར་གྱུར་པ་དང་། མལ་སྟན་གྱུར་པ། མལ་སྟན་ཞིག་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ལུས་ཏེ་ཆར་གྱིས་མ་རུང་བར་གྱུར་པའམ་། དུས་འདའ་བའམ། སྐྱ་རེངས་བྱུང་དུ་ཉེ་སྟེ་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱར་མི་ཁོམ་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནའོ། །ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་དུ་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་བ་དང་འདི་རྣམས་གང་བྱུང ཡང་རུང་སྟེ་སྔགས་ལན་གཉིས་བཏབ་ཀྱང་རུང་།དེ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་གོ་།སྔགས་འདེབས་པའི་ཚེ་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་སུ་ཡང་མ་ཁོམ་ན་ལན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཚུལ་ནས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་ཟད་ནས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུའོ། །དགེ་འདུན་ཀུན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ བཏབ་ཟིན་ནས་མཇུག་ཏུ་སྔགས་འདེབས་པ་ན་ནང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་གཅིག་འདུག་སྟེ་སྔགས་བྱའོ།།མེད་ན་གཞན་ལས་ཡང་རུང་། སྔགས་འདེབས་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་འདེབས་པའི་གྲོགས་མེད་ན་དགེ་སློང་སུ་ཡང་རུང་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ་འབྱུང་བའི་སྔགས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ།

从十四日晚上开始，只有维那不睡觉，其他比丘只要诵经说法即可，如果无法坚持不睡就睡觉也无过失。
十五日晚上，所有人都不允许睡觉，要讲说佛法，之后就要出罪。在黎明到来之前要做供养并出罪。十五日晚上到十六日黎明未现之前要出罪。黎明到来后就不适合做法事了。
要指定出罪的比丘。出罪时念诵咒语的比丘要从有信心的人中指定。如果一人做不到也可以多人做。
如果一位念诵咒语的比丘不够，可以指定多位。把串珠分成若干份也是合适的。
指定多位念诵咒语的比丘后，持串者要把他们分成若干组，告诉他们要念诵咒语。
然后分发芦苇。念诵咒语的比丘要先向僧众分发芦苇。为了出罪其他人要向僧众请示。
出罪时，在分完芦苇后，任何一位负责的比丘要向僧众宣告说'僧众要出罪'。
在每位比丘出罪之前要坐在前面。如前面所说做完宣告后，每位念诵咒语的比丘要坐在前面，手持芦苇梢头念诵咒语。
如果各自都会念诵咒语，可以自己念诵，这要看咒师的意愿。从中出罪要念诵三遍。出罪的咒语要念诵三遍。
有时两遍也可以。如果遇到这些提到的任何一种情况，念诵两遍咒语也可以出罪：
病人突然生病，或者醉酒、失去意识不清醒，或者卧具损坏，或者卧具无遮盖被雨水淋湿损坏，或者时间将尽，或者黎明将至来不及完成咒语，或者突发事件。
如果遇到水灾、火灾等突发紧急情况，念诵两遍也可以。
在这种情况下一遍也可以。念诵咒语时如果遇到紧急情况，连念诵两遍的时间都没有，那么一遍也可以出罪。
串珠用完后要互相念诵。对所有僧众念诵完咒语后，最后念诵时要一个在另一个面前坐着念诵咒语。
如果没有其他人也可以。如果只有一位念诵咒语的人，没有同伴，可以在任何一位比丘面前坐着念诵出罪咒语。
要向僧众宣告说'僧众都已出罪'。

།ཀུན་སྔགས་བཏབ་ཟིན་ནས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སྨྲའོ་། །དགེ་བར་བྱུང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བར་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།གང་ཅི་ཡང་ཁབ་ཡན་ཆད་བདག་གི་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་གང་གིས་བརྩམས་ཏེ་དེ་བཟུང་ནས་དགེ་འདུན་ལས་དེ་ཐོབ་བོ། །བཙུན་པ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོས་དབྱར་ གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ།།དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་བྱུང་ཟིན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་འབུལ་བའི་འོས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་དངོས་པོ་འདི་འབུལ་ན་འོས་སམ་རིགས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཁ་ཐོན་དུ་བྱེད་བྱེད་པ་དེས་འབུལ་ལོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ ཡོན་གྱི་འོས་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུལ་ལོ།།ཡོན་ཕུལ་ཞིང་དངོས་པོ་འདི་བཞེས་པའི་རིགས་སམ་འོས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཀུན་ཁ་རོག་འཁོད་ན་བཞེས་པར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་ཕུལ་ཅིག་།དེ་ནས་དགེ་སྦྱོང་དབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཚུལ་ནས་བྱུང་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་ སྦྱོང་རྣམས་ལ་དབྱུང་བའི་སྔགས་བྱའོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་མའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནས་བྱུང་ཟིན་ནས་དགེ་སྦྱོང་མ་རྣམས་སྔགས་བྱས་ཏེ་ཚུལ་ནས་དབྱུང་ངོ་། །བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྔོས་ཏེ་སོང་བ་ཚུན་ཆད་དེ་དག་དབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱས་ནའོ། །ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཁར་སླེབས་སུ་རེ་སྟེ་ ཞག་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་གུད་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་ཞག་གྲངས་འཁྲུལ་ཏེ་སོང་སོང་བའི་གནས་དེ་ན་དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་ཞིང་འཁོད་ན་ཐལ་བྱུང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བྱུང་ཡང་ཚུལ་ནས་བྱུང་བར་ཆུད་དོ།།དེ་ལྟར་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་སླར་སོང་སོང་བ་ལས་ བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་ཡང་སླེབས་ན་དེའི་ནང་དུ་ན་བདག་ཚུལ་ནས་འབྱུང་མི་དགོས་སོ།།བུད་མེད་དང་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན། དགེ་སློང་བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་བྱུང་བར་མི་ཆུད་དོ། །དགེ་སློང་མའང་དགེ་ སློང་མ་གྲོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བར་མི་ཆུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་གཉིས་ཀས་རྩ་ལས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་བྱའོ།།གནས་པར་མི་ནུས་ན་གང་བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བྱ་སྟེ་འདུས་ནས་དབྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་ཕའི་མདུན་དུ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་བྱེད་བྱེད་པ་ ལས་དགེ་སློང་དེ་མོ་མཚན་དུ་གྱུར་ན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བར་མི་ཆུད་དེ་གཞན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྔགས་བྱའོ།།དབྱར་གྱི་བར་བྱ་བར་འགྲོ་ན་ཕྱུང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་ལ་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཞག་དུས་སུ་སྡོད་དུ་མི་ཁོམ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ གསོལ་ཏེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་བྱས་ཏེ་སོང་ན་བྱུང་བར་ཆུད་དོ།།དངོས་པོ་དང་གང་ཟག་དང་གཉིས་ཀ་གཞག་སྟེ་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་སྤང་བ་ལྟུང་བ་འཕྲལ་ལ་མཐོལ་དུ་མི་བདེ་བ་ནི་བརྟགས་ཏེ་བཞག་པ་ཡིན་པས་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་མ་གཏོགས་ཏེ་གཞན་ ཉེས་པར་མཐོང་བ་དང་དོགས་པ་དང་ཐོས་པ་ཅི་ཡོད་པ་རྒོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྐབས་དབྱེའོ།

在念诵完咒语之后，一位执事比丘在僧团中宣布说：'所有僧众都已从规则中出来了。'大众都说：'善哉出来了，非常好地出来了。'如前面经文所说，一位比丘刚说完，所有僧众就说：'善哉出来了。'
从针以上任何自己的物品，谁开始拿取，就从僧团中获得那个。大德说：'我以这样的形式为安居的比丘僧团出来。'
僧众从规则中出来之后，凡是适合供养僧团的任何物品，都应询问：'供养这个物品给僧团是否合适或恰当？'然后由诵经者供养。其他比丘如果也有适合的供养，大家都可以供养。
供养时说：'接受这个物品是否恰当或合适？'如果僧团保持沉默，就表示允许接受，就可以供养。
然后沙门出来。比丘们从规则中出来之后，对沙门们念诵出来的咒语。
然后是比丘尼。沙门从规则中出来之后，对比丘尼们念咒语使其从规则中出来。如同出来那样回向，直到离开为止，这些都要与出来一起进行。
到达从规则出来的边界时，用七日咒语加持后分开离去，若因计算日期错误而离去，在那个地方僧团从规则中出来并安住，那么突然从规则中出来的人即使进入内部出来，也算作从规则中出来。
这样从规则中出来后又离去，如果遇到自己的僧团从规则中出来，那么在其中就不需要自己再从规则中出来。
女人和变性人则不可以。比丘在女人面前从规则中出来和在比丘尼面前从规则中出来都不算数。比丘尼也不能在比丘尼同伴面前从规则中出来，而是要在比丘面前两人一起抓住根本念诵咒语。
如果不能安住，就对被驱逐的比丘做，集合后出来。
比丘尼在比丘面前从规则中出来念诵咒语时，如果那位比丘变成女性特征，就不算从规则中出来，应该在另一位比丘面前念诵咒语。
如果要在安居期间去办事，就要出来。
如果比丘遇到某种因缘，在从规则出来的日期不能停留，向僧团请示后念诵从规则出来的咒语而离去，也算作出来。
物品和人以及两者都可以保留。
如果发生僧残罪和尼萨耆波逸提罪暂时不便忏悔，是需要观察保留的，除了开许的场合外，其他任何所见的过失、怀疑的和听说的都要争辩，这就是开许。

།འདི་ལ་ཁས་བླང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁོའི་སེམས་བསྲུང་ཞིང་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །བཞག་པ་ཡང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསྐོས་ཏེའོ། ། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཕས་ཕམ་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་གཞན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས་རྒོལ་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཕས་ཕམ་པ་བརྟགས་ཅིང་གཞག་ཏུ་མི་གནང་སྟེ་བསྐྲད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅག་འདིའི་ཕྱིར་ནི་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པའི དངོས་པོ་དང་གང་ཟག་ཀྱང་གཞག་པར་རོ།།ལྟག་ནས་འབྱུང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་འཕྲལ་དུ་མཐོལ་དུ་མི་བདེ་སྟེ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་རྒོལ་ཅིག་པར་སྐབས་འབྱེད་ཅིང་འོང་ཞིང་གསོལ་དུ་འོང་སྟེ་ལྟུང་བ་དང་ལྷག་ མ་བརྟག་ཅིང་དབང་འཇུག་པ་ལགས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པར་བགྱིར་ཅི་གནང་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེང་འདུས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཁྱེད་ཉེས་པ་གཞན་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་འཕྲལ་དུ་མཐོལ་དུ་མི་བདེ་སྟེ་དཔང དུ་མཁྱེན་པར་བྱ་བར་གསོལ།དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་ཞིང་གང་ཟག་དེ་ཚུལ་ནས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དབྱུང་བའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་ཀྱིས་འོན་ཏེ་འདོད་ན་དབྱུང་ངོ་ ཞེས་སོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པར་བྱས་ནས་ཚུལ་ནས་དབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་མི་དེ་ཉིད་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ཉེས་པ་ཚངས་ཤིང་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་ཉིད་ དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་པ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་ན་དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་དོན་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བརྟག་པ་རྟོགས་ཏེ་ཚུལ་བྱུང་ཅིག་ཅེས་ཞལ་ ནས་གསུངས་སོ།།གང་ཟག་གཞག་པ་དང་དོན་གྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དོན་གཞག་པ་དང་གང་ཟག་ཀྱང་ངོ་། །གཞག་པར་རམ་མི་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལས་བསྙོན་ན་ཁས་བླངས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་ཡོད་དེ་འཕྲལ་ དུ་མཐོལ་དུ་མི་བདེ་བར་དགེ་འདུན་ལ་མཁྱེན་པར་བྱ་སྟེ་བརྟགས་ཏེ་བཞག་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་བསྙོན་ཏེ་མཐོལ་ཚངས་དང་ཆད་པ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ན་ཁོ་བསྙོན་ཏེ་མེད་ཅིང་མ་མཐོང་མི་ཤེས་ཟེར་བ་མི་བརྩན་གྱི་ཐོག་མ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བྱས་པ་བརྩན་གྱིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད ཀྱིས་མཐོལ་དུ་གཞུག་ཅིང་མཐོལ་ཚངས་དང་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་།ཅི་ལྟར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཐབས་འོག་ནས་འཆད། འདི་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་སྨྲ་བ་ནི་འདིའམ་སྔོན་གྱི་བརྫུན་ནོ།

对此应当承诺。如前面经文所说，为了保护他的心并使僧团欢喜，所以允许这样做。安置也是从非最下等者中选派的。
从戒律中出罪时，除了波罗夷罪之外，其他五部罪中开许忏悔，如果说'请忏悔'，则不允许对波罗夷罪进行观察安置而应当驱逐。
具寿者，我等因此而聚集，虽然如此，具寿者的事物和人也应当安置。
如上所说，僧残罪和尼萨耆波逸提罪不便立即发露，除了观察安置外，从其他五部罪中开许忏悔并前来请求，若有余罪需要观察和纳入，请僧团知晓是否允许。
僧团也应回答：'今日集会不是为了你的事情和权力，但你对其他过错开许并特别区分，不便立即发露，请作为证据知晓。'
僧团应当知晓并将此人从戒律中开除。如是为了清净戒律，为了清净布萨法，世尊说应当开除，如果愿意就开除。
如前面经文所说，观察余罪后僧团知晓并从戒律中开除，一方面是为了使有过错的人从五部罪中清净，称为清净戒律；
为了此人获得利益并观察过错而安置，使僧团适合从戒律中开除的羯磨，称为清净法；也是为了僧团的利益，为这两种利益，僧团应当知晓并完成观察后开除，这是亲口所说。
不是为了安置人和利益。为了利益安置和人也是。如果对为了安置或不安置而承诺之事反悔，则不算承诺。
从戒律中出罪时，有僧残罪和其他罪过不便立即发露，应让僧团知晓并观察安置后，如果之后反悔不愿发露忏悔和接受惩罚，他虽然反悔说没有、未见、不知，但不以此为准，而应以最初让僧团知晓为准，僧团应令其发露并进行忏悔和惩罚。
如何令其实行的方法将在下文说明。这样毫无实据的言论不论是现在的还是以前的都是虚妄。

།མདོ་ལྟར་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་དང་སྤང་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་དེ་དགེ་འདུན ལ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་ལ།བསྙོན་པ་འདི་དགེ་སློང་དེ་སྔར་དགེ་འདུན་ལ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་ལ་ཕྱིས་བསྙོན་པའི་བརྫུན་གྱིས་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པ་ན་བསྙོན་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་གཉིས་ཡོད་དེ་ཐོག་མ་རྟོགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་སུ་སུ་འདུག་འདུག་པ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་མངོན་སུམ་ དུ་རྨས་ལ་ཤགས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་བྱས་ལ་ཆད་པས་བཅད་དོ།།ཆད་པ་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་ན་བསྐྲད་དོ། །དེ་སྟེ་ཐབ་མོ་པའི་དགེ་སློང་དག་འོང་བར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སམ་གསུམ་འདས་ན་དབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཕ་མ་རུངས་པ་ དག་ཅིག་གྲོགས་གཅིག་སྟེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་རྒོལ་ཅིག་ཕར་སྐབས་འབྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་དེའི་ཁར་སྐུར་པ་བཏབ་ལ་བསྐུར་ཏེ་དཀྲུག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཅིག་ཐོས་ན་འབྱུང་བའི་ཞག་དུས་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གཅིག་སྔར་བསྡུམས་ཏེ་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ ལྟར་བསྡུམས་ཀྱང་ཐབ་མོ་པ་དེ་འོང་ཞིང་སླེབས་པར་འགྱུར་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་བསྡུམས་ཏེ་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འོང་ན་ཚུལ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྲུངས་བས་ཆོག་གི་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བསྡུམས་ཏེ་བྱུང་ཡང་ཚུལ་དུ་ཆུད་དེ་དེ་ལྟར་སྔར་བྱུང་ཡང་བསྲུང་བ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ཐང་བཞིན་དུ་བསྲུང་ ངོ་།།ཡོན་ཏན་ཡང་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕྱིས་འཐབ་མོ་པ་འོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཀླན་ཀ་མི་རྙེད་དོ། །མི་གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའམ་དྲུག་བསྔོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བསླབས་བསྡུམས་སུ་ཞག་དུས་མེད་དེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་ཀར་འཐབ་མོ་བའི་དགེ་སློང་འོང་བར་ཐོས་ན་དགེ་འདུན་ མྱུར་དུ་འདུས་ལ།མཚམས་ཆེན་པོ་ཁྲོལ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་ལྔའམ་དྲུག་འཕྲལ་ལ་བཅད་དོ། །མཚམས་བུ་ཆུང་ཅི་བྱ་བ་ན་འོག་ནས་འཆད། ཚིག་འཇམ་པོ་དང་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་བསྟི་སྟང་དང་ཁང་བུ་དང་ལྔ་ཁང་དང་ཁང་བུ་བརྩེག་མ་བསྔོ། ལྟག་མ་ལྟར་མཚམས་ བུ་ཆུང་བཅད་ཟིན་ནས་འཐབ་མོ་པ་འོང་བ་ལ་བསུ་ཞིང་ཚིག་འཇམ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་པ་གནས་ཁང་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་ནོ།།ཁྲུས་དང་སྣུམ་ཐོབ་པར་བྱ། འཐབ་མོ་པ་འོངས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ལུས་མ་ཉིད་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱ།ལུས་བསྐུ་བའི་སྣུམ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱང་སྦྱིན། ཆོས་སྙན་པ་སྦྱིན་པ་བདག་གི་བསུ་བར་བྱ། འཐབ་མོ་བ་འོངས་པ་དེ་དང་ཆོས་བསྙད་ཅིང་གཏམ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དུམ་ཞིང་མགུ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། མ་གྲུབ་ན་བདག་ཅག་གི་གསོ་སྦྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ། མདོ་ལྟག་མ་ རྣམས་ལྟར་བྱས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་གུད་དུ་འདོད་དུ་མ་བཏུབ་ན་མདོ་གསུམ་གྱི་ལྟག་ནས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་དེ་གཞག་པར་བཤད་པའི་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་དེ་སོ་སོར་དགེ་སློང་ལྔ་ལྔའམ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་དོང་སྟེ་འཐབ་མོ་པ་ལས་དད་པའང་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།

根据经典，僧团有余罪和舍堕罪，应当由僧团观察而定。对于这个诽谤，这位比丘先前由僧团观察而定，之后以诽谤的虚妄造成一个罪过，当即记录时有诽谤罪一个或两个。最初察觉时，应当集合所有在场的比丘，当面询问并以善巧方便处理，用惩罚来制裁。
如果无法实施惩罚，就将其驱逐。如果听说有争斗的比丘将要进入寺规时，过了两三次布萨就让其出罪。从僧团规矩中出罪的比丘父母不贤善者，有一个同伴说：'从规矩中出罪时，违犯五部戒律中的一条，在开脱罪过时诽谤他人并挑拨离间'，如果听到这样的话，就要比出罪日期提前一个月和解后出罪。
即使这样和解，如果那个争斗者仍会到来，就要提前两个半月和解后出罪。即使这样做，如果他很快就来，守持一个月的规矩就够了，提前一个月和解出罪后也算入了规矩，这样提前出罪后，守持期仍要按照三个月的期限来守持。
也会获得功德。这样做的话，即使后来争斗者到来，也因为不开脱而找不到过失。如果不成功，就分配五六个坛城。按照前面经典所说，和解学习没有具体日期，如果在从规矩中出罪时听说争斗的比丘要来，僧团要迅速集合，解除大界，划分五六个小界。
关于小界该如何做，下文会解释。用温和的言语迎接，分配钵盂、法衣、供养、小房、五间房和楼房。如前所述，划定小界后，对到来的争斗者要迎接，用温和的言语交谈，如法接受钵盂、法衣等物，也要分配和布施住处、走廊等。
应当获得沐浴和油。对到来的争斗者要让其沐浴并按摩身体等，给予涂身的油和饮食。应当以悦耳的法语迎接。与到来的争斗者讲说佛法和交谈等，使其调伏并满意。
如果不成功，我们就在坛城中进行布萨。如果按照前面所说的方法安置不成功，就如三部经典上文所说划分小界而安置，即分成每处五六位比丘，前去接受争斗者的信任，进行布萨。

།ཁྱེད་དེ་ རིང་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྡོད་ཅིག་ཁྱོད་ནི་འོང་བ་སྟེ་དོན་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་སྒོ་ཤིག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་འཐབ་མོ་པ་ན་རེ་དུས་ཀྱིས་ཚུལ་ནས་དབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་འདྲི་ན་ཁྱེད་ཅིག་གསར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཀྱི་། ལས ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དགེ་སྦྱོང་གཞི་ལ་འཁོད་པ་ཤེས་ཏེ་དྲི་མི་དགོས་ཀྱི་།ཟས་དང་ཁང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པ་ངེད་ལ་ནོས་ལ་ཅི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོང་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། འདས་ན་དབྱུང་ངོ་། །ཐབས་གོང་མ་རྣམས་ལྟར་བྱས་ནས་སླར་འདོང་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་འདུས་ ཏེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་ངོ་།།ཐབ་མོ་པ་དོང་ནས་ཚུལ་མི་འབྱུང་སྟེ་ཚུལ་ཡང་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འཁོན་པ་བཤགས་པ་མ་བྱས་པར་མི་དབྱུང་ངོ་། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་རྒོལ་དུ་བཅུག་ལ་འཁོན་བཤགས་ཏེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་ནི་ ཉི་མ་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འབྱུང་བ་ནའོ།།འཁོན་བཤགས་ཤིང་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ཙམ་གྱི་མདུན་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མགུ་བར་བྱའོ། །བདུན་ནམ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ལས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་ལོགས་སུ་ འཁོན་བཤགས་ཀྱང་ཉེས་མེད།འདུས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་བདག་དང་འཁོན་ཡོད་པ་ཞིག་ན་མི་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་མི་བྱའི་ལྐོག་ཏུ་ཁོ་གཅིག་པུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །འདུས་པའི་སྤྱིར་ཡང་སྤྱིའི་བཟོད་པ་གསོལ། དེས་ཀྱང་མ་བཟོད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོན་ཡོད་པ་ལ་མདོ་ ལྟག་མ་ལྟར་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་འོག་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ།།མགུ་བ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཞག་བཅུའི་མདུན་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁོན་བཤགས་ཤིང་བཟོད་པ་མ་གསོལ་ན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བར་ མི་འགྱུར་རོ།།བཟོད་པ་གསོལ་བ་ནི་གཞོན་རིམས་ཀྱིས་རྒན་རིམས་ལ་གསོལ་གཞོན་ནུ་ལ་ཡུས་ཡོད་ན་རྒན་པོས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ལ་གསོལ། ཁྲོས་པས་ཡང་མ་བཟོད་པར་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་མཐོལ་ཚངས་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་ལ་ གསོལ་དུ་འོངས་ན་བཟོད་པ་བྱིན་ཅིག་།ལྟག་ཏུ་མདོ་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་གྱི་ཚེའོ། །འདི་ནི་ནམ་ཡང་རུང་སྟེ་འདྲ་བར་བྱ་བ་ལ་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ནི་གར་བབ་བབ་ཏུ ལམ་ཁ་ལ་སོགས་པར་བཟོད་པ་གསོལ་བ་མ་ཡིན་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་བཀུག་སྟེ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི།དགེ་སློང་ཕའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་། །རྐང་པ་ལ་ཡང་མི་གཏུགས། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ནི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ལ་ བཟོད་པ་མི་གསོལ་གྱི།འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འདུག་ལ་དགུས་ཏེ་བཟོད་པ་བགྱིར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ལོ།

如果问'你今天不是要出去吗'，应回答'具寿且住，你是新来的，这件事要安住'。
如前面经文所说，行布萨时，斗争者问'既然按时要出去，为什么还要行布萨'，应告诉他'你们是新来的不了解。
对于如何行事，住于沙门基础者都知道，不必询问。
食物和房舍等你们想要什么就向我们索取，需要什么就拿去安住'。
如有违犯则驱逐。
如前述方法行事后返回，在确定不会再返回时集合后驱逐出教法。
斗争者离去后不再驱逐出教法，教法也已破坏。
驱逐时若未忏悔怨恨不得驱逐。
驱逐出教法时，应让双方互相开放辩论机会，忏悔怨恨后驱逐出教法。
其时间是在十日或半月时驱逐。
忏悔怨恨并请求原谅应在十日前互相请求原谅并使之欢喜。
其他论中说七日或八日。
有些持律者说在七日或八日之前忏悔怨恨也无过失。
不应在众人中进行。
若与某比丘有怨恨，不应在众人中进行，应私下向他一人请求原谅。
也应向大众整体请求原谅。
对方也不应不原谅。
对有怨恨者如前经所说请求原谅，之后该比丘也应原谅。
在未使之欢喜之前，所有僧众也都不应在此时行事。
若在驱逐出教法前十日内未互相忏悔怨恨并请求原谅，则不能驱逐出教法。
请求原谅时应年轻者向年长者请求，若年轻者有委屈，年长者也应向年轻者请求。
生气者也不应不原谅。
若其他比丘对我造作过失等，之后忏悔并来请求原谅，应给予原谅。
前面出现这样的经文是在说明教法时。
这是在任何时候都应如此行事。
比丘和比丘尼不应在住处之外。
比丘尼向比丘请求原谅时，不应随处在路上等处请求原谅，不应在夏末空地请求原谅，应去比丘的寺院请求原谅。
也不应触摸脚。
比丘尼向比丘请求原谅时，不应抓住脚请求原谅，应在一寻之距离处躬身说'请允许我请求原谅'。

།བཟོད་པ་བགྱི་འཚལ་ཏེ་འགྲོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གསོལ་ཏེ་བཟོད་པར་གནང་ན་གདོང་དཔྲལ་བ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བྱ། འདི་འཆགས་ན་བསྟི་སྟང་མེད་པར་མི་འགྲོ་།མདོ་ ལྟག་མ་གཉིས་ལྟར་དགེ་སློང་མ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འོངས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་མི་གཞུག་པའམ་བདག་བྱོལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།མི་བསྒོམ་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཤེས་པས་སོ། །དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་སོང་སོང་བ་ལས། མ་བཏུབ་ན་དེ་དང་ སུ་མཛའ་བའི་གན་དུ་སོང་ལ།བཟོད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གྲོས་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ་དེ་ནས་བཟོད་པ་གསོལ། མ་དད་ན་ཐབས་བཙལ་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཐབས་བྱ་སྟེ། ཡང་བཟོད་པར་མ་བཏུབ་ན། སྔོན་ཁོ་ལ་གནོད་པ་དང་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཅི་ཡོད་པ་བརྟགས་ཏེ། ཉེས་ པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་དམིགས་ནས་བཤགས་དེས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ།།རིང་པོར་མ་ཐོགས་པའོ་། །ཉེས་པ་བྱས་ཤིང་འཁོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ལོའམ་ཟླ་བར་གཞག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱུར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ཁྲོས་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྡད། མྱུར་དུ་བཟོད་པ་ གསོལ་བ་ཡང་འཕྲལ་དུ་འཁྲུག་པ་མ་ཞི་བ་ལ་མི་གསོལ་གྱི་ཞི་ནས་གསོལ་ལོ།།འཆགས་པའི་ཚེ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ། གཅིག་ལ་གཅིག་འཆགས་ཤིང་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ཚེ། སེམས་ལས་འཁོན་མ་བཏང་ཞིང་། ཁས་བཟོད་ཅིང་འཇམ་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་གསོལ་ལོ།།ཕྲན་ཚེག་སུ་ཆུད་པའོ། །དབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དྲུག་པ་གདིང་། ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་དྲུབ་གདིང་སྟེ། ཆོས་གོས་སྨད་གསུམ་སློབ་པའི་ནང་དུ་བཏིང་ལ་གཞག་པ་ལ་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གསུམ་ལ་དེ་བཞིན་དྲུབས་པ་བཏིང་ན་ཡང་ཡང་བཟའ་ཡང་ ཉེས་མེད་དེ་སྡེ་སྡེར་ཟ་བ་དང་མ་གཏོགས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་།གོས་སློང་བ་དང་ལྷག་མ་དང་རྙེད་པ་ཡང་སྤྱིའོ། །དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་འཆད་པ་དང་འབྲལ་བ་དང་འཇོག་པ་དང་ཡང་ཡང་དང་ཟས་བཟང་པོ་དང་སྡེ་ཟན་དང་གོས་གཉེན་མ་ཡིན་པར་སློང་བ་དང་ དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་།འདི་བརྒྱད་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་བསྲུང་མི་དགོས་སོ། །ལྷག་མ་དང་རྙེད་པ་དང་སྤྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་འོག་མ་རྣམ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ནི་མི་ཐོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྤྱིའོ། །ནོར་རྫས་དང་ཡོན་སྐལ་ལས་འཐོབ་པ་ ལ་བྱ་སྟེ།དམིགས་དམིགས་ནས་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མི་སྐྱེ་བ་ནི། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཡོན་ཏན་དང་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པའང་ཡོད། མི་འཐོབ་པའང་ཡོད་དོ། །ལོན་མ་ལོན་པ་དང་། ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྲུངས་པ་དང་། དབྱར་ཆད་པ་དང་། ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཚུལ་དྲལ་ཏེ་སོང་པ་ལས་སོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་དང་། ཚུལ་ཕྱི་མར་ཞུགས་པ་དང་། གནས་གཞན་དུ་གནས་པའོ།

请求原谅后离开。如前文所说请求原谅获准后，应以额头触地顶礼。若忏悔则不可无礼而去。
如前两部经中所说，比丘尼来请求原谅时，比丘也不应令其请求原谅或躲避离去。
不应在未请求原谅前离去，这是由于预先知晓的缘故。若去向比丘同伴请求原谅而未获准，则应前往与其亲近者处，请其劝说'请原谅'，然后再请求原谅。若对方不信任，则不应不寻求方法而放弃。
如前文所说应寻求方法，若再次不获原谅，则应检讨过去对他造成的伤害与过错，若有过错则应指明忏悔并请求原谅。
不应拖延太久。若有过错与怨恨，不应拖延一年或一月，应迅速坦白并请求原谅。
不应在刚生气时立即请求，应稍待。迅速请求原谅也不应在争执未平息时请求，应等平息后再请求。
忏悔时不应不原谅。互相忏悔请求原谅时，不应心怀怨恨，口头上原谅说话温和而内心不原谅，应以真诚的心态原谅并请求原谅。
这是细微之处。出罪事项已完。
第六铺具。从戒律中产生的补缀铺具，即将三件法衣铺在学处内安放。如同对三件法衣那样补缀铺设时，即使多次受用也无过失，除了众食之外，入村、乞衣、余物与所得都是共同的。
补缀铺具时，在五个月期间内，离开说法、分离、安置、频繁、美食、众食、向非亲属乞衣、非时入村这八项是入戒律的功德，不需守持。
关于余物与所得是共同的说法，如下文所说，若成为这样则不得功德，而是入戒律者共同所有。
这是指从财物与供养份额中获得，下文将详细解释。
这些不生起的情况是：以名字提到的这些功德与所得份额，有的能获得，有的不能获得。未满年龄者，未入戒律守持三个月者，夏安居中断者，从入戒律后又舍戒离去者，后夏安居者，后入戒律者，住在其他处所者。

།གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ན་ཚུལ་སྲུང་སྲུང་བ་དང་འདི་རྣམས་ནི་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་ལས་མི་དབང་བ་ཡང་ཡོད། གང་ཐོབ གང་མི་ཐོབ་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད།གནས་གཞན་དུ་འཕོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བར་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཆད་པས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་རྣམ་བདུན་གྱིས་བཅད་པ་དང་། སློབ་པ་བྱིན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་སྟེ་ཆད་པ་ཡོད་པ་དང་ འདི་རྣམས་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་གདིང་བ་དྲུབས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བཅུ་མི་ཐོབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་གང་མི་ཐོབ་པ་འོག་ནས་འཆད།དེ་ཐོབ་ནས་ནི་ལོག་གོ་།སྔ་ནས་ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གདིང་བ་དྲུབས་ཟིན་ནས་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཆད་པ་རྣམ་བདུན་ལ་སོགས་ པས་བཅད་པ་ནི་དེ་ཉི་ཚེ་ནས་ཡོན་ཏན་བཅུ་མི་ཐོབ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།།ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་གནས་གཞན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་གནས་པའི་སྐལ་བ་འཐོབ་བོ། །མདོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟག་ནས་ལོ་མ་ལོན་པ་དང་དབྱར་ཆད་པ་དང་དབྱར་ཕྱི་མ་དང་གནས་གཞན་ གནས་པ་བཞི་ལ།ཐ་མ་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མདོ་འདི་གཅིག་གི་ལྟག་མའི་ནང་ནས་སློབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འབྱུང་བའི་ཆད་པ་ཡོད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་བསྣན་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་དང་འདི་རྣམས་ནི་ཚུལ་ གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་ཐོབ་ཀྱི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་བོ།།གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་གཉིས་ཀ་མི་འཐོབ་བོ། །སྤང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟག་ནས་སློབ་པ་བྱིན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟག་མ་ཡོད་པ་གཉིས་ནི་ བཤད་ཟིན་ཏེ་མ་གཏོགས་ཀྱི་ཆད་པ་རྣམ་བདུན་གྱིས་བཅད་ཅིང་བསྐྲད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་གཉིས་ཀ་མི་ཐོབ་བོ་།།དེར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་ཞིང་བྱའོ། །དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཆོས་ ལོག་པ་ལ་བལྟས་ཤིང་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་གཉིས་ཀ་ལས་མི་དབང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཚུལ་གྱི་ཚེ་སེམས་ལོག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚུལ་དགེ་སློང་ལྟར་བསྲུངས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་གན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ ཡང་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་གཉིས་ཀ་མི་དབང་ངོ་།།རྩ་བའི་དུས་དང་། ཚུལ་ཐོག་མར་དང་པོ་ཞུགས་ཚུན་ཆད་ནས། དབྱུང་བའི་མཐའ་དང་། ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ། དབྱར་གྱི་ཕྱིར་བ་དང་། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ཡོན་དང་ ཆོས་གོས་རྙེད་པ་ལས་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་།གདིང་བའི་ཉིན་པར་གྱི་མཐར་གཏོགས་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མོ། །གདིང་བ་འདྲུབ་པའི་ཉིན་པར་སུའང་རུང་སྟེ་ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་ཕུལ་ན་དེ་དེ་ལས་གདིང་བའི་ ཆོས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྙེད་པ་འདི་རྣམས་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་གོས་ཆེ་ཆུང་གསུམ་སྦྱར་ལ་གདིང་བ་དྲུབ་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གདིང་བའི་ཆོས་གོས་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་རྙེད་པ་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིའི་དཀོར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱའོ།

在其他寺院中有持守戒律和这些不应得利养份额的人。何者可得，何者不可得，下文将说明。迁往他处者亦如是。对于所谓违背佛陀教言者，以七种惩罚等处罚，以及有学人授予和僧残罪的惩罚者，这些虽入戒律并缝制坐具，但不得十种功德，其不得何种功德下文将说明。得已则退失。
并非先前以惩罚处置并舍弃，而是在缝制坐具之后无过失，以七种惩罚等处置者，从此不得十种功德而成无有。非最后的沙门和居住他处者亦得住处份额。在两经之上的未满龄、夏安居中断、后夏安居和居住他处四者中，除最后居住他处外，在三者之上，从此经一者之上的有学人授予、有僧残罪惩罚三者增加，沙门和这些虽不得戒律功德，但得利养份额。
所谓除居住他处者，是指戒律功德和利养份额二者皆不得。非舍弃。两经之上所说的有学人授予和有僧残罪二者已说明，除此之外，以七种惩罚处置并驱逐者，亦不得戒律功德和利养份额二者。如其所成，堕入非法一方。
于夏安居入戒律者中，有些比丘观邪法而趋向不善者，于戒律功德和利养份额二者皆无权得。如是，某些比丘于戒律时心向邪法，虽外表如比丘守戒律，但与邪见者为伴过夜者，于戒律功德和利养份额二者亦无权得。
从根本时期、最初入戒律以来，直至出离之末、从戒律出离并缝制坐具为止，夏安居后期和夏三月期间所得财物和法衣，用作坐具法衣亦可。坐具当日最后所得之法衣三件。坐具缝制当日，任何施主供养坐具法衣，用其制作坐具亦可，从此二种所得中任一皆可，将大小三法衣缝制坐具。
属僧团。若无如上经所说坐具法衣所得，则从僧团共同财物中取出制作三法衣。

།མ་བསུབས་པ་ དང་།ཆོས་གོས་སྤུ་ཅན་དང་བསྲུབས་ཤིང་ཕུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁམ་ཁུམ་མེད་པ་དང་། རས་སང་སེང་དུ་འདུག་ཅིང་ཐགས་བཟང་ངན་དུ་འདུག་པ་དང་། མ་མུག་པ་དང་། རུལ་ཅིང་མུག་པའི་རས་སྙི་བ་དང་། སྲབ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་། སེང་རས་སྲབ་མོ་དང་མིང་གིས་སྨོས་པ་ འདི་རྣམས་ལས་ཆོས་གོས་གསུམ་མི་བྱའོ།།ཁ་དོག་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གདིང་བའི་ཆོས་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཚོན་མ་བརྟགས་པ་ལས་མི་བྱ། མ་སྤྱད་པ་སྲ་བ། རས་སྔོན་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་སྲ་བ་ལ་གདིང་བའི་ཆོས་སུ་བྱའོ། །གསར་ཡང་སྣོན་རྙིང་ཅན་ སྙི་བ་ལས་མི་བྱ།གོ་འདུན་དང་། རྒྱུ་སྤུན་རིགས་ཐ་དད་དེ་གོ་འདུན་དུ་བྱས་པ་དང་རས་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་དང་། ལྷན་པ་ཅན་དང་། མཚོན་གྱིས་ཁྲ་བོར་བཏགས་པ་ཕུར་མ་ཅན་དང་། ཤིང་ལོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་དང་། བསུལ་བ་དང་། རས་ཀྱི་སྤུན་ ཕྲ་སྦོམ་དུ་བྱས་ཏེ་བཏགས་པ་དང་།བསྐོར་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རས་ཀྱི་མཐའ་མ་རིགས་གཞན་གྱིས་བྱས་ཏེ་བསྐོར་ཅིང་བཏགས་པ་དང་འདི་རྣམས་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལས་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་མི་བྱ། སྤང་བར་དང་། སྔོན་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གོས་དང་། མ་ བཏགས་པ་དང་།སྤང་བ་ལྟུང་བ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་རྫས་ཕྱིས་འོངས་པའང་སྤང་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་རིས་སོང་སྟེ་སླར་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །སྔོན་རོ་ལ་བསྔོས་ཤིང་གཡོགས་པའི་རས་འདི་རྣམས་ལས་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་སུ་མི་བྱ། དྲས་དྲུབས་པ་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ ཡིན་གྱི་རས་བཟང་པོ་གཙང་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ལས་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་བྱའོ།།ཟིན་པ། རས་བརྟགས་ཤིང་བཀྲུས་ལ་བཙོས་ཏེ་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཟིན་པ་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ། ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཡང་ངོ་། །ཁྲུ་གསུམ་དང་ལྔ་ལས་ ལྷག་ཀྱང་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་སུ་རུང་ངོ་།།སྔོན་མ་བཏིང་བ། སྔོན་དྲུབས་ཤིང་བཏིང་བའི་ཆོས་གོས་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱ། བཏིང་སྟེའོ། །ཆོས་གོས་དྲུབས་པ་ནི་སློབ་མའི་ནང་དུ་བཏབ་སྟེ་བཏིང་ལ་གཞག་གོ་།དུ་མ་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་སོ་སོ་ནས་ཕྲུགས་མང་པོ་ཞིག་ ཕུལ་ན་དུ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ་ཟད་པར་བླངས་ཏེ་གདིང་ངོ་།།དེ་ཅི་ཙམ་པར་གདིང་ངོ་། །ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་མང་པོ་ཞིག་བཏིང་ན་ཕྲུགས་རེར་དགེ་སློང་རེ་རེ་སྲུང་མར་གཞག་གོ་།ཆོས་གོས་གཞན་བསྔོ་བའང་འདི་བཞིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཕྱུང་སྟེ་བསྔོ། གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་སོ་སོའི་ཆོས་ གོས་རྙིང་པའི་སྔགས་ཕྱུང་ལ་གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཆོས་གོས་དྲུབས་ཏེ་དེ་ལ་སྔགས་གདབ་པ་ནི་མི་དགོས་སོ།།འདུས་པ་ལ་མ་གནས་པས་དད་པར་བྱ། གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཆོས་གོས་དགེ་སློང་གང་ཤོམ་ཤིང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་རྙེད་ཅིང་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་བདག་གི་ལག་ན་ཞག་ལོན་པར་མི་ གཞག་གི་དགེ་འདུན་ལ་འདི་རུང་ངམ་མི་རུང་ཞེས་སྤྱད་བྲིམ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐོ། །ཆོས་གོས་དྲུབ་པར་གདིང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བྱའི། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གདིང་བའི་ལས་བྱ་ཞིང་དྲུབ་བོ།

未磨损的，以及毛织法衣和如同搅动木棒一样的，无褶皱的，以及布料松散且织工好坏不一的，未腐朽的，腐朽柔软的布料，非薄的，以及上等薄布料和以名称所提及的，不应以这些制作三法衣。不应是无有颜色的。
不应以未染色的垫布法衣和未检验染料制作。应以未使用的坚硬的，非旧的曾经使用过的坚硬布料制作垫布法衣。不应以新旧混杂柔软的制作。
不应以棉布和不同种类的纱线制成的棉布，以及各种布料混合制成的，以及有补丁的，以及用刀具制成花纹的带木棒的，以及织有树叶和动物图案的，以及粗细不均的布料纱线织成的，以及环绕式织成的制作。不应以其他种类布料边缘环绕织成的等这些材料制作三件垫布法衣。
不应以应舍弃的，以及先前应舍弃的法衣，以及未织成的，以及有舍堕罪的戒律物品后来又应舍弃的类别避开后重新获得的制作。不应以先前用于覆盖尸体的布料制作垫布法衣。
非如上述所说的缝制，而应以清洁优质的布料如法缝制垫布法衣。已完成的，应以检验、清洗、染色后缝制完成的布料制作。第五，应以长五肘宽三肘的布料制作。多余的也可以。超过三肘和五肘的也可用作垫布法衣。
先前未铺设的，应以先前未缝制铺设过的法衣制作。铺设。缝制的法衣应放置于学人之中铺设。多数也可以。若施主分别供养多件，应随供养数量接受并用尽后铺设。
应如何铺设。若铺设多件三法衣，每件应安排一位比丘作为守护者。其他法衣的分配也是如此，因此应取出分配。缝制垫布时，应取出各位比丘旧法衣的咒语，缝制垫布法衣后则不需加持咒语。
不住于僧团者应生信。垫布法衣的缝制者或执事人获得并得到后，不应自己保管过夜，应向僧团询问是否适合使用并展示。
应在界内分配。缝制垫布法衣不应在界外进行，应在界内进行铺设工作和缝制。

།གདིང་བ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་དྲུབ་པར་གདིང་བའི་ དགེ་སློང་སྲུང་མ་གཅིག་སུ་དད་པ་ལས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ།།གང་ལ་དེ་ལ་གསོལ་བས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་གདིང་བ་དྲུབས་པའི་སྲུང་མའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ནི་གོས་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མཁས་ཤིང་ཚུལ་དང་ལྡན་ལ་ཚུལ་ དུ་ཡང་ཞུགས་ཤིང་སྲུང་མའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ཡང་ཐོབ་པ་ལས་བསྐོ།།གདིང་བ་མི་དྲུབ་པའི་སྔོན་ལོགས་ནས་བསྐོ། །བཀྲུ་བ་དང་དྲུབ་པ་དང་བཙོ་བ་དེས་སྔོན་དུ་བྱ། གདིང་བ་དྲུབ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་དྲུབ་པའི་ཆོས་གོས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ ན་དགེ་འདུན་བསྡུས་ལ་བཀྲུ་བཙོ་བཙེམ་པའི་ཞལ་ཏ་བྱ་སྟེ་གདིང་བ་འདྲུབ་པའི་ཚེ་ཟིན་པར་བྱ།གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང་བཙོ་བ་དང་བཙེམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེ་ལོ་མི་བྱ་བར་ནན་ཏན་བྱ། ཟིན་པ་ཞིག་དྲུབ་ན་བདག་གིས་ཁབ་ཁམ་ གཉིས་གསུམ་དྲུབ།གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཆོས་གོས་བཙོས་ཤིང་དྲུབས་ཟིན་པ་ཞིག་ཉོས་ཀྱང་རུང་གཞན་གྱིས་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྙེད་ན་དྲུབས་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྐུང་པ་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དྲུབ་ཅིང་བཙེམ་དགོས་སོ་། །བླངས་པ་དང་བདག་གིས་བྱས་ པ།གདིང་བའི་ཆོས་གོས་ཐོག་མ་རྙེད་དེ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་དུ་བསྐོས་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བླང་། ཟིན་པ་དང་གདིང་བ་དང་། ཆོས་གོས་བཙོས་ཤིང་དྲུབས་ཟིན་ནས་གདིང་བའི་ཚེའང་དགེ་འདུན་གྱིར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས། གདིང་བ་དང་ བཏིང་བའི་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད།གདིང་བའི་ཆོས་གོས་བཏིང་ཟིན་ཀྱང་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གདིང་བ་བཏིང་ཟིན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཐོག་མ་དྲི་བ་ཡང་མ་སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལས་གདིང་བ་བྱ་བ་ལ་བསམ་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ཡོད་པ་དང་པོ་གཉིས་ མ་བསམས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་གདིང་བར་ནི་ཆུད་དོ།།ཐ་མ་དགེ་འདུན་གྱི་གདིང་བ་བཏིང་ཟིན་ཏོ་སྙམ་མ་བསམས་ན་གདིང་བ་དྲུབས་པར་མི་ཆུད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སང་ཁོ་བོ་དྲུབས་པ་གདིང་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་བདག་གི་ཆོས་གོས་སྔགས་བྱུང་ཤིག་ཅེས་འདུས་ པ་ལ་ཞུ།གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཞག་གཅིག་གིས་སྔ་ལོགས་སུ་ཆོས་གོས་སྲུང་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ངས་དྲུབས་པ་གདིང་གི་སོ་སོའི་ཆོས་གོས་སྔགས་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། །འདུ་བར་ཆུད་ན་ནན་ཏན་བྱ། གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ནང་པར་པོག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱི་བདར་བྱ།སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞིམ་པོའི་བདུག་པས་བདུགས་ཏེ་གཞོང་པ་ཞབས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དུ་མ་བླངས་ཏེ་བླ་མ་འགྲེངས་ལ་གདིང་བ་སྒྲུབ་བོ། །གདིང་བར་དྲུབ་པའི་ཆོས་གོས་ལ་ མེ་ཏོག་དང་པོག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུག་ཅིང་མཆོད་དེ་སློ་མའམ་གཞོང་པ་ཞབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་སུ་གདིང་བ་ཀུན་གཏིང་སྟེ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་ལ་གདིང་བ་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་གི་ལག་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲེངས་ལ་དགེ་འདུན་ཀུན་ལ་མཐར་གྱིས་བསྟན ཏེ་གདིང་བར་རུང་ངམ་མི་རུང་མཉེས་སམ་མ་མཉེས་ཞེས་བྱ།ཞག་གཅིག་ལའོ།

也是铺设。对于缝制法衣铺设，应从具信的比丘中以请求和表白羯磨选派一位守护者。对于那些人，以请求的方式给予。
选派缝制铺具的守护比丘时，应选择具备五种法衣、不具有嗔恨、愚痴和恐惧，且精通戒律并如法行持，同时具备守护十种功德和获得分配份额资格的人。
在未开始缝制铺具之前就要选派。他应当首先进行洗涤、缝制和染色。
被选派为缝制铺具守护者的比丘的职责是：如果有缝制法衣的材料，应召集僧团，安排洗涤、染色、缝纫等事宜，在缝制铺具时要确保完成。
要反复两三次认真检查。对于缝制铺具法衣的洗涤、染色和缝纫等工作不可懈怠，要认真对待。
如果是已完成的，自己也要缝制两三针。
对于已经染色并缝制完成的铺具法衣，无论是购买的还是他人供养的，获得后，被选派为缝制守护者的比丘也要缝制两三针。
关于接受和自己所做：最初获得铺具法衣时，被选派为守护比丘的人应当想着'这是为僧团缝制'而接受。
完成后铺设时，也要想着'这是为僧团所用'。铺设和已铺设时都要如此发心。
即使铺具法衣已经铺设完毕，守护比丘也要想着'僧团的铺具已经铺设完成了'。
最初询问也不是未曾产生的。
根据前面的经典，关于铺设应有三种发心，如果没有前两种发心，那个人虽有小罪但铺设仍然有效。如果没有最后一种'僧团的铺具已经铺设完成'的想法，则铺设无效。
应向集会的人说：'具寿们，明天我要铺设缝制品，请具寿们取出自己的法衣。'
缝制铺具的前一天，守护法衣的比丘应告诫所有僧团成员：'我要铺设缝制品，请各自取出法衣。'如果能集会就要认真做。
缝制铺具的第二天，要准备香粉等供养用品，装饰和打扫精舍。用香和鲜花供养，以芳香的熏香熏染，放置在有脚的盆上，一个叠放在另一个上面，上师站立着进行铺设。
对于要铺设的缝制法衣，要用鲜花和香粉等芳香物熏香供养，在草席或有脚的盆中将三件法衣铺设，一件叠放在另一件上面，由守护铺具的比丘手持，站立着向所有僧团成员依次展示，询问'是否适合铺设？是否满意？'这些都要在一天之内完成。

།གདིང་བ་དྲུབ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་དྲུབ་པ་ལས་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱིའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ཚུན་ཆད་གདིང་བ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ ཚུན་ཆད་ལ་བྱ།ཚིག་གསུམ་མོ། །གདིང་བའི་སྔགས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །ཚིག་གསུམ་དུ་བཟླས་དགོས་པ་ནི་མདོ་འོག་མ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་ལ་བྱ། གདིང་ངོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་ཆོས་གོས་སྲུང་པའི་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་ཀྱི་ལག་ན་ཁྱེར་ཏེ་བདག་གིས་དགེ་ འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་དྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།།དགེ་སློང་སོ་སོའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་གདིང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་འདྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ལག་ན་ཁྱེར་ཏེ་དགེ་སློང་སོ་སོའི་མདུན་དུ་འདུག་ལ་གསོལ་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ གདིང་བ་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་བྱའོ།།དགེ་བར་བཏིང་ངོ་ཤིན་ཏུ་བཏིང་ངོ་། །སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྔགས་བྱེད་པའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དགེ་སློང་གྲལ་ན་འདུག་པ་དེས་དགེ་བར་བཏིང་ངོ་ཤིན་ཏུ་བཏིང་ངོ་ཞེས་བྱ། གང་འདི་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱའོ། ། མི་གཅིག་གིས་སྔགས་ཟིན་ཅིང་རྗེས་ལ་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་ཅག་གིའོ་ཞེས་སྨྲ། ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཐོབ་པ་ལ་བྱ། རྙེད་པ་ནི་གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཟླ་བ་ལྔའི་ཚེ་ཡོན་དུ་རྙེད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་བསྡུ་བ་ལ་བྱ། མྱོང་བ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའོ། །གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཚེ་དགེ སློང་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་ལོག་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླངས་ཏེ་ཉལ་ཉལ་བ་དེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སུའང་རུང་བ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ།།མངོན་པར་གྱུར་པས་སོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲལ་ ན་ལོག་པ་ལ་བྱའི་ལྐོག་ན་བདག་གི་ལྐོག་ན་གཉིད་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དུས་དུས་སུ་བསྐམ། དུ་བ་དང་རྡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དུ་མི་གཞག་།གདིང་བ་དྲུབས་ཟིན་ནས་སྲུང་བའི་མི་དེས་དུས་དུས་སུ་ཆོས་གོས་བླ་རེ་ཡོད་པའི་འོག་ཏུ་སེར་བུ་ལ་བར་བར་བསྐམ་བསྲད་ཉི་མས་མ་ཕོག་པར་ཆོས་གོས་ བཀྲམ་ལ་སེར་བུ་ལ་བརྐྱང་སྟེ་བསྐམ་པ་ལ་བྱ།སྤྲུག་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་དེ་སྤྲུག་ཅིང་ཕྱི་བདར་བྱ། དུ་བ་དང་རྡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དྲུབས་བའི་ཆོས་གོས་མི་གཞག་།རྒྱལ་པོ་ཡིར་མ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་གོས་དྲུབས་པ་དེ་མི་གཞག་མི་བསྐུར་དེ་ལས་མི་འབྲལ། གོས་དྲུབས་ པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ལ་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞག་ཏུ་སོང་ལ་བྲལ་བར་མི་བྱ།བྱས་ན་ཉེས་བྱས། བླངས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ། །གདིང་བ་དྲུབས་པའི་ཆོས་གོས་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་ལ་མི་འགྲོ་སོང་སྟེ་མཚམས་འདས་ན་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་ རོ།།མི་གཙང་བའི་གནས་སུ་མི་འཇུག་།གདིང་བ་དྲུབས་པའི་ཆོས་གོས་ཁྱེར་ཏེ་བཤང་ས་དང་མི་གཙང་བར་མི་བྱ། བླ་གབ་མེད་པར་མི་འཇུག་།གདིང་བ་དྲུབས་པའི་ཆོས་གོས་ཁྱེར་ལ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་མི་འཇུག་།དབྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། གདིང་བ་དྲུབས་ནས་དབྱུང་ བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་བདག་གིས་ཕྱུང་བ་དང་གཞན་གྱིས་ཕྱུང་བའོ།།ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་འོག་ནས་འཆད། བདག་དང་བཅོལ་བས་འཇུག་པའོ།

缝制敷具应在一日之内完成。在秋季最后一个月。在一日之内缝制敷具应在秋季最后一个月十六日的一日之内完成。要念诵三遍。敷具咒语要念诵三遍。三遍念诵是针对下面两部经的咒语而言。称为'我敷设'。为僧团保管法衣的比丘手持煮过的法衣，说'我为僧团缝制法衣'三遍。在各个比丘面前坐下说'我敷设'。然后缝制法衣的比丘手持法衣，在各个比丘面前坐下请求说。要对具寿们说'我要敷设'等咒语三遍。'善敷设，极善敷设'。在各自面前念诵咒语时，依次坐在比丘行列中的人要说'善敷设，极善敷设'。说'此等功德归于我等'。一人念完咒语后说'功德归于我等'。功德是指获得十种功德。利养是指在缝制敷具的五个月期间所得到的一切供养都归僧团所有。如同受用般随喜。缝制敷具时，如果有比丘睡着了被僧团唤醒，那个躺着的人如果随喜并说'我敷设'，则既适合作为僧团的羯磨，也要为他自己的份额念诵三遍咒语。因为已经显现。如上经所说，睡着的也是指在僧团行列中睡着的，不是指在私下里自己睡着。要经常晾晒。不要放在有烟尘的房间里。缝制敷具完成后，保管的人要经常在有遮盖的地方通风处晾晒，不要被阳光直射，要铺开法衣在通风处晾晒。要抖打，要抖打和擦拭敷具法衣。不要将缝制的法衣放在有烟尘的房间里。不要进王宫。不要将缝制的法衣放在、送到王宫或与之分离。将缝制的衣物放在界内，保管的比丘不要到界外过夜而分离。如果这样做就犯突吉罗。不要拿着去其他地方。不要将缝制的敷具法衣带到界外而去，如果带出界外越过界限，缝制就会失效。不要进入不净处。不要带着缝制的敷具法衣去大小便处等不净之处。不要进入无遮盖处。不要带着缝制的敷具法衣进入无遮盖的地方。出罢有两种。缝制敷具后出罢有两种：自己出罢和他人出罢。具体情况下面解释。自己和委托他人进入。

།བདག་གིས་ཕྱུང་བ་ནི་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ལས་གུད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱུང་བའོ། །གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཕྱུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དྲུབས་པ་ཚུལ་ བཞིན་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད།བདག་གིས་འཇུག་པ་ནི་དྲུབ་པ་དང་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནའོ། །དྲུབས་པ་བདག་གིས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་དྲུབས་ཏེ་གཞག་པའི་མཚམས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲུབས་པའི་ཆོས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱུང་ན་ཞག་མ་ལོན་ཀྱང་དྲུབས་པས་ཞིག་ གོ།།དྲུབས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་ཞག་བཅུ་འདས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་ན་འཆད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྔོས་པ་མེད་པའི་མཚམས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཟད་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ལ་ཆོས་གོས་ནང་དུ་ལུས་ན་དྲུབས་པ་བཏིང་པའི་དགེ་སློང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ།།དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ལས་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འགོར་གྱི་ནང་དུ་བཅད་ནའོ། །གདིང་བ་དྲུབས་པ་ལས་ གཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བསམས་ཏེ་སོང་ན་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་མི་དབང་ངོ་།།དེ་ལྟར་སོང་བ་དྲུབས་པ་འཇིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་འདིའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སོང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་འཇིག་གི་དགེ་སློང་ གཞན་མི་འཇིག་གོ་།མཚམས་འདས་ནས་འདི་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡོན་ཏན་ལྟ་ཞིག་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་གི་དྲུབས་པ་ལ་འབྱིན་པའི་ཚེ་སླར་མི་འཁོར་ཏེ་ཐལ་བྱུང་འགྲོ་བར་བསམས་པ་ནི་སོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་འདས་ན་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱིས འགྲོ་བར་ནའོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སོང་སྟེ་དྲུབས་པ་འཇིག་པ་ཡང་སླར་མི་ལྡོག་པར་བསམས་ཏེ་སོང་ན་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་གྱུར་ཏེ་དྲུག་ཡོད་པའི་གཅིག་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་འདུག་པ་ལས་འབྲལ་བ་ལ་ཐལ་བྱུང་འགྲོ་ བའི་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་ཏེ་སོང་ན་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ།།དྲུག་ཏུ་བརྩི་བ་ལ་གཉིས། གོས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་མེད་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་གཉིས་ལྟར་སོང་བ་ཆོས་གོས་སམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བྱིན་ཀྱང་རུང་ཉོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལེན་དུ་འགྲོ་བར་བསམས་ པ་ནི་དྲུབས་པ་བསྲུང་བར་བསམ་ཀྱང་རུང་དྲལ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བྱ་བར་ཡོད་པར་ལས་ཆད་ན་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་སོང་བ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཆོས་གོས་མི་དགོས་པར་བསམས་ཏེ་གཞན་གྱི་ ཕྱི་རོལ་སོང་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲུབས་པ་ཞིག་གོ།།སླར་ལྡོག་ཀྱང་ངོ་། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་སོང་སྟེ་དྲུབས་པ་དྲལ་བར་བསམས་པ་ལས་ལམ་ནས་སླར་ལོག་པ་ནི་སླར་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ན་ཞིག་།གསུམ་དུ་བྱེད་ནའང་གནས་འདི་བཞིན་བསམ་པ་ཆད་པ་བརྩམས་པ་སྟོང་ཟིན་ནའོ།

我所离开的是除了已经铺设的敷具之外而离开的。托付他人离开的是僧团如法铺设后离开的，下文将解释。自己进入是指铺设后去其他界域。
'自己离开已铺设'是指铺设敷具后，从该界域外带着已铺设的法衣离开，即使未过夜也因已铺设而破坏。虽然铺设破坏，但不构成离衣舍堕罪，若过十日未加持咒语则成为储存舍堕罪。
在未作标记的界域内明相出现时。在界域内如法进入并铺设敷具的比丘，一个也不剩全部到了界域外，而法衣留在里面，即使有铺设敷具的比丘也会破坏铺设。若有一个铺设敷具的比丘在，则不会破坏。
在其中间隔断时。从铺设的敷具处想要去破坏而离开，则铺设的敷具已破坏，不具备十种功德。如是离开破坏铺设有六种情况，下文将解释。
关于这个。如前面经文所说离开的那个比丘自身会破坏，其他比丘不会破坏。越过界域后这不成立。即使尚未获得功德也可以，从铺设处离开时不打算返回而想要径直离开，越过寺院界域则铺设破坏。
以不返回之心而去时。如前面经文所说离开而破坏铺设，也是想着不再返回而离开，则铺设破坏，这是六种情况之一。
在外界生起这样的想法时也是。在界域外停留时，对于离开生起径直离去之心而离开则会破坏。
在计为六种中有两种。当连'要做衣服'的想法也没有时也是如此。如前面两条经文所说离开，无论是接受布施法衣还是法衣材料，或是购买，想要去取时，无论是想要保护铺设还是想要破坏，铺设都不会破坏。
对于有事要做而中断时也是。如前面经文所说为法衣而离开后，从界域外想着不需要法衣而去其他处，则立即破坏铺设。
返回时也是。为法衣离开后想要破坏铺设，从路上返回时，返回界域则破坏。三种情况时也是如此，在此处想法中断、开始、已经完成时。

། དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་ཚེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་སོང་བ་ལས་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པར་རྒྱུར་ཐོབ་སྟེ་བདག་གི་ལག་ནས་སྟོར་ན་དྲུབས་པ་ཞིག་སྟེ་གཅིག་།ཆོས་གོས་མ་བྱིན་ནམ་མེད་དེ་དོན་མ་གྲུབ་ནའང་ཞིག་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས། ཆོས་གོས་ཞིག་ཏུ་རྙེད་དེ་ཐོབ་ནས་ལུས་ལ་གྱོན་ནའང་དྲུབས པ་ཞིག་སྟེ་གསུམ།འདི་གསུམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ཏུ་བརྩི་བ་ལ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྣན་ཏེ་ལྔ། དབྱུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱང་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་ཚེ་གུད་དུ་སོང་སྟེ་དྲུབས་པ་དྲལ་ལམ་མི་དྲལ་བ་དང་ཆོས་ གོས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་སོང་བ་ནི་མཚམས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་དྲུབས་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ།། དྲུབས་པ་བདག་གིས་ཕྱུང་བ་ནི་འདི་དང་དྲུག་།ལས་གཞན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དྲུབས་པ་འབྱིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་ཆོས་གོས་སུ་བཅས་པར་ མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་བ་དང་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་དགེ་འདུན་ཟད་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་པ་དང་རྣམ་གཉིས་ནི་དྲུབས་པ་ཕྱུང་བར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི།དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་བྱའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བས་དྲུབས་པར་དབྱུང་ངོ་། ། འདི་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་དྲུབས་པ་སྒྱུ་མ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་དུས་ལའོ། །གདིང་བ་དྲུབས་པའི་དབྱུང་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་བྱའོ། །མདོ་བཞིན་པའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ནི་ལོ་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་ལ་མི་བྱའི་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་དྲུབས་པ་ཟླ་བ་ལྔར་བསྲུངས་བའི་རྗེས་བཞིན པའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་བྱའོ།།བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ན་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་ངོ་། །དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་རྐུན་པོའམ་ཆོམ་པོ་ཕྱུང་སྟེ་གོས་མེད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་དྲུབས་པ་དུས་ལས་སྔར་ཕྱུང་སྟེ་གོས་དགོས་པ་ན་ཉེས་མེད་དོ། །འདིར་མ་མྱོང་བ་ནི་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོན་ ཏན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ཕྱུང་ལ་དགེ་སློང་གུད་དུ་དོང་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དྲུབས་པ་ཕྱུང་བར་མ་ཚོར་ཞིང་མ་ཐོས་ན་གོས་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་བཅུའི་ཉེས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །རྒྱུན་མེད ནའོ།།དྲུབས་པ་ཕྱུང་བར་ཐོས་ཀྱང་བདག་གི་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཏེ་འཚེམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟིན་གྱི་བར་དུ་སྔགས་མ་ཐེབས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །རྒྱུན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ། དྲུབས་པ་ཕྱུང་བར་ཐོས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ལག་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་སྟོར་བ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་དང་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མི་བགོ། །ཆོམ་པོ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་གོས་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་པར་དུ་གདིང་བ་ འབྱིན་པའི་དུས་ལས་སྔར་གདིང་བ་ཕྱུང་ཞིང་རྙེད་པའི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བགོ་བར་མི་བྱའོ།།དྲུབས་པའི་དངོས་པོའོ། །ཅི་ལྟར་བྱུང་ནས་གདིང་། དྲུབས་པ་གདིང་བའི་དུས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐར་མཁན་ཀྱིས་ཤོལ་བོར་བྱས་ཀྱང་དེ་བརྩན་པར་མི་བྱའི་ཟླ་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་རིམ་བཞིན་དུ་ བརྩིས་ཏེ་དྲུབ་བོ།

当铺设迦絺那衣时，为了法衣而外出，但未得到法衣而丢失了自己手中的资具，这是第一种迦絺那衣失效的情况。
未获得或未得到法衣而未达成目的，这是第二种情况。
得到法衣后穿在身上，这是第三种情况。
这三种情况会立即导致迦絺那衣失效。
若计为六种情况，则在前面两种基础上加上这三种，共为五种。
对于出离的犹豫也如同已决定。
当铺设迦絺那衣时，若离开而对是否撕毁迦絺那衣犹豫不决，或对是否为法衣而去犹豫不决，一旦越过界限，迦絺那衣即刻失效。
自己解除迦絺那衣是第六种情况。除此之外不应做其他事。
僧团解除迦絺那衣时，若僧团携带法衣越过界限，或放下法衣后僧团全体越过界限，这两种情况虽然会导致迦絺那衣失效，但僧团会犯轻罪，因此不应如此行事，应在界内通过请求和申明来解除迦絺那衣。
这称为委托他人解除迦絺那衣。
在春季第一个月的时候。
应在春季第一个月的月圆日解除迦絺那衣坐具。
依照经典。
春季第一个月的月圆日不应在上年或下年进行，而应在从获得迦絺那衣后保持五个月之后的春季第一个月的月圆日进行。
若遭破坏则在此之前也可。
当铺设迦絺那衣时，如果有比丘被盗贼或强盗掠夺而无衣，在这种情况下提前解除迦絺那衣以获得衣物是无过的。
在此未经历者，直到听闻为止功德相随。
如前面经文所说，若某些比丘解除了迦絺那衣坐具，而其他外出的比丘未察觉也未听闻解除之事，如果有未经加持等情况，则在获得十种功德的过失之前都不算过失。
若无延续。
即使听闻迦絺那衣已解除，但自己的法衣未完成，正在缝制等工作且未间断，则在完成之前即使未加持也无过失。
直到中断为止。
听闻迦絺那衣已解除后，若得到法衣材料而丢失，期待找回却最终未找到，或找到法衣后未加持，这些都将构成轻罪。
在未解除之前，所有人都不应分配那个时期的。
在未遇到强盗、盗贼等因缘而无衣之前，不应在迦絺那衣解除时期之前解除迦絺那衣，也不应分配所得供养等。
这是关于迦絺那衣的事项。
如何从开始铺设。
关于迦絺那衣铺设的时间，即使国王和占星师加入闰月，也不应采信，而应按照月数和日数依次计算后铺设。

།ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྐར་མཁན་གྱིས་ཤོལ་བོར་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་མི་ཉེ་བ་མ་ཡིན། གདིང་བ་དྲུབས་པ་ནི་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ནས་བྱུང་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་ཏེ་གདིང་བ་དྲུབ་བོ། །དགེ་སློང་འཐབ་མོ་པ་འོང་ པར་ཐོས་ནས་ཞག་དུས་ལས་སྔར་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་ནི་གདིང་བ་དེའི་རྗེས་ལ་མི་དྲུབས་ཀྱི་དུས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བྱས་ལ་བཅུ་དྲུག་ལ་གདིང་བ་དྲུབ་པར་བྱའོ།།དབྱུང་བ་ན་ཡང་ངོ་། །གདིང་བ་དབྱུང་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གདིང་བ་ དབྱུང་ངོ་།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལའོ་། །གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་གདིང་བ་དབྱུང་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྔ་དྲོ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ལ་ཕྱི་དྲོ་གདིང་བ་དབྱུང་ངོ་། །ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་བྱུང་བ་བཞིན། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་མི་དགོས་ཏེ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་དང་དྲུབས་པ་གདིང་བའི་ལས་བྱས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གུད་ནས་དགེ་སློང་དག་གཅིག་འོངས་ཏེ་ཞག་གྲངས་འཁྲུལ་གྱི་གདོད་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་ཕྱིས་འོངས་པ་གྲངས་མང་ན་དེ་བརྩན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་དྲུབས་པ་གདིང་ བ་གདོད་བླས་ཏེ་བྱ་དགོས་སོ།།བཏིང་ནས་བྱེད་ན་དེ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་བོ། །བཏིང་བ་དྲུབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལོག་པ་ལ་བསྟན་ན་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་ནི་དབང་སྟེ་འོག་ནས་ཀྱང་འཆད། དྲུབས་པ་དབྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་གོས་སྔར་ ཕྱུང་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ལ་བལྟས་པ་དབྱུང་ངོ་།།གཅིག་གིས་ཕྱུང་གཅིག་གིས་མ་ཕྱུང་ན་ཕྱུང་བར་མི་ཆུད་དོ། །ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་གདིང་ངོ་། །གདིང་བ་མ་དྲུབས་པའི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལོག་པ་ལ་བལྟས་ནས་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་ཉི་ཚེས་གདིང་བ་དྲུབ་ པོ།ཡོན་ཏན་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པས་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་བྱེད་ནའང་གནས་དེ་དག་གིས་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་གིས་རིམས་སོ། །མདོ་ལྟག་མའི་ལྟག་མ་ལ་འཆད་དོ། །དགེ་བར་ལྟ་བ་མཐུན་ཞིང་གདིང་བ་དྲུབ་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ ཞིག་ཡོད་ན་གདིང་བ་གཅིག་ཏུ་དྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའང་དབང་ངོ་།།གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྐྱེན་གཏན་དུ་ཕུལ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོང་བ་ལས་མི་དབང་ངོ་། །སྤངས་པ་རང་བཞིན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ སློང་མའི་གནས་སུ་ཐོན་ཏེ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐལ་བྱུང་བསྐྲད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་མཐའ་འཁོབ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ལས་ཆད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན དུ་ལོངས་པ་ཞིག་སྟེ་གདིང་བ་སོ་སོ་དྲུབས་པའང་ཆད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་རྙེད་པ་མི་འཐོབ་བོ།།བསམ་པ་བཞག་ནས་གདིང་བའོ། །གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཚེ་གདིང་བ་དྲུབ་པར་ཡང་འདོད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུའང་འདོད་དེ་དད་པར་བྱས་ནས་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ནི་གདིང་བ་དྲུབས་ པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དད་པ་བྱིན་པའི་དབང་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ལྟག་མ་ནས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།

入法时应如占星者舍弃算法。不应远离布萨。缝制敷具是从法中出来的本身就是做了布萨，所以从法中出来后过一天缝制敷具。听说有斗诤比丘要来，在规定日期之前从法中出来的，不应在那敷具之后缝制，而应按时在中秋月十五日做布萨，十六日缝制敷具。
出时也是如此。出敷具也是在做布萨之后出敷具。在当天。做布萨后出敷具是在春季第一个月十五日上午做布萨，下午出敷具。如果再做布萨就如出来一样。从法中出来时不需要布萨，因为从法中出来本身就是做了布萨。
在此，从法中出来和缝制敷具的羯磨做完之后，从外面来了一些比丘说日期算错了需要重做，如果后来的比丘人数多就应以他们为准，需要重新从法中出来和缝制敷具。如果已经铺设了就分开成就。
在铺设缝制完成后，如果有些比丘观邪见，十种功德和利养份额是有权得到的，下文也会解释。缝制出敷具时，向善的比丘先出衣，之后观不善的出。一人出一人未出则不算出。说法者们应铺设。
在未缝制敷具之前，如果有些比丘观邪见，则仅由向善的比丘缝制敷具。功德和利养份额向不善者得不到。即便如此，那些处所的利养也是他们的次第。上上经中解释。
见善和谐而缝制敷具后，如果之后有人向不善，因为敷具是一起缝制的，所以十种功德和利养份额向不善者也有权得到。永久供养的寺院和僧团资具的经常修习则无权得到。舍弃者不生于自性处。
到比丘尼处所受惩罚和阻碍佛陀所说的等等，不是驱逐出去，而是在界内边地一处居住，受惩罚和无有和受惩罚的两者都成为僧团，分别缝制敷具的受惩罚者们也得不到十种功德和利养。
安住心意而铺设。缝制敷具时既想缝制敷具又想要十种功德，生起信心而缝制敷具则获得缝制敷具。由于给予信心的权力，其余共同所作也将成就。

།གདིང་བ་འདྲུབ་པའི་ཚེ་དད་པ་ཕུལ་ན་འདུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་སུ་ཡང་རུང་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་རྙེད་པའི་སྐལ་བའང་དབང་ངོ་། །དེ་ལས་འཕྲལ་ན་ཕྱུང་བའོ། །གདིང་བ་དྲུབ་པའི་ཚེ་ ན་ཡོན་ཏན་བཅུའང་ཅི་རུང་གིས་མི་དགོས།།གདིང་བ་དྲུབ་པའང་མི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གདོད་དྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དྲུབས་པར་མི་ཆུད་དེ་དྲུབས་པ་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དད་པ་མ་བྱིན་པ་ཉལ་ལམ་བསམ་གཏན་དུ་ཞུགས་ཤིང་འདུག་ན་གདིང་བའམ་དབྱུང་བ་ མི་སྐྱེ་སྟེ་བརྙན་ཚུན་ཆད་དུའོ།།གདིང་བ་འདྲུབ་པ་ལ་དད་པ་མ་བྱིན་པར་བསམ་གཏན་དུ་ཞུགས་སམ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སྔགས་བྱེད་པའི་གོ་རིམས་སུ་བབས་ཏེ་བསླང་བ་དང་གདིང་བ་དྲུབ་པ་ལ་དད་པ་ནི་གདིང་བ་དྲུབས་པ་ཐོབ་བོ། །གདིང་བ་དྲུབ་པ་དང་ཡོན་ ཏན་ཅི་དགོས་ཞེས་མ་དད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་དྲུབས་པ་བདག་གིས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དྲུབས་པར་མི་ཆུད་དོ། །གནས་པ་བཞིན་དུ་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གདིང་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་གནས་ནའོ། །མཚམས་ཆེན་པོ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་གཙུག་ ལག་ཁང་སོ་སོར་འདུག་པ་མང་མོ་ཞིག་ཡོད་དེ་གདིང་བ་འདྲུབ་པའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཀུན་གྱི་གདིང་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་དྲུབས་ན་དྲུབས་པར་ཆུད་དེ་ཉེས་མེད་དོ།།གདིང་བའི་ཚེ་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མང་མོ་ཞིག་སོ་སོ་ན་འདུག་ལ་སོ་སོའི་མཚམས་ བཅད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཡོད་ཀྱང་རུང་གདིང་བ་འདྲུབ་པའི་ཚེ་མཚམས་བཀྲོལ་ཏེ་སྤྱིའི་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བཅད་ལ་དྲུབས་པའང་ཉེས་མེད་དོ།།གང་དུ་བཏིང་ནས་མཚམས་བྱས་ཀྱང་གནས་སོ། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོ་སོར་འདུག་པ་ཞིག་གདིང་བ་ གཅིག་ཏུ་དྲུབས་པའི་འོག་ཏུ་སྤྱིའི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་སོ་སོར་བཅད་ནའང་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་བོ།།མཚམས་སོ་སོར་དེ་བཞིན་དུ་དབྱུང་བ་ནི་སོས་སོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གདིང་བ་སོ་སོར་དྲུབས་པའི་འོག་ ཏུ་མཚམས་བུ་ཆུང་སོ་སོར་བཅད་པ་དྲུབས་འབྱིན་པ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དྲུབས་པའི་ཆོས་གོས་དེ་མཚམས་བུ་ཆུང་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར་ལ་དྲུབས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་འདུས་ཏེ་གང་དུ་དྲུབས་པའི་གནས་དེར་གདིང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།བྱེད་ན་ཕྱོགས་སོ་ སོར་རོ།།ཚུལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་དྲུབས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བཏིང་བ་ལས་གཅིག་ལོག་པར་བལྟས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་སོ་སོར་གྱུར་ནའང་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་སྐལ་ཡོད་དོ། །མ་བཏིང་བས་བཏིང་བ་ཕྱུང་ན་ཡང་མ་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུབས་པ་བྱིན་པའི་ཁར་དགེ་ སློང་གཞི་ལ་འཁོད་པ་གུད་དུ་དོང་བའི་འོག་ཏུ་དྲུབ་པ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་དག་ཅིག་གུད་ནས་འོངས་ཏེ་དྲུབས་པ་ཕྱུང་ནའང་ལས་སུ་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་བཞི་པ་ཀུན་ཀྱང་དྲུབས་པ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།མི་སྐྱེ་བ་དག་གིས་ནི་ཁམས་བསྐང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ བཏིང་བས་ཕྱུང་ནའང་མ་ཡིན་ནོ།

在缝制敷具时若生起信心则如同集会，作为事业也适合，具有十种功德和获得福分的机缘。若从中脱离则为舍弃。
在缝制敷具时，若想'十种功德有什么用，也不需要缝制敷具'，而后缝制，则该人不能成就缝制，将成为舍弃缝制。
因此，未生信心而睡眠或入禅定时，敷具或舍弃都不会生起，乃至于形象。
在缝制敷具时未生信心而入禅定或睡眠，之后按照念诵咒语的次第而起，对缝制敷具生起信心，则获得敷具缝制成就。
在缝制敷具时想'敷具和功德有什么用'而生起不信心，称为'自己舍弃缝制'，不能成就缝制。
如同安住一样，在一界内铺设敷具而住于其他处所。
在由三个半由旬的大界所围绕的范围内，有许多分别安住的寺院，在缝制敷具时，若在一个寺院中缝制所有这些寺院的敷具，则成就缝制，无过。
敷具时处所亦如是。
许多寺院分别安住，无论是否各自结界，在缝制敷具时解除界限后结一共同界而缝制也无过。
无论在何处铺设后结界都可以安住。
在一界之内分别安住的寺院，在一处缝制敷具之后，解除共同大界而分别结小界，也不会失去十种功德和获得的福分，皆可获得。
在各自界内如是舍弃则各自舍弃。
如前所说，在分别缝制敷具之后分别结小界而舍弃缝制，有些持律者说：'应将已缝制的法衣带到各个小界上舍弃缝制'，有些则说：'大众集合在缝制处铺设'。
若行持则各自分开。
方式也是在一处入而在一处缝制，从一处铺设中，若一人观察错误而向善法趋向，即使分开，也具有十种功德和获得的福分。
未铺设者舍弃已铺设者，也非舍弃。
在给予缝制之后，原本安住的比丘离开后，由不属于铺设缝制的比丘从外而来舍弃缝制，也适合作为事业，所有四位比丘都将成为舍弃缝制。
不生起者不能圆满界。
未铺设者舍弃也非如是。

།དྲུབ་པ་གདིང་བའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པས་འདྲུབ་ལ་དྲུབས་པ་འབྱིན་པའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཤིའམ་ཁྲིམས་ཕུལ་ལམ་གུད་དུ་དོང་སྟེ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་ན་དགེ་སློང་གུད་ནས་བཀུག་ལ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པར་བྱས་ལ་དྲུབ་པར་དབྱུང་ ངོ་།།ཉེས་མེད་པ་ནི་བཏིང་བ་དྲུབས་ནས་སྦྱར་མ་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པས་ཡང་ངོ་། །དྲུབས་པ་བཏིང་བའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟག་ཡ་གིར་བརྒྱད་སྨོས་ཟིན་ཏེ། གྲོང་དུ་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་ཆོས་གོས་ ཆེན་པོ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བཅུར་བརྩིའོ།།དྲུབས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་དྲིས་པར་ཆུད་པའོ། །དྲུབས་པའི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།། །།མཚོན་གྱིས་མ་བཏབ་པར་གོས་མི་སྤྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དང་གོས་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁབ་དང་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་མ་བཅད་ཅིང་མ་དྲས་པར་མི་བགོ་མི་སྤྱད་དོ།།དྲས་ཤིང་བཙེམས་པའི་ཆོས་གོས་བསྔོ་། ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་དང་གདིང་བ་ནི་མཚོན་གྱིས་མ་བཅད་ན་བསྔོ་བ་མི་འཆགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དྲ་ཞིང་བཙེམ་པ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དུམ་བུར་ དྲས་པ་ལྷག་མ་དང་མཉམ་པར་སྟེ་དབུ་མ་ལས་གཞན་པ་དེ་དང་དེར་གཏགས་པའི་འདབ་མའི་ངོས་དང་མཐའ་སྐོར་ཡང་ངོ་།།ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་བཙེམ་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་གོས་ཉིད་ལ་བལྟས་ན་བརྡ་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་དུ་གནས་པ་དང་བླ་གབ་དང་ སྦྱར་མ་ཡང་ངོ་།།ཆོས་གོས་སྣམ་བུ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ནི་མཚོན་གྱིས་མ་བཅད་ཀྱང་རུང་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་ནི་མ་བཅད་ན་མི་རུང་སྟེ་སྔགས་མི་འཆགས་སོ། །གཉིས་ནི་སྔགས་ནི་འཆགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །བར་ཚངས་ཅན་དང་རྔུལ་གཟན་ཡང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མའི་ནང་ ནས་ཆོས་གོས་གསུམ་བཤད་པ་ནི་དགེ་སློང་དབང་བ་ཡིན་དེའི་སྟེང་དུ་རྔུལ་གཟན་དང་བར་ཚངས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་ལྔ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་སུ་དབང་ངོ་།།གང་དེའི་རྣམ་པས་དགེ་སློང་མའིའོ། །དགེ་སློང་ཕའི་ཆོས་གོས་གསུམ་བཤད་པ་བཞིན་ དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དྲ་ཞིང་བཙེམ་མོ།།བར་ཚངས་ཅན་དང་རྡུལ་གཟན་ནི་མ་དྲས་ཀྱང་རུང་། བརྙས་པ་བྱུང་བ་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་མེད་དམ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ན་གཞན་ལས་བརྙས་ཏེ་བདག་གིས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནའང་རུང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་འབྱུང་བར་འདི་དག་ དང་བྲལ་བར་མི་བྱའོ།།ཆོས་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ་མེས་ཚིག་ན་སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་ཚུན་ཆད་དུ་གཞན་ལ་བརྙས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་ཐོབས་ཤིག་།སྔགས་ཀྱང་མ་ཐེབས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་འབྱོར་ན་མ་བཅོས་པ་ལ་བསྔོས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །ཆོས་གོས་རྐུན་ པོས་ཁྱེར་རམ་མེས་ཚིག་པའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་ཆོས་གོས་མེད་ཅིང་མ་རྙེད་ན་མ་དྲས་ཤིང་མ་དྲུབས་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་ཀྱང་འཆགས་སོ།།མ་དྲས་ཀྱང་ངོ་། །རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་ཆོས་གོས་མ་རྙེད་ན་གསུམ་ཆར་སྣམ་བུར་བྱས་ཤིང་མ་དྲས་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་ཀྱང་འཆགས་སོ། །འོན་ཏེ་འགྲུབ་ན་ བྲེས་པ་འདི་སྦྱིན།ཆོས་གོས་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་མ་རྙེད་ན་ཚལ་བུ་གུད་ནས་སྟེང་དུ་གླན་པའང་སྔགས་འཆགས་སོ།

当铺设缝制物时，需要僧团人数足够才能缝制，在取出缝制物时，如果有比丘死亡或者还俗或者离开，以致僧团人数不够时，应当从外召集比丘使僧团人数足够后再取出缝制物。
无过失的情况是：已经缝制铺设完成后，在没有接缝处进入村落等，以及明显在场的情况。
缝制物铺设时获得十种功德，如上已经提到八种，加上不用大法衣入村和不用大法衣到居士前这两种，共计为十种。
以上是关于缝制物的内容的问答。缝制物的内容完毕。
未经裁剪不得使用衣物。三法衣、十三资具和余衣等称为衣物，未经剪裁缝制不得穿着使用。
已缝制的法衣要加持。大法衣和垫具如果未经裁剪则加持不成就，如何裁剪缝制将在下文说明。
裁成块状的其余部分要均等，除了中间部分以外，与之相连的两边和周边也是如此。
法衣裁剪缝制的方法是这样的：简而言之，看法衣本身就能明白。
内衣、覆盖物和接缝处也是如此。
五条和七条法衣即使不裁剪也可以，但大法衣如果不裁剪则不可以，加持不成就。前两者虽可加持但有小过。遮肩衣和汗衫也是如此。
上文所说的三法衣是比丘所用，加上汗衫和遮肩衣两件，共五件是比丘尼的法衣。
以此方式比丘尼也要裁剪缝制。遮肩衣和汗衫不裁剪也可以。
如果是借来的也是如此。如果没有法衣或被盗，从他人借来后自己加持也可以。
黎明到来之前不得离开这些法衣。法衣被盗或被火烧，在黎明未到之前要借他人的法衣并加持。如果未加持就到了黎明，每件都构成小过。
如果无法获得其他法衣，对未经处理的衣物加持也可以。如果法衣被盗或被火烧而无法获得法衣，对未经裁剪缝制的衣物加持也成就。
未经裁剪也可以。如果遇到特殊情况无法获得法衣，三件法衣都用条幅做成而未经裁剪加持也成就。
如果能够完成，就给予这个裁剪好的。如果遇到特殊情况无法获得法衣，从外面加上碎布片加持也成就。

།ཁྱིམ་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་རྐྱེན་བྱུང་ནས་མི་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་མི་རྙེད་ན་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཤིག་ལ་སྔགས་བཏབ་ན་འཆགས་སོ། །ཕྱིང་པ་དང་ལ་བ་དང་བེའུ་རས་དང་ སྣམ་བུ་སྦོམ་པོ་དང་སྲབ་མོ་མ་དྲས་པར་བྲེ་བ་བྱིན་ཏེ་བཙེམས་ན་ཡང་ངོ་།།ཆོས་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ་མེས་ཚིག་པའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་སྟེ་མ་རྙེད་ན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྣམ་བུ་གུན་ནས་བྱོས་ཏེ་བཙེམས་ཏེ་སྔགས་བཏབ་ནའང་འཆགས་སོ། །མལ་སྟན་མི་གཙང་པས་རེག་ པར་གྱུར་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀྲུའོ།།མལ་སྟན་དགེ་འདུན་གྱིའམ་རུང་གང་ཟག་གི་ཡང་རུང་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བས་རེག་ན་མོད་ལ་བཀྲུ་མ་བཀྲུས་ན་ཉེས་བྱས། གཡོགས་མའི་ཡིན་པའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་དེའི་མ་ཡིན་པའི་གདིང་བ་དང་འདུག་པའི་བར་དུ་བགོ་བའི་ནང་དུ་མ་ ཡིན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དེ་དག་མི་སྤྱད།དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཤལ་རྩུབ་པ་རྩུབ་ཅིང་ཚ་བའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཀྱང་གདིང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མ་གཏེགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་གདིང་བའམ་འདབ་མས་མ་གཡོགས་པར་མཐང་གིས་རེག་པ་བཏིང་ཞིང་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས། བྲིས་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །སྟན་དང་གོས་རི་མོ་ཅན་ཁྲ་བོར་འདུག་པ་ལ་རི་མོ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏམ་གཞན་གྱིས་མ་གཡོགས་པར་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས། བརྟགས་པར་གྱུར་པའམ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་མ་ཡིན། གདིང་བ་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་དང་དྲི་མ་དང སྣུམ་ཅན་ལ་སོགས་པས་གདིང་བ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས།གདིང་བ་བཅང་། གདིང་བ་བཅང་ཀྱང་ཉེས་མེད། སྟུག་ན་རིམ་གཅིག་ཀྱང་རིགས་སོ། །གདིང་བ་སྟུག་པོ་ལ་བྱས་ན་གཅིག་རིམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྲབ་ན་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ། །གདིང་བ་སྲབ་མོ་ཞིག་ན་ཉིས་རིམ་དུ་བྱོས་ ཤིག་རི་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་མོ་མ་བརྟགས་པའོ།།ཟ་བུ་དང་ཕྲུག་སྟན་དང་རི་མོ་ཅན་ལ་གདིང་བ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། གདིང་བ་ལ་འདབ་མའི་ངོས་བྱ། གདིང་བ་ལ་ཚལ་བུ་བྱས་ན་གདིང་བར་མི་ཆུད་དེ་ཉེས་བྱས། འོག་ཏུ་སུམ་ཆའི་སྟེང་དུའོ། །ཚལ་བུ་བྱ་བ་ནི་ཆུར་གསུམ་ཆ་སུམ་གཉིས་ སུ་བཅད་དེ་སྲུབས་གདོད།དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལ་མི་བསྔོ། གདིང་བ་སྲུབས་མ་བཏོད་པར་ཐང་པ་ལ་བྱས་ན་སྔགས་མི་འཆགས། གཡན་པ་དགབ་དེ་ཡོད་པས་བཅངས། གཡན་པ་ཡོད་པས་གཡན་པ་དགབ་པ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཉི་མ་ལྔ་དྲུག་ཅིང་འདི་བཀྲུའོ། ། གཡན་པ་དགབ་པའི་རས་ཉི་མ་ལྔ་དྲུག་ཅིང་བཀྲུའོ། ། བརྟགས་པ་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་དང་ཤ་ན་ཀ་དང་གཤོ་མ་ཀའི་ཡང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་སུ་བརྟགས་ཀྱང་ཉེས་མེད། རྒྱུ་སྤུན་མེད་པ་དང་གསོ་མའི་མ་ཡིན། གསོ་མའི་རས་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོས་ནི མ་བརྟགས་པ་སྟེ་མི་སྤྱད་དོ།།སྐྲའི་དང་སྒྲེན་མོའམ་འུག་པའི་སྒྲོ་ཞེས་ཡི་དམ་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །སྐྲའི་གོས་གྱོན་པ་དང་སྒྲེན་མོར་འདུག་པ་དང་སྒྲོ་ལས་གོས་བྱས་པ་དང་འདི་རྣམས་གྱོན་ཅིང་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་སྦོམ་པའོ།

在家相也是如此。当缘起需要法衣而无法获得时，若对在家人的衣服加持咒语也可以。
若用毛毡、羊毛、棉布、粗细呢绒未经缝制而给予并缝制也可以。
若法衣被盗或被火烧等缘故而无法获得时，对这些提到的名称之物用呢绒包裹缝制并加持咒语也可以。
若卧具被不净物触碰，应立即清洗。
无论是僧团的还是个人的卧具，若被大小便等不净物触碰，应立即清洗，若不清洗则犯恶作罪。
对于有覆盖的床和椅子，不应在未铺设垫子的情况下使用僧团的这些物品，也不应在穿着内衣时使用。
僧团的床和椅子因为粗糙且热，即使未说明也应铺设垫子，除此之外，若在僧团的卧具上未铺设垫子或叶子而直接接触使用，则犯恶作罪。
对于所有未损坏的绘画也是如此。若在有图案的垫子和衣服上，在图案未消失或未被他物覆盖的情况下使用，则犯恶作罪。
不应用已检查过的或有污垢的。若用极小的标记性垫子，或用污垢、油腻等物做垫子，则犯恶作罪。
应持有垫子。持有垫子也无过。
若厚则一层也可以。若用厚垫子，一层也可以。
若薄则应做两层。若是薄垫子则应做两层。
未检查图案和类似图案。若在有花纹和图案的垫子上铺设垫子，则犯恶作罪。
垫子应做叶面。若在垫子上做碎片则不算垫子，犯恶作罪。
下三分之一在上。做碎片是指将三分之二切成三份后缝合。
不应在单片上加持。若在未缝合的整块上做垫子则咒语不成就。
有疥疮者应持有覆盖物。因有疥疮而持有疥疮覆盖物无过。
每五六天清洗一次。疥疮覆盖布应每五六天清洗一次。
经检查的棉花、麻布和麻絮也是如此。这些提到名称的物品，比丘检查后用作衣物也无过。
不应使用无经线的和细软的。细软布和天界衣不应检查使用。
发制品、裸体或猫头鹰羽毛等誓言也是如此。穿着发制衣服、裸体而住、用羽毛制衣，做这些事则犯恶作罪。
这是粗罪。

།ལྷག་མ་གསུམ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་མུར་འདུག་གི་དཀའ་ ཐུབ་སྤྱོད་ན་སྦོམ།འདི་ལས་གཞན་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ་། །སྐྲའི་གོས་གྱོན་པ་དང་གཅེར་བུར་འདུག་པ་དང་བྱ་སྒྲོའི་གོས་བྱས་པ་ལ་མུར་འདུག་གི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མི་སེམས་ཀྱི་འདའ་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས། སྐྲ་བཏོག་པ་དང་། བདག་གི་སྐྲ་ ལག་གིས་འབལ་བ་དང་།འདབ་མའི་སྣམ་བུ་དང་། ཤིང་ལོའི་འདབ་མ་ལས་གོས་བྱས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། པགས་པའོ་ཅོག་ལས་གོས་བྱས་ཏེ་གྱོན་པ་དང་། བླ་དང་འོག་ཏུ་བཅས་པ། གོས་འོག་ཏུ་གཅིག་གྱོན་སྟེང་དུ་གཅིག་གྱོན་པ་ཆོག་པར་སེམས་པ་དང་། དི་རི་ཏ་དང་། ཐོད་ཀར་དང་འགྲོ་བའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ཡན་ལག་སྤུ་ཅན་དང་། ལག་འབྲག་དང་ཞུ་ལྦུག་གེ་ལྟ་བུ་སྦུའུ་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོས་བགོ་བ་དང་། གོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་གྱོན་པ་དང་དེ་བཞིན་སེར་པོའམ་དམར་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཚར་རིང་པོ་དང་ཁ་ཚར བླས་པ་དང་རལ་ག་དང་གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་དཀྲིས་པ་དང་རྔ་མོའི་གོས་དང་ཕྱར་བ་དང་མུར་འདུག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཡང་ངོ་།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མུར་འདུག་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བའི་སེམས་ཡོད་ནའང་སྦོམ་པོའོ། །དཀའ་ཐུབ་བྱ་བའི་སེམས་མེད་པར་བགོས་ན་ཉེས་བྱས། སུ་ལ་ སའི་འདབ་མར་ཅོག་པ་དང་མེ་མར་གྱི་རས་ཙམ་ཡང་མཉམ་པར་བགོའོ།།ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་ཕུལ་ན་ཟར་མའི་འདབ་མ་ཙམ་མམ་མེ་མར་གྱི་རས་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་མཉམ་པར་བགོ་།ལ་བ་དང་དེ་ལྟ་ན་ནི་བཙོངས་ཏེའོ། །ལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཕུལ་པ་ནི་བཙོངས་ཏེ་རིན་བགོའོ། ། དྲས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་བ་དྲས་ན་རྫས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བཙོངས་ཏེ་བགོ་།རྙེད་པ་བགོ་བར་བྱ་བ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། ཡོན་ཞིག་རྙེད་ན་བགོ་བ་ལ་ཐབས་རྣམ་ལྔ་ཡོད་དེ་འོག་ནས་འཆད། དེ་རིང་རྙེད་པ་བགོས་དེ་ལ་ཁྱེད་འདུ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད། གཙུག་ལག་ཁང སྦྱོང་གིས་དེ་རིང་སྤྱིའི་ཡོན་བགོས་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་བགོས།རྣམ་པ་གཅིག་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ལ་བགོ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་དང་། ཟད་པར་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཏེ་ཚུལ་ཤིང་ལ་བགྲངས་པ་དང་། བགྲང་བ་ཡང་ངོ་། །གྲངས་ཉིད་དུ་ཁས་བགྲངས་ཏེ་ བགོ་བ་དང་།སོ་སོའི་སྐལ་བ་བྲིམ་པ་ཡང་ངོ་། །གོང་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་ལྟར་བགྲངས་ནས་བགྲང་དུ་ཡོད་པ་དང་ནོར་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྐལ་བ་སོ་སོར་མཉམ་པར་བགོ་།བྱེད་པའི་ཚེ་མཐའ་ཚུན་ཆད་འོངས་ནའང་དབང་ངོ་། །ཡོན་ལྷག་མ་རྣམ་ལྔ་ལྟར་འགོད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་ གུད་ནས་འོངས་ན་སྐལ་བ་དབང་ངོ་།།དགེ་སློང་སུམ་གཉིས་ཙམ་ནོར་ལག་ཏུ་ཐོབ་ལྷག་མ་འགོད་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གུད་ནས་འོངས་ན་ཐམས་ཅད་སླར་བསྡུས་ཏེ་བགོ་ཟིན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བགོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་འོངས་པའི་སྐལ་བ་མི་འཐོབ་བོ། །རྙེད་ པ་ཆུང་ཡང་འདི་བཞིན་ནོ།།ཡོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་དགེ་སློང་ཕྱིས་འོངས་པ་དབང་ངོ་། །ཐོབ་པ་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་སོང་ཡང་མིའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐང་བཅད་དེ་འབུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་ཚུལ་བསྲུངས་པ་ཞིག་གུད་དུ་སོང་བར་ གྱུར་ནའང་དེའི་སྐལ་བ་ཐང་བཞིན་དུ་དབང་ངོ་།།དེ་བས་ན་འགྲོ་ན་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ།

如同其余三种那样行持，若以苦行而住则为粗罪。其他行为也是如此。
穿着毛发衣服、裸体而住、穿着鸟羽制成的衣服而以苦行而住，即便只有一刹那的心念也是恶作。
剪发、用手拔自己的头发、穿着树叶编织的衣服、穿着树叶制成的衣服、穿着兽皮制成的衣服、穿着各种皮革制成的衣服、上下叠穿、在内衣之上再穿一件衣服而认为适宜、穿着帝利多衣服、穿着头巾和行走的衣服、穿着有毛的衣服、穿着有毛的手套和靴子、全部穿着蓝色衣服、所有衣服都穿蓝色，同样若全部穿着黄色或红色，都属恶作。
长缨、缝制的缨、发辫、顶髻、包头、骡毛衣、飘带、苦行者的标帜等也是如此。
以上所提到的这些，若有苦行之心也是粗罪。若无苦行之心而穿着则为恶作。
即便是树叶或灯油布这样微小的物品也要平等分配。
施主供养时，即便是豆叶或灯油布这样微小的物品也要平等分配。
对于毛毯等物品则应变卖。若供养毛毯等物品，应变卖后分配其价值。
若已破损则不应如此。若毛毯已破损，因不堪使用故应变卖后分配。
利养分配有五种方式，即获得供养时分配有五种方法，下文将解释。
今日分配利养，请僧众前来集合，应如此告知僧众。
寺院清洁人应告知：'今日分配共同供养，请前来。'
其一为敲击犍槌而分配，以敲击犍槌作为分配标志，发放竹签，完全发放竹签后依竹签计数，计数也是如此。
以数量计数后分配，各自分发份额也是如此。如上所述依名字计数后，对可计数的物品和财物，平等分配各自的份额。
在进行时，直至最后到来者也有份。在按照五种方式分配剩余供养时，若有比丘从外来到，也应得到份额。
当约三分之二的比丘已经获得财物，其余正在分配时，若有一位比丘从外来到，应将全部收回重新分配，但若已分配完毕则不应如此。分配财物完毕后到来者不得获得份额。
即便是小量利养也是如此。即便是微小的供养，后来的比丘也有份。
若是属于获得部分而离开者则不合理。若施主经常对各个比丘限定数量而供养，即便持戒比丘暂时离开，也应按限定获得其份额。
因此应告知：'若要离开请取走。'

།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྐལ་བ་དབང་བ་ལས་གུད་དུ་འགྲོ་ནའང་བདག་མི་འདོད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཀྱང་ཉེས་མེད། འདོད་ནའང་མཁན་པོ་དང་གྲོགས་པོ་ལ་ལེན་པར་བཅོལ་ཏེ་ཞོག་ཤིག་།དམ་ བཅས་པ་ལས་མ་བླངས་ནའང་སྦྱིན་དུ་གཞུག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ནོར་ལེན་དུ་བཅོལ་བ་ལས་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཕྱིས་མ་བླངས་ན་སྐལ་བ་ཅི་དབང་བའམ་སྐྱིན་པ་དེ་ལ་དབབ་བོ་། །དོང་ཙེ་ལྔ་ཡན་ཆད་ཐོབ་པ་ཆུང་ངུ་ལས་སོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྐྱིན་པ་བླང་པ་ནི་པ་ན་ལྔ་ཡན་ཆད ཀྱི་རིན་ནི་བླང་གི་ལྔ་ལས་ཉུང་བ་མན་ཆད་ཀྱི་རིན་ནི་མི་ཅོག་གོ་།མ་སྨྲས་པར་མི་བླང་། དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་ལོང་ཤིག་མ་སྨྲས་པར་མི་བླང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སློབ་མའི་ཡོན་སྐལ་ལོང་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོའང་བླང་། སྙིང གཅུགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་།།གྲོགས་པོ་མཛའ་བོ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་སྐལ་པ་ལོང་ཤིག་པར་མ་བསྒོ་བར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བདག་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོའང་རུང་སློབ་མའང་རུང་མི་དགེ་བ་དང་ལོག་པ་ལ་བལྟས་ པའི་སྐལ་བ་མི་མནོད་དོ།།མལ་སྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་མ་བསྒོ་བར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། སློབ་དཔོན་དང་མཛའ་བོའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟས་ཀྱང་ངོ་། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཛའ་བོའི་ཟན་སྐལ་མནོད་ཀྱང་ ཉེས་མེད་དོ།།གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལེན་ན་ཕ་རོལ་པོ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཛའ་བོའི་ཡོན་སྐལ་དང་མལ་ཆ་དང་ཟས་ནོད་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཤེས་པར་དཔང་བཙུགས་ཏེ་མནོད་དོ། །མི་འཐོབ་པ་ལས་གཏོགས་ཞེས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་ ཤིང་ཟན་སྐལ་མི་ཐོབ་པར་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མནོད་ན་ཉེས་བྱས།ཟ་བའི་ཚེ་སྦོམ་པོ། དྲིས་པ་རིན་ཐང་ཚང་ལ་རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་ན་ཕམ་མོ། །རིགས་པ་ནི་གཅིག་པ་ལ་འཐོབ་པ་རབ་ཏུ་མང་ཡང་མ་བཙུད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ འདུག་པ་ལས་ཡོན་བདག་དད་པས་ཡོན་མང་ཞིག་ཕུལ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་དེས་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད།མི་རིགས་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སུ་ལྟུང་སྟེ་བྱེ་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་འཐོབ་པ་ལས་སོ། །དགེ་སློང་སེམས་ལོག་པ་ལ་བལྟས་ཤིང་ཕྱོགས་ཏེ། ཚུལ་དགེ་བ་འདྲ་བར་བསྲུང་ ཞིང་འདུག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ལས་མི་འཐོབ་བོ།།རིང་དུ་གནས་ན་དེའི་ཚེ་གནས་ཐོབ་ལའོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཚུལ་དྲལ་ཀྱང་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཕན་ཆད་ཅིག་ལོན་ན་ཡོན་སྐལ་འཐོབ་བོ། །དྲིའམ་ལོག་གམ་ཤི་ཡང་ངོ་། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྲིམས་ཕུལ་ཡང་རུང་ ཁྲིམས་ཕུལ་བ་ལས་སླར་བྱིག་གཤུར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་ཤི་སྟེ་ནོར་སྐལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཁས་ཆེམས་བཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཚུལ་ཞག་བཞི་བཅུ་ལྔ་བསྲུངས་ན་སྐལ་བ་འཐོབ་བོ།།འཐབ་པ་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུའོ། །ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ མིང་གིས་སོ་སོར་བསྔོས་ཏེ་ཕུལ་ན་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་གཞི་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ།།འཐོབ་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྲངས་ལས་མ་གཏོགས་པར་གུད་ནས་འོངས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་གསོལ་ཐང་དང་ཟན་ཐང་བཅད་དེ་ཕུལ་བ་ལས་ཁོང་ཐོག་ཏུ་དད་པ་བྱིན་ནའང་ཉེས་མེད། སློང་བའི་གྲོང་བསྒོས་ ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

如前所述，除了应得的份额之外若另有所得，我虽不愿意，但供养给僧团也无过失。若愿意，也可托付和尚及友人代为领取。若违背誓言未领取也应给予。如前所述，若托付领取财物后虽已承诺但后来未领取，则应给予其应得份额或债务。从五铜钱以上为小得。如前所述，领取债务时，五钱以上的价值可领取，五钱以下的价值则不可。未经告知不可领取。比丘同伴未说'请领取'不可领取。和尚与阿阇黎可领取。和尚与阿阇黎即使未对弟子说'请领取供养份额'也可领取。因为是亲近之处也如此。
即使未经告知'请领取份额'而领取友人、亲近者和和尚、阿阇黎的份额也无过失。因为不是非己方故不可。无论是和尚还是弟子都不应接受不善与邪见的份额。卧具也同样如此。未经告知而领取和尚阿阇黎的卧具也无过失。阿阇黎与亲近者也同样。食物也是如此。领取和尚、阿阇黎、亲近者的食物份额也无过失。
为他人领取时应让对方知晓。领取和尚、阿阇黎、亲近者的供养份额、卧具和食物时，应让他人知道并作证。不得谎称不应得为应得。在僧团中未被包括且不应得供养份额，却谎称应得而领取者犯突吉罗。食用时犯偷兰遮。询问时若具足价值且具有偷心则犯波罗夷。
同一类中虽有众多应得者，因未被包括故不可。一座寺院中若只有一位比丘住持，施主因信心供养众多供养物，该比丘独自取用也无过失。不应理者即非法庇护而堕落，从僧团应得中分离。心怀邪见而住持，虽表面守持善法的比丘不应得僧团供养。
若长期住持则得其时住处。比丘入于正法，即使破戒，若超过四十五日也可得供养份额。询问或离开或死亡也是如此。入于正法后，无论是舍戒还是舍戒后重新剃度，或死后留下遗嘱说'请给予财物份额'，只要守持正法满四十五日就可得份额。
争执时应按照回向方式处理。施主若对寺院、僧团等分别以名义回向供养，则不得违背回向用于他处。所得也是如此。若有未被包括在僧团人数内而从外来者，即使在分配粥食和饭食之外另外给予信施也无过失。告知化缘的村庄也无过失。

།རྒྱས་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་ངོ་། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་འདུན་མང་ཞིང་གནས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ལོག་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་གོང་སྡེ་གཉིས་སུ་བཅད་དེ་སོ་སོར་བསོད་སྙོམས་དང་ཡོན་ལེན་པར་བསྔོས་པ་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གྲོང་ནས་སྤྱིར་ཡོན་ འབུལ་དུ་འོངས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་དབང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཆད་པ་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱིས་གཅོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་མང་ཞིག་གནས་གནས་པ་ལས་གཞན་ ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་བཏང་སྟེ་ཡན་མན་དུ་འདོང་པའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་སུ་ཡོད་པ་དབང་ངོ་།།ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེའི་སྨྲ་བ་དག་གི་སྐལ་བ་ཡང་ངོ་། །དྷརྨ་ལ་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ན་དྷརྨ་ཀློག་ ཀློག་པའི་དགེ་སློང་དབང་ངོ་།།འདིའི་མཐའ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དྷརྨ་ཀློག་ཀློག་པའི་ཡོན་དབང་བའི་དགེ་སློང་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ཁ་ཐོན་དུ་ཀློག་ཅིང་འཛིན་ནུས་པས་ཀྱང་དྷརྨ་ ལ་ཕུལ་བའི་ཡོན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་མི་རིགས་པ་ནི་མཚན་ཐ་དད་པ་དང་གཞན་འགོད་པའོ། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་གི་དགེ་འདུན་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་ཤི་ན་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་ནོར་མཚམས་ཐ་དད་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་དེ་བ་དཏྟའི་སྡེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་རྣམས་ནི་ མི་དབང་གི་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཉི་ཚེ་དབང་ངོ་།།སྤངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟག་མའི་ལྟར་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ལས་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བསྐྲད་ན་དེས་ཀྱང་ཤི་བའི་ནོར་ལ་མི་དབང་ངོ་། །མི་འཁོར་ཀྱང་ངོ་། །མཚན་མ་ལས་སེམས་ མ་ལོག་ཀྱང་ངོ་།།མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་འཁོད་འཁོད་པ་ལས་ཀུན་ཤི་སྟེ་མེད་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལུས་ཤིང་བསྣམས་ཀུན་གྱི་ནོར་མ་ཤི་དགེ་སློང་མ་ཤི་བ་གཅིག་པུ་དེ་དབང་ངོ་། །ཟད་པར་ཤི་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་དགེ་ སློང་སྤངས་པ་འབའ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ཡིད་ལ་སྔ་མའི་མཚན་མ་བཏང་ན་དབང་ངོ་།།མཚན་མ་མ་བཏང་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་ནའང་དགེ་སློང་མ་སུ་ཡོད་པ་དབང་ངོ་། །དེའི་བླང་བ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་ ནོར་ནི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་།།དགེ་འདུན་དེའི་ནང་ན་ཆད་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །བྱེ་བ་དང་ནི་ཐ་དད་དོ། །དགེ་འདུན་ཞིག་ལ་དགེ་མི་དགེ་སྡེ་གཉིས་སུ་བཅད་དེའི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལས་ཤི་ན་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་། །མི་དགེ་བ་ཤི་ ན་མི་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་མི་དབང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་མུར་འདུག་དང་རྒྱལ་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་། །གསོལ་བས་བསྔོས་ ཏེ་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།

也能广大成就。在一个界域内有众多僧众居住，其中一些人倾向于邪法，将村落分为两部分，分别指定接受布施和供养，当从倾向非法的村落来供养大众时，倾向非法者得到，倾向正法者也同样。僧团因处罚而以界域划分。
同样在这里是一个等等。在一座寺院中有许多比丘居住，其他所有人离开寺院四处游行后，若有人对该寺院僧团作供养，则由住在该寺院的比丘得之。
法的所得也归说法者所有。若供养法，则由诵读法的比丘得之。此中的界限是能持诵一偈佛说。如前所说，有资格获得诵法供养的比丘，是能诵读并受持一偈佛说的人，即使接受供养法的布施也无过。
对亡者财物不应得的是不同性别者和其他部派。在一个界域内的僧团中若有一位比丘去世，其财物和财产不应归属于不同界域的比丘尼和提婆达多部等，这些人无权获得，只有同一界域的僧团才有权得到。
被驱逐者也是如此。如前所说，比丘亡故的财产，若有比丘从同一界域内被驱逐，他也无权获得亡者财物。
不回来者也是。未离相者也是。在一个界域内有两三位比丘居住，若全部去世只剩一人，所有亡者财物归剩下的那位未亡比丘所有。
若全部去世，该寺院附近若只有被驱逐的比丘，若他已舍弃前相则可得。若未舍相，则由其附近的任何比丘得之。
对于他所获得的则无差别。若被驱逐的比丘去世，其财物和财产归僧团所有。若该僧团中有其他受处罚者，他们则不得获得。
分裂者则有差别。若僧团分为善恶两部分，其中善部一人去世，则归善部僧团所有。若恶部去世，则归恶部僧团所有。
出家同梵行者之外的其他人无权获得。比丘出家人中若有人去世，其财物和资具除了王室和地方官员外，归比丘僧团所有。对于通过请求而获得的则不是。

།དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ལས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ན་མི་དབང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཤིག་ལ་སོང་ན་བརྟག་པ་མ་སླེབས་ཀྱང་དབང་ངོ་། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་ བའི་ལས་དགེ་སློང་འགྲོན་པོས་ཀྱང་དབང་ངོ་།།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡང་ངོ་། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འགའ་ཙམ་དགེ་འདུན་ལས་རྒན་པོ་དང་གསར་བུ་བྱིན་ནའོ་ཞེས་དེར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ལས་གནས་བརྟན་གཅིག་ དང་ཙེ་ལུ་ཐ་མ་ན་འདུག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སྨན་ཏམ་ནོར་ཆུང་ཤས་ཡན་ཆད་ཅིའང་རུང་སྟེ་སྣ་རེ་ཞིག་བྱིན་ན་མཚམས་དེས་ཆོད་པས་ན་ཕྱི་ནས་འོང་བ་མི་དབང་ངོ་།།གང་ནས་བསྔོ་བ་ཡོད་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྔོས་པའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གི་ནོར་གཙུག་ལག་ཁང་ གཞན་ཞིག་ན་གཏམས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་དགེ་སློང་དེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་གནས་གནས་པའི་དགེ་སློང་མི་དབང་གི་ནོར་གང་ན་གཞག་གཞག་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་གོས་འདུག་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་དབང་ངོ་།།འདི་ཤི་བའི་ གནས་སུ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ།།ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་དགེ་འདུན་གྲོགས་པོ་ན་རེ་ནོར་བཞག་པའི་མཚམས་མི་བརྩན་གྱི་དགེ་སློང་ཉིད་ངེད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཤི་བ་ཡིན་གྱིས་ནོར་ངེད་དབང་གིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་ལེན་དུ་མི་དབང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་བར་ན་འདུག་པ་ལུས་ ལ་ཆགས་པའམ་གཞན་ཡང་ཇི་སྙེད་དུ་ཆུད་པ་དེ་གཏོགས་སོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་ཞིག་གི་བར་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ཤི་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བའི་དགེ་འདུན་དགེ་སློང་ཤི་བ་དེའི་ནོར་དབང་ངོ་། །ཉེ་རིང་མེད་ན་ལུས་གང་ནི་མགོ་གང་ལོགས་སུ་ལྟ་བའི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་། །ལུས་ དང་བྲལ་བར་འདུག་པའི་ནོར་ནི་རོ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་དེ་དབང་ངོ་།།གཏམས་པ་ལ་ན་དེའི་ཡོ་བྱད་གང་ནའང་རུང་སྟེ་དེར་ཆུད་དོ། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ཁྱིམ་པ་ལ་གཏམས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁྱིམ་པ་དེ་དང་གང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཕྲད་ཅིང་ཟིན་པ་དེའི་ དགེ་སློང་དབང་བ་ལའང་བྱ།ཁྱིམ་པ་དེ་དང་དགེ་འདུན་དུ་ཉེ་བའི་དགེ་འདུན་དབང་པ་ལའང་བྱ། གཏམས་པས་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གཞག་པ་བསྔོའོ། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་རྫས་ཁྱིམ་པ་ལ་གཏམས་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་དེ་ལྷ་ཁང་དུ་འོངས་ཀྱང་རུང་བཀུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲད་དེ་ བསྒོམ་ན་ནོར་བགོ་བའི་སྔགས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དགེ་འདུན་གཞན་མི་དབང་ངོ་།།བསྐུར་བ་ལས་བྱིན་པས་མ་སྤངས་ན་དེའི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ནོར་ཞིག་བསྐུར་པ་ལས་ནོར་འོངས་ཏེ་མི་འདོད་ཅེས་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན་ནོར་དེ་ཤི་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་། །སྤངས་ ན་བསྐུར་བའིའོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ནོར་བསྐུར་ཏེ་འོངས་པ་ལས་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ཤི་ན་ཐོག་མ་བསྐུར་བསྐུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་དབང་ངོ་། །དེས་སྤངས་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ཏེ་སླར་བསྐུར་བ་ལས་ཐོག་མ་བསྐུར་བསྐུར་བའི་དགེ་སློང་དེའང་མི་འདོད་ཅེས་ ཟེར་ན་དེ་བརྩན་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དབང་ངོ་།།ཕྱི་རོལ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་གཅིག་པོས་བསྔོས་ཏེ་མི་སྐྱེའོ།

关于已故比丘财物，僧团以白二羯磨作决定时，如果某比丘去到界外则无权分配。如果是为了僧团事务而去，即使未赶上决定也有权分配。客僧也有权参与白二羯磨。开始和结束也是如此。所谓开始和结束，在下文经中会解释。其中提到'僧团中长老和新学比丘可分得部分'。
从已故比丘的财物中，若分给一位上座和一位最下座比丘各一份，无论是药物还是少量财物，只要各给一份，由于该界已经完成分配，后来者便无权分配。在何处作回向，就在该界内回向。
如果一位比丘将财物寄存在另一寺院，该比丘后来去世，则该比丘所居住处的比丘无权分配，而应由财物所在处的僧团通过白二羯磨决定，由保管衣物的僧团有权分配。因为不是按照死亡地点来决定。
如上所述，对于已故比丘的财物，某些僧团同伴说：'不考虑财物存放处的界限，因为比丘是在我们界内死亡，所以财物应该给我们'，这样索取是不允许的。
界内所携带在身上或其他所有归属之物都包括在内。如果一位比丘死在多个寺院之间，离寺院最近的僧团有权分配该死亡比丘的财物。如果远近相等，则头部朝向的那个寺院的僧团有权分配。
与尸体分离的财物，应由尸体所在方向的寺院僧团有权分配。对于寄存物，无论其用具在何处都归入其中。
如果已故比丘的财物寄存在在家人处，则与该在家人相遇并接触的僧团的比丘有权分配，也可由与该在家人较近的僧团分配。寄存物若放在他处则应回向。
对于已故比丘寄存在在家人处的物品，无论是在家人来到寺院还是被请来，只要当面相遇并作了分配表白，就算完成了财物分配的羯磨，其他僧团便无权分配。
如果对于转送的物品未表示拒绝，则属于该方所有。如果一位比丘收到转送的财物，在未表示不要之前就去世，则该财物归死亡地点的僧团所有。
如果拒绝了则归转送者所有。如上所述，转送财物到达后，在表示不要之后去世，则最初转送的比丘有权获得。即使被拒绝也是如此。如上所述，表示不要后再转送，如果最初转送的比丘也表示不要，则应以此为准，该比丘有权获得。
在界外误认为是界内，一人作回向则无效。

།དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ལ་འགོད་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དེ་དགེ་སློང་ཀུན་ལ་དད་པ་མ་དྲིས་ཤིང་མ་བསྡུས་པར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ཁྱད་པར་བགོ་བའི་སྔགས་བྱས་པ་ དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བགོ་བའི་སྔགས་བྱས་པར་མི་ཆུད་དེ་མི་རུང་ངོ་།།དབྱུང་བ་དང་ནན་ཏན་དང་ཆོས་གོས་བསྟན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་གཤེགས་པ་མ་བྱས་པར་མི་བསྔོའོ། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་རོ་སྒོར་མ་ཕྱུང་ངམ་མ་བསྲེགས་སམ་མ་སྦས་སམ་ཆུར་མ་ བསྐུར་བའི་ཤི་བའི་ནོར་མི་བགོ་།ཤི་བའི་རོ་སྦས་ཟིན་ནས་བགོ་བའི་སྔགས་བྱས་ཏེ་གདོད་ཤི་བའི་ནོར་བགོའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ན་ཁྱིམ་བདག་གང་གིས་བྱིན་པ་དབང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་པ་ལ་གཏམས་པ་ལས་དགེ་སློང ཤི་སྟེ་ཁྱིམ་པ་དེས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་དགེ་སློང་སུ་དང་འཕྲད་པ་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད་དོ།།གཏམས་ཤིང་འདུག་པ་ཐོས་ན་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་རིགས་ནའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁྱེར་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ཆད་པ་ཡོད་པའི་དགེ་ སློང་ནི་མི་དབང་སྟེ་བླང་བར་མི་རིགས་སོ།།ཕོངས་ཏེ་དེས་སོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕོངས་ཤིང་མི་བདོག་པས་བླངས་ཤིང་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་མེད་དོ། །མི་སྟེར་བ་ལ་བླངས་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ཁྱིམ་པ་ལ་གཏམས་ཤིང་འདུག་པ་ལས་ དགེ་སློང་ཕོངས་པས་བླངས་ཏེ་བྱིན་ན་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།མི་སྟེར་བཞིན་དུ་མཐུས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། རིམ་གྱིས་ན་ཐོག་མའིའོ། །ཤི་བའི་ནོར་གཏམས་ཤིང་འདུག་པ་ལེན་དུ་དབང་བ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་ཁ་འདོམ་ན་ཁ་གང་སྔ་བ་དབང་ངོ་། །མེད་དམ་མ་བསྔོས་པར་བོར་ན་སོང་བའིའོ། །དགེ་ སློང་ཤི་བའི་ནོར་ཁྱིམ་པ་ལ་གཏམས་ཤིང་འདུག་པ་ཁྱིམ་པས་བོར་ཞིང་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་ན་བདག་ཕོངས་ན་བདག་གིས་ཁྱེར་ཅིག་།མ་ཕོངས་ན་མ་ལེན་ཅིག་།དགེ་འདུན་སྤྱིར་དབུལ་བར་བསམས་ཏེ་བླངས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་རིམས་སུའོ། །མདོ ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནོར་ལ་དགེ་སློང་ཕོངས་པ་མང་ཞིང་འདོད་དེ་ལེན་ན་གང་མགྱོགས་པ་དབང་ངོ་།།ནོར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བཏང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལས་དེའི་ཚད་དུ་སྦྱིན། དགེ་སློང་ཤི་བ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཤི་བའི་ནོར་ལས་ཅི་ཆགས་པ་བྱིན་ ལ་ལྷག་མ་ལས་བགོ་།བགོས་ཀྱང་ངོ་། །ཤི་བའི་ནོར་བགོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་བ་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་ཏེ་དེད་དུ་འོངས་ན་ཡང་བགོས་པ་ཀུན་སླར་བསྡུས་ཏེ་ཅི་ཆགས་པ་སྦྱིན་ནོ། །གང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཐམས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་ན་མ་བླང་། དགེ་སློང་ཤི་བ་དེ་དང་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཏུ་འཐམས་ཏེ་ཁྱིམ པའི་ནོར་ནི་སྔར་བླངས་ཀྱི་རིན་མ་བྱིན་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་འཐམས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་རིན་བཅལ་ཞིང་སྦྱིན་ནོ།།རིན་བཅལ་དུ་མེད་ནའང་ཁོའི་ནོར་དངོས་སླར་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཤི་བ་ད་ལས་ཤིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་སླས་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ཤི་བ་དང་ འཐམས་པ་བཞིན་དུ་གླ་སྦྱིན་ནོར་དངོས་ཀྱང་བླང་ངོ་།།འདི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་། དགེ་སློང་ཤི་བ་ལ་གཞན་གྱི་བུ་ལོན་ཞིག་ཆགས་ཏེ་ཤི་བའི་ནོར་ཀུན་བཅལ་ཀྱང་མ་འཁོར་བ་ནི་མ་འཁོར་དུ་ཟད་ཚངས་པར་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

对于死亡比丘的财物分配，在界内若未询问所有比丘的意愿且未集合，某些比丘就作了特别分配的咒语，或在界外作了分配的咒语，这都是不合适的、不允许的。
在未作出离、精进、展示法衣和布施的送行之前，不可分配。
死亡比丘的尸体若未运出门外，或未火化，或未埋葬，或未投入水中，不可分配死者财物。
埋葬尸体之后，作了分配的咒语，才可以分配死者财物。
钵盂和法衣若在在家人家中，则归施主所有。
钵盂和法衣若寄存在在家人处，比丘死后，那个在家人带来时，任何遇到的比丘取走都无过。
若听说有寄存物，自己取走也无过。
如果合适的话。
如上述经文所说取走无过的情况，比丘尼和受处罚的比丘则无权取走，不应获取。
贫穷者则可以。
如上述经文所说取走无过的情况，比丘贫穷无有时取走也无过。
从不给予者处取走的缘故。
死亡比丘的财物寄存在在家人处，贫穷比丘取走给予时无过。
若强行从不给予者处取走则犯突吉罗。
若按次第则以最初者为准。
对于寄存的死者财物，若有权取走的比丘尼来取，发生争执时，以先到者为准。
若无人或未分配而遗弃，则归先得者。
死亡比丘的财物寄存在在家人处被在家人遗弃时，比丘见到后，若自己贫穷则可取走，若不贫穷则不要取走。若想着供养僧团而取走则无过。
同样按次第。
如上述经文所说，对于死亡比丘的财物，若有多个贫穷比丘想要取走，则以最快者为准。
若有债务，则从死者用品中按其数量给付。
若死亡比丘欠他人债务，则从死者财物中支付所欠数额后再分配剩余部分。
分配后也是。
死者财物分配完毕后，若有人来追讨死者欠债，也要重新收集所有已分配物，支付所欠数额。
与其有共同约定者不要接受给予。
若死亡比丘与某在家人有约定，在家人的财物已取而未付价钱，也要按约定支付价钱。
若无法计算价钱，也要归还其实物。
他则不然。
若死亡比丘让人做工而约定给付工钱，也要按与死者的约定支付工钱并取回实物。
这对同梵行者不构成债务。
若死亡比丘欠他人债务，死者财物全部计算后仍不足以偿还的，不足部分就算了，给付了也无过。

།དཀོན་མཆོག་ གི་བླངས་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཇི་རྙེད་པ་དེ་རྙེད་ལས་སར་པ་ལས་བསྙམས་ཏེ་བགོ་།དགེ་སློང་ཤི་བ་དེ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་ཟོང་ཕོག་སྟེ་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བྱས་སམ་རྐྱེན་ཆད་དུ་ལུས་ན་ཡང་ཤི་བའི་ནོར་ལས་ཅི་ཆོག་པ་སྤངས་ཏེ་གཞག་པ་ལ་ལྷག་མ་བགོ་།ནད་པའི་གཡོག་དང བཅས་ན་དེ་འཐོབ་པའི་ཡོ་བྱད་དྲུག་ལ་མི་བསྔོ།།དགེ་སློང་ཤི་བའི་ནད་གཡོག་བྱེད་བྱེད་པ་ནི་ཤི་བའི་ནོར་བགོ་བའི་སྐལ་བ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་དང་གདིང་བ་དྲུག་དབང་ངོ་། །རབ་དང་འབྲིང་དང་མཐའ་མར་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་ཤི་ བ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་གདིང་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ལས་མི་དབང་སྟེ་བཟང་ངན་སྤེལ་ལ་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་དྲུག་སྦྱིན་ནོ།།དུ་མ་ན་དེའི་སྤྱིའོ། །ནད་གཡོག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ནའང་གྲངས་མང་དུ་ལྷག་པར་མི་དབང་གི་དྲུག་ལས་སྤྱིར་བགོའོ། ། ནད་པ་ཤི་ནས་དེའི་ཕྱིར་སོང་ན་སྦྱིན། ནད་པ་ཤི་བའི་ཚེ་ནད་གཡོག་རང་དོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྱན་དུ་སོང་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་དང་ཤི་བའི་ནོར་སྐལ་ལ་མི་དབང་ངོ་། །ནད་པའི་དོན་ལ་སོང་བ་ནི་དབང་ངོ་། །འདི་ལ་ཤི་བའི་ནོར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནད་གཡོག་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ སློང་ཆད་པ་བཅད་པ་ཞིག་བྱེད་བྱེད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དྲུག་ལས་མི་དབང་ངོ་།།གཞན་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་གིས་ནད་གཡོག་བྱས་ནའང་ཡོ་བྱད་དྲུག་དང་ཤི་བའི་ནོར་སྐལ་དབང་ངོ་། །འདི་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་རིགས་སོ།།ནད་གཡོག་དགེ་སློང་ཞིག་བྱེད་བྱེད་ནའང་ཤི་བའི་ནོར་སྐལ་ལ་ཐང་དགེ་སློང་གི་ཐང་བཞིན་དུ་དབང་། ཡོ་བྱད་དྲུག་ཀྱང་དབང་ངོ་། །ནད་པས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ་ཕྲིན་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཤི་བ་དེས་ཁ་ཆེམས་ བཞག་སྟེ་ནོར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པས་མ་བྱིན་ན་ནོར་འགོད་པའི་ཚེ་སྨྲས་ལ་ཁ་ཆེམས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྦྱིན་ནོ།།དབང་མེད་པ་ནི་ཤི་བ་ན་འདི་ལ་ཤི་བ་དག་གི་ནོར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེ་ནའོ། །ནད་པའི་ཁ་ཆེམས་ལ་ང་ཤི་ན་མི་འདི་ནོར་འདི་ ཙམ་ཞིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཁ་ཆེམས་མི་བཙན་ཏེ་སྤྱིར་བགོའོ།།ཁ་ཆེམས་ལྟག་ནས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཤིའང་སྦྱིན་པར་ཆད་པ་ལ་བྱ། འདི་ནི་ཤི་ན་གདོད་བྱིན་གྱི་མ་ཤི་ན་མི་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལ་བྱ། དབང་བ་ནི་ཁྱིམ་པའིའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཤི་བའི་ནོར་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་ ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་ཁ་ཆེམས་གཞག་པ་ནི་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་པ་ཤི་ན་ཁྱེའུ་དང་ཆུང་མ་ནི་ཅི་བདེར་བྱ། ཁྱིམ་པས་ནད་པའི་ཁ་ཆེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མི་ཕུལ་བ་ནི་བཀོལ་དུ་བཏང་ངོ་། །བ་ལང་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་དང་ གོ་ཆ་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །མཚོན་ཆ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་ལ་དབྱིག་དང་གསེར་དང་གཞན་དང་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དབྱིག་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་བ་ ནི་སུམ་ཆ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ།སུམ་ཆ་གཅིག་ཆོས་ལ་དབུལ། སུམ་ཆ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།

如果是三宝所得之物，应当按照所得数量重新分配。
比丘死亡后，如果有人付给他工资让他做事，但未完成或中途停止，则从死者财物中扣除相应费用后再分配剩余部分。
若有病人及其侍者，不得分配其应得的六种用具。
照顾死亡比丘的侍病者，除了分得死者财物的份额外，还应得三衣、钵、滤水器和坐具这六种物品。这些物品分上中下三等。
若死亡比丘有多件法衣、钵和坐具，不能只分配好的，应当好坏搭配，不分胜负地给予六件。若有多件则为共同所有。
即使有多位侍病者，也不能因人数多而多分，只能共同分配六件。
病人死后若为其外出则应给予。
病人死亡时，如果侍病者为私事出界外游荡，则不得六种用具和死者财物份额。为病人事务外出则可得。对此不应得死者财物。
若由比丘尼或受处罚的比丘担任侍病者，则不得六种用具。
对于去其他寺院的人则不适用。若比丘去其他寺院担任侍病者，也应得六种用具和死者财物份额。这也适用于所有受具足戒者。
若由比丘担任侍病者，也应按比丘标准分得死者财物份额，也应得六种用具。
对于病人说'请给予'的遗言，应按其所说执行。
若死亡比丘留下遗嘱说要给予财物，而侍病者等未给予，则在分配财物时应按遗嘱分别给予。
无权者是指死后说'请为此人收集死者财物'的情况。
病人遗言说'我死后给这个人这么多财物'的，遗言不具效力，应共同分配。
前述遗言是指未死也应给予之承诺。这是指死后才给予、未死不给予的情况。
在家人有权。在家人死后遗言说将财物供养僧团和比丘的，接受也无过。
供养后在家人死亡，其子女和妻子可随意处置。
在家人因病人遗言不供养男女等人的，应令其服役。
牛、马、骡、驴、骡子和铠甲等应供养国王。这些明确提到的供养物应给予国王。
兵器不得给予。三种是指银、金和其他已制成和未制成的。
珍宝也是如此。供养银、金、银等珍宝时，三分之一供养佛，三分之一供养法，三分之一供养僧。
不给予国王则犯波罗夷。

།འོན་ཏེ་གཞན་ཡོད་དམ་དེའི་ཆ་ལས་ལྷག་ཀྱང་ངམ་དེ་སྟེ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མུ་ཏིག་དག་གོ། ཁྱིམ་པས་ནོར་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ནོར་གཞན་དང་མུ་ཏིག་འདྲེས་སམ་མུ་ཏིག་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ་མུ་ཏིག་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་ལོ། །མ་ཕུལ་ན་སྦོམ་པོར་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཕུལ ནའང་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་ལོ།།བཏགས་ཏེ་དྲི་གཙང་ཁང་སྐྱང་ནུལ་བྱུག་།སངས་རྒྱས་ལ་མུ་ཏིག་དང་ཚོན་ཆེན་པོ་ཕུལ་ན་བསྲེས་ཏེ་བཏགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་རི་མོ་དང་སྐྱང་ནུལ་དུ་བྱུག་།དེ་ལས་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ གཟུགས་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བསྒོ་།།ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་ནམ་བཙོངས་ལ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དུ་བརྩིག་།ཆོས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བྲི་བ་དང་སེང་གེའི་ཁྲིའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བར་ཕུལ་བ་རྣམས་ནི་ ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲི་བ་དང་ཡི་གེ་ཀླག་པའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བྱ།ཐེག་པ་ནི་གཟུགས་ལའོ། །ཁྱོགས་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའི་ཡུལ་བསྐོར་བའི་གཟུགས་བཞག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གཟུགས་ལ་དབུལ་ལོ། །རྒྱལ་མཚན་ལ་དེའི་འོད་མ་དང་ཡུ་བ་དག་དེ་ལ་རིགས་པའོ། །ཤིང་རིང་ པོ་དང་འོད་མ་ཕུལ་བ་ནི་འཕེན་ཤིང་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུ་བ་བྱའོ།།གཞན་དང་ལག་ཆ་དག་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ། །ཤིང་ཐུང་ངུ་དང་ལག་ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཏེ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད་པའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འཆད། འཁར་གསིལ་དང་ཁབ་དང་མཚོན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་ བྲིམ་ལྕགས་སམ།མཚོན་ཆ་ནི་ཁབ་དང་འཁར་གསིལ་དང་གྲི་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་། གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་གཞག་པ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་བགོ་བ་ཅི་རིགས་པའོ་། །དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་ནོར་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གཞག་ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོར་བགོ་།ཁ་ཅིག་ནི་མཆོད་ རྟེན་དང་འདི་རྣམས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ།གང་བཞག་ཅིང་བགོ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད། ཞིང་དང་ཁྱིམ་དང་ཚོང་དུས་དང་། མལ་སྟན་དང་མགར་པའི་དང་ལྕགས་ཀྱི་དང་སྐྲ་འདྲེག་གི་དང་། རྫ་མཁན་གྱི་དང་། ཤིང་མཁན་གྱི་དང་། རེ་ལྡེ་མཁན་དག་གི་ཡོ་བྱད་དང་བྲན་མོ་དང་ ལས་བྱེད་པ་དང་།མི་ལྷག་མ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་ལུག་དང་། སྨན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་དང་། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་སྤྱད་ཅིང་བཀོལ་བ་ཡིན་པས་མི་བགོ་བར་གཞག་གོ་། མྱུར་དུ་བྲིམ་པར་མ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྔ་མར་རིགས་སོ། །ཁྱིམ་པ་དེ་གུད་དུ་བུ་ལོན་ཆགས་ཏེ་དཔང་རྒྱ་ཕུལ་ནས་དཔང་རྒྱ་འདི་དོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནའང་བླངས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་བྱ། རས་ཡུག་ཆེན་དང་རེའུ་རས་དང་ལྷམ་བོལ་མེད་དང་། ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་། ཡུངས་མར་གྱི འབྲག་དང་།བུམ་བུ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་ལུགས་དང་། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཕྲལ་དུ་དགོས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལ་བྱ། གཞན་གྱི་གླེགས་བམ་དང་། མུར་འདུག་གི་ཡི་གེ་ཏར་ཀ་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་བྱ། ཡི་གེ་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལའང་བྱ་བུ་ལོན་འཕྲལ་དུ་ཁུགས་པའི་དཔང་ རྒྱའང་བྱ།ཁ་དོག་དག་ནི་གོས་བཙོས་པའི་ཚོན་རྩི་ལ་བྱ། གཉིས་སུའོ།

然而是否有其他的或者超过那个部分或者虽然不是那样但同样地珍珠是供养佛陀的。在居士供养财物时，无论是与其他财物和珍珠混合，还是仅有珍珠，都要计算价值，将珍珠供养佛陀。如果不供养就成为粗罪。大染料也是如此。如果供养了属于八种大染料之一，因为比丘不能使用，所以要供养佛陀。
磨碎后涂抹在香殿墙壁上。如果供养佛陀珍珠和大染料，要将它们混合磨碎后涂抹在佛陀香殿的壁画和墙壁上。除此之外，佛陀的佛像、香殿和佛塔的用品要指定用途。宝石等要用作佛像的装饰，或者卖掉后用来建造佛像和佛塔。
法的部分用于书写佛语和狮子座。供养给法的部分要用于书写法的文字和制作诵读经文的座椅等。运载工具是供养佛像的。轿子和马车等供养物是为了安置巡行的佛像而供养佛像。幢幡的幡面和杆子要相配。
供养的长木材和竹子要用作投掷杆和幢幡杆。其他工具要供养僧团。短木材和工具等要供养僧团，共同使用的方法在下文解释。铃杖和针等武器要分发或者制成铁器。武器要制成针、铃杖和刀等分发给僧团。
其他僧团的物品要根据情况保管、供养佛塔或分配。供养给僧团的财物，有些要保管，有些要分配，有些要供养佛塔，这三种用途，具体如何保管和分配在下文解释。田地、房屋、市场、卧具、铁匠的工具、铁器、理发工具、陶工的工具、木匠的工具、编织工具、女仆、工人、其他人、牛、水牛、羊、药物、佛陀教法的经典，这些明确提到的物品是僧团共同使用和役使的，所以不分配而要保管。
不能迅速分发的要按前面的方式处理。如果那个居士另外欠债，交付借据说'请保管这个借据'，也要收下保管。大匹布、细布、无底鞋、带带子的鞋、芥子油罐、瓶子和普通丸药，这些明确提到的物品是立即需要使用的。
其他的经典和坐具的文字要用于因明和语法。也可用于文字和医药的文字，以及能够立即收回债务的借据。染料是指染衣服的颜料。分为两种。

།གསུམ་གྱིར་ནི་འབྲས་དང་ནས་དང་། ཏིལ་དང་བལ་སྲན་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་འབྲས་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་མཆོད་སྟོན་དུ་བྱ་ཞིང་སྤྱད་དོ། །གོས་ཀྱི་དངོས་པོའོ།། །། ལེབ་ལེབ་པོ་དང་ལེབ་ལེབ་པོའི་ཕྱེད་དུ་མཉམ་པར་བྱ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་རིང་ཐུང་དུ་འདུག་པ་ལ་རིང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་ཐུང་དུ་བྱའོ། །བཅལ་བའི་ཕྱིར་ཆག་ཤིང་བཅང་། ཀ་ཤ་དྲུབ་པའི་ཚལ་བུ་བཅལ་བའི་ཕྱིར་ཆག་ཤིང་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་། །འདབ མའི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་།།ཚལ་བུ་སྣོལ་མ་ཆུར་འགྲོ་བ་དང་ཞེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐ་མ་བསྐོར་བ་ཞེང་ཚད་ཆེ་ཆུང་མ་ཁྱེར་བར་མཉམ་པར་བྱ། དེ་ཙམ་དུ་ཆག་ཤིང་བཅང་། ཚལ་བུའི་ཞེང་ཚད་ཀྱི་ཆག་ཤིང་ཡང་བཅང་། འདིའི་མཐའ་ནི་རབ་ཏུ་ཆེན་སོར་བཞིའོ། །ཚལ་བུའི་སྣེ་སྣོལ་ དུ་འགྲོ་བ་དང་མཐའ་བསྐོར་བའི་ཞེང་ཚད་ནི་སོར་བཞིར་བྱའོ།།བྱ་རོག་གི་མཐོ་ཡང་ངོ་། །ཚལ་བུའི་ཞེང་ཚད་བྱ་རོག་གི་རྐང་པའི་ཚད་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའམ་མཐེ་བོའི་ངོས་སོ། །ཚལ་བུ་ཆུང་ངུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཚོན་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་ ཉེས་མེད་དེ་ཞེང་ཚད།ས་ལ་གོས་མི་གདིང་། ཆོས་གོས་འཚེམ་པའི་ཚེ་གཞི་མེད་པར་མི་གདིང་། གདིང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱ། ཆོས་གོས་ས་ལ་མི་གཞག་པའི་ཕྱིར་གདིང་བ་བྱ། ཤིང་གིའམ་སྨྱིག་མའི་ལས་གྲུ་བཞིར་རོ། །གདིང་བ་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ངམ་སྨྱིག་མ་ལས་གསེག་བྱ། རེ་ལྡེ་དང་སྤར་ལས་བྱས་ཀྱང་རུང་། བྱས་པ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་སྲད་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བུ་གུ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གདིང་བ་གྲུ་བཞི་ལ་ཐ་མ་གྲུ་བཞིར་བུ་གུ་ཕུག་སྟེ་བརྒྱངས་ལ་བཙེམས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་ཅི་ཙམ་པར་རོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གདིང་བ བྱ་བའི་ཚད་ནི་ཆོས་གོས་ཇི་ཙམ་པ་དང་མཉམ་པར་བྱ།མཚོན་གྱིས་དྲ། ཆོས་གོས་དྲ་བ་ནི་མཚོན་གྱིས་དྲས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་བཅང་། གྲི་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟ་བུའམ་བྱ་གག་གི་སྒྲོ་ལྟ་བུར་རོ། །གྲིའི་གཟུགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། ལྕགས་ལས་གཞན་ མ་ཡིན།གྲིའི་རྒྱུ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱ། ཡུ་བ་ཚོན་གྱིས་བྱུགས་པ་རི་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་མོ་ཅན་མ་ཡིན། གྲི་ཡུ་བ་རི་མོ་ཅན་དུ་མི་བྱ། སོར་དྲུག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མ་ཡིན། གྲིའི་ལྕགས་ཉི་ཚེ་བ་ལ་སོར་དྲུག་ལས་རིང་བར་མི་བྱ། བརྒྱད་ཕན་ཆད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ ཁ་ཅིག་ན་རེ་གྲིའི་ལྕགས་ལས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད།སོར་བཞི་དང་ཆུང་ན་དགོས་པ་ཡང་མེད། གྲིའི་ལྕགས་སོར་བཞི་མན་ཆད་དུ་བྱས་ན་སྤྱད་དུ་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་མི་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུགས་པར་བཙེམ། ཆོས་གོས་འཚེམ་པའི་ཚེ་ སའི་གཞི་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་བྱ།ལྕི་བ་མེད་ན་བཏབ་བྱུགས་ཏེའོ། །ས་སྔ་ནས་བསྐུས་པ་མེད་ན་འཕྲལ་ལ་བྱུགས་ཏེ་བཙེམ། དེ་བཙེམ། ཆོས་གོས་དགེ་སློང་གིས་བཙེམས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཆོས་གོས་བཙེམ་པ་ནི་ཁབ་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ བཅང་།ཁབ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ར་གན་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་ལྕགས་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁབ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་རྣམས་ལས་བྱའོ།

三种是稻谷、青稞、芝麻、豌豆和非上等的稻谷作为食物和饮料。这些提到名字的物品可用于供养宴会。关于衣物的事项。
要使布料平整均匀。法衣布片长短不一时，要将长的减半。为了测量应备有尺寸木。为了测量粗布布片而备有尺寸木也无过失。关于布片的事项。
布片交叉纵横和最后环绕的宽度要保持一致不能有大小差异。应备有相应尺寸的木尺。也要备有测量布片宽度的木尺。其边缘最大为四指宽。布片交叉和环绕边缘的宽度应为四指宽。
乌鸦脚宽度也可以。布片宽度做成乌鸦脚宽度也可以。最小为二指半或拇指宽。布片最小做成二指半或一指宽都无过失，这是宽度标准。
不可将衣物直接铺在地上。缝制法衣时不可无垫布直接铺地。为此应备垫布。为了不将法衣置于地上应备垫布。用木头或竹子做成方形。垫布应用木头或竹子制作。用棉布或毛毡制作也可以。为了固定制成的垫布，应在四角打孔。在法衣下方铺设方形垫布，最后打孔拉紧缝制也无过失。
要与法衣等长。法衣下方所用垫布的尺寸应与法衣相等。用剪刀裁剪。用剪刀裁剪法衣无过失且应备有。备有小刀也无过失。形状如乌鸦嘴或鹤羽。
小刀的形状应如此。除铁之外不可用其他材料。小刀应用铁制作。刀柄不可涂色绘画图案。刀柄不可有图案。铁刃不可超过六指长。单独的刀刃不可超过六指长。有说不超过八指。
有些律师说刀刃应做成八指长，无论做成哪种都无过失。四指以下则无用处。刀刃做成四指以下则因无法使用而不应制作。用牛粪涂抹后缝制。缝制法衣时应在涂抹牛粪的地面上进行。
若无牛粪则涂抹其他。若地面未预先涂抹则临时涂抹后缝制。进行缝制。比丘缝制法衣也无过失。用针也可以。法衣缝制应用针。
应备有。备有针也无过失。用白银、铜、铁或铁制作，不可用其他材料。针应用这些材料制作。

།ཟངས་སམ་ལྕགས་རྣོན་པོ་ཞེས་གཞན་ལའོ་། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཟངས་དང་ལྕགས་གཉིས་ལས་ཁབ་བྱ་ཞེས་ཟེར་ ཏེ་གང་ལས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད།དེའི་སྣོད་སྦུ་བུའམ་ཆང་བ་བཅང་བ། ཁབ་རལ་ནི་ཕྱིང་བུ་དང་རས་མ་དང་སྨྱིག་མ་ལས་བྱ། འདི་གཡེལ་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་དབང་དུ་མི་བྱ། ཁབ་རལ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལ་གཡེལ་བ་ལ་ཆུད་ཟ་བར་གྱུར་པའི་ ཕྱིར་མི་གཞག་།སྦྲང་རྩིའི་ཚིགས་མས་བྱུགས་ཏེ་ཁབ་ཀྱི་ལྕགས་བཙས་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རས་མ་བཞག་དབྱར་ར་ད་ལ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཁབ་དྲིལ་ན་མི་སྟོར་ཅིང་བཙའ་མི་འཇུག་གོ། །མི་སྙིལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སྒྲོ་གུ་གདགས། ཆོས་གོས་མི་སྙིལ་བའི་ཕྱིར སྒྲོ་གུ་།སྒྲོག་མཁར་བཏགས་ཏེའོ། །ཆོས་གོས་སྒྲོག་མཁར་གདབ། མདུད་པ་ཡང་ངོ་། །སྒྲོ་གུ་མདུད་པ་ཅན་དུ་བྱ། བཙོ་བླག་པས་བཙོས་ཀྱང་རུང་མ་བཙོས་ཀྱང་རུང་མི་བཀྲུ། ཆོས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་དྲག་ཏུ་འདྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཙོ་བླག་མཁན་མི་བཅོལ། དེ་བཞིན་ དུ་བདག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་གོས་བདག་གིས་ཀྱང་མི་བརྡུང་། དེའི་གདིང་བར་མ་ཡིན། །བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་རས་བརྡུང་བའི་སྤྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་གཞག་།ཤིང་ལེབ་ལ་མ་ཡིན། ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཆོས་གོས་བཀྲུ་ཞིང་མི་བརྡུང་ཚོན་མཁན་གྱི་ཤིང་ལེབ་ལ་བྱ། རྫ་འཇམ་པོར་བཀྲུས་ཏེ་ཆུ་འདེབས་དལ་གྱིས་སོ། །ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་ནི་ཆུ་འཇམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དལ་གྱིས་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲུ་ལག་པ་དག་གིས་བཟློག་།འཁྲུ་བའི་ཚེ་ལག་པས་དལ་གྱིས་བཀྲུ། མི་ནུས་ན་རྐང་པས་སོ། །ལག་པས་བཀྲུ་མི་ནུས་ན་རྐང་པས་བཀྲུས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེ་ལྟར་བཀྲུ་ན་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་བཏགས་སོ། །ལག་པས་བཀྲུས་ན་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་པ་འཁྲུར་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད། གཞན་དུ་སྤྱོད་ན་དེ་བསྲུང་། ཁྱིམ་པ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་གཞུག་པ་ནི་བདག་གིས་སྤྱན་བྱས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཁྲུར་གཞུག་གི་ལྐོག་ཏུ་འཁྲུར་མ་བཏང་། རབ་ཏུ་དག་རབ་ཏུ་བཙེམས་རབ་ཏུ་བཙོས་པའི་ཕྱག་དར་ཀུད་པ་བླང་། ཚེམ་བུ་ཕྱག་དར་ཀུད་པ་ལས་སྡུད་ཅིང་གོས་སུ་བྱེད་ན་རབ་ཏུ་བཀྲུས་ཤིང་བཙོས་ལ་བཙེམས་ལ་གོས་བྱ། མི་གཙང་བས་རེག་པའི་གོས་མ་ཡིན། ཚེམ་བུ་བསྡུ་བ་ནི་སྟུ་ཁྲག་དང་གཅིན་རྐྱག་ལ་སོགས པས་རེག་པའི་རྫས་བླངས་ཤིང་མི་སྤྱད།སྐབ་པ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་བསྐུས་ཏེ་ཁ་དོག་ཉི་གྲིབ་ལའོ་། །ཆོས་གོས་འཚེད་པ་ནི་ཚོན་གྱིས་བཙོས་ལ་བར་འགའ་ཉི་མ་ལ་གཞག་།བར་འགའ་གྲིབ་མ་ལ་བཞག་ན་ཁ་དོག་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། གོས་མེད་ པར་བཙོ།ཚོན་རྩི་སྔར་བཙོས་ལ་དེ་ནས་གོས་བཙོ། །གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནི་མཆོག་ཏུའོ། །ཚོན་རྩི་བཙོ་བ་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བལྡབས་ཏེ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ནི་མཆོག་གོ་།དེ་བས་ན་མང་པའི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བླང་། ལྟག་ཏུ་ལན་གསུམ་དུ་བཙོ་བ་ནི་ཁུ་བ་མང་དུ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཏེ་བཟང་ངན་རབ་གསུམ་དུ་དབྱུང་ངོ་།།ཕྱིར་ཞིང་འབྲི། ལན་གསུམ་དུ་བཙོས་པ་དང་པོ་ནི་བཟང་པོ་བར་མ་ནི་འབྲིང་པོ་ཐ་མ་ནི་ངན་ཏོ།

铜或利铁是指其他。有些持律者说铜和铁二者可做针，用任何材料制作都无过失。
其容器为筒或盒。针筒应以毡、布、竹制作。
此不应交付懈怠者和沙门。因针筒、沙门和比丘戒律懈怠而导致损坏，故不应放置。
以蜂蜜涂抹，为防止针锈蚀而放置布。夏季以獭脂涂抹，将针放入其中则不会丢失且不会生锈。
为防止破损，应在法衣上安装钩扣。为防止法衣破损，应安装钩扣。应安装锁扣。法衣应安装锁扣。结扣也可。钩扣应带结扣。
无论是否经染色工染色都不应洗涤。即使改变法衣颜色也可以，为了强力缝制不应委托染色工。同样自己也不应如此。
法衣自己也不应捶打。不应放在其垫上。不应放在染色工捶打布的工具上。不应在木板上。也不应在木板上洗涤和捶打法衣，应在染工的木板上进行。
用柔软的泥土洗涤，缓慢注水。法衣洗涤应在温和的水中缓慢地由比丘自己洗涤，用手翻转。洗涤时用手缓慢洗涤。如果不能，则用脚。如果不能用手洗涤，用脚洗涤也无过失。
如此洗涤，居士也可以代洗。用手洗涤时，让居士洗涤法衣也无过失。在其他情况下使用时应当守护。让居士洗涤法衣时，应自己监督而在眼前让其洗涤，不应让其私下洗涤。
应取充分洗净、充分缝制、充分染色的碎布。缝制时从碎布收集并制成衣服时，应充分洗涤、染色后缝制成衣服。
不应是被不净物触碰的衣服。收集布料时，不应取用被血、尿、粪等触碰的物品。
为使颜色美观，涂抹后在日光和阴影中。法衣晾晒时，染色后有时放在日光下，有时放在阴影处则会使颜色变好。不这样做也无过失。
无衣时染色。先染色料，然后染衣服。以三次为最佳。染色料染色时，重复三次染色的汁液最佳。因此为了更多，应取三次。
向上三次染色是为了使汁液更多，应分三等取出。逐渐减少。三次染色，第一次最好，中间次之，最后最差。

།དེ་བས་ན་སོ་སོར་གཞག་གོ་།ཚོན་བཟང་ངན་ནི་རྣམ་གསུམ་མི་བསྲེ་བར་སོ་སོར་གཞག་གོ་།དེ་ནི་སྔ་མའོ་ལ་སོགས་པར་བྲི། ཚོན་ བཟང་ངན་རྣམ་གསུམ་ནོར་ཅིང་འཁྲུལ་ཏེ་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་ལ་ཁ་བྱང་བྲི།སྔ་མ་ནི་ཐོག་མར་བསྐོ་། །འཚེད་པའི་ཚེ་ན་ཚོན་དང་པོར་ཕྱུང་བའི་ཁུ་བ་ནི་བཟང་པོས་ཐོག་མར་བཙོ། །ཆོས་གོས་དང་བཅག་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་བཅུག་པའི་ཚེ་ར་རི་མ་ཁྱེར་བར་ལེགས་པར་ བཅག་།དེ་བས་ན་བླངས་ཏེ་ལེབ་ལེབ་པོ་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཐང་གིས་སྦྱིན། རས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ལས་ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་རན་པར་བྱའི་མང་ཉུང་དུ་མི་བྱའོ། །གཤེར་བ་གཟག་གོ་།ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་མང་ན་ཟག་པར་འགྱུར། རབ་ཏུ་བསྐམས་ན་འབྲིའོ། །ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་ཉུང་ན་ཁ་དོག་མི འགྱུར་ཞིང་སྐམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་རན་པར་བྱའོ། །མདོ་ལྟག་མ་རྣམས་ལྟར་ཆེས་ན་མི་དགེ་བའི་ཕྱིར་རན་པར་བྱ། དགོན་པའི་ལ་བསྐམས་ན་དགེ་བྲེས་པ་ལའོ། །ཆོས་གོས་བསྐམ་པ་ནི་ཐག་བུ་བྲེས་ལ་བསྐམ་མོ། །མཐའ་བཏགས་ཏེ་གཟུགས་སོ། །ཆོས་གོས་ ཐག་བུ་ལ་བརྒྱངས་པ་ནི་ཤིང་བུ་ཁ་བྲག་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་།མི་ཐུབ་ན་རྩཝ་བཏིང་སྟེའོ། །ཤིང་བུ་ཁ་བྲག་གིས་མི་ཐུབ་ཅིང་འཆོར་ན་རྩཝ་དང་ལོ་མ་བཀྲམ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་སྐམ་དུ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཚོན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་དུ་བཟློག་།ཐག་བུ་བརྒྱངས་ཏེ་སྐམ་པ་དེ་ཚོན་རྩི་ཕྱོགས གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐོག་མ་དང་མ་ཐོག་བསྣོར།གསར་པ་ལ་ཚོན་གསར་པས་དེ་བཞིན་དུ་དགེའོ། །ཆོས་གོས་གསར་པ་ཞིག་འཚེད་ན་ཚོན་རྩིས་གསར་དུ་བལྡབས་པས་བཙོས་ན་དགེ་།རྙིང་པ་ལ་རྙིང་པས་སོ། །ཆོས་གོས་རྙིང་པ་ན་ ཚོན་རྩི་རྙིང་པས་བཙོ།།གསར་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་བསྐམ། གོས་གསར་པ་ཞིག་བཙོས་ན་ཉི་མ་ལ་བསྐམ། རྙིང་པ་ནི་གྲིབ་མ་ལའོ། །ཆོས་གོས་རྙིང་པ་ནི་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམ། ཆུ་ཐང་གིས་མི་འབྲི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན། ཆོས་གོས་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་ལན་དུ་བཙོས་པ་བཞིན་དུ་ཆུར་བཀྲུ། གཞན་ གྱི་ཉིན་མོ་ལའོ།།བཙོས་ནས་ཆུར་གཞུག་པ་ནི་བར་ཞག་གིས་བཅད་ལ་བཀྲུ། ཕྱིའི་ཁྱམས་སམ་འཆག་སར་བཙོ་བའི་ལས་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་འཆག་ས་དང་ཁྱམས་ལ་སོགས་པར་ཆོས་གོས་བཙོ་བའི་ལས་མི་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་ཡིན། གཙུག་ལག་ ཁང་གི་ནང་དུ་གོས་བཙོ་བའི་ལས་མི་བྱ།དེའི་སྟེང་དུ་བྱ། གོས་འཚེད་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་གོས་བཙོ་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་རུང་། བཤང་ཁང་གི་འཁོར་དུ་མ་ཡིན། བཤང་གཅིའི་སར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བྱུག་པ་སྦྱིན། ཆོས་ གོས་འཚེད་པའི་ལས་གར་བྱེད་པའི་སར་རྡུལ་མི་འགོ་བའི་ཕྱིར་འཇི་བ་དང་ལྕི་བས་བསྐུ་ཞིང་བྱུག་།དེ་སྟེ་རྡོ་རྗེས་བྱུགས་པ་ན་བཀྲུ་།འོག་གཞི་སྐྱང་ནུལ་བཟང་པོ་འཚེར་བ་ཞིག་ན་ཆུས་བཀྲུ་བས་ཆོག་གོ་།དེ་སྟེ་བརྩམས་པ་ལས་རླུང་ངམ་ཆར་བབ་པ་འོང་ན་ཁྱམས་སུ་བྱ། ཆོས་གོས་བཙོ་བར་བསམས་ཤིང་མགོ་བཙུགས་པ་ལས་རླུང་དང་ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཁྱམས་སུ་བཙོ་བླག་བྱས་ཀྱང་རུང་བྱས་ནས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བྱུག་པ་བྱ། ཁྱམས་སུ་བཙོ་བླགས་བྱས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་མཎྜལ་བྱ། ལྕི་བའམ་སས་སོ།

因此要分开放置。上中下三种染料不要混合，要分开放置。那是先前的等等要写下。因为三种上中下染料错乱混淆不妥，所以要在容器上写标签。先前的要最先配制。煮染时，最先取出的染汁要用好的先煮。法衣放入染料中时，不要带着褶皱要展平放好。
因此要取出平铺并适量浸染。要根据布料的大小适量使用染汁，不要过多或过少。要沥干水分。染汁太多会渗漏。完全干燥会褪色。染汁太少则不会上色而变干。
因此要适量。如同前面所说，过量不好所以要适量。在寺院晾干要用绳子。法衣晾干要用绳子晾。系好边缘固定。法衣在绳子上展开时要用木棍固定。如果不行就铺草。
如果木棍固定不住会掉落，就铺上草和树叶，在上面晾干，为了染料均匀要反复翻转。用绳子展开晾干时，为了染料不会流向一边，要首尾交替。新衣用新染料同样好。如果染新法衣，用新配制的染料染色好。旧衣用旧染料。旧法衣要用旧染料染。
新衣要在太阳下晾干。染好的新衣要在太阳下晾。旧衣要在阴凉处。旧法衣要在阴凉处晾干。为了不褪色要浸水。法衣在染料中煮过后要用水洗。要在第二天。染后浸水要隔一天再洗。
不要在外院或经行处做染衣工作。不要在僧众经行处和院子等处做染衣工作。不要在佛殿内。不要在佛殿内做染衣工作。可以在其上面做。染衣可以在佛殿屋顶上做染衣工作。
不要在厕所周围。不要在大小便处做法衣工作。要在那里涂抹。在做染衣工作的地方要用泥土和牛粪涂抹以防尘土。如果用石灰涂抹就要洗。如果地面是好的光滑石板，用水冲洗即可。
如果开始工作时刮风下雨就要在廊下做。如果准备染衣已经开始时遇到风雨等，可以在廊下染衣，然后要在那里涂抹。在廊下染完后要做坛城。用牛粪或泥土。

།མཎྜལ་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བའམ སས་བྱུག་ཅིང་བསྐུ།བརྟག་པ་མ་བྱས་པར་བཅག་པ་དང་བཟླས་པའི་ཆོས་གོས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། ཆོས་གོས་བརྡུངས་ཤིང་གནིགས་པ་ཁ་དོག་འཚེར་བ་ནི་མ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བགོ་བར་མི་བྱ། བྱུག་པ་གོགས་ན་དེ་བཏགས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཁ་དོག་འཚེར་ བ་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་བྱས་ན་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ཆུས་བརླན་ནའོ། །ཁ་དོག་འཚེར་བར་བྱས་ན་ཆུས་བརླན་པར་བྱས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བ་མོ་ལ་སྦགས་པ་སླ་བའི་ས་ལག་པས་མ་ཉེས་ཏེ་གོགས་ནའོ། །ཁ་དོག་འཚེར་བ་བ་མོའམ་ཟིལ་བ་ལ་ གོར་ལ་བསྲུབས་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས་སྟེང་དུ་ལུས་བཅིང་། ལུས་ལ་ཤམ་ཐབས་བགོ་བ་ལ་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་ཀྱིས་བཅིང་། ཤུར་བུའམ་རྒྱ་ཅང་ངམ་ལྕག་པོད་དམ་དྲ་བས་བཅིང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་སྐ་རགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །མི་བརྒྱན་ པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕོ་སུམ་པ་དང་ནང་དུ་རུབ་པ་དང་ཟུར་གསུམ་དང་གསེར་གྱི་སྲད་བུའོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐ་རགས་མི་བཅིང་། རི་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐ་རགས་རི་མོ་ཅན་གྱིས་མི་བཅིང་མི་བཏིང་པའི་ས་ལ་མི་གཞག་།ཆོས་གོས་གྱོན་ལ་སྟན་མེད་པར་ས་ལ་ མི་འདུག་།གདིང་བ་མེད་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་བྱ། མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། ས་མི་གཙང་བར་ཆོས་གོས་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟན་མི་གཙང་བ་ལའང་མི་གཞག་མི་འདུག་།ཐབས་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བ་མི་བསྐྱ་ཆོས་གོས་གཟན་དུ་བོར་ཞིང་མི་བསྐྱ། གཞན སྤྱད་པར་མི་སྤྱད།ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་གོ་བསྣོར་ཅིང་མི་བགོ་།བཤང་གཅི་བྱ་བ་དང་མི་གཙང་བ་ཕྱག་པའི་ལས་སུ་བླ་གོས་བགོས་ཏེ་མི་བྱ། བཤང་གཅི་བྱེད་པ་དང་ས་ཕྱག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་ཆོས་གོས་སྣམ་བདུན་པ་གྱོན་ཏེ་མི་ སྤྱད་།འདི་ལ་མི་ཉལ། ཆོས་གོས་སྣམ་བདུན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་མི་གདིང་གྱོན་བཞིན་དུ་ཡང་མི་ཉལ། བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་དགེ་འདུན་ལ་འདུ་བ་དང་ཆོས་མཉན་པའི་ཆ་མནོད་པ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་མས་མ་ཡིན། མིང་ གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་བྱེད་པར་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་བགོ་བའི་ལས་གཞན་བྱེད་པར་མི་བགོ་།འདི་རྣམས་ལ་གྲོང་བར་དུ་མ་གྱོན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །འདིའི་སྟེང་དུ་འདུག་གམ་འདུག་ཏུ་མི་གཞུག་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་བདག་ཀྱང་མི་འདུག་གཞན་ཀྱང་མི་གཞག་།འདི ལ་མི་གནད་།ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་བལྟ་བ་སྟེ་ལུས་སམ་ལག་པས་མནན་པར་མི་བྱ། བཅུག་སྟེ་སུ་ལ་ཡང་མི་བསྐོ། །ཆོས་གོས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཅིའང་རུང་སྟེ་བདག་གིས་ཀྱང་མི་བླུགས་གཞན་བླུགས་སུ་ཡང་མི་གཞུག་། ལུས་ཀྱི་རེག་པར་ཡང་མི་སྤྱད་ལག་པ་མ་གཏོགས་པར་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་མི་བྱ། མཆན་ཁུང་གཡས་པའི་དུགས་ཀྱིས་འདི་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ།

曼荼罗之法即用牛粪或泥土涂抹。未经检查而破损及诵经的法衣不可使用。
法衣经捶打研磨后颜色鲜艳者为未染，不可穿用。若涂料脱落则为已染。
法衣颜色鲜艳若褪去则为已染，穿用亦无过失。若被水浸湿则可。
若使颜色鲜艳并被水浸湿则成过失。
若沾染于牛奶易于清洗的泥土，不用手搓洗而脱落则可。
颜色鲜艳者若在牛奶或露水中搓洗则会褪去。
穿裙时应在上系带。身着裙时应在上用腰带系紧。
应用绳索或丝带或皮带或网带系紧。裙腰带的材料即是这些。
不应装饰的是三股绳、内卷边、三角形及金线。
不得系上述所列名称的腰带。图案亦同。
不得系带有图案的腰带，不得放置于未铺垫的地上。
着法衣时不得无坐具而坐于地上。
也不得无垫具而放置。不得放于不净处。
不得将法衣放置于不净地，也不得放置或坐于不净坐具上。
有其他方法时不得担负重物，不得将法衣当作担子而负重。
不得他用。不得将法衣与裙等穿反。
大小便及打扫不净物时不得着上衣。大小便及打扫地面等工作时不得穿七条法衣。
不得睡于其上。不得铺七条法衣于下而睡，穿着时也不得睡觉。
除乞食、礼拜佛塔、参加僧团集会、听闻佛法时享用外，其他时不得穿大法衣。
除上述所列名称外，穿大法衣时不得做其他事。
这些情况下若不于村间穿着则无过失。
不得坐于此上或让他人坐于其上。不得自己坐于大法衣上，也不得让他人坐。
不得睡于其上。不得以身体或手压着大法衣。
不得让任何人坐于其上。
不得自己将盐或花等任何物放入大法衣中，也不得让他人放入。
除手外，不得以身体接触。
右腋下的汗渍会使其变得不适用。

།ཆོས་གོས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཆན་ཁུང་དང་དུགས་དང་རྔུལ་གྱིས་མ་རུང་བར་བྱེད་དེ་ཐབས་འོག་ནས་འཆད། དེ མི་འགྱུར་བར་དེའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལ་གོས་སྦྱིན།མཆན་ཁུང་གཡས་པའི་ཐད་ཀར་དུགས་ཀྱིས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུགས་གཟན་གུད་ནས་གླན། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་དང་མཐོ་གང་ངོ་། །རྔུལ་གཟན་གུད་ནས་གླན་པའི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་མཐོ་གང་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ངོ་། ། ངོས་གཉིས་སུ་ནན་བུས་མནན། རྔུལ་གཟན་གླན་པའི་དུས་སུ་ནན་བུས་མནན། དུས་དུས་སུ་འདི་བཀྲུ། རྔུལ་གཟན་གླན་པ་དེ་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ། བཙོ་བ་ཡང་ངོ་། །རྔུལ་གཟན་དེ་བཀྲུས་ནས་བཙོ། །གླང་བཙག་གིས་དེ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བཙོ་བ་ནི་གླང་བཙག་གིས་བཙོས་ཀྱང རུང་ངོ་།།གདོང་ཕྱིས་བཅང་། གདོང་ཕྱིས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ལུས་ཟག་ན་ལུས་ལ་ཕྱི་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་སྡིག་པོ་ཆེ་དུགས་དང་རྔུལ་ཆེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཆོས་གོས་དེའི་ནང་དུ་དེ་བགོའོ། །རྔུལ་ཆེ་བ་དང་ཤུ་བ་དང་རྣག་ཁྲག་ཡོད་ན་ཆོས་ གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྣག་གཟན་བགོ་།ཆགས་ན་གྲོའི་ཆུའམ་ཚིག་པ་ཆུ་དང་བསྲེས་ཏེ་བྱུགས་ལ་དལ་བུ་དལ་བུས་དགོག་།རྣག་གཟན་དང་ལུས་སུ་འབྱར་ན་ནས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་སོ་ཕག་བཏགས་པའི་ཕྱེ་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཀྲུས་ལ་དལ་བུས་དགོག་གོ་།རྣག་དང་ཁྲག་ལ་ཡང་ངོ་། །རྣག་དང་ཁྲག་ལ རྣག་གཟན་འབྱར་ན་དགོག་པའི་ཐབས་གོང་མ་ལྟར་བྱ།དུས་དུས་སུ་གདིང་བཀྲུ་བསྐམ་བཙོ། དེ་གླང་བཙག་གིས་ན་དགེ་།རྣག་གཟན་བཙོ་བ་ན་ཤུ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གླང་བཙག་གིས་བསྐུས་ན་དགེ་།གར་བབ་བབ་ཏུ་གོས་མི་གཞག་།གོས་ལྷག་མ་ལ་སོགས་ པ་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་གཞག་གི་བལྟབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ།དེའི་ཕྱིར་གདང་བཅའ། གོས་དགལ་བའི་ཕྱིར་གདང་བཅའ། ལུང་བུ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གདང་ཤིང་གཞུག་པའི་གནས་རྩིག་པ་ལ་བུ་གུ་གཏོད་དེ་ཤིང་སྦུ་བུ་ཅན་གཞུག་།གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པ་ནའོ། ། གདང་ཤིང་བུ་གུ་གདོད་པ་ཐོག་མ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པ་ནས་བྱ། བུ་གུ་མི་བྱ། གདང་ཤིང་གིས་འཕྲལ་བུ་གུ་མི་གདོད། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་དཔེ་སྟེ་ཁང་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གདང་ཤིང་གི་བྱ་བ་དང་བུ་གུ་མི་བརྐོ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་ཁྱིམ་བུ ཡང་མི་བརྐོ་ཞིང་ཐོག་མ་ནས་གདོད།ལྕུག་མ་དང་ཐག་བུས་འདི་འགྲུབ་བོ། །གདང་ཤིང་གི་སྐྱིན་པར་ལྕུག་མའམ་ཐག་བུ་བཏགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཚང་ཐུར་གྱིས་གོས་བླངས་ན་དགེའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་ཚང་ཐུར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་དགེ་།འདི་བྱ། ཚང་ཐུར་བྱས་ ཀྱང་ཉེས་མེད།གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་དོར་སྦྱར་ཏེ་བཙེམ། ཚང་ཐུར་གྱི་ཚད་ནི་ཆུར་ཁྲུ་གསུམ་ཞེང་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་བྱ། ཁ་དབུས་སུ་གདོད། སྒྲོག་བུ་སྦྱིན། ཚང་ཐུར་གྱི་ཁ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོག་བུ་བྱ་སྲད་བུས་སོ། །སྒྲོག་པའི་རྒྱུ་སྲད་བུ་ལས་བྱ། གཞན་གྱིས་བཅིང་། ཚང་ ཐུར་གྱི་ཁ་གཅད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་གུ་གཅིག་གི་མིག་ཏུ་གཅིག་བཅུག་སྟེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཙེམ།བཅད་པ་ནི་སྟེང་དུ་བཅའ། ཆོས་གོས་རྟག་ཏུ་དབྱུང་། དགོས་ན་ཚང་ཐུར་གྱི་ཁ་ལོགས་སུ་གཞུག་།སང་འགྲོ་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ་གནང་ན་འགྲོ། །དགེ་སློང་གནས་བཅའ་ བ་ཞིག་གུད་དུ་འགྲོ་ན་གནས་བརྟན་ལ་སང་འགྲོའོ་ཞེས་ཞུ།གནས་མི་བཅའ་བ་ཞིག་ནའང་གྲོགས་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། བདག་གི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེའོ།

法衣右腋下被热气和汗水损坏，方法在下面说明。为了不改变，在那一边给予衣服。为了防止右腋下被热气损坏，另外缝制热气垫。宽一肘半和一掌。汗垫另外缝制的尺寸是宽一掌长一肘半。
两边用补丁加固。缝制汗垫时用补丁加固。要经常洗涤。要经常洗涤所缝制的汗垫。也要煮。洗完汗垫后要煮。用红土也同样可以。煮时用红土煮也可以。
应持有擦脸巾。持有擦脸巾也无过。如果身体有污垢也可擦拭身体。大德比丘热气和汗水多时持有身体擦拭巾也无过。在那法衣内穿着它。如有大汗、疮、脓血时在法衣下穿脓垫。
如果粘住，用麦子水或灰水混合涂抹后慢慢揭开。如果脓垫粘在身上，用麦粉和砖粉与水调和洗涤后慢慢揭开。对脓和血也是如此。如果脓垫粘在脓和血上，按照上述方法揭开。
要经常洗涤、晾干、煮坐具。用红土则更好。煮脓垫时，为了对疮有益，涂抹红土则更好。不要随处放置衣服。不要随处放置多余的衣服等，要折叠并认真对待。
为此要设置横杆。为了晾晒衣服要设置横杆。为此也要有小孔。在墙上开洞插入带有套管的木杆。在建造经堂时。横杆开孔要从建造经堂开始。不要开洞。不要临时开横杆的洞。经堂是比喻，小屋也同样。
关于横杆的事情和开洞，如同经堂一样，个人的房屋也不要开洞而要从开始就预留。用竹子和绳子也可完成。横杆的支撑用竹子或绳子系着也可以。用衣袋拿衣服则更好。把法衣放入衣袋内则更好。
要这样做。做衣袋也无过。缝制成三肘半宽。衣袋的尺寸是长三肘宽一肘半。开口在中间。装上纽扣。为了不让衣袋开口，用线做纽扣。纽扣的材料用线制作。用其他方式系住。
为了封住衣袋口，将一个纽扣穿入另一个纽扣眼中连续缝制。切口要在上面。经常取出法衣。需要时放入衣袋内。明天要走时请示上师允许后再走。
比丘如果要安住某处外出时，要向长老请示说明天要走。如果是不安住的人也要让同伴知道要走。在自己的住处打扫等。

།དགེ་སློང་གུད་དུ་འགྲོ་ན་བདག་འདུག་འདུག་པའི་གནས་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་ ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འགྲོ།ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ་བསྲིངས་པའི་མི་སྨྲ་བས་སོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་གཏམ་ཅལ་ཅོལ་མི་སྨྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ། ངལ་བསོ་བའི་གནས་ནས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བཀླགས་ཏེའོ།།ལམ་ན་ངལ་བསོ་བ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླགས་ཏེ་འགྲོ། །ཆུ་བཅུ་བ་ན་ཡང་ངོ་། །ཆུ་བཅུ་བའི་ཚེའང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད། དེའི་ཆུ་གང་གི་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བཅུ་བའི་ཚེ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླགས་པ་ནི་ཁྲོན་པའམ་ཡུར་བ་འདྲེན་འདྲེན་པའི་མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོ།།འབབ་ཆུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྔོ་། གཞན་ལྷ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཆུའི་ལྷ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཀླགས། གནས་སུ་གསུམ་རྒྱུད་དོ། །ལམ་དུ་ཞག་ལོན་ན་ནང་པར་གསུམ་རྒྱུད་བཀླགས་ ཏེ་འགྲོ།དགོན་པ་པའི་བཅང་། དགོན་པ་བས་ཆུ་བཅུ་བའི་སྲད་བུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་ཡན་ཆད་དོ། །ཆུ་བཅུ་བའི་ཐག་བུའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་བརྒྱ་ཡན་ཆད་དུ་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་གཞན་ལས་སོ། །འདུལ་ བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆུ་བཅུ་བའི་ཐག་བུ་ཁྲོན་པ་རིང་ཐུང་ཚད་བཞིན་དུ་བཅངས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད།ཁྲོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་དཀོན་ན་འདི་མེད་པར་ཡུལ་རྒྱུ་བ་མི་སྤྱད། འབབ་ཆུ་མེད་དེ་ཁྲོན་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཐག་བུ་བཅད་དགོས་ཀྱི་ཁྲོན་པ་མེད་ཀྱི་འབབ་ཆུ་ཡོད་པའི་ ཡུལ་དུ་ནི་ཐག་བུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ལམ་པས་ཆོས་གོས་སྤྲུགས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའམ་རྐང་ལག་བཀྲུ་བ་དང་ཆུ་བླངས་ནས། ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་སོང་བ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ན་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུགས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡོད་ན་ཁྲུས་བྱས་ལ་ཁྲུས་མ་ནུས་ ནའང་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་ཏེ་མཎྜལ་བྱ་བའི་ཆུ་དག་བླངས་ཏེ་བཏགས་ལ་ལྷམ་ཕྱི་སྟེ་ལྷམ་ལ་རྡུལ་མེད་པར་ཆུས་ཕྱིས་སྟེ་།ཆོས་གོས་གསུམ་བགོ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཆོས་གོས་གསུམ་བགོ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་།མགོ་སྒྱུར་ དང་ལག་བརྒྱངས་མི་བྱ་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ།རྒན་པོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འགྲེང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་ལོ་གྲངས་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་པའི་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགྲེང་ལ་བསྡད། གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་མཛེས་ཤིང་ རབ་ཏུ་བསྡམ་པའི་སྤྱོད་པས་སོ།

比丘外出时应打扫并清理自己所住之处后再走。
在路上行走时不应说闲话，应谈论佛法或保持沉默。
在路上行走时不应说闲言碎语，应谈论佛法或思维法义。
在休息处应诵读佛陀所说的偈颂。
从休息处起身时也应诵读佛陀所说的偈颂后再走。
在汲水时也是如此。
在汲水时也应诵读佛陀所说的偈颂。
这是为了那汲水者的缘故。
在汲水时诵读偈颂是为了井水或水渠的汲水者的缘故而回向。
为河流之王回向。
也为其他神祇回向。
应为水神诵读一偈。
在住处应诵三遍。
在路上过夜时，清晨应诵三遍后再走。
阿兰若比丘应持有。
阿兰若比丘持有汲水绳也无过。
其尺寸应在一百五十肘到一百肘以上。
汲水绳的尺寸应在一百五十肘以下一百肘以上。
有些持律者说，汲水绳可根据井的深浅长短来持有即可。
在没有井以外水源稀少的地方，没有此绳不应游行。
若无河流只有井时必须备绳，若无井但有河流的地方持绳也无过。
行路者应抖掉法衣，沐浴或洗手脚，取水后。
在路上行走时若要去寺院，应抖掉法衣等，若身有污垢应沐浴，若不能沐浴也应洗五肢，取供曼荼罗用水，擦拭鞋子使无尘土。
穿好三衣。
去寺院时应穿好三衣。
以寂静威仪入寺院。
不应摇头晃手地进入寺院。
向四位长老礼拜后站立。
到寺院后在未问戒腊前，应向僧众礼拜后站立。
在隐蔽处应轻声细语，以庄严摄持的威仪行事。

།འགྲེངས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ལ་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་བསྡམས་ཏེ་གཏོགས་འདོད་དང་ཤེས་འདོད་མི་བྱ་བར་འདུག་གོ་།རྒྱུས་དང་བཅས་པས་ངལ་བསོ། །མི་ཤེས་པར་ངལ་མི་བསོ། གུད་ནས་ དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ན་འདུག་པས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་ཤིང་ངོ་ཤེས་ན་ངལ་སོར་གཞུག་།རྒྱུས་དང་ངོ་མི་ཤེས་ན་ངལ་སོར་མི་གཞུག་།མུ་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་། །མུར་འདུག་ངོ་ཤེས་ཤིང་གཡོ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོངས་ནའང་ངལ་སོར་གཞུག་།སྒོ་གཅད། སློང་ན་མི་སྦྱིན། དགེ་སློང་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཐུག་ཐུབ་བྱེད་པའི་ཕྱི་སྒོ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་གདམས། གུད་ནས་འོངས་པ་ཁ་སུའང་སྲིད་ཀྱིས་ང་ན་རེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་འོངས་ནའང་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། །བླངས་ནས་ཟོ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། གུད་ནས འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་རྫས་དག་ལས་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་མ་སྤྱོད་པར་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ།།ཁས་བླངས་ཏེ་ཡལ་བར་བཏང་ནས་སྟོར་ན། གྲོགས་ལ་སྒོ་ཆོད་ཅིག་རྫས་དག་སློང་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་གཏམས་ཏེ་བཞག་ནས་ཁས་བླངས་པ་ལས་སྟོར་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཁས་ལེན་ པ་ལ་སྐྱིན་པ་དབབ་བོ།།ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་བརྟན་འདི་དག་གི་གྲོགས་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་སྦྱིན་དུ་གཞུག་།ཚིག་ལྷག་མ་སྐད་དུ་གྲོགས་ལ་གཏམས་ཏེ་གུད་ནས་འོངས་པ་ཐུག་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་རྐུ་ཡང་སྲིད་ཀྱིས་སྒོ་ཆོད་ཅིག་།རྫས་དག་ལེན་དུ་མ་གཞུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ ལས་གྲོགས་དེ་ན་རེ་མི་འདིའི་རྒྱུས་ངས་ཤེས་ཏེ་ཐུག་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ཏེ།བདག་གུད་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རྫས་ཤིག་སྟོར་ན་དགེ་སློང་གྲོགས་དེ་ལ་སྐྱིན་པ་དབབ་བོ། །མངོན་རྟགས་ཀྱི་གནས་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། ། དགེ་སློང་གུད་ནས་འོངས་ཤིང་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་བདག་གི་གྲོགས་པོས་ནོར་འདི་བྱིན་གྱིས་ལོང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་དན་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་ཁྱེར་ཞིང་ལེན་དུ་འོངས་ན་བདག་དང་གཉིས་སུ་འཁོད་པའི་དན་རྟགས་ཤིག་།ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་ནི་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད། གཞན་ཞིག་དང་གསུམ འཁོད་པའི་དན་རྟགས་ཤིག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ།།བྱིན་པ་ལས་ལྷུང་ན་ཡང་ངོ་། །རྫས་ཤིག་ཕར་བྱིན་པ་ལས་ཟིན་ཏམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་བར་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཆག་ན་སྐྱིན་པ་བདག་ལ་འབབ་པོ། །དེ་སྟེ་མ་བཟུང་བར་གཏམས་ནའོ། །རྫས་ཕར་བྱིན་ཏེ་ཟིན་ཏམ་ ཞེས་དྲིས་པ་ལས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བའི་འོག་ཏུ་ཤོར་ཏེ་ཆག་ན་སྐྱིན་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་འབབ་བོ།།འདི་ལ་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་བྱ། སྣོད་སྤྱད་དམ་རྫས་མི་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ན་ཟིན་ཏམ་མ་ཟིན་ཅེས་དྲིས་ལ་སྦྱིན་མ་དྲིས་པར་བྱིན་ཏེ་བཏང་ན་ཉེས་བྱས། བརྙས་པ་ལ་ སོགས་པ་དག་གིས་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་མི་རངས་ན་རིན་སྦྱིན།ནོར་ཞིག་བརྙས་ཏེ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་སླར་བྱིན་ན་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་རེག་གམ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཏེ། མ་འདོད་ན་བཅོས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བཅོས་ཏེ་བྱིན་ཀྱང་མ་འདོད་ན་ནོར་ དེ་ཅི་རི་བ་རིན་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ།

站立时应在众人可见且明显的地方，声音要轻柔优雅，要有规矩，不要有贪求和好奇心。
熟悉的人可以休息。不认识的人不要让休息。如果从外面来了一位比丘，如果认识戒师和阿阇黎等人并且熟悉，就让他休息。如果不认识也不熟悉，就不要让他休息。
单独的情况也是如此。如果来了一个认识且不会欺骗的人，也让他休息。
关门。乞求不要给。如果有不认识的比丘从外面来，就告诫说要关闭能够进出的外门。如果从外面来的任何人说'给我吧'而来，也不要给。
告诫说'拿了就吃吧'。如果从外面来的比丘随意使用物品，就告诫说不要使用。
如果答应了却放任丢失。如果告诫同伴说'关门，有人要物品不要给'后放置，因答应而丢失的话，要让答应的比丘赔偿。
应该介绍说'这是可靠的长老的朋友'等，让给予。
其余的话是告诫同伴说'从外面来的人会随意进出，也可能偷窃，所以要关门。不要让拿走物品'。对此同伴说'我知道这个人的底细，他不会随意进出等，可以信任'。如果我外出之后有物品丢失，要让这个同伴比丘赔偿。
通过其他人不知道的明显标记的特殊方法。如果从外面来的不认识的比丘说'你的朋友让我拿这个财物'并带着信物来取，如果带来的是我们两人之间的信物，给了也无过。如果带来的是与其他人三人之间的信物，就不要给。
给了之后掉落也是如此。给了物品后，没问'拿住了吗'就中途掉落损坏的话，赔偿由自己承担。这是在未确认对方是否拿住就交付的情况。
给了物品后问'拿住了吗'，对方说'拿住了'之后掉落损坏的话，赔偿由对方承担。
对此要问'是否不小心了'。给容器或物品到他人手中时，要问'拿住了没有'再给，如果不问就给了，犯恶作罪。
如果因借用等而损坏，如果洗涤等后不满意，要给价钱。如果借用某物品使用后归还，因呕吐物污染或颜色等受损，不满意的话，要清洗整理后归还。即使清洗后给还不满意，就要按照物品的价值给钱。

།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས། དགེ་སློང་ངོ་ཤེས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོངས་ན་བསུ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བདག་གིས་བླང་། སྟན་གདིང་། བསུ་ནས་སྟན་བཏིང་སྟེ་གཞག་།རྐང་པ་བཀྲུ་བར་སྤྱན་དྲངས་། གུད་ནས་འོངས་པའི་དགེ་ སློང་རྐང་པ་བཀྲུ་ཞིང་མདོངས་གསོལ་བྱ།ཆུས་སོ། །མི་སྐོམ་མམ་ཞེས་དྲིས་ལ་ཆུ་བླུགས་། ཕྱག་བྱ། ལོ་གྲངས་དྲིས་ཏེ་རྒན་ན་ཕྱག་བྱ། བདེ་བར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི། ལམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དམ་ཞེས་ནད་དྲི་ཅི་ནུས་པར་མགུ་བར་བྱ། གུད་ནས་འོངས་པ་ལ་ལུས་མཉེ་བ་དང་མར་གྱིས་བསྐུ་ བ་ལ་སོགས་པས་མགུ་བར་བྱ།མལ་སྟན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱིན་། གུད་ནས་འོངས་པ་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་མལ་སྟན་ཡང་སྦྱིན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་།གུད་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་སོང་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེས་དེ་ལ་གནས་ལོང་ ཤིག་ཅེས་བསྒོ།གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་འོངས་པ་གནས་བཙལ་དགོས་པ་ཞིག་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འདི་ལ་གནས་ཆོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་སྟེ་རྒན་ན་མལ་སྟན་འདི་ལ་བྱིན་གཅིག་ཅེས་བསྒོ། གུད་ནས་འོངས་པ་གནས་བཅའ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ ནའང་མལ་སྟན་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ།།མ་བརྟགས་པར་མལ་སྟན་མི་བརྙ་གུད་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་གཞི་ལ་མལ་སྟན་ཡོད་དམ་མེད་དམ་མ་བརྟགས་པར་མལ་སྟན་མི་བརྙ་ཡོད་ན་གདོད་བརྙ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་མཐའ་བསྐོར་བའི་ཐབས། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟེགས་སམ་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་མཐའ་བསྐོར་གྱིས་གླན། དེ་སྨྱུང་ཁམ་གྱིས་སྦྱར། མཐའ་བསྐོར་གྱིས་སྦྱར་བ་ནི་བཙོ་ཞིང་བཀྲུ་བ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་གཟུངས་གདབ་པ་ཙམ་དུ་བཙེམ། རོའི་གོས་འཆད་ན་བླ་གབ་མེད་པ་དང་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་ཞག་བདུན བརྒྱད་དམ་ལྔ་དྲུག་ཏུའང་གཞན་ལས་དེ་བཀྲུས་ནས་ཀུན་དགེ་སློང་དུར་ཁྲོད་པའི་རོའི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ལ་མེད་ན་བླངས་ཏེ་ཤིང་ངམ་རྩིག་པའི་ཁར་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་གཞག་ལ་རོའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བཀྲུས་ཏེ་གོས་སུ་བྱའོ།།དུར་ཁྲོད་ པ་མ་ཡིན་པར་རོའི་རྫས་བླངས་པ་ནི་ལེན་དུ་མི་དབང་སྟེ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བདག་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མ་བཏང་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེ་ན་བདག་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་ནས་སྤྱད། དགེ་སློང་དུར་ཁྲོད་པ་གཙུག་ ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོའོ།།འགྲོ་ནའང་སྒོ་ན་བསྡད་དོ། །བསྡད་པ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་འབོད་པ་ནའང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བཙུན་པ་ཁྲོད་བཙོག་པ་མེད་ནང་དུ་བཞུད་སྟན་ལ་བཞུགས་ཞེས་ཟེར་ན་ནང་དུ་སོང་ཞིང་ སྟན་ལ་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།དེ་སྐད་མི་ཟེར་བར་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་མི་སྤྱད། དུར་ཁྲོད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་ལ་གཞག་ཅིང་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནའང་མི་སྤྱད། མཆོད་རྟེན་ལས་འདོམ་གྱིས་མཐའ་སྤང་། དགེ་སློང་དུར་ ཁྲོད་པས་མཆོད་རྟེན་ལ་མ་རེག་ཅིང་འདོམ་གང་ཙམ་ནས་བསྐོར།སྦྲང་ཡབ་བཅང་། སྦྲང་མ་ཟ་ན་དགེ་སློང་གིས་སྦྲང་ཡབ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། བལ་དང་ཤན་དང་ཤིང་བལ་དང་རས་མ་དང་ལོ་མ་ལྷབ་ལྷུབ་པའོ།

取钵和法衣。若有熟识且具德行的比丘到来，应迎接并亲自取其钵和法衣。
铺设座具。迎接后铺设座具供其安坐。
请其洗足。为远道而来的比丘洗足并供养。
以水供养。问'是否口渴'并斟水。
行礼。询问年龄，若年长则行礼。
问'一路可好'。问'路上是否有烦恼'，询问病况，尽力使其欢喜。
对远道而来者，应以按摩、涂油等方式使其欢喜。
如法供养卧具。对远道而来者，应按其资历高低供养卧具。
前往僧团上座处。远道而来的比丘应前往上座处礼拜。
上座应告知其寻找住处。若来者需要寻找住处，上座应告知'这位具德者需要住处'。
若其年长，应告知'请将这卧具给予他'。
即使远道而来者不需要安住，也应告知'如法给予卧具'。
未经观察不得借用卧具。远道而来的比丘也应观察是否有卧具，不得未经观察就借用卧具，有则可借。
最下等法衣损坏时的补缀方法。最下等法衣破损或损坏时，应以边缘补缀。
以针线缝合。边缘补缀是为了便于洗涤，仅需临时缝合固定。
尸衣破损时，应在无遮蔽处或树上放置七八天或五六天。比丘塔冢人应观察尸衣是否有主，若无主可取用，置于树上或墙上七日或八日，待其无尸臭后清洗作为法衣。
非塔冢人不得取用尸衣，若取用则犯突吉罗。
被请入寺院和村落时，若说'我是塔冢人'而对方说'未经允许也可使用'，则可使用。
塔冢比丘不得入寺院和俗家。
若去也应在门外而坐。
坐在外面若被邀请召唤，也应说明'是塔冢人'。
如此说后，若对方说'具德尊者无有污秽，请入内就座'，则入内就座亦无过失。
若未如此说，不应入内就座。
不得使用僧团卧具。即使塔冢人被允许使用僧团卧具也不应使用。
应远离佛塔一寻。塔冢比丘不得触碰佛塔，应保持一寻距离绕行。
可持蝇拂。若有蚊虫叮咬，比丘持蝇拂亦无过失。
可用羊毛、皮革、木棉、麻布和树叶等制成飘动之物。

།སྦྲང་ཡབ་བཙང་བའི་རྒྱུ་བལ་ལས་སྐུད་པར་བཀལ་བ་ དང་ཤིང་གི་ལོ་མ་གཡག་རྔ་འདྲ་བ་དང་ཤིང་བལ་ལས་སྐུད་པར་བཀལ་བ་དང་རས་དང་སྣམ་བུའི་རས་མ་དང་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཤད་ཤད་པོར་འདུག་པ་དང་།འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །བ་ལང་དང་རྟ་དང་བ་ལང་གི་སྤུའི་མ་ཡིན། སྦྲང་ཡབ་རྟ་དང་གཡག་རྔ་ལ་ སོགས་པ་སྤུ་བྱས་པའི་སྦྲང་ཡབ་མི་བྱ།གང་ཟག་གིས་ཡུ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོན་རྩིས་མ་ཡིན། སྦྲང་ཡབ་དང་སེག་ཅང་གི་ཡུ་བ་རི་མོ་ཅན་མི་བྱ། རི་མོ་མེད་ཀྱང་ཁ་དོག་འཚེར་བ་ལའང་མི་བྱ། རི་མོ་དང་རི་མོ་ཉེས་པས་མ་ཡིན། ཅིའང་རུང་སྟེ་རི་མོ་ཅན་གྱི་རྫས་མི་སྤྱད། སྦྲང་བུའི་ཁང་བུ་ཡང་ངོ་། །སྦྲང་མ་ཟ་ན་རས་ཀྱི་ཁང་བུ་དབུབ། སྟེང་བུ་རས་བཏིང་སྟེའོ། །ཁང་བུའི་སྟེང་དུ་རས་གདིང་། རྒྱུག་པ་ལ་བཅིངས་ཏེའོ། །ཁང་བུའི་རས་རྒྱུག་པ་ལ་བཅིང་། ཁྲུ་བཞི་དང་གཉིས་སོ། །རས་ཁང་གི་ཚད་ནི་ཞེང་ཁྲུ་བཞིར་བྱ། མཐའ་སྣམ བུས་བསྐོར།རས་ཀྱི་ཁང་པའི་གློའང་རས་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་གཡོགས་སོ་། །ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཁང་བུའི་གློ་རས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་ཆུར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །མནན་པ་དང་བཅས་སོ། །དེ་མལ་སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན། ཁང་བུ་གློར་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱི་མཐའ་མ་མལ་ འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མནན།སྒོའི་སྒོ་ཡོལ་བྱ། རས་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རས་སྣེ་སྣོལ་དུ་གཏང་བར་བྱ། ཚ་ན་རྔུལ་ཡབ་ཀྱིས་ཐབས་སོ། །ཡུལ་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་ཀྱིས་གཡབས་ཀྱང་ཉེས་མེད། རྔུལ་ཡབ་བཅང་། བསིལ་ཡབ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། རེ་ལྡེ་མཁན་གྱིས་བྱས་ པ་ལའང་ཏ་ལའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ།།བསིལ་ཡབ་ནི་ཏ་ལའི་འདབ་མའམ་སྨྱུག་མ་ལ་གདགས་པར་བྱ། རི་མོ་དང་རི་མོ་ཉེས་པས་མ་ཡིན། བསིལ་ཡབ་རི་མོ་ཅན་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱིས་ན་གཞན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་རི་མོ་ཅན་སྤྱད་ཅིང་བཅངས་ན་ཉེས་མེད་དོ། །རྩིད་ པའི་རྔུལ་ཡབ་ནོར་བུ་ཅན་བྱུང་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ།རྩིད་པའི་རྔུལ་ཡབ་ནོར་བུ་དང་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་རྙེད་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །སྦྲང་ཡབ་རྒྱན་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་ནའང་ཉེས་མེད། ཆོངས་ཤིག་།བེའུ་རས་ དང་སྔས་གྲུ་བཞི་ཡང་ངོ་།།བེའུ་རས་དང་སྔས་བར་ཚངས་ཅན་གང་ཟག་གིས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་རྙེད་ན་སྦྱིན་བདག་གི་དབང་གིས་ནན་ཏན་བྱ། ཡོན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པའི་ཕྱིར་བུ་དང་ཆུང་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ན་ཁོས་ཅི་ལྟར་བསྔོས་ ཏེ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་དུ་སྤྱད།དེ་སྟེ་སླུ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཅི་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རིན་གྱིས་སོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་བ་ལས་སླར་སླུ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རིན་ཐང་མི་བཅད་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཁ་ཐབས་བཞིན་དུ་སླུ་སྦྱིན། ཡང་ཕུལ་ཡང་བརྟགས་པའོ། །ཡོན་དུ་ཕུལ་ ཟིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླར་མ་བསླུས་ཀྱང་ལན་དུ་མར་བསླུས་ཤིང་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འབུལ་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་དོ།།དེ་སྟེ་ཤིང་ཕུལ་བའི་རྒྱན་དུས་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་གཞག་།བཟའ་ཤིང་དང་གྲིབ་ཤིང་ལ་དགེ་འདུན་འདུ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ ཕྱིར་བརྒྱན་པ་རྒྱན་དུ་ཕུལ་ནའང་ཕྱིས་འདུ་བའི་ཚེ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མི་སྤྱད་དོ།།དེ་སྟེང་ཁང་བུ་བརྩིག་པ་ལ་ནི་འབྲི་བའི་ཕྱིར་རོ།

用纯净的蝇拂的棉花纺成的线，和树叶像牦牛尾巴一样的，以及用木棉纺成的线，和布料、毛织物的布料、树叶条状的这些来制作。
不可用牛、马和牛的毛。不可制作用马和牦牛尾等毛发制成的蝇拂。
个人的所有柄不可涂染。蝇拂和拂尘的柄不可有图案。即使无图案也不可用闪亮的颜色。
不可用有图案和不当图案的。任何有图案的物品都不可使用。
蜜蜂的房子也是如此。如果有蚊虫叮咬，可搭设布帐。上面铺布。在帐顶铺布。系在杆子上。将帐布系在杆子上。
四肘和二肘。布帐的尺寸宽度为四肘。周围用毛织物包围。布帐的四周也用布包围覆盖。
十二肘。帐篷四周用布包围的长度应为十二肘。要压住。将其压在卧具下面。将帐篷四周包围的布料边缘压在床下。
要做门帘。为了遮挡布帐的门，应交叉悬挂布料。天热时可用汗扇。在炎热地区，用凉扇扇风也无过。
可持有汗扇。持有凉扇也无过。编篾匠人所做的也如棕榈叶一样。凉扇应用棕榈叶或竹子制作。
不可有图案和不当图案。凉扇不可有图案。僧团则其他也可以。僧团使用和持有有图案的则无过。
如获得装饰有宝石的藤制汗扇应供养佛塔。如获得用宝石、金银装饰的藤制汗扇，应供养佛塔。
声闻的也是如此。将装饰的蝇拂供养声闻的佛塔也无过。请持有。毯子和方形枕头也是如此。个人持有毯子和有边框的枕头也无过。
如获得儿子和妻子，应按施主的意愿认真对待。如施主为求福德将儿子和妻子作为供养献给僧团，应按其发愿供养的方式认真使用。
如果要赎回，则按其所愿的价格。如前所述供养儿子和妻子后要求赎回，僧团不应定价，而应按其所说给予赎金。
即使再次供养也要观察。即使为了获得福德，已经供养后不赎回而多次赎回并供养，也无不可。
如果供养树木作为装饰，在法会时可用来装饰。如果供养可食用的树和遮荫的树作为装饰，供僧团聚会使用，以后聚会时也只可用作装饰，不可他用。
如果是建造房舍，则为了绘画。

།ཁང་བུའི་རྒྱན་དང་རྩིག་པའི་རི་མོ་བྲི་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ་ཕུལ་ནའང་གཞན་དུ་མི་སྤྱད་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྤྱད་དོ། །དེ་སྟེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀ་བན་ལས་སར་པར་ རོ།།ཀ་བ་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཕུལ་ནའང་ཀ་བའི་རི་མོ་དང་རྙིང་པ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་དོ། །ས་ལའོ། །ས་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཕུལ་ནའང་གཞན་དུ་མི་སྤྱད་དེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །མེའི་གནས་སུ་ན་འབུད་པ་བྱ། མེ་བུད་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ན་ཤིང་དང་མེ་མར་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་དོ། །སྣུམ་འཐོབ་པ་ཡང་ངོ་། ། མེ་བུད་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ལས་མི་དགོས་སམ་ལྷག་ན་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བྱའོ། །ལུས་བསྐུ་བར་ཡང་བྱ། ནད་པའི་གནས་སུ་བརྟགས་པར་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཕུལ་ནའང་རྩི་སྨན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟས་བྱའོ། །ཚང་མང་གི གནས་སུ་ཕུལ་བའི་རྣམས་ནི་ཟས་སུ་བྱ་ཞིང་སྤྱད་དོ།།སྐོམ་གྱིར་སྐོམ་གྱི་གནས་སུའོ། །གྲུང་ཚད་དུ་ཕུལ་བའི་རྣམས་ནི་སྐོམ་དུ་བཏུང་ཞིང་སྤྱད་དོ། །བསྲོ་གང་གི་གནས་སུ་བསྲོ་གང་ངོ་། །བསྲོ་གང་དུ་ཕུལ་བའི་རྣམས་ནི་བསྲོ་གང་མེ་བུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨན་དཔྱད་དུ་སྤྱད་ དོ།།སྣུམ་འཐོབ་པ་ཡང་ངོ་། །གོང་མ་ལྟར་བསྲོ་གང་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་མེ་འབུད་པར་མི་དགོས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་དང་ཁ་ཟས་བསོད་པའི་རྒྱུར་བྱ། སྣུམ་འཐོབ་པའི་གནས་སུ་ཟླུམ་པོར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གནས་སོ། །དགུན་མེ་འབུད་པའི་ཁྱིམ་ཁང་ཟླུམ་དུ་ ཡོན་ཕུལ་བ་ནི་ཤིང་དང་ལུས་དང་རྐང་པ་བསྐུ་བའི་སྣུམ་དུ་བྱ།དབྱར་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ་མེ་འབུད་མི་དགོས་ན་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དང་བཤོས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱ། སྐྱེས་པའི་རབས་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་བཀད་སར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་བཀད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་སྤྱད་ཅིང་དགོས་པ་སྤྱད་ཀྱང་ ལྷག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་བདུད་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བྲི།ཕྱི་ཁྱམས་དང་འཆག་ས་དང་སྒོ་ཕུགས་དང་ཁྱམས་སུ་བགོ་།ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་དང་སྒོ་ཕུགས་དང་འཆགས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཕུལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་བགོ་། དབུས་ཀྱང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་སུ་ཕུལ་བ་ཡང་སྤྱིར་བགོ་།ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིར་འདི་གཞག་གོ་ཞེས་ཀྱང་གཞན་ལས་སོ། །སྒོ་ཕུགས་དང་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་སུ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ བསྔོས་ཏེ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ།།དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་སློང་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་སློང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་ཡོན་བདག་ཡོན་འབུལ་བའི་ཚེ་། ཡོན་བདག་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་སྟོད་ ཏྲ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཉེས་མེད་།བླངས་ཏེའོ། །སྟོད་ཏྲ་བྱ་བ་ནི་སྔར་མི་བྱའི་ལེན་པའི་ཚེ་བྱ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བྱ། སྟོད་ཏྲ་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་བྱའོ།

即使是为了房屋装饰和墙壁绘画而供养，也不能用于其他用途，只能用于此目的。
如果不是这样，就要重新制作柱子。即使是为柱子而供养，也可用于柱子的装饰和更换旧的。
关于地面。即使是为地面而供养，也不能用于其他用途，这将在下文解释。
在火堆处应当生火。如果是为了生火而供养，可用于木柴和酥油等。
获得油脂也是如此。如果为了生火而供养的物品有剩余或不需要，也可用于食物等。
也可用于涂抹身体。
在病人处应当考虑药物和用具。即使是为病人而供养，也要调配成药物给予。
在饮食处应当用于饮食。供养给饭堂的物品应当用于食用。
饮料处用于饮料。供养给饮料处的物品应当用于饮用。
在温凉处用于温凉。供养给温凉处的物品应当用于温凉、生火等医疗用途。
获得油脂也是如此。如上所述，供养给温凉处的物品如果不需要生火，可用于僧团的油脂和美味食物。
在获得油脂处，圆形建筑是用具之处。冬季生火的圆形房屋所供养的物品，应当用于木柴和涂抹身体、脚部的油脂。
夏季供养的物品如果不需要生火，可用于涂抹身体和食物。
绘制本生故事也是如此。供养给僧团休息处的物品，用于休息用具，如有剩余，可绘制佛陀出世、降伏魔军等故事。
分配给外院、经行处、门廊和庭院。供养给外院、门廊、经行处等处的物品应当分配给整个僧团。
中庭也是如此。供养给寺院中庭的物品也应当公共分配。
有些持律者说，也说要将门廊和中庭等处供养的物品供养给四方僧团。
为三宝而乞求是经过考虑的。为佛法僧而乞求是无过的。
赞颂也是如此。当施主向三宝供养时，即使在施主发心后赞颂也无过。
接受后。赞颂不应在前做，应在接受时做。
为使人见而转法轮。赞颂应为使人欢喜，在众人可见的高处而做。

།ཚའམ་རླུང་ངམ་ཆར་པའི་གནོད་པས་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་ཁང་བུ་ བརྩེགས་པ་སྒོ་བཞི་པ་བྱ།སྟོད་ཏྲ་ཀློག་པས་མཐོན་པོར་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཁང་བུ་ཤིང་ཁང་ཕུབ་ལ་སྒོ་བཞིར་བཏོད་དེ་དེའི་ནང་ནས་བཀླག་།མཆོད་པ་ཟིན་ནས་འཁོར་ལོ་དབྱུང་། སྟོད་ཏྲའི་ཁ་དོན་ལ་སོགས་པ་ཟིན་ནས་ཁང་བུ་སོ་སོར་བཤིག་སྟེ་སྦས་ལ་གཞག་།སྣོད་དུ་ སྦེད་པས་འཐོབ་པ་སྦ།སྟོད་ཏྲ་ཀློག་པས་ཁང་བུ་ནས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡོན་ཕལ་ཆེར་ཕུལ་ན་དེ་རྣམས་བསྡུ་ཞིང་བརྟུལ་བ་སྡུད་པའི་དགེ་སློང་ནི་གཞན་གཅིག་བསྐོ་། །སྟོན་པ་མཆོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་དགོས་པར་སྦྱིན་པར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མ་གཏོགས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ སྟོད་ཏྲ་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚེ་ན་ཡོན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕོ་མོའི་སྤྱིར་ཕུལ་བ་ནི་བགོ་།དགེ་སློང་འབའ་ཞིག་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཕུལ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་མི་དབང་ངོ་། །འདིར་གཅིག་པ་ལས་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བཙུགས་པ་ན་སྦོམ་པོར་ཉེས་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་འཁོར ལོའི་གནོད་པ་དང་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དང་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་མང་དུ་ཕུལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་ཡོན་སྐལ་བླངས་ཏེ་མ་སྟེར་བ་དང་བསྡུ་ལ་ནན་དས་དེའི་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་གིས་མཆོད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཕྱུང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་སློང་ལ་སྙོམས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན དགེ་སློང་མ་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར།སྣོད་འགྱེད་པས་བགོ་།སྟོད་ཏྲ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྣམས་སོ་སོར་བགོ་བ་ནི་ཡོན་ཕུལ་བ་སྡུད་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་བྱའོ། །འདི་བསྐོའོ། །སྟོད་ཏྲ་ཀློག་པའི་ཚེ་ཡོན་འབུལ་བ་སྡུད་པ་དང་སོ་སོར་འགོད་པའི་དགེ་ སློང་གཅིག་བསྐོ།།བཙོང་བའི་རིགས་པ་བཙོང་གཡུ་དང་རྟ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕུལ་ཏེ་བགོར་མི་བདེ་བ་ནི་བཙོངས་ཏེ་རིན་བགོ་།དགེ་འདུན་གནས་པར་རོ། །བཙོང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་རིན་ཐང་དྲིས་ཏེ་གང་གིས་རིན་ཆེར་བཏབ་པ་དེ་ལ་བཙོང་བསྐྱེད། དགེ་འདུན་ལ་མཐར་ གྱིས་དྲིས་ཏེ་གང་གིས་ཆེར་བཏབ་པ་ལ་བཙོང་།དེས་འདི་ལ་གདུག་པར་གཏོགས་པའི་ནན་ཏན་བྱ། ནོར་འགོད་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ནོར་འགོད་ཅིང་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སར་ཆག་ཆག་ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་བྱ། ནོར་ རིན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་ཐང་གཅད་དོ་།།རན་པར་རོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་ནོར་རིན་ཐང་བཅད་པ་ན་སྲང་གཅིག་རི་བ་ཞོ་དྲུག་རི་བ་ཙམ་དུ་གདབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་བསྟབས་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་བཅད་པ་ལས་ཆེར་ འབེབས་པ་གཞན་མ་བྱུང་ན་གནས་བརྟན་མི་ཉོར་མི་གནོང་པར་ནི་མི་བྱའོ།

为了不受热或风或雨的危害，应当建造四门的楼阁。
诵读赞颂时要在高处，即在车上搭建木制小屋，开四门，在其中诵读。
供养完毕后取出轮。
赞颂诵读等完毕后，将小屋分别拆解隐藏起来。
藏于器皿中得以获得。
诵读赞颂时在小屋中进行时，若供养者大多供养，则应另外指定一位比丘来收集和管理这些供养。
供养佛陀时，除比丘尼僧团外，无需分为二份而施予。
如前所述，诵读赞颂并供养时，施主为比丘和比丘尼共同供养的应当分配。
专门供养给比丘的，比丘尼不得分享。
此处若将一个轮分别安置，则犯粗罪。
如前所述，比丘对轮的危害和忘记之事，以及施主多行供养而比丘尼取了供养份额却不给予，并且强制收集，当天比丘作了类似的供养并获得功德，与比丘平等，若如此行事，比丘尼将犯分裂僧团之粗罪。
以器皿分配而分。
为诵读赞颂而供养的应当分别分配，这应由被指定收集供养的比丘来做。
应指定此人。
诵读赞颂时应指定一位比丘负责收集供养并分别安排。
应当出售的物品如绿松石和马匹等，因难以分配而供养时，应当卖掉分配价钱。
僧团应当安住。
出售时应在僧团中询问价格，卖给出价最高者。
应逐一询问僧团，卖给出价最高者。
对此应当认真负责。
被指定管理财物的比丘应当管理财物，并在僧团集会处做打扫清洁等工作。
由僧团上座定价。
为确定财物价格而向僧团展示时，首先由上座定价。
应当适中。
上座定价财物时，应当以一两值六钱左右来估价。
因此，若无人出价高于上座所定价格，则不应让上座感到羞愧而不买。

།ཆད་པར་བྱ་སྟེ་སླར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་དབྱུང་ནོར་བཙོང་བ་ནི་རིན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ལས་རིན་གང་གིས་ཆེར་བཏབ་པ་དེ་ལས་བཟླས་ཏེ་དྲིས་ཀྱང་གཞན་ཆེར་འདེབས་པ་ མེད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཉོར་གཞུག་གོ་།མི་བཙོང་མི་སྤེལ། བདག་ཉོར་མི་འདོད་པ་ལས་རིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཐང་ཆེར་མི་གདབ། བུད་མེད་ལ་མ་ཡིན། བུད་མེད་ནི་སྤྱད་བྲིམ་ཞིང་རིན་ཐང་མི་གཅད། རིན་མ་བླངས་པར་མི་སྤྱད། དགེ་འདུན་ལས་ནོར་ཉོ་བར་བླངས་པ ལས་རིན་མ་ཕུལ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ།བཅོས་པར་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་ནོར་ཉོ་བའི་ཕྱིར་བླངས་པ་ལས་རིན་མ་ཕུལ་གྱི་བར་དུ་མི་སྤྱད་། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའམ་བཅོས་ལེགས་མི་བྱ། ལེན་པ་མང་ན་དུ་ལ་སོགས་པའི་སྡེར་བགོ་།ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་མང་མོ་ཞིག་ཕུལ་ ཏེ་འགོད་ན་བགོ་སླ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ལས་བཅུ་ཕུང་དུ་བཅད་དེ་སོ་སོར་བཅུ་སྡེར་བྱིན་ལ་འགོད་དུ་གཞུག་སྡེར་བྱིན་པ་ལས་མ་བགོས་པར་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་སྡེར་གཏོགས་སོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བཅུ་ཞིག་བགོ་གཅིག་ཏུ་ནོར་སྐལ་བྱིན་པ་ལ་བཅུ་སྡེ་དེའི་ནང་ནས་ འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་སྐལ་བ་བཅུ་སྡེ་དེར་གཏོགས་པའི་རྣམས་ཀྱིས་བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད།རིགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དང་ཁང་ཕ་བརྩེགས་མ་ལྔ་བརྒྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དད་ཅིང་མོས་ཏེ་ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ནི་གོས་བཟང་པོ་སྣ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དང་ཟས་ཞིམ་བཟང་པ་རོ་སྣ་བརྒྱ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་དང་མང་པོ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཞུ་བར་འགྱུར་བས་སྤྱོད་དུ་དབང་སྟེ བརྟགས་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་དང་ཟས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་བརྟགས་པའོ། །མི་སློབ་པའི་བར་དུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མན་ཆད་གང་ ཟག་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་ནོར་ལས་སྤྱད་ཀྱང་བརྟགས་པའོ།།མ་རབས་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བརྟགས་པ་ནི་གང་ཟག་མ་རབས་ཡིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བརྟགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པ་ ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་ཤས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བྱུང་བ་ནི་མི་དབང་ངོ་། །ཕས་ཕམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྲ་མོ་ཉམས་ཀྱང་ཤས་ཀྱི་སྐལ་བ་ནི་དབང་ངོ་། །ཕས་ཕམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་འཁོར་ཞིང་ཡོན་ཕུལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟ་ ཞིང་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དབང་ངོ་།།བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་བླངས་ཏེ་བཙོ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལེ་ལོ་ཆེ་ཞིང་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཤས་ཆུང་ན་ཡོན་བདག་གི་ནོར་རྫས་ལ་སྤྱད་པ་མི་ཞུ་སྟེ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལས་རིགས་པ་ ནི་མཚམས་གཅིག་པའི་གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་སྡེ་པ་དེའི་རྙེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ་།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟན་སྐལ་ཡང་ཟོས་ལ་ཡོན་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་ཟན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཏེ་བྱིན་ན་ཡང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

如果要减少而不再增长，出售财物时，为了定价，从坚固处询问价格，即使再三询问也没有人出更高价时，就让其按此价格购买。
不出售不增加。不愿自己购买者不应为了增加价格而抬高价格。对女人不可如此。女人不应使用分配且不定价格。未付价钱不得使用。
从僧团借钱购物者在未付价钱之前不得使用。修理也是如此。从僧团借钱购物者在未付价钱之前不得使用，不得改变颜色或修饰。
如果接受者众多，应分配给十人等为一组。如果施主供养众多而后悔，为了便于分配，从现有比丘中分成十人一组分别给予并让其后悔。如果分组后未分配时有人去世，此时其份额归入该组。
如前所述分为十组，如果给予一组财份后，该十人组中有人去世，其份额由该十人组中的人分配也无过。
道理是为了涅槃而出家持戒者可拥有十万件衣服和五百座楼阁。为了涅槃而信仰出家的比丘具有功德和戒律者，可以使用十万件优质衣服、百种美味食物、五百座楼阁等优质众多之物，因为具有功德而能消化，所以允许使用，这是经过观察的。
僧团财物也是如此。如前所述，具有功德者使用僧团财物和食物也是经过观察的。
直至无学位。发心涅槃并持戒者，从阿罗汉以下七种补特伽罗使用财物也是经过观察的。
下等人也是如此。如前所述使用也是经过观察，即使是下等补特伽罗，只要持戒并发心涅槃，也允许使用。
但破戒者则不可。犯四根本堕罪者不得享用僧团食物和衣物的份额。违犯四根本堕罪的微细戒律者仍可享有份额。
犯根本堕罪者和在家人随从僧团并供养者，僧团允许其食用和使用。
成为债务是由懒惰者取用和享用。即使未破戒，如果极为懒惰且行善份少，使用施主财物而不能消化就成为债务。
从僧团所得合理者是在同一界内的补特伽罗在寺院中享用该部派的所得也是如此。持戒者既可食用僧团饭食，如果其他施主带来食物供养，食用也无过。

།གཅིག་ཟོས་ན་གཅིག་ བསགས་སུ་ནི་མི་དབང་ངོ་།།ཁང་བུ་བསྔོས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གིས་ཁང་བུའི་རྐྱེན་དུ་ཁང་བུ་དེ་ན་སུ་འདུག་པ་ལོ་གཅིག་ཅིང་རྟག་ཏུ་གསེར་ལྟ་བུ་འབུལ་བ་ཞིག་ཡོད་ནའང་དེའང་བླངས་ལ་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཡོན་སྐལ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །འདི་ལ་རེས་ཀྱིས་བསྒོ། །ཁང་ བུའི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྲང་གྲངས་འབུལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁང་བུ་དེ་རྟག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་མི་གཞག་གི་རེས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཀུན་འཁོད་དོ།།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་མངན་རྣོགས་སུ་ཐེག་སྟེ་རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་ན་ཕམ། ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་ཕུར་བུ་དང་བུམ་ པ་དང་ཀྱོ་བ་ཏང་དང་གྲི་དང་ཁབ་དང་སེན་རེག་དང་གཟར་བ་དང་སོལ་བ་བསྡུ་བ་དང་སྟ་རེ་དང་སླ་ང་དང་ཁ་ཕྱིས་དང་།ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་བགོ་།ཡོན་བདག་གིས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་དགེ་འདུན་སོ་སོར་བགོ་།སའི་སྣོད་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ ངུ་དང་བུམ་བུ་དང་བླུགས་མ་དང་ཆབ་སྟོང་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་ཆུ་སྣོད་དག་ཀྱང་ངོ་།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོན་བདག་གིས་ཕུལ་ནའང་དགེ་འདུན་སོ་སོར་བགོ་།རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་མཐར་ལྕགས་ཀྱང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ མན་ཆད་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲི་ཡན་ཆད་གཅིག་ཕུལ་ན་བཙོངས་ལ་རིན་ལ་བགོ་།བརྗེ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁྲི་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་རིན་དུ་བརྗེས་ལ་བགོ་།ཤིང་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཁྲི་ཆེ་སྲ་ཤིག་ཕུལ་ན་མི་བགོ་བར་སྤྱི་ལ་གཞག་།ཚོན་སྣ་ལྔ་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཚོན ཆེན་པོ་སྣ་བདུན་ཕུལ་ན་མཚལ་དང་ལི་གྲུ་དང་ནུ་མེད་གསུམ་ནི་བགོའི་གཞན་སྣ་ལྔའི་རི་མོ་བྲི་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ།།མ་བཅོས་པ་ཡང་ངོ་། །ཚོན་ཆེན་པོ་སྣ་བདུན་ལས་བཙོས་པ་ཞིག་ན་མི་བགོ་།མ་བཅོས་པ་ནི་བགོ་།བཅོས་པ་བཙོར་རུང་བ་ནི་བགོ་།བཙོས་པའི་ཁུ་བ་དགེ་འདུན་ གྱི་གོས་བཙོར་རུང་བ་ཡོད་ན་ཕྱིར་གཞག་གོ།།གཞན་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྤྱིའི་བཙོ་བར་བཞག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིའི་ཕྱིར་བཞག་གོ། །མི་བཙོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོན་ཕུལ་བ་ནི་བགོ་ཞིང་བཙོ་བར་མི་བྱ། ཀུན་དགའ་དང་། སྐྱེད་ཤིང་ དང་ལྡུམ་ར་ཕུལ་བ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁང་པ་ཕུལ་བ་དང་། དེའི་དངོས་པོ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་གྱི་ས་དང་། མལ་སྟན་དག་གོ་། །ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་མལ་སྟན་དང་འདི་རྣམས་བགོ་བར་མི་བྱ། དབང་དུ་མི་བྱ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་མིང་གིས་ སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྤྱིར་བཞག་པ་ལས་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏའ་འོག་ཏུ་མི་བཞག་།མི་བསྔོ་བ་ཡང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བཞག་པ་ལས་དགེ་སློང་གང་ཟག་བདག་གི་ནོར་དུ་མི་བསྔོ་མི་བསྐུར་པ་དག་ལ་ཟས་དང་གོས་བསྟན་པར་བྱ། མ་དག་ལ་གོས་དང ཟས་ལས་སྦྱིན།དེ་སྟེ་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་མེད་ན་བསླང་། ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་དུ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཙམ་ལས་མི་བདོག་ན་གཞན་ལས་བསླངས་ཏེ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད། མ་གྲུབ་ན་ཟས་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ཕྱེད་སྦྱིན་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བསླང་དུའང་མ་རྙེད་ན་བདག་གི་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་ སྐལ་བ་ཅི་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱེད་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པར་ཆུད་པ་སྟེ་གོས་ཀྱི་དངོས་པོའོ།

吃了一个就不能再积累一个。房舍供养也是如此。施主为房舍因缘，若有人住在那个房舍每年都供养如金子一样的供品，即使接受了这些供养并接受僧团共同的供养份额也无过失。对此要轮流安排。
如果有人因房舍常常供养一定数量的钱，那么这个房舍不能常常只安排一位比丘居住，要轮流安排所有僧众居住。如果一位比丘以贪心独占，具有偷盗心，则犯波罗夷。
钵、小钵、楔子、瓶子、皮革、刀、针、指甲刀、勺子、收集炭火的工具、斧头、铲子、擦拭布和铁器要分配。如果施主指名供养这些物品给僧团，僧团要分别分配。
在土制容器中，小钵、小瓶、水瓶、便器、丸药瓶和水器也是如此。如果施主供养这些指名提到的物品，也要分别分配给僧团。
珍宝座椅等乃至铁制品也是如此。从珍宝座椅以下到铁座椅以上，如果供养一个，要卖掉后分配价钱。
交换。如前所述，座椅供养要换成价钱分配。木制的不是这样。如果供养坚固的木制座椅，不要分配而要留作共用。
五种颜色以外的其他也是如此。如果供养七种大颜料，朱砂、铅丹和雄黄三种要分配，其他五种要留作绘画用。
未加工的也是如此。七种大颜料中已煮过的不要分配。未加工的要分配。可以煮的加工品要分配。如果有煮过的汁液可用于染僧衣，要留下。
其他是僧团的。如前所述，留作共同煮染的是为僧团共同保留。不煮染。指名提到的这些物品如果供养了就要分配而不要煮染。
园林、果树和菜园供养，以及寺院、寺院房舍供养，及其财物，寺院周围的土地和卧具等。座椅、小椅、卧具等这些不要分配。
不要占有。如前所述，这些指名提到的共同保留的物品不要作为债务等的抵押品。
也不要转让。寺院等共同保留的物品不要转让或赠与给个别比丘作为私人财产。
对不清净者要给予饮食和衣物。如果衣钵不够用就要乞求。如果只有法衣和钵而要供养父母，即使向他人乞求后给予也无过失。
如果不成功，要给予所得食物的一半。如果为了供养父母乞求也得不到，要将自己所得的饮食和衣物份额的一半给予父母。
细小等物品损坏是指衣物等物品。

། །།བྱེ་བྲག་དབྱེ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གོས་ལ་གདབ་གོས་ལ་མཚན་མ་མངོན་པར་གདབ། སངས་རྒྱས་དང་ནན་ད་འདྲ་ཞིང་བོང་མཉམ་སྟེ་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་ འཛིན་པའི་ཕྱིར་བཅས།དེ་ལ་གདབ་པ་སྦྱིན་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་སོ། །གོས་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་ནོར་གྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲཝར་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་གདབ། སྤྱད་པ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་སྐམ་ལ་ལྕི་སྟེ་ཐག་བུ་ལ་མི་འཆགས་ཏེ་ཐག་བུས་མཐའ་ལ་ བརྒྱུས་ཏེ་སྲད་བུ་ལ་གདགས།ཚར་ཚར་གྱི་ཁ་ཆག་བྱ། རས་ཁ་ཚར་བཅད་ལ་ཆག་བྱ་སྟེ་བགོ་ཞིང་སྤྱད་དོ། །སྦྱར་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ཞིག་གཅད་པར་མ་ཆད་དོ། །ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་སྣམ་བུ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་གཉིས་ནི་སྣམ་བུར་མ་དྲས་ཤིང་མ་བཙེམས་པ་ལ་ བསྔོས་ཀྱང་འཆགས་སོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་མེད་ན་མ་བཅད་པར་གྲོང་དང་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང་འདུག་པ་མ་ཡིན། ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་བབ་པའི་རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་མེད་པར་འདུག་པར་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མུར་འདུག་གི་གནས་སུའོ། །ཆོས་གོས་ ཆེན་པོ་མེད་པར་མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་མི་འགྲོ།།ཡོད་ན་འདུག་པར་མ་ཡིན། རྐྱེན་བྱུང་ཡང་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་མེད་པར་མུར་འདུག་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའམ་འདུག་པར་མི་བྱ། སྤུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་མི་བསྔོ། ལ་བ་དང་བེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་སྤུ་ཅན་ ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་མི་བསྔོ།།དེ་བགོས་ཏེ་མཆོད་སྟོན་དུ་མི་སྤྱད། ཟན་ཟ་བ་དང་མཆོད་སྟོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ལ་བ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤུ་ཅན་མི་བགོ་།སྲབ་མོ་ནི་བདག་གིར་བྱ། སྡེ་རས་སམ་རས་སྲབ་མོ་ནི་ཆོས་གོས་སུ་བསྔོར་མི་རུང་གི་གོས་ལྷག་པར་སྤྱད་ཅིང་ བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་སྲབ་མོ་ནི་རྒྱུ་འོག་ནས་འབྱུང་།འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བལ་གྱི་དང་ཟར་མའི་དང་དུ་གུ་ལ། འི་དང་ཤིང་བལ་གྱིའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གོས་ལྷག་ཏུ་བསྔོས་ཤིང་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་སེང་རས་དང་སྲབ་མོར་བྱས་པ་ལ་བྱ། གཞན་ཡང་སྣམ་བུའི་ རྣམ་པ་ཡང་བ་སྤུ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ།།གཞན་སྣམ་བུ་ལ་སྤུ་ཐུང་ངུར་བྱས་པའི་རྣམས་ནི་ཆོས་གོས་སུ་མི་རུང་གི་གོས་ལྷག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་སྤྱད་དོ།

为了区分识别，应在衣服上做标记，在衣服上做明显的标记。
因为佛陀与难陀相似且身量相等而无法辨认，为防止误认为佛陀而制定。
对此应做标记，即用墨水点做记号。
因为衣服无法辨认且恐有错乱，应在法衣的边角处做墨水点标记。
使用时也是如此。
法衣干燥时较重而不能挂在绳子上，应用绳子穿过边缘系在绳上。
应做流苏的缺口。
布料应剪裁流苏做缺口后穿着使用。
非缝制品不应裁剪。
除大法衣外，七条和五条两种法衣，即使未经裁剪缝制而加持也可以。
若无此类因缘，不应未经裁剪就进入村落和家中或停留。
无下雨等因缘时，不应在城中无大法衣而停留。
同样在露天住处也是如此。
不应无大法衣前往露天住处。
有大法衣也不应停留。
即使有因缘也不应无大法衣而前往或停留在露天及其附近处所。
不应将毛织品加持为三法衣。
不应将毛毡和羊毛布等毛织品加持为三法衣的材料。
不应穿着它参加供养法会。
在进食和举行供养法会时不应穿着毛毡和皮革等毛织品。
薄布则可据为己有。
粗布或薄布不适合加持为法衣，但作为额外衣物穿着使用则无过失，薄布种类如下所述。
这有四种，即羊毛的、麻的、杜古拉的和棉的。
这些提到名称的布料加持为额外衣物使用也无过失，是指做成细布和薄布的情况。
其他还有轻薄短毛等布料形式。
其他布料如短毛呢绒等不适合作为法衣，但可加持为额外衣物使用。

།བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལ་བ་ཡང་གོས་ལྷག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། འཚོ་ལས་གཞན་དུ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་བགོ་བར་མི་སྤྱད། ཕྲུག་དང་བེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་རྩུབ་ཅིང་གཡའ་དང་ཤིག་ཟ་ན་བཟློག་སྟེ་བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་། དེ་བགོས་ཏེ་མི་བཅག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཤིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ཡང་བཅག་པའི་ཚེ་བཟློག་ཏེ་མི བགོ་།བསྲིངས་པའི་ལ་བ་དང་མེ་ཏོག་ཅན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་དྲེའུ་རྔོག་ཁྲ་ཁྲ་བོ་གང་ཟག་གིས་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་མི་སྤྱད། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་ཅིང་བཅང་བར་མི་བྱ། འཆགས་སར་དྲེའུ་རྔོག་བཏིང་ན་ཁས་བླངས། ཁྱིམ་པ་བསོད་ནམས འདོད་པས་འཆགས་སར་དྲིའུ་རྔོག་བཏིང་ན་དེའི་སྟེང་དུ་བཅག་ཀྱང་ཉེས་མེད།རྟག་ཏུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་མི་བཅག་།དྲེའུ་རྔོག་དེའི་སྟེང་དུ་འཆགས་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་མི་བཅག་།ནུས་ན་བཅོས། དྲེའུ་རྔོག་དེ་རྡོལ་ལམ་རལ་ན་བཅོས། བཙེམ་པ་གཞུང་བུ་གླན་པ་སྦྱིན། དྲེའུ་རྔོག་ རལ་ན་གཞུང་བུ་གཞུག་ཅིང་གླན་།མི་ནུས་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་འཇི་བས་སྦྱར་ཏེ་འཆག་པར་བྱུག་།དྲེའུ་རྔོག་རྙིངས་ཏེ་འདྲུབ་ཅིང་བཙེམ་དུ་མི་རུང་ན་འཇི་བ་དང་ལྕི་བ་བསྲེས་ཏེ་འཆག་སའི་སྐྱང་ནུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་འཆག་སར་དྲེའུ་རྔོག་བཏིང་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇི་བས་ གཡོགས་ལ་བཅགས་ན་ཡོན་བདག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་དུ་རུང་།དེ་བཞིན་དུ་བཅངས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ལ་བརྟེན་ཏེའོ། །དགེ་སློང་གི་གོས་སུ་མ་བཏགས་པ་དྲེའུ་རྔོག་དང་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྔོས་ཏེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཤམ་ ཐབས་ནང་ལོགས་མ་དང་རྔུལ་ཟན་དང་འཐེབ་བཅང་།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཐེབ་རེ་རེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྨན་ཟོང་དུ་ཟས་སམ་གོས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། འདི་ནི་དཀར་པོའམ་ཁ་ཚར་དང་བཅས་ཀྱང་མ་ཉེས་སོ། །སྨན་ཟོང་གི་རྫས་ བཅང་བ་ནི་རས་དཀར་པོ་དང་ཁ་ཚར་མ་བཅད་ཀྱང་ཉེས་མེད།རིན་གྱི་ཚད་ནི་སྲང་འགའ་ཙམ་ཅི་རིན་པར་བཅང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་གོས་ལྷག་ན་ཁ་ཚར་མ་བཅད་དམ་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །གནང་བའི་གོས་དེར་བསྔོས་ ཏེ་བཅངས།ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་འཆང་དུ་གནང་བ་ནི་བདག་འཆང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་བཅང་། གཞན་བརྟགས་ཏེ་དུ་མའང་བཅང་། ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གོས་ལྷག་ཅིང་འཆང་ན་ལྷག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། སེམས་མི་བརྟན་པ་ལ་མི་བརྟག་།གོས་ལྷག་མ་བརྟག་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླ་ཀློ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དམ་ཞིང་ཀླ་ཀློ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ལ་བརྟག་།རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་མ་ཡིན། གོས་བརྟག་པའི་སྔགས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་མི་བརྟག་གོ། །མངོན སུམ་དུ་མ་ཡིན།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གོས་བརྟག་པ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་དང་ཐོས་པར་མི་བྱའི་ལྐོག་ཏུ་གྲོགས་གཅིག་གི་གམ་དུ་བརྟག་།མཐོང་བ་དང་ཐོས་པར་སྔགས་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས། ཡུལ་གཞན་དུ་འདུག་པ་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཇིག་།མཁན་པོའམ་ སློབ་དཔོན་ནམ་གོས་སུ་བརྟགས་པའི་མི་དེ་གུད་ན་འདུག་གམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནའང་ཞིག་པར་མི་འགྱུར།ཞིག་པ་ནི་འཕོས་ནའོ།

对于毛毯也是如此。毛毯也可以用多余衣物的咒语加持后使用。
除了生计需要外，不得为此而反穿。如果毛织品、棉布等贴身时感觉粗糙，或有瘙痒和虱子，反穿也无过失。穿着时不应坐。如前面经文所说，即使出现虱子等情况，在坐时也不应反穿。
不得个人占有并使用加长的毛毯、带花纹的毛料和杂色毛毡。这些明确提到的物品，比丘个人不得使用和持有。
在禅修处铺毛毡时应承诺。如果在家人为求福德在禅修处铺毛毡，在其上面坐也无过失。
不得长期持续使用。不得在该毛毡上持续禅修。
如果能修补就修补。如果毛毡破损或撕裂就修补。缝补时要加衬垫。毛毡破损时要加入衬垫并修补。
如果无法修补，就用牛粪和泥土调和后涂抹在禅修处。如果毛毡太旧无法缝补，可以用泥土和牛粪混合制成禅修处的垫子。
在禅修处铺上毛毡并用泥土覆盖后使用是可以的，因为这样能使施主获得功德。同样，为了依靠施主也可以这样持有。
未被认定为比丘衣物的毛毡和杂色物品等，如果归属在家施主持有也无过失。
应持有内裙、汗衫和备用品。这些明确提到的物品，每样持有一件备用也无过失。
对于生活用品也是如此。作为药品交易用的食物或衣物持有也无过失。
这些白色或带边的也无过失。持有药品交易用物品时，即使是白色布料或未剪边也无过失。
价值标准是可持有几两价值的物品。不属于僧团的物品。僧团共有的多余衣物，即使未剪边或未染色持有也无过失。
应归属于允许的衣物后持有。允许持有的十三资具应用咒语归属于自己后持有。
其他经观察后也可持有多件。除十三资具外，如果持有多余衣物，用多余的咒语观察后持有也无过失。
不对心不稳定者观察。观察多余衣物时应对戒律严谨、无过失且稳重的和尚与阿阇黎观察。
不对未受具足戒者观察。进行衣物观察咒语时不对在家人和比丘观察。
不得当面观察。对和尚与阿阇黎观察衣物时也不应让其看见、知道和听到，应在一位同伴面前私下观察。
如果当面念诵咒语是突吉罗罪。对在其他地方的人观察不会失效。
如果和尚、阿阇黎或被观察衣物的人在别处或去了其他地方，观察也不会失效。失效是指转移时。

།གོས་བརྟགས་པའི་མི་དེ་ཤིའམ་ཁྲིམས་ཕུལ་ན་བརྟགས་པའི་སྔགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་ནའོ། །[(]ཁྲིམ་[,]ཁྲིམས་[)་ཕུལ་ལམ་ཤི་བར་མ་ ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་འཆགས་སོ།།འདིའི་བདག་པོ་ནི་བརྟགས་པའོ། །གོས་སྔགས་ཀྱིས་འདེབས་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་བརྟགས་མོད་ཀྱི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་འཆང་དུ་དབང་ངོ་། །བཏང་བ་བདག་གིར་མི་བྱ། གོས་སྤང་བ་ལྷུག་པ་བྱིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་པོས་ཐལ་ བྱུང་མི་བསྐུར་།དགེ་སློང་ལ་གཏད། གོས་སྤང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན། དགེ་འདུན་གྱི་ལ་མ་ཡིན། གོས་སྤངས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྦྱིན་གྱི་དགེ་སློང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྦྱིན། བླུན་པོ་ལ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གང་ལ་སྤང་བའང་བླུན་ ཞིང་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་མི་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་པོ་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་སྤང་།མི་སྟེར་བསླང་། གོས་སྤངས་པ་ལས་ཕ་རོལ་པོ་དེས་མ་བྱིན་ན་མཐོལ་བ་གསོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདག་གོས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏོ་ཞེས་བསླང་། མཐུ་ཡིས་བླང་། གོས་སྤངས་པ་བདག་གིས་བསླངས་ཀྱང་མ་ སྟེར་ན་གྲོགས་པོ་བཟློག་ལ་དབྲོག་གོ།།གོས་ལ་བསུང་གིས་རེག་ན་བཀྲུས་ཏེ་སྤྱད། བདག་གི་གོས་ལ་སོགས་པ་བསུང་གིས་རེག་ན་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སྤུ་བཀྲུ། ཕྱེ་མ་ན་སྤྲུག་།བསུང་གི་ཕྱེ་མས་རེག་ན་སྤྲུག་།སྣུམ་གྱིས་ན་དག་པར་རོ། །གོས་ལ་སྣུམ་གྱིས་རེག་ན་བཀྲུ། ཆར་པ་བབ་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་མ་ཡིན། ཆར་པ་བབ་པའི་ཁྲོད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་གྱོན་ཏེ་མི་འགྲོ། བཀྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཤིང་གཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པར་མ་ཡིན། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན གྱི་གོས་གྱོན་ཏེ་མི་བྱ།བཞག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་ནའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་གཞན་མེད་ཀྱང་སྦྱིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བགྲང་། མི་གསུམ་གྱིས་བདག་ལ་རྫས་ཞིག་གཏམས་ཏེ་ངེད་གསུམ་མ་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་ལེན་དུ་འོངས་ནའང་མི་ སྦྱིན་ནོ།།ངེད་གསུམ་མ་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་མི་ཟེར་བར་གཏམས་པ་ནི་གཅིག་གམ་གཉིས་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་སྦྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད། གཞོག་པ་དང་མ་འགྲོགས་པར་མ་ཡིན། ནོར་གཞོག་པའི་ཚེ་ནོར་བདག་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་དན་རྟགས་ ཡོད་ཀྱང་མི་སྦྱིན།གཉེན་དང་བདག་གི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པ་སྨྱོན་པ་ལས་མི་བླང་། མི་སྨྱོན་པ་ཞིག་གིས་ཁོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དང་ཕ་མའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཏེ་བདག་ལ་བྱིན་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བུ་བསྐྲད་པ་ལས་བླངས། ཕ་མས་བུ་བསྐྲད་པ་ལས་བུ་དེས་ཕ་མའི་ཁྱིམ་ནས་ནོར་ཞིག་ བླངས་ཏེ་བྱིན་ནའང་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།དུར་ཁྲོད་ནས་སླར་བཟློག་པ་ལས་ཡང་ངོ་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོའི་རྫས་ཞིག་བླངས་ཏེ་བདག་ལ་བྱིན་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེ་སླར་སློང་ན་སྦྱིན། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་རོའི་རྫས་བྱིན་པ་སླར་འདོད་ཅེས་ཟེར་ནའང་བྱིན་ཅིག་།སླར་འཐོམ་ནའང་ བླངས་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སླར་སློང་སྟེ་བྱིན་པ་ལས་ཡང་སླར་འབུལ་ན་མ་ཁྲོ་བར་ལོང་ཞིག་།མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་དཀོར་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་ཞིང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །རྩཝ་དང་བུ་རམ་ཤིང་དག་ལས། རྩཝ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ པ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་བགོས་ཤིང་སོ་སོར་སྦྱིན་ནོ།

如果被检查衣物的人死亡或者被判刑，则检查的咒语就会失效。如果知道的话。在不知道是否被判刑或死亡之前，咒语仍然有效。这里的主人是被检查的人。
在用咒语施加衣物时，虽然认为并检查是对方的，但自己有权使用和持有。
舍弃的不要据为己有。从放弃的衣物中给予的，对方不得突然派遣。
交给比丘。对于舍弃衣物而产生堕罪的，应该给予一位懂得戒律的比丘，不是给僧团的。
舍弃的衣物不应给予僧团，而应给予单个比丘个人。
不给愚人。对于任何比丘的舍罪，不应给予愚钝且不懂戒律的人，应该舍给明智且懂戒律的人。
不给就索要。如果对方不给予舍弃的衣物，在忏悔之后应该说'我需要衣物'而索要。
用威力取。即使自己索要舍弃的衣物也不给予，就找朋友帮忙夺取。
衣物被香味沾染应洗后使用。自己的衣物等被香味沾染，因为未经检查所以要洗净毛织物。
若是香粉则抖掉。若被香粉沾染则抖掉。若是油则要彻底洗净。
衣物被油沾染要洗。
下雨时无遮蔽处不能用僧团的。在下雨时不能穿着僧团的衣物外出。
洗涤、煮饭、处理钵盂、劈柴等工作时不行。做这些提到的工作时不能穿着僧团的衣物。
如果寄存时没说'一起来'，即使其他人不在也要给予并如实计数。
三个人将物品托付给我说'在我们三人未聚齐之前不要给予'，如果一个或两个人来取也不要给。
托付时如果没说'在我们三人未聚齐之前不要给予'，即使一个或两个人来取给予也无过。
不与保管人同行则不行。保管财物时，如果不是与物主同行的人来取，即使有信物也不要给予。
除了亲属和自己家，不要从疯人处接受。如果一个神志正常的人从他自己家或父母家取来给我，接受也无过。
从被驱逐的儿子处接受。如果被父母驱逐的儿子从父母家取了财物给予，接受也无过。
从尸林取回的也是如此。如果取了尸林中死尸的物品给我，接受也无过。
如果要回就给。如上所述，如果说想要回死尸的物品就给予。
再次混乱也接受。如上所述，给回后又再次奉献，不要生气地接受。
佛塔财物。供养给佛塔的财物，僧团不应分配使用。
对于甘蔗和甘蔗等。如果将砍下的甘蔗和水果等供养给僧团，应该分配给每个人。

།གཞན་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པ། བཅའ་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་མར་དང་བག་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ནི་མི་བགོ་བར་གཡོས་སུ་བྱས་ཏེ་སྤྱིར་བྲིམ་མོ། །ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་ནད་པ་ལ་བརྟགས་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ། ། མལ་ཆ་དང་ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ནི་སྤྱིས་སྤྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་བགོ་བར་གཞག་གོ། །དབྱར་གྱི་མཚམས་རྙེད་ན་འཇུག་།དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པས་ནི་ཚུལ་གྱི་ཡོན་སྐལ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་བླང་། མ་ཞུགས་ན་མི་བླང་། དབྱར་ཆད་པ་ལ་ཡང མི་རིགས་པ་མ་ཡིན།དབྱར་ཚུལ་དྲལ་བ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་ཚུལ་བསྲུངས་པ་ནི་ཡོན་སྐལ་དབང་ངོ་། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྲུངས་པ་ནི་ཕྱེད་དབང་ངོ་། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྲུངས་པ་ནི་མི་དབང་ངོ་། །བསྐྲད་པ་ནི་མ་ཡིན། དགེ་སློང་ཆད་པས་བཅད་དེ་བསྐྲད་པ་ནི་ ཚུལ་གྱིས་ཡོན་སྐལ་མི་དབང་ངོ་།།རྫས་ཀྱིས་ནོན་པར་དབྱར་གནས་པ་ལ་ཆ་གཅིག་གོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ཀུན་གྱི་མཚམས་སུ་རེ་ལྡེ་ལྟ་བུས་མནན་ཏེ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་གྱི་ཡོན་སྐལ་མི་དབང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་ཆ་རེ་རེ་དབང་སྟེ་ ཅི་ལྟར་དབང་བ་འོག་ནས་འཆད་དེར་བདག་གིས་བགྲངས་ཏེ་མ་ནོན་པའི་སྐལ་བའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ནས་ཆ་རེ་རེ་དབང་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཅིག་གི་དགེ་སློང་མི་གཅིག་གི་སྐལ་བ་ཅི་ཐོབ་པ་ལས་ལྷ་ཁང་ལྔ་ཡོད་ན་ནི་མི་གཅིག་ གི་སྐལ་བའི་ལྔ་ཆ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ།།དྲུག་ཡོད་ནའང་དྲུག་ཆ་རེ་རེ་སྦྱིན་ནོ། ། གཞན་དུ་དུ་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་རིང་དུ་གནས་པ་དེར་ཆོས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་ཞིག་གི་མཚམས་སུ་མནན་ཏེ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཟན་ཟ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟན་གྱི་ ཕྱིར་ཡང་འདུག་རྙེད་པའི་ཡོན་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡོན་འདོད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ན་གང་དུ་རིང་དུ་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཡོན་སྐལ་ལ་དབང་ངོ་།།དགེ་སྦྱོང་ཕ་དང་དགེ་སྦྱོང་མའི་རྙེད་པ་ནི་སུམ་ཆ་མ་གཏོགས་པ་ལས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ རྟག་པར་ནར་མར་ཡོན་འབུལ་བ་ཞིག་ལས་འགོད་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མས་གསུམ་ཐོབ་ན་དགེ་སྦྱོང་ཕ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་གཉིས་སྦྱིན་ནོ།།ཡོན་བདག་གིས་འཕྲལ་དུ་ཕུལ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་མཉམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །ཟས་ནི་མཉམ་མོ། །དགེ་འདུན་སྦྱིན་སྤྱིར་ཟས་ལྟ་བུ་ ཞིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ལས་འགོད་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་མཉམ་པར་བགོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་བ་དང་དགེ་སློང་ལོ་གཉིས་སྤྱད་ཟིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རུང་བ་ཞིག་ན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བགོའོ། ། ཅོག་མཉམ་ པར་བྱ།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མར་ན་ཆ་བླང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་ཏུའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་བ་ལས་འགོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་སྡེ་མཉམ་པར་མི་བགོའི་གྲངས་སུ་བགོ། །མ་བསྔོས་པར་མཆོད་སྟོན་གྱི་རྗེས་སུ་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ ཀྱང་ཟོས་ན་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

除了咀嚼食物以外，为他人食用而供养的酥油和面粉等，不要分配，而是做成熟食后普遍分发。为了维生和照顾病人，经过观察后可以分配。
供养的卧具、床座等和药物等，因为是公共使用，所以不分配而保存。
如果获得夏安居的资具则可以接受。已经进入夏安居者，可以进入并获得安居的供养份额。未进入者则不可获得。对于中断夏安居者也不合适。
关于夏安居的规定，守持四十九天安居者可得全份供养。守持四十五天者可得半份。守持四十四天者不得供养。被驱逐者则不然。比丘因犯戒而被驱逐者不得安居供养。
以物品压制而安居者得一份。在多个寺院的界域内以类似标记压制而进入安居者，不得获得所有寺院的供养份额，而是从每座寺院各得一份，具体获得方式将在下文解释，我已计数未被压制的份额。
从一座寺院获得一份的情况是：按照寺院中现有人数，该寺院一位比丘应得的份额，如果有五座佛殿，则给予一人份额的五分之一。如果有六座，则给予六分之一。
若在其他多处进入安居，则以久住处为准。如上所述，在多座寺院界域内压制而进入安居者，在一处吃饭是为了饮食，在一处久住是为了获得较多供养，则获得久住寺院的供养份额。
沙弥和沙弥尼的所得，除去三分之一后分配。对于寺院中经常性供养的分配，如果比丘和比丘尼得到三份，则给予沙弥和沙弥尼两份。施主临时供养的则与比丘平等分配。饮食是平等的。
如果供养僧团共用之物如食物等的分配，比丘和沙弥平等分配。欲受具足戒者和比丘尼也是如此。
沙弥满二十岁，比丘尼修学两年完毕，适合受具足戒者，可以分配供养等。应当平等。
比丘和比丘尼获得份额时不是作为僧团而是作为个人。供养比丘尼僧团共用之物时的分配，不是按僧团平等分配而是按人数分配。
未指定而在供养会后获得的供养，除非比丘尼也参加用餐，否则不得分配。

།དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགེ་སློང་བཤོས་གསོལ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་མས་སླེབས་ན་དགེ་སློང་ཕྱིས་ཤོས་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་དང་མཉམ་པར་དབང་ངོ་། །སྟན་དང་ཆུ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་བས་ཐུ་བོ་མ་ ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གསར་དུ་ཁྲིམས་རྫོགས་ན་དགེ་སློང་མ་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཀྱང་སྟན་དང་ལག་ཆུ་འདྲིམ་པ་དགེ་སློང་ལས་སྔར་བྲིམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་འཁོད་ན་རྒན་རིམས་ནས་སྟན་དོར། །དགེ་སློང་མ་འབའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ་ཕྱིས་ དགེ་སློང་ཕ་འོང་གིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཕའི་སྟན་གོང་དུ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གཞག་དགེ་སློང་ཕ་དེ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་ལས་འཆགས་པ་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་བཤོས་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ ཚིགས་བཅད་དགེ་སློང་ཕས་ཀློག་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མ་མཁས་པས་ཀྱང་རུང་།ཟས་འདྲིམ་པ་མངོན་པར་འདུག་ན་ཟས་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཐོག་མར་བསྒོ་། དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་ཚང་དང་ཐོང་ངན་གྱིས་འབྱོར་ ཚོགས་ཞེས་སྨྲས་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ།།འཁོར་དུ་བལྟས་ཏེ་མང་ལ་ཟས་ཉུང་ན་ཅི་འབྱོར་དུའོ་ཞེས་ཐོག་མར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་ཡོན་བདག་གི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སློང་གྲངས་ ལས་ལྷག་པར་འོངས་ན་ཡོན་བདག་ལ་སྦྲན་ནས་དགེ་སློང་བཤོས་བཤུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ།།གཞན་དུ་ན་ཅི་ནུས་པས་སོ། །དགེ་སློང་གྲངས་བཅད་དེ་བཤོས་སྦྱར་བ་ལས་དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གུད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དོང་ནས་ཟས་ ལྷག་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ཁོང་རྟག་ཏུ་བཅིང་བ་དེར་བྲིམས་ཞེས་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྒོ།།སམ་པྲ་ཏ་ཞེས་རྒན་རིམས་ལ་མ་བརྗོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་མི་བླང་། བཤོས་འདྲིམ་པའི་ཚེ་ཐོང་ངན་གྱི་འབྱོར་ཚོགས་ཞེས་མ་སྨྲས་པར་བཤོས་བླངས་ན་གནས་བརྟན་ལ་འབྱོར་ཉེས་ བྱས་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་གྱིས་ཐོད་ངན་ལས་འབྱོར་ཚོགས་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ།། ཟས་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་གཞན་འོངས་ཏེ་དེ་ལ་སྦྲན། ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་གྲངས་བཅད་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཡན་མན་ནས་དགེ་སློང་ལྷག་མ་ཞིག་འོངས་ན། ཡོན་ བདག་ལ་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཅིག་འོངས་སོ་ཞེས་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྒོ།ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་ལ་མི་བསྐྱུར། དགེ་སློང་ན་བ་ལ་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་གསུམ་བསྔོས་པ་ཁྱོད་སང་ངམ་ནམ་ཤི་ཏོལ་མེད་ན་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བའི་ རིགས་སོ་ཞེས་མི་བསྒོ།བདག་མ་ཤི་ན་ཞག་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བླངས་ན་འདི་སོས་ན་སླར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་ནད་པས་ཆོས་གོས་བསྔོས་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་ ཀྱང་ཁོ་སོས་ན་གོས་འདི་སླར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བླངས་ན་གོས་སླར་སྦྱིན།ཤི་ནས་བླ་འོག་ཏུ་བཅའ་བར་རོ།

请来僧众后，如果在比丘用餐完毕之后比丘尼到达，不是说后来的比丘尼没有权利，而是与比丘同等拥有权利。
在座位、水和饮食方面，比丘不比比丘尼尊贵。
如果是新受具足戒的比丘，即使比丘尼受戒已满二十年，也要先于比丘分发座位和净水。
比丘尼在场时要按年龄顺序放置座位。
当只请比丘尼用餐时，因为担心后来会有比丘到来，应在上座处预留两三个比丘的座位，如果这些比丘不能接受供养，则由比丘尼接受。
在寺院中，施主供养比丘和比丘尼用餐之后，如果比丘不能诵颂偈颂，由精通的比丘尼诵颂也可以。
当分发食物时，寺院的长老首先要嘱咐说：'请平等地分发食物'。
僧众用餐时，如果厨师和分发者说'已经准备好了'，长老应该嘱咐说'请平等分发'。
环顾四周，如果人多食少，首先要说'随缘分配'。
在寺院或施主家中僧众用餐时，如果来的比丘超过预定人数，长老应告知施主，并嘱咐说'请安排比丘就座，使大家都能得到食物'。
否则就尽力而为。
如果预定了固定数量的比丘用餐，其中有些比丘被另请他处而离开，导致食物有剩余，长老应嘱咐说'请分发给常住僧众'。
在未说'请用餐'之前，不得取食。
分发食物时，如果在厨师未说'已备妥'之前就取食，因为这对长老来说是失职，长老应该嘱咐厨师说'请说已备妥'。
准备好食物请僧后，如果其他人来到，应告知此事。
如果一位施主邀请固定数量的僧人，而后又来了额外的比丘，长老应该告诉施主说'来了这么多比丘'。
不可对比丘说'请给三衣'。
不可对生病的比丘说'你已将三衣回向给同伴比丘，如果你明天或某时死亡，理应将法衣供养僧团'。因为如果此人未死，每天都会构成一次违规。
如果僧团接受，除了'此人康复后归还'的想法之外，不应有其他想法。
如上所述，病比丘回向的法衣供养给僧团，僧团也想着他康复后归还法衣而接受，则应归还法衣。死后则作为上下衣处理。

།དགེ་སློང་ཤི་ན་འོག་ཏུ་གདིང་བའི་རས་ཡུག་གཅིག་དང་སྟེང་དུ་གཡོགས་པའི་རས་ཡུག་གཅིག་གིས་གཡོགས་ལ་དོར། འབྲིང་པོ་ལྟག་མ་ ལྟར་རོ་ལ་གཡོགས་པའི་གོས་ནི་བཟང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲིང་པོ་གཡོག་།ལྟག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕྱུག་པོ་ཤི་ན་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་གོས་བཟང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་དོར་ཞེས་ཟེར་ནའང་ཅི་རན་པར་དཀྲིས་ཏེ་དོར་རོ། །དྲི་བ་དང་བཅས་པ་ཕྲན་ཚེགས ལ་སོགས་པར་ཆུད་པ་སྟེ་གོས་ཀྱི་དངོས་པོའོ།།དྲིས་པ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ་གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།། །།གོས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །འདི་མན་ཆད་པགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དེ། ཡུལ་དབུས་མའི་མཚམས་ནི། ཡུལ་གྱི་དབུས་ནི་སངས་རྒྱས་སྔ་ རབས་ཀྱང་གནས་དེ་ནས་འདས་ཕྱིས་འདའ་བར་འགྱུར་བའང་མ་ཧཱ་བོ་དེ་ནས་འདས་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དབུས་བྱ་སྟེ།གང་ཚུན་ཆད་དབུས་སུ་བརྩི་བ་འོག་ནས་འཆད། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ནས་པུན་ཏྲ་བརྟ་ནའི་མདུན་གྱི་ཚལ་བུ་འདའ་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །པུན་ ཏྲ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚམས་ཚུན་ཆད་དབུས་སུ་བརྩི།པུན་ཏྲ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བརྩི། དེའི་མདུན་ན་ཚལ་བུ་འདའ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུན་ཆད་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་བརྩི་སྟེ་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཤ་ར་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་བོ་དེའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ནི་ཤ་ར་བ་ཏི་གཙང་ པོ་ཆེན་པོ་ཚུན་ཆད་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་བརྩི།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཏུ་ན་དང་ཨུ་པ་ཏུ་ནའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་སྤུན་གཉིས་ཏུ་ན་དང་ཨུ་པ་ཏུ་ན་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚུན་ཆད་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་བརྩི། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་རིའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཨུ་ཤི་ར་ ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ན་རྩ་མན་མ་ཞིམ་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་ཚུན་ཆད་དབུས་སུ་བརྩི།མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྷམ་བོལ་མེད་བཅང་། ལྷག་མའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཕན་ཆད་ནི་ལྷམ་བོལ་མེད་གྱོན་དུ་དབང་། མལ་སྟན་སྦ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཡུལ་གྱི་དབུས་ན་མལ་སྟན་ལ་རྡུལ་ མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷམ་བོལ་མེད་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཚིག་རིམ་མོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དབུས་སུ་ལྷམ་གྱོན་དུ་དབང་བ་ནི་ཆིག་རིམ་དུ་བྱ། ལྷན་པ་སྦྱིན་པས་བཅོས་ལྷམ་རྡོལ་ན་ལྷན་པ་གླན། རིམ་པ་གཞན་དུ་མི་བྱ། རྟིང་པའམ་བྲང་པ་གང་དུ་རྡོལ་བར་གླན་གྱི་ཆེར་ནི་མི་གླན་ ནོ།།ཁྱིམ་པས་གོམ་པ་བདུན་ཙམ་དུ་སྤྱོད་སྤྱོད་ན་རིམ་མང་པོ་ཡང་ངོ་། །ལྷམ་མཐིལ་རིམ་པ་བདུན་ཙམ་དུ་སྟུག་པོའང་ཁྱིམ་པས་གོམ་པ་དྲུག་བདུན་ཙམ་བགོས་པས་རྙིངས་པར་ཆུད་དེ་གྱོན་དུ་དབང་། བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་སྦྱར་བར་བླངས་ནི་མ་བརྟགས་ པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

比丘死亡时，下面铺一匹布，上面盖一匹布后抛弃。中等的如前，尸体所盖之衣不是好的也不是中等的覆盖。前者则不是。
若富有比丘死亡时，比丘道友说用许多好衣覆盖后抛弃，也要适量包裹后抛弃。
具有疑问及琐事等所包含的即是衣物事。从问题和琐事等中出现的衣物事圆满。衣物事。
此下解说皮革事。中土之界限：中土是过去诸佛也从此处涅槃，未来也将从此涅槃，摩诃菩提也从此涅槃，故金刚座安住即为中土，何处以内算作中土下面解说。
东方界限从补特勒跋檀那前方的小林阿达迦。补特勒跋檀那以内算作中土，补特勒跋檀那本身算作边地。其前方名为小林阿达迦以内算作中土。
南方则是舍罗婆底河。南方界限是舍罗婆底大河以内算作中土。
西方则是婆罗门村图那和邬波图那。西方婆罗门兄弟图那和邬波图那二人的城邑以内算作中土。
北方则是邬尸罗山。北方是邬尸罗地方，那里生长美味的草根的地方以内算作中土。
边地可持无底鞋。其余四方界限以外可穿无底鞋。
为了保护卧具也可以。中土为了不使卧具染尘，持无底鞋也无过。
单层。如前中土可穿鞋要单层。
补片修补破鞋可补片。不可多层。无论是后跟还是前面哪里破了都可补，但不能大补。
在俗人走七步左右处用多层也可以。鞋底七层厚度，在俗人走六七步处磨旧了可以穿。
为了观察而以其权力所制作取用的不是未经观察而取用的。

།བདག་ལ་ལྷམ་སར་པ་ཀོ་བ་རིམ་པ་མང་པོ་ཅན་ཡོད་ན་རིམ་པ་གཅིག་གཏོགས་པས་བརྟགས་པར་ཆུད་ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་གོམ་པ་དྲུག་བདུན་ཙམ་གྱོན་དུའང་བརྟགས་པར་ཆུད་དེ་གྱོན་དུ་དབང་། རི་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་མོ་མ་ཡིན་པ་། ལྷམ་ མདའ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ཅན་གྱོན་དུ་མི་དབང་།ལུག་རུ་ལྟ་བུར་མ་ཡིན། ལྷམ་གྱི་བོལ་ལ་སྟེ་འཛོམ་གྱི་གོང་རས་འདྲ་བས་བརྒྱན་པའི་ལྷམ་མི་དབང་། ཤུ་བ་ཏ་དང་ཀ་རི་བྱའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ལྷམ་གྱི་བོལ་ལ་ཤིང་བོ་དེའི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བ་དང་གོང་ནན་ཏན་གྱི་རི་ མོ་འདྲ་བརྟ་བག་ཏུ་འདུག་པས་བརྒྱན་པའི་ལྷམ་མི་བགོ།།གསེར་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་མ་ཡིན། གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ལྷམ་མི་བགོ། །ཙི་གི་ཙི་ཀི་མ་ཡིན། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའི་ལྷམ་མི་བགོ། །ཀི་ནི་ཀི་ནིར་མ་ཡིན། འདི་སྐད་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ལྷམ་མི་ བགོ།།ཁི་ནི་ཁི་ནིར་མ་ཡིན། འདི་སྐད་དུ་ཟེར་བའི་ལྷམ་མི་བགོ། །ཛི་ནི་ཛི་ནིར་མ་ཡིན། དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷམ་གྱོན་ན་ཉེས་བྱས། གཞན་ཡན་ཏྲོག་ཏྲོག་པོར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། ལྷམ་སྒྲོག་པོར་འགྱུར་བའི་ལྷམ་མི་བགོ། །ཞིང་དུ་བྲེས་པ་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན། ལྷམ་ གྱི་བོལ་འབྲིང་བུས་ཆུ་ཞེང་དུ་བྲེས་པ་བགོ་དབང་དེ་མདུན་དང་རྟིང་བར་རིམ་པ་ཅན་བཅང་།ལྷམ་སོར་མོའི་སྟེང་གཡོགས་པ་དང་རྟིང་པ་ཀོ་བ་འཁྱུད་པ་ནི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཛེག་པའི་ཚེ་གྱེན་བུ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མི་འབྱིན་པ་དང་ཐུར་བུ་ལ་མི་སྣད་པའི་ཕྱིར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ལ་ལའི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡང་ངོ་། །སྤྲུལ་ཡན་མན་དུ་སོང་བའི་མཆིལ་མ་དང་ཁ་ཆུས་སམ་རྩཝ་ལ་རེག་པ་ལ་རྐང་པ་ལ་རེག་ན་གདུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བོལ་ཅན་གྱི་ལྷམ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷམ་ཡུ་རྡུམ་ཡང་ངོ་། །ལྷམ་ཡུ་རྡུམ་གྱོན་དུ་དབང ངོ་།།ཆབ་བྲོམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དུ་ཞྭ་དང་ཡུ་རིངས་ཀྱང་ངོ་། །ཡུལ་ལྷག་པ་ཆེ་སྟེ་ཆབ་བྲོམ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཞྭ་དང་ལྷམ་ཡུ་རིངས་བགོར་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་ན་ན་ཞྭ་དང་ལྷམ་དབང་ངོ་། །མཐའ་འཁོབ་ཆབ་བྲོམ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཞྭ་དང་ལྷམ་གྱོན་དུ་དབང་། མཆོད་པའི་དྲུང་དུ་ལྷམ་བགོས་ཏེ་མི་སྤྱད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཚེ་གན་དུ་ལྷམ་གྱོན་ཏེ་མི་འགྲོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་དང་བ་གླང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུས་ལ་མི་ཐོགས། མིང གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་དང་སོ་དང་རུས་པ་དང་སྡེར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་བགོ་བའམ་ལྷམ་ལ་བརྒྱན་པར་མི་བྱ།བ་གླང་ཕལ་དང་རྟ་མ་རུང་བ་དང་དེ་ལས་གཞན་རི་དྭགས་ཁྲ་བོ་དག་ཀྱང་ཆུད་དོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྟེང་མ་དང་འདྲ་བར་བགོ་བ་དང་སྤྱད་ ཅིང་གདགས་པར་མི་བྱ།ལྷམ་མི་སྤྲུག་།ལྷམ་རྡུལ་ཅན་ལ་ལ་བརྡབས་པའམ་ནང་མི་དྲུད་མི་བརྡབ། རས་མ་ལ་ཆུས་བརླན་ཏེ་འདི་ལ་རྡུལ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅངས་ལྟག་མ་ལྟར་རྡུལ་ཅན་མི་བརྡེབ་པར་རས་མ་ལ་ཆུས་བརླན་ཏེ་ལྷམ་ཕྱི་ཞིང་འདར་བའི་ཕྱིར་རས་མ་དེས་ཕྱིས་ཀྱང་ དགོས་པའི་ཕྱིར་སྦས་ཏེ་གཞག་།དེ་བཙེམ། ལྷམ་རལ་ན་བཙེམ་སྟེ་ཐབས་འོག་ནས་འཆད། མི་མཛེས་པའི་དངོས་པོ་བྱེད་ན་ཕྱོགས་དབེན་པར་རོ། །ལྷམ་བཙེམ་པ་མི་མང་པོས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྐོག་དབེན་པར་རོ།

如果我有新鞋子多层皮底，可以剪掉一层检查，或者在家人走六七步时检查并可以穿。
不能穿有图案和类似图案的鞋子，不能穿用箭和颜料画有图案的鞋子。
不能像羊角那样，不能穿鞋底用类似丝绸装饰的鞋子。
不能像树叶和鸟叶那样，不能穿鞋底装饰有类似树叶和精致图案的鞋子。
不能用金银装饰，不能穿金银和宝石装饰的鞋子。
不能是'吱吉吱吉'的，不能穿发出这种声音的鞋子。
不能是'吉尼吉尼'的，不能穿发出这种声音的鞋子。
不能是'希尼希尼'的，不能穿发出这种声音的鞋子。
不能是'吉尼吉尼'的，穿发出这种等声音的鞋子是过失。
不能是其他发出响声的，不能穿会发出响声的鞋子。
不能是未经检查的田地用鞋，可以穿鞋底用皮革横向缝制的鞋子，前后要有层次。
穿覆盖脚趾和后跟包裹皮革的鞋子，在攀登秃鹫山时上坡不会脱落下坡不会滑倒，因此穿着无过。
有些从水中生长的也是如此。因为蛇上下游走的唾液和口水或草触碰到脚会变得有毒，所以穿有鞋底的鞋子也无过。
短筒靴也是如此。可以穿短筒靴。
在有雨雪的地方也可以戴帽子和穿长筒靴。在大雨雪的地方允许戴帽子和穿长筒靴。
比丘尼在中原地区生病时可以戴帽子和穿鞋。在边地有雨雪的地方可以穿鞋和戴帽子。
供养时不能穿鞋。向三宝、和尚、阿阇黎五者礼拜供养时不能穿鞋前往。
狮子、虎、豹、牛、良马的任何部分都不能佩戴在身上。这些提到名字的兽类的皮、牙、骨、爪等都不能穿在身上或用来装饰鞋子。
普通的牛、不驯服的马和其他花斑野兽也包括在内。这些提到名字的也和上面一样不能穿戴使用和悬挂。
不能抖动鞋子。有灰尘的鞋子不能在石头上拍打或内部摩擦拍打。
用布沾水除尘，像前面说的不要拍打有灰尘的，而是用湿布擦拭鞋子，为了需要可以藏起来保存。
要缝补。鞋子破了要缝补，方法下面会说明。
做不雅观的事要在僻静处。缝补鞋子为了不被很多人看见要在隐蔽处。

།དེའི་ཕྱིར་བསྙུང་བུ་དང་གླ་རྒྱུན་བཅངས་ཡན་མན་ཡུལ རྒྱུ་བའམ་གནས་ན་འདུག་པའང་རུང་ལྷམ་རལ་ན་བཙེམ་པའི་ཕྱིར་གླ་རྒྱུན་དང་བསྙུང་བུ་བཅང་བཟོ་གྲི་མ་ཡིན།བཟོ་གྲི་ལྟག་དགྱེ་དགེ་སློང་གིས་མི་བཅང་། ཤིང་ལྷམ་མི་གོན་། དགེ་སློང་ཤིང་ལྷམ་གྱོན་དུ་མི་གནང་སྟེ་གནང་བའི་སྐབས་འོག་ནས་འཆད། གྲོང་མི་གཙང་བའི་ གནས་ལས་གཞན་དུའོ།།གྲོང་བར་དུ་འདམ་ཡོད་པར་གྲོང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ཁྱིམ་པས་མལ་སྟན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལྷམ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་བགོ་བ་དང་། བཤང་ས་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གྱོན་དུ་དབང་། སྨྱིག་མའི་ལོ་མ་དང་མུན་ཛ་དང་སི་རི་དང་འདར་བ་ལས་མ་ཡིན། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལྷམ་བྱས་ཏེ་མི་བགོ།།སྐུད་པའི་ཡང་ངོ་། །རྩཝ་ལས་སྐུད་པར་བཀལ་བའི་ལྷམ་མི་བགོ། །ཏྲག་ཡོད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཏྲག་ཅན་གྱིས་གོང་མ་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩཝ་ལས་ལྷམ་བྱས་ཏེ་གྱོན་དུ་གནང་བ་ནི་ཏྲག་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་རྐང་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ གནང་ངོ་།།གྲོང་དུ་གཞན་མེད་ན་པགས་པ་ལ་འདུག་།གྲོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་པགས་པ་སྟན་དུ་བཏིང་ན་སྟན་གཞན་མེད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཏེ་སྟན་གཞན་མེད་ཅེས་ཟེར་ན་པགས་སྟན་ལ་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེར་ཡང་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡང་མི་འདུག་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་པགས་སྟན་ ལ་འདུག་པའམ་ཉལ་དུ་དབང་།མིག་གི་ཕྱིར་དོམ་ལྤགས་བཅང་། མིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དོམ་ལྤགས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། རྐང་པའི་གནས་སུ་གདིང་། ལྟག་མ་ལྟར་བཅང་བ་ནི་སྟན་དང་རྐང་པ་ཕྱི་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་དོམ་ ལྤགས་ཡོན་དུ་ཕུལ་ན་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་བཞག་སྟེ་ཡན་མན་དུ་དོང་བའི་མིག་ལ་ཕན་པའི་རྐང་པ་ཕྱིས་ཏེ་འགྲོ་།ལྷམ་བོལ་མེད་བགོ་།དོམ་ལྤགས་ཀྱི་ལྷམ་མིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། རླུང་གིས་ནི་འདུག་ཅིང་ཉལ། རླུང་ནད་ཅན་དོམ་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་ཉལ་ལམ འདུག་ཀྱང་ཕན་པའི་ཕྱིར་དབང་ངོ་།།མཁྱེན་པས་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་མཁོ། དོམ་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་ན་མཁྱེན་པས་བརྟགས་པ་བད་ཀན་བྱུང་བར་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཅང་། སྤུས་རེག་ན་ཕན་པར་ཤེས་པར་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་དོམ་ལྤགས་བཅངས་པ་ནི་ཤ་ལ་རེག་པ་ ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྤུ་ལ་རེག་པ་ནི་ཕན།ལྷམ་བོལ་མེད་རིམ་པ་མང་པོ་ན་ཡང་ངོ་། །ལྷམ་བོལ་མེད་ཀོ་བ་རིམ་པ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་རྐང་པ་འབྱར་བའི་རིམ་གཅིག་།དོམ་ལྤགས་སྤུ་ཡང་བསྟན་ཏེ་བྱས་ན་རིམ་པ་མང་ཡང་ཉེས་མེད། མདོ་འོག་མའི་ཏི་ཀའོ་། །དུ་མའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་ ན་ཡང་ངོ་།།དོམ་ལྤགས་འབའ་ཞིག་ལས་ལྷམ་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་གྱོན་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མདོ་སྟེང་མའི་ཏི་ཀའོ། ། སྨ་བ་རནྡ་ཀ་ལས་གཞན་དུ་མི་བཅང་། ཡུལ་ཨ་སྨ་བ་རནྡ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཐམས་ ཅད་པགས་པ་བཅང་དུ་དབང་ངོ་།།སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མ་ཡིན། ཡུལ་ཨ་སྨ་པ་རནྡ་ཀ་ན་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་གི་པགས་པ་གྱོན་དུ་མི་དབང་། རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་དང་སོ་དང་ཤ་དང་ཚིལ་དག་ཀྱང་གང་གི་པགས་པ་མ་བརྟགས་པ་དེའིའོ།

因此，为了缝补破损的鞋子，可以携带针和线，无论是在行走或停留时都可以。这不是工匠用的刀具。比丘不可持有工匠用的刀具。不可穿木鞋。比丘不允许穿木鞋，允许的情况将在下文说明。除了村中不净处以外。在村中有泥泞时，若在村中过夜，居士为保护卧具而说'请穿鞋'时，以及去大小便处时可以穿。
不可用芦苇叶、文札草、西利草和达尔巴草制成的鞋。不可穿用这些材料制成的鞋。也不可穿用线制成的。不可穿用草绳编织的鞋。有垫底者除外。允许穿有垫底的、用上述材料制成的鞋，这是为了保暖，可以连脚一起放入。
在村中若无其他座具可坐皮具。在村中受请时，若铺设皮具作座，应询问'是否有其他座具'，若答'无其他座具'，则坐皮具无过。即使在那里没有这样的因缘，在寺院中，即便有其他因缘，也可以坐卧皮具。
为了眼睛可持熊皮。为了对眼睛有益可持熊皮无过。可铺设在脚下。如前所说持有是为了垫具和擦脚。佛陀的香室门前。若有人供养佛陀熊皮，可置于香室门前，来往时可用来擦脚，对眼睛有益。可穿无底鞋。为了对眼睛有益穿熊皮鞋无过。
患风病者可坐卧。患风病者可以坐卧在熊皮上，为了治病而允许。对一切经智者诊断者有益。坐在熊皮上对经智者诊断的痰病有益而持有。应知触毛有益。如前所说持有熊皮，不是接触肉而是接触毛有益。
无底鞋即使多层也可以。无底鞋即使用多层皮革制成，脚接触的只有一层。熊皮毛朝上制成即使多层也无过。这是下面经文的注释。即使在多层之上加一层也可以。即使用纯熊皮制成多层的鞋穿着也无过。这是上面经文的注释。
除阿斯玛巴兰达迦外不可持有。除了在名为阿斯玛巴兰达迦的地方的虎豹等之外，其他所有皮革都可以持有。狮子等的也不可。在阿斯玛巴兰达迦地区不可穿着狮子、虎、豹的皮。筋、骨、牙、肉、脂肪等也同样禁止使用未经检查的兽皮。

།ལྟག་མ་ལྟར་པགས་པ་ བཅད་དུ་མི་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མི་བཅང་།རྐྱལ་པ་བཅང་། རྐྱལ་པ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ངུར་སྨྲིག་གམ་སྔོན་པོར་ཡང་ངོ་། །རྐྱལ་པའི་ཁ་དོག་འདི་འདྲ་བར་བྱ། རི་མོ་དང་རི་མོར་ཉེ་བ་མ་ཡིན། རྐྱལ་པ་རི་མོ་ཅན་མི་བཅང་། རྐྱལ་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ ཅད་མ་སྦྱངས་པར་ཆུ་ཟབ་མོར་མི་འཇུག་།བདག་རྐྱལ་མི་ཤེས་པར་གྲུའམ་གཟིངས་སམ་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མ་སྦྱར་བར་ཆུ་ཆེན་པོར་མི་འཇུག་།དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་བསླབ་། དགེ་སློང་དབེན་པར་རྐྱལ་སློབས་ཤིག་།གཏིང་ཟབ་ལ་གླང་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ་བ་ལས་མི འཇུག་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་བའམ་གླང་བུ་མ་གཏོགས་པར་གླང་པོ་ཆེན་པོའི་མཇུག་མ་ལ་འཇུས་ཏེ་འགྲོ་བའི་མཇུག་མ་ལ་འཇུས་ན་ཉེས་བྱས།གླང་བུ་ལ་འཇུས་ན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར། འཇུ་བ་ནི་བ་གླང་དང་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་གཡག་ལས་སོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་ མཇུག་མ་ལ་མི་འཇུ།པགས་པའི་དངོས་པོའོ།། །། འདི་མན་ཆད་སྨན་དཔྱད་ལ་འཆད་དེ། སྨན་སྤྱད། དགེ་སློང་ནད་པས་སྨན་བཟའ་བར་སྤྱད་པ་དང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་དོ་། །འདི་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཟས་ཀྱི་སྨན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྐད་ཅིག་པ་དང་ཕྱི་ དྲོ་བ་དང་ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་པའོ།།སྐད་ཅིག་པ་ནི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནས་དྲོའི་བར་དུའོ། །ཐུན་གྱི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་པ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །ནད་པ་ལ་དང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་ཟས་ནི་ན་བ་དང་མི་ན་བ་དང་ མི་ན་བ་འདྲ་སྟེ་བཟར་རུང་སྟེ་ནད་པས་ཟས་ཞག་ཏུ་བཞག་ནི་མི་དབང་།གཞན་གསུམ་ནི་ནད་པས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཚོ་ཙ་དང་མོ་ཙ་ཏ་ཀོ་ལ་དང་ཀ་ཤུད་ཏའི་དང་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་པ་རུ་ཤ་ཀ་དང་རྒུན་འབྲུམ་དང་ཁ་ཟུ་རའི་ཆུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཁུ་བ་བཙགས་ཏེ་ན་བའང་རུང་མི་ནའང་རུང་བཙགས་ཏེ་འཐུང་ངུ་དབང་ངོ་།།སྔ་དྲོའང་འཐུང་ངུ་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཚ་དང་། ཚྭ་དང་ཞོ་ཁུ་དང་ཚུར་ཁུ་དང་རྩཝ་བ་མོ་དག་གོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་བཙགས་ཏེ་ནའང་རུང་མི་ནའང་རུང་ཕྱི་དྲོའང་འཐུང་ངུ་ དབང་ངོ་།།འདི་རྣམས་ཆུས་བརྟགས་དགོས་སོ། །ཆུ་དབྱེ་སྣམ་བུར་བཙགས་ཏེ་དང་བ་བཞིན་སྣང་བ་ཤར་བ་དེའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལྟག་མའི་བཏུང་བ་རྣམས་ཚགས་སུ་བཙགས་ཏེ་དད་པར་བྱས་ལ་བཞིན་སྣང་ལ་ཆུས་བརྟགས་ལ་བཏུང་དུ་དབང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རེག་པ་མི་རིགས་ཏེ་མཚན་མཚུངས་པས་ནའོ།

如上所述不允许切割皮革的那些名称所提到的这些不应持有。可以持有皮囊。持有皮囊也无过。红褐色或蓝色也可以。
皮囊的颜色应该是这样的。不能有图案和类似图案。不能持有有图案的皮囊。
所有不会游泳的人未经训练不得进入深水。自己不会游泳时，未准备船只或筏子或木板之类的工具不得进入大水中。
应在僻静处学习游泳。比丘应在僻静处学习游泳。
除大象外不得进入深水。在大水中除牛或小象外，抓着大象尾巴而行，抓尾巴者犯恶作罪。抓小象是因为力量小的缘故。
可抓的是牛、马、水牛和牦牛。不得抓这些名称所提到的以外的尾巴。
皮革物品品类完。
此下解说医药：医药应用。比丘病人为了服药使用和不成为善法障碍而应用。
这有四种：食物药品四种为即刻、午后、七日和终身。
即刻是从黎明到午时。时限是从黎明到日落。七日和终身是实际用尽为止。
对病人不是第一种。即刻食物对于病人和不病人都一样可以食用，但病人不得将食物存放数日。
其他三种病人持有也无过。茶叶、葡萄、可乐、苹果、乌东跋罗果、波卢沙果、葡萄和枣子的汁液都可以。
名称所提到的这些果实的汁液过滤后，无论生病与否都可以过滤后饮用。早晨也可以饮用。
同样地果实的盐、盐、酸奶清、糖浆和软草等。名称所提到的这些过滤后，无论生病与否下午也可以饮用。
这些需要用水检验。用布过滤水使之清净如同光明显现那样的颜色。
前面所说的饮品都要用滤器过滤使之澄清，用水检验后方可饮用。
因此，先前受具足戒者不宜接触，因为性别相同的缘故。

།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བཏུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྔ་དྲོ་དགེ་སློང་བདག་གིས་བཙིར་ཞིང་བཙགས་ན་བཏུང་དུ་རུང་། ཕྱི་དྲོ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བཙིར་ཞིང་བཙགས་ཀྱང་འཐུང་ངུ་ མི་དབང་གི།།དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་གིས་བཙིར་བཙགས་ལ་ཆུས་བརྟགས་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་འཐུངས་པ་ནི་ཉེས་མེད། ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་ངོ་། ། རུ་ར་དང་རེའུ་ར་དང་ཨ་མ་ལི་དང་། པི་པི་ལིང་དང་ན་ལེ་ཤམ་དང་ལྔ་ནི་དགེ་སློང་ནའང་རུང་སྔ་དྲོའང་རུང་ ཟར་དབང་ངོ་།།བུ་རམ་ཡང་ངོ་། །བུ་རམ་དང་ཁ་ར་ཕྱི་དྲོའང་བཟར་རུང་། བུ་རམ་དང་ཁ་ར་ཆུས་བྱས་ཏེ་བཏུང་དུའང་དབང་། འདི་བསྔོས་པ་ལས་བཟའ་བ་ནད་པ་བཞིན་པ་ནི་ལམ་པ་དང་རྫས་འཚོ་དང་ལས་སར་པ་པ་ཡང་ངོ་། །སྨན་ཞག་བདུན་དུ་བསྔོས་ཏེ་བཞག་པ་ནད་པ་བདག་ ཀྱང་བཟའ་གྲོགས་པོ་གཞན་ཡང་བཟར་རུང་བ་བཞིན་དུ་ལམ་རིང་པོ་ནས་ངལ་ཆད་དེ་འོངས་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་རྫི་ལ་སོགས་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་དུ་བརྩིག་པར་བསྐོ་བའི་དགེ་སློང་དང་འདི་རྣམས་བཟར་དབང་ངོ་། །ཟན་བཅད་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འདི་ བཟའ།དགེ་སློང་དྲོ་ཡོལ་ཏེ་ཟན་མ་ཟོས་པའང་། སྨན་ཞག་བདུན་པ་བཟར་རུང་། སྐོམ་ནི་ཐུན་དུའོ། །ཕྱི་དྲོ་བཏུང་དུ་དབང་བ་རྣམས་ནང་པར་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏུང་དུ་རུང་བ་ལས་བྱ། དང་པོའོ། །ཐུན་བཏུང་བའི་སྐོམ་དེ་རྙོག་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ དང་བ་ལ་བྱ།དེར་མ་རེག་པའི་རྫས་ཏེ་འོ་ན་ཏེ་དུས་ཀྱི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་མཉེ་ཞིང་སྣམ་བུར་བཙག་།ལྟག་ཏུ་ཕྱི་དྲོ་བཏུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྔ་དྲོ་དགེ་སློང་གིས་བྱིན་ལེན་བླངས་ཏེ་སྔ་དྲོ་བདག་གིས་མཉེས་ཏེ་བཏུང་དུ་རུང་བ་དང་ཕྱི་དྲོ་དགེ་སློང་གིས་མཉེ་ཞིང་བཙག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་ དགེ་སློང་གིས་བཙགས་ཤིང་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཤོ་གམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བརྩི།འོག་འདི་དང་འདྲ་། བལ་པོ་སེའུ་དང་པི་ཟང་སུ་ར་ག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་ཡང་འདིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ལྟག་ཏུ་བརྒྱད་མིང་གིས་ སྨོས་པའི་བརྩི་འོག་དང་འདྲ་སྟེ།ཕྱི་དྲོ་དགེ་སློང་གིས་བཙག་ཅིང་ལས་བྱར་མི་རུང་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གིས་བྱ། དུས་ཀྱིར་ན་ཐུན་གྱི་མཐར་རོ། །ལག་ཏུ་རྣམ་བརྒྱད་དང་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་དྲོ་ཟོས་ནས་དམར་ཐག་མ་ཆད་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གིས་མཉེས་བཙགས་ཏེ་ངོ་སྣད་ན་དགེ་ སློང་འཐུང་དུ་དབང་ངོ་།།དམར་ཐག་གི་མཚམས་འདས་ཏེ་འཐུང་དུ་མི་དབང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དེའོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལས་སྐོམ་དུ་བྱས་ནའང་དམར་ཐག་མ་ཆད་ཚུན་ཆད་འཐུང་དུ་རུང་། དེ་མ་གྱུར་ན་སྟེང་གང་དུ་གྱུར་ནའང་དེར་རོ་ཞེས་ འགའ་ལས་སོ།

如前所述的十三种饮品，上午比丘自己榨取过滤后可以饮用。下午即使已经受持，比丘也不能榨取过滤后饮用。
由沙门或居士榨取过滤，用水检验后受持饮用则无过。诃黎勒等五种也是如此。
诃黎勒、毕勒勒、余甘子、胡椒、诃子这五种，比丘生病时或上午都可以食用。
糖也是如此。糖和糖浆下午也可以食用。糖和糖浆用水调制后也可以饮用。
如同病人可以食用这些加持过的食物一样，走长路疲惫而来的人、照管僧团卧具等物的人、被指派建造新寺院的比丘，这些人都可以食用。
断食的人可以在非时食用这些。比丘过午未食时，七日药也可以食用。
饮品则要分时段。下午可以饮用的饮品从早晨到日落期间都可以饮用。这是第一条。
分时段饮用的饮品应当是清澈的而不是浑浊的。
对于未经触碰的物品，即使是在规定时间内，也要由未受具足戒者揉捏并用布过滤。
如上所述，下午饮用的八种饮品，上午比丘受持后，上午自己揉捏可以饮用，下午比丘不可以揉捏过滤，比丘过滤并受持这八种饮品的规则也适用于其他如税收等事项。以下类似。
尼泊尔啤酒和皮臧苏拉迦等其他物品也是如此。这些也如上述八种名称所提到的计数规则相同，
下午比丘不可以过滤处理，应由沙门来做。时限则到分段结束为止。
对于上述八种和尼泊尔啤酒等，在吃完午饭后到黄昏之前，由沙门揉捏过滤后供养，比丘可以饮用。
超过黄昏时限则不可饮用。其他也是如此。
七日药和终身药用咒语加持后制成饮品，也只能在黄昏之前饮用。
有些说，如果不是这样，无论在什么情况下都要遵循这个规则。

།སྐོམ་དུ་བཏུང་བ་ཉུག་པོར་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པ་དང་། དང་བར་བྱས་པ་ལས་རྙོག་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཐུན་མ་འདས་ཀྱང་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐོམ་བཏུང་བའི་རྣམས་ལ་ད་ལྟར་ར་མི་རོའང་དེའུ་རེ་ར་རོ་བར་ འགྱུར་བ་དང་ད་ལྟར་དང་ཡང་དེའུ་རེ་རྙོག་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།ད་ལྟར་མངར་ཀྱང་དེའུ་རེ་སྐྱུར་པོར་འགྱུར་བས་བཏུང་དུ་མི་རུང་ཞེས་བཤད། དེ་མི་བཟང་སྟེ་དུས་ལས་འདས་པར་གནས་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་དེ་ཡང་འོང་བ་ན་ཕལ་གྱིས་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མི་བསྔོས་པར་འཐོབ་ པས་སོ་།།ལྟག་ཏུ་མངར་པོ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པ་དྭངས་པ་ལས་རྙོག་པོར་འགྱུར་བ་དང་ར་མི་རོ་བ་ལས་ར་རོ་བར་གྱུར་ན་ཐུན་པ་འདས་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་གཞུང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་གཟུང་གི་ལྟག་ཏུ་མཁན་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་མི་བཙན་ཏེ་དེའི་ ཚིག་མི་གཟུང་ངོ་།།འདིར་རོ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱེ་བའི་སྐོམ་བུ་རམ་ཤིང་དང་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་མ་བླུགས་ཀྱང་ཁུ་བ་རང་འབྱུང་བས་ཐུན་མ་འདས་ཚུན་ཆད་བཙགས་ཏེ་འཐུང་དུ་རུང་ཕྱེ་མའི་སྐོམ་ཡང་བཏུང་དུ་རུང་སྟེ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྒ་དང་པི་པི་ལིང་ལ་སོགས་པ་བུར་མར་བྱས་ཏེ་ གླུམ་གྱི་རླངས་པ་ལ་བདུགས་ཏེ་རོ་ཡོད་པ་དང་ཆུ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཐུན་གྱི་བར་དུ་བཏུང་དུ་དབང་།སོ་བི་རའི་ཡང་དང་ངོ་། །སོ་བི་ར་གང་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ་། སོ་བི་རས་བརླན་པའི་ཁུ་བའང་བཏུང་དུ་རུང་། འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བརྙན་ནས་སྐྱུར་ནའོ། །སོ་བི་ ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བ་ཏི་ད་མ་ཏི་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལས་སྐྱུར་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆུ་བར་སྦྱར་ན་ཐུན་གྱི་བར་དུ་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་།།འདི་མན་ཆད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཐུན་གྱི་བར་དུ་ཆུ་ལས་བཤད། མར་དང་ཡུངས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་ནི་ཞག་བདུན་པའི། མིང་ གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་ནོ།།ཁཎྜ་དང་བུ་རམ་དང་ཤ་ཁ་ར་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུ་རམ་དུ་ཆུད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྨན་བུ་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཏེ་ཞག་བདུན་དུ་འཆང་དུ་དབང་ངོ་། །མདོ་ཡང་མར་དུ་ཆུད་དོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ཁམས་ ན་འདུག་པ་ཞིག་སྟེ་འདི་ཡང་མར་དུ་གཏོགས་ཏེ་ཞག་བདུན་པའོ།།ཡུངས་མར་དུ་ཚིལ་ལས་བཞུས་ཏེ་བཙགས་པའང་ཆུད་དོ། །ཚིལ་དང་ཆུ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་བསྐོལ་ནས་ཆུ་ནི་སྐམས་ཚིལ་གྱི་ཁུ་བ་ལུས་པ་ཚེགས་ཀྱིས་བཙགས་ནས་ཞག་བདུན་པའི་མར་གྱི་གོར་བཅད་དུ་རུང་། ཉ་དང་སྦལ་པ་དང་དོམ་དང་ཕག་པའིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིལ་བཙགས་པའང་མར་གྱི་གོར་ཞག་བདུན་པར་བཅང་། འདི་རྣམས་ནི་ནད་པ་མང་པོ་ལ་མཁོ་བས་སོ། །མདོ་ལྟག་མའི་ཚིལ་རྣམས་ནད་པ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། སོས་ནས་ནད་པའི་ཕྱིར་འདི རྣམས་ལས་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ།།ཚིལ་འདི་རྣམས་ནད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱས་ཏེ་གསོས་ནས་ལྷག་ན་ནད་པ་གཞན་ལ་སྦྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད། མེད་ན་ནད་ཀྱི་གསོས་པ་ལའོ། །བདག་ནད་སོས་ནས་ཚིལ་གྱི་སྨན་དགེ་སློང་ནད་པ་མེད་ན། དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་རུབ་པ་ ལ་གཏད་དོ།

从调制饮料变成酸性的，从清澈变成浑浊的，即使过了时限也可以饮用，如下所述。
一些持律者说：'对于饮料来说，现在没有醉性的之后会变得有醉性，现在清澈的之后会变得浑浊，现在甜的之后会变酸，所以不可饮用。'
这种说法不好，因为如果超过时限仍然存在，就获得不生，这种情况大多数人不了解，所以不会变质而可以获得。
上文提到从甜变酸、从清澈变浑浊、从无醉性变有醉性的，即使过了时限也不可饮用。这个经文应当作为权威来遵循，而不应采纳上述长老后来的说法，他们的话不应采信。
这里因为有味道而研磨的饮料，如甘蔗和葡萄等，即使不加水也会自然产生汁液，在未过时限之前过滤后可以饮用。粉末饮料也可以饮用，即姜和胡椒等制成糖浆，在蒸汽上熏制有味道的，与水调和在时限内可以饮用。
索毗罗饮料也可以。什么是索毗罗饮料，下文会解释。被索毗罗浸泡的汁液也可以饮用。这是指果实等药材浸泡发酸的。
所谓索毗罗，是指水巴提、达玛提等任何果实和花朵发酵的，调和成汤汁在时限内可以饮用。
从这里往下讲述瞬间和时限内的水。油、芥子油、蜂蜜和糖浆是以七日药的名称提到的，这些是七日药。
砂糖、糖浆、白糖等全都归入糖浆类。这些也属于糖浆药的范畴，可以存放七天。
甘露也归入油类。是天界的一种物质，这也属于油类，是七日药。
芥子油类也包括从脂肪熬制过滤的。脂肪和水混合煮沸，等水蒸发后剩下的脂肪汁液，仔细过滤后可以作为七日药油来保存。
鱼、青蛙、熊和猪的脂肪。这些动物的脂肪过滤后也可以作为油类存放七天。这些是因为许多病人需要。
上述脂肪因病人需要而存放也无过失。病愈后为病人索取这些可以给予。
这些脂肪作为病人用品，病愈后如有剩余给予其他病人也无过失。如果没有病人就给正在治病的人。
自己病愈后，如果没有生病的比丘需要脂肪药，就交给僧团的医药库。

།གདུས་པ་དང་བསྐུལ་བ་ཡང་ངོ་། །འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་། ཀུན་དུ་ནད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། མིག་ནག་པོར་བསྐུ་བའི་རྩིའང་ནད་སོས་ནས་དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་བྱིན། གྲོགས་ནད་པ་མེད་ན་སྨན་ཁང་དུ་དབུལ། འདི་ཡན་ཆད་ཞག་ བདུན་པའི་སྨན་བཤད་པ་།ནམ་འཚོ་བར་དུ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ལྔ་ཚེ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཅང་དུ་རུང་བའི་སྨན་ཡིན་ཏེ་ནད་པས་བརྟགས་ཏེ་བཅང་དུ་རུང་གནང་སྟེ་འོག་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཟས་ཀྱི་དོན་ དུ་མི་ཆོག་པ་ལས་སོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ལྔ་ཟས་ཀྱི་གོར་མི་ཆོག་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཅང་དུ་གནང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ་མུ་སྟ་དང་ཧ་རི་བྲ་དང་ཤུ་བ་དག་དང་སྒེའུ་གཤེར་དང་བོང་ངའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་སྨན་ཡིན་ནོ། ། ཙན་དན་དང་རྩི་བྱི་ཀ་དང་ ཐང་ཤིང་དང་སྐྱེར་པ་འདི་རྣམས་ནི་སྡོང་བུའི་སྨན་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅང་དུ་རུང་ངོ་།།བ་ཤ་ཀ་དང་ཀོ་ཤ་ཏ་གི་དང་པ་ཏོ་ལ་དང་ནིམ་པ་དང་འདབ་མ་བདུན་པའི་ལོ་མའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ལོ་མའི་སྨན་ཡིན་ཏེ་ནད་པས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། མེ་ཏོག་ནི་ བ་ཤ་ཀའི་དང་ནིམ་པའི་དང་འདའ་ཀའི་དང་ན་གའི་པད་ཏ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ངོ་།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྨན་ཡིན་ཏེ་ནད་པས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅང་ངོ་། ། རུ་རའི་དང་ཨམ་ལའི་དང་བྱི་བྱི་ཏ་ཀའི་དང་ན་ལེ་ཤམ་དང་པི་པི་ལིང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ ནི་འབྲས་བུའི་སྨན་ཡིན་ཏེ་ནད་པས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅང་དུ་རུང་ངོ་།།ཛ་ཏུ་ཛ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་ཀུན་དང་སར་བྲ་ར་ས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་པྲ་ཚིལ་དང་སྟ་པ་ཀ་རའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྨན་ཀྱང་ ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅང་དུ་དབང་ངོ་།།ཛ་ཏུ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་དོ། །ཐལ་བའོ། །འདི་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མིང་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། འདི་ལྟ་སྟེ་ཏིལ་དང་བ་ལ་ཤ་དང་ས་རྫི་ཀ་དང་ནས་དང་གྲ་མ་དང་བ་ཤ་ཀ་དང་ཐལ་བའི་ཐལ་བའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ ཀྱི་ཐལ་བའང་སྨན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཆང་དུ་གནང་ཐལ་བའི་སྨན་འདི་ཡན་ཆད་དོ།།ལན་ཚྭའོ། །འདིའང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ་སེན་ཏ་པ་དང་ལན་ཚྭ་ནག་པོ་དང་བྱི་ལྔ་དང་། རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམས་ཀྱི་དང་རོ་མ་ཁའིའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ རྣམས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གི་སྨན་དུ་བཅང་ངོ་།།འདུས་པའོ། །འདིའང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མིང་། འདི་ལྟ་སྟེ་ཨ་པྲ་དང་ནིམ་པ་དང་ཀོ་ཤམ་པ་དང་ཤི་རི་ཤ་དང་འཛམ་བུ་དག་གོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མའང་སྨན་དུ་རུང་སྟེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅང་དུ་གནང་ ངོ་།།མཆོག་གི་བར་དུ་སྦྱིན། སྨན་སྟེང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མ་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་ལན་དུས་བཀྲུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཀྲུས་ཏེ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མའི་སྨན་གྱིས་བཀྲུས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཆུ་ཐ་མལ་པས་ཀྱང་བཀྲུ། མ་རེག་པར་བཀྲུ་པ་གཅིག་གོ།

煎煮和熬制也是。果实和花等物如铁盆。普遍对病的仪轨要做，以及涂抹黑眼药的药膏，病愈后给予病比丘。若无病友则供养医院。以上讲述七日药。
终生可用的是根、茎、叶、花、果。以名称所说的这五种是终生可存放的药，病人检查后可以存放，如下以名称所说的诸药不可作为食物之用。
如前面所说的五种不可作为食物，允许终生存放。即莎草、姜黄、生姜、葱和驴蒡。以名称所说的这些是根药。
檀香、毕迦、桦树、醋栗这些是茎药，允许终生存放。
婆沙迦、拘舍多耆、波托罗、楝树和七叶树的叶子。以名称所说的这些是叶药，病人终生存放也无过。
花药是婆沙迦花、楝树花、阿达迦花、龙花和莲花的花蕊等。以名称所说的这些是花药，病人可终生存放。
诃子、阿摩勒、毗醯勒、诺黎珊和胡椒。以名称所说的这些是果药，病人可终生存放。
扎图扎图是药物的总称，即下文所说的诸药。即树胶、萨尔巴拉萨、没药、脂肪和白糖。以名称所说的这些药也可终生存放。扎图到此为止。
灰。这也是下文诸药的总称，下文将解释。即芝麻、巴拉夏、碱、大麦、格玛、婆沙迦和灰的灰。以名称所说的这些灰也成为药，允许终生存放，灰药到此为止。
盐。这也是下文所说的总称。即森达巴盐、黑盐、五种盐、海盐和罗摩盐。以名称所说的这些也可作为终生药存放。
复合物。这也是下文所说诸药的总称。即阿普拉、楝树、拘删婆、尸利沙和蒲桃等。以名称所说的这些叶子也可作为药，允许终生存放。
最多给予。上述诸药的叶子煎煮的汁液可在傍晚时分多次清洗。洗净也是。在上述药物清洗之后也要用普通水清洗。不触碰而清洗为一次。

།ལྟག་མ་ལྟར་འདུས་ པའི་སྨན་གྱིས་བཀྲུ་བ་ནད་ཁ་ཅིག་ལ་བསྲུབ་ཅིང་མཉེ་སྟེ་སྨན་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ནའང་ཕན།གཅིག་ཏུ་ནད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་མ་མཉེས་པར་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ནའང་ཕན། འདི་ལྟར་འདུས་པ་སྦྱིན། ལྟག་མ་ལྟ་བུ་སྨན་གདུས་པས་རྔོ་དང་གཡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ པར་བཀྲུ།ཟས་ཐལ་བ་དང་བླངས་ན་མ་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་། །ཟས་ངན་པའི་སྨན་ཆེས་བྱ་བ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནམ་འཚོ་བའི་བར་དུའོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྨན་དེའང་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅང་དུ་གནང་ངོ་། །དེར་གསུངས་པ་ནི་ཡང་བཤད་པ་ དང་བཅིངས་པ་དང་བཤངས་ཏེ་ནུ་མས་འཚོ་བའིའོ།།སྨན་དུ་བསྲུངས་པ་ནི་བེའུ་ནུ་མ་འཐུང་བའི་གཅིན་དང་ལྕི་བ་ནི་དུག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཅང་དུ་གནང་ངོ་། །འདི་ནི་དུག་ལ་ཕན་ནོ། །ལྟག་མའི་བེའུའི་ལྕི་བ་དང་གཅིན་དུག་འཐུངས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་འཐུངས་ན་སླར་སྐྱུག་པའི་ཕྱིར་བཅང་ངོ་། ། ཐལ་བ་དང་ཤིང་ཀན་ཙན་དང་ཀ་པྱི་ཏ་ལ་དང་། ཨ་ཤྭ་ཏ་དང་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དག་ཀྱང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་བ་དག་ཀྱང་དུག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེ་ལའོ། །ལྟག་མའི་ཐལ་བ་རྣམས་དུག་འཐུངས་མ ཐག་ཏུ་འཐུང་ན་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བཅང་ངོ་།།ས་སོར་བཞིའི་འོག་གི་ས་ལ་དགེའོ། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པས་མ་འབབས་པའི་ས་གཙང་མ་ཟབ་ཏུ་སོར་བཞི་བརྐོས་པའི་འོག་མན་ཆད་ཀྱི་ས་དུག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། འདི་དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལས་བླངས། མདོ་ལྟག་ མའི་བེའུའི་བཤང་གཅི་དང་སའི་སྨན་ནི་དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཕྱིར་མི་ནུར་བ་ལས་བླང་།ལེན་དུ་གཞུག་།བྱིན་ལེན་བྱ། ལྟག་མའི་སྨན་དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བླང་། ཤ་རློན་པའི་སྨན་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་ན་ན་སྨན་དུ་དད་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་འབུལ་ན་ལེན་དུ་དབང་ ངོ་།།དད་པའི་དགེ་བསྙེན་མེད་ན་དགེ་སློང་ན་བ་ཤས་མི་གསོར་མི་རུང་ན་མ་དད་པ་ལས་ཀྱང་བླང་། ཤ་འཚོང་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བླང་། དགེ་སློང་ནད་པ་ཤའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོར་མི་རུང་བར་གྱུར་ན་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཤ་འཚོང་ལ་ཉོར་བཏང་སྟེ་ཉོས་ལ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། འདི་དགོས་ སོ།།བདག་ན་བའི་སྨན་དུ་ཤ་དགོས་ན་ལྟག་མ་ལྟར་ཉེ་བའང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་སོ།

如前所述配制的药物清洗，对某些病人揉搓按摩后用药水清洗也有效。另外对某些病人不用按摩直接从头顶浇灌也有效。这样配制服用。如前所述配制的药物对疥疮和瘙痒等病经常清洗有效。
如果过量服用食物就不是没有过量。不好的食物药物治疗下面也会讲述。这些要终身服用。下面所说的药物也允许终身储存。
其中所说的是再次讲述的、包扎的、以及以母乳哺育的。作为药物保存的是小牛饮用母乳时的尿液和粪便，因为对毒有效而允许储存。这是对毒有效。前面所说的小牛粪便和尿液，刚服毒时饮用能够催吐，因此要储存。
灰烬和檀香木、木瓜树、菩提树、乌暮跋罗树、尼拘陀树等也是。这些明确提到名字的树木的灰烬也因为对毒有效，终身储存也无过失。关于这个。前面提到的灰烬，刚服毒时饮用可以救活，因此要储存。
四指深的地下土适合。未被粪尿等污染的干净土地，挖掘四指深以下的土对毒有效，储存也无过失。这要从有信仰的优婆塞处获取。
如前所述的小牛粪尿和土药要从不退转的有信仰优婆塞处获取。应当使其给予。应当受持。如前所述的药应当从有信仰的优婆塞处受持后获取。
生肉药物也是如此。比丘生病时如果有信仰的优婆塞供养药物有权接受。如果没有有信仰的优婆塞，比丘病人非用肉药不可时也可从无信者处获取。
从卖肉者处也可全部获取。比丘病人非用肉药不可时，可以派有信仰的优婆塞去肉贩处购买来食用也无过失。这是必需的。自己生病需要肉药时，如前所述购买也不是不合理的。

།དེ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པར་མཁོ་ན་བ་ལང་རྒན་པའི་བཤང་བ་ལས་ནས་ཀྱིས་བྱ་བའི་སྨན་དེའི་ཕྱིར་བྱ་སྟེ་གཞན་མི་བཟའ། གླང་རྒན་ནས་ཟར་བཅུག་སྟེ་མ་ཆོམས་པ་ལྕི་བའི་ནང་ནས་བཏུས་ཏེ་ཕྱིར་ བཏབ་ལ་ནད་པ་ཕྱི་དྲོ་ཟན་ནམ་ཐུག་པ་བྱས་ཏེ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་དུ་གནང་ངོ་།།འདི་ལྟ་བུའི་སྨན་ནད་པས་བཟའ་མི་ནུས་ན་ཐན་དང་ཐུག་པ་གཞན་འཐུང་དུའང་དབང་ངོ་། །དེ་ཟ་ནུས་ན་གཞན་མི་བཟའ། དེ་སྟེ་སྐྱོན་སྣམ་བུར་བཙགས་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན། བ་གླང་གི་ལྟོ་ནས་བྱུང་བའི་ ནས་དེ་བརྔོས་དེ་བཏགས་ལ་སྐྱོ་མར་བྱས་ནས་སྣམ་བུས་བཙགས་པའི་ཁུ་བ་ནད་པ་ལ་བླུད།དེས་མ་ངོམས་སམ་མ་འདྲངས་ན་སྐྱོ་མ་ཉིད་ཀྱང་བླུད། དེ་སྟེ་ཤའི་སྨན་ཀོ་ཀས་བཤངས་པའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན། ནད་པའི་སྨན་དུ་སྨན་པས་ཤ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་འཐུངས་ན་ཕན་པར་ བསྒོ་ན་ཕྱི་དྲོ་ཤ་ཁུ་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཤ་ཁུས་སྙིང་མ་ཚིམ་ན་ཤ་གཞན་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དྲེད་མོའམ་འཕར་བས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ཟོས་པ་དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་བྱུང་བ་བཟར་རུང་ངོ་ཞེས་སྨན་པས་ཕན་པར་བསྒོ་ན་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེ་མ་སོས་ན་སྨན་གཞན་ཀྱང་བྱ། དེ་སྟེ་ཁུ་བ་ ནི་གོས་ཀྱིས་བཙགས་པའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན།ནད་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ཁུ་སྣམ་བུར་བཙགས་ཏེ་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཤ་ཁུས་མ་སོས་ན་སྨན་གཞན་གྱིས་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན། གཞན་དང་བཅས་ན་ཆོས་ཡོད་པའོ། །ཞག་བདུན་པའི་སྨན་དང་ཐུན་གྱི་སྨན་འདྲེས་ན་ གཉིས་ཀ་དོར་རམ་གཅིག་དོར་བ་བྱེ་བྲག་འོག་ནས་འཆད།དེ་བས་ན་སྔོན་དུ་བརྟགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་གོ་།སྐད་ཅིག་མ་དང་ཐུན་གྱི་སྨན་འདྲེས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་བྱ། ཐུན་གྱི་སྨན་དང་ཞག་བདུན་པ་འདྲེས་ན་ཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱ། ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་ པ་འདྲེས་ན་ཞག་བདུན་པ་བཙན་ནོ།།གཟུགས་མ་གྱུར་ན་སྔ་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་འདྲེས་ན་དབྱེར་རུང་ན་སྔ་མ་ལྟར་མི་བཙན་གྱི་ཕྱེ་ཤིག་།དེ་སྟེའང་འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་ཡང་མ་རུང་ན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བྱ། དེ་བས་ན་གཞན་ལ་སོ་སོར་བྱས་པ་དེ་ལ་ བདག་གིར་བརྟགས་པས་བརྟགས་ན་མི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྨན་འདྲེས་པ་བདག་གི་སོ་སོར་དབྱེ་ནུས་ནས་ཕྱེ་ལ་ཐུན་དང་ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཏབ་སྟེ་རིམ་པར་བཅང་ཞིང་བཟའ། ཕྱེ་དང་འབྲས་བུ་བུ་རམ་ཟླུམ་པོ་ གཞག་པ་བདག་ཙམ་གྱིས་བཀྲུས་ན་གྲངས་སུའོ།།འབྲས་སམ་ཕྱེའི་ནང་དུ་བུ་རམ་གཞག་པ་དབྱར་བུ་རམ་ཞུས་ཏེ་ཁ་ཟས་དང་འདྲེས་ན་འབྲས་སམ་ཕྱེ་བསལ་ཏེ་ལྷག་མ་བུ་རམ་གྱི་ནང་ཕྱེ་དང་འབྲས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་མཐོང་སྟེ་ཁོང་དུ་ལས་པའང་ཕྱི་དྲོ་ཐུན་གྱི་བར་དུ་བཟར་རུང་ ངོ་།།བུ་རམ་དུ་གཏོགས་པའང་བུ་རམ་དུ་ཆུད་དོ། །བུ་རམ་བཙིར་ཏེ་བུ་རམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱར་ཞུས་ཏེ་སླར་བུ་རམ་ལིང་དུ་བྱར་མི་རུང་པ་ལས་ཕྱེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བསྲེས་ཏེ་བསྐོལ་ནས་སླར་བུ་རམ་ལིང་དུ་ཕྱེས་གཟུངས་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཕྱི་དྲོ་ཐུན་གྱི་བར་དུ་ བཟར་རུང་ངོ་།།བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་པ་དང་ཐུན་ལྟ་བུའི་སྨན་ནི་སོ་སོའི་བརྟགས་པས་བརྟགས་ན་ཐུན་གྱི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

如果在非时需要，应当用老牛粪中的麦子制成药，其他的不可食用。让老牛吃麦子，从未消化的粪便中取出麦子再播种，病人傍晚可以用饭或汤食用并饮用。
如果病人不能食用这样的药，也可以饮用其他汤药。
如果能食用这个就不要食用其他的。如果用布过滤有过失的话就不要用其他方法。
将从牛腹中取出的麦子煮熟磨碎做成稀粥，用布过滤后将汁液给病人饮用。如果不够或不满足，也可以给予稀粥本身。
如果是肉类药物，除了鸡粪之外不用其他的。如果医生指示病人饮用煮肉汤会有益处，那么傍晚饮用肉汤也无过失。如果肉汤不能满足，吃其他肉类也无过失。
如果医生指示说被熊或豹等吃剩的牲畜肉偶然得到可以食用会有益处，那么食用也无过失。如果病情未愈，也可以使用其他药物。
如果是汁液，除了用布过滤之外不用其他方法。为了对病人有益，用布过滤肉汤饮用也无过失。如果肉汤不能治愈，为了治疗可以给予其他药物。
与其他合用则有法。七日药与一顿药混合时，是舍弃两者还是舍弃一者，区别将在下文解释。因此应当与前面所说的观察一起实行。
刹那药与一顿药混合时以刹那药为主，一顿药与七日药混合时以一顿药为主，七日药与尽形寿药混合时以七日药为主。
如果形状未改变则不是前者的形状。如上文所说混合时，如果可以分开就不要按前面说的为主而要分开。
如果混合后不能分开，就按照前面的方法处理。因此，对他人分别而行的，以自己观察而观察则不会不成就。
如上文所说药物混合时，如果自己能够分开就分开，然后分别加持一顿药、七日药和尽形寿药的咒语，依次储存食用。
面粉、果实、糖团等放置时，仅仅用水洗涤也算数。
在米或面中放置糖，夏天糖融化与食物混合时，除去米或面，剩余的糖中稍许看不见的米粒和面粉进入腹中的，也可以在傍晚一顿之内食用。
属于糖的也归入糖类。将榨糖制成糖时，夏天融化后不能再做成糖块，用少许面粉混合煮沸后再做成糖块用面粉固定，这样的也可以在傍晚一顿之内食用。
煮过的等不会生长。七日药、尽形寿药和一顿药等药物，以各自的观察而观察则不会成为一顿的过失。

།ནད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་ཕྱིར་བསྔོས་ཤིག་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཞག་བདུན་པ་དང་ ཚེ་གཅིག་ཏུ་གནང་བ་ནི་ནད་པ་དབང་ངོ་།།བདག་གི་དུས་ཀྱི་མཐའ་པའི་བར་དུའོ། །ཐུན་གྱིར་བསྔོས་པ་ཞག་བདུན་པར་བསྔོར་མི་རུང་ཞག་བདུན་པའི་ཚེ་གཅིག་པར་མི་བསྔོ། །ནད་པར་མི་བཟའ། ཐུན་དང་ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་གི་སྨན་བརྟགས་པ་ནི་སྔ་དྲོ་བརྟགས་ཏེ་ གཞག་གོ།།བྱིན་བླངས་པའོ། །བརྟགས་པ་རྣམས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་མི་བརྟག་གོ། །བྱིན་ལེན་མ་བླངས་པ་དང་འདྲེས་པ་བསྲུང་། བྱིན་ལེན་བླངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་མི་བསྲེའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་སྔགས་གདབ་བོ། །དེ་བས་ན་ལག་བསྙལ། བྱིན་ལེན་ བྱ་བ་ལག་པ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་མི་བླང་བླངས་པ་དང་བདག་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ས་ལ་བཞག་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་།སྤོགས་པ་དང་། སྤགས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་སྔགས་བཏབ་པ་དང་། ནང་དུ་བསྲུབས་ ཤིང་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དང་ཞག་ལོན་པའི་ཟས་དང་། བཙོས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཙོས་པའི་ཁ་ཟས་དང་། བསྔོས་པ་མི་སྐྱེའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཐུན་དང་ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ཏུ་མི་རུང་། བཙོག་པ་ ནི་བྲོ་དང་བ་ལས་ལོག་ནའོ།།སྤགས་པ་སྟེ་ཐུན་གྱི་བཏུང་བར་སྦྱར་ལ་ཉུག་པོ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པ་དང་། དང་བ་ལས་རྙོག་མ་ཅན་ཀྱང་ཐུན་མ་འདས་ཀྱང་ཟོས་ན་སྤགས་པར་འགྱུར། བསྔོས་པ་འོག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྤྱད་ཐུན་དུ་བསྔོས་པ་དང་ཞག་བདུན་པ་ དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ཏེ་མི་སྤྱད་ཀྱིས་སྨན་གྱི་རིམ་པའི་དཔེར་རོ།།ཐུན་དང་ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་པར་བསྔོས་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་སྨན་དང་རྣ་བ་དང་སྣར་ལྡུགས་པ་ནི་སྔ་དྲོའམ་རུང་ཕྱི་དྲོའམ་ནམ་ཡང་བསྐུར་རུང་ངོ་། །བྱུག་པ་བྱའོ། །ལྷག་མ་ལྟ་བུའི་སྨན་མིག་ན་ ན་སྨན་བྱུག་གོ།།སྨན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་མ་ཡིན། ལྟག་མ་ལྟར་སྨན་གྱིས་བསྐུ་བ་མིག་ན་ན་བསྐུའི་མི་ན་བར་མི་བསྐུའོ། །འདིའི་སྣོད་དུ་ཐུབ་པའོ། །ལྟག་མའི་མིག་སྨན་ཟངས་དང་ཁར་བའི་ནང་དུ་བླུགས་ན་གཡའ་འོང་བའི་ཕྱིར་རྭ་དང་གཡའ་མེད་པར་བླུག་གོ། །ཁུ་བ་བྱུག་ན་ གབ་ཚེའིའོ།།མིག་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ཁུ་བ་རྣམས་ནི་སྦའི་གབ་ཚེ་ནང་དུ་བླུགས་རྡོ་གུ་བྱུག་ན་སྒྱེའུ་འོ། །སྨན་རྡོ་གུ་རྣམས་ནི་སྣོད་སྒྱེའུ་ནང་དུ་བླུགས། མེ་ཏོག་དང་། མེ་མར་གྱི་དུ་བ་མིག་ལ་ཕན་པ་དང་། བཙོས་པ་དང་། སྨན་སྣ་ཚོགས་ལས་བཙོས་ཏེ་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱེ་མའི་བྱུག་པར་ནི་བུ་གུའི་སྨན་ཕྱེ་མ་དང་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱི་སྣོད་ནི་སྨྱིག་མའི་དུམ་བུར་བླུགས་ཏེ་གཞག་།ཐུར་མ་བཅང་། སྨན་མིག་ལ་བྱུག་པའི་རྣམས་ལག་པས་བྱུགས་ནའོ། །མི་གཟེ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་མདེའུ་རྡལ་མ་འདྲ་བས་བྱུག་།ལྕགས་དང་ཟངས་དང་མིང བུ་མི་ལས་དགེ།།ཐུར་མའི་རྒྱུ་ནི་ལྕགས་དང་ཟངས་ལ་དགེ་སྟེ་མིང་བུ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཟངས་སྦྲང་བུ་དང་ལྕགས་མཉེན་པོ་ལ་བྱས་ན་བཟང་ངོ་། །བཅང་བ་ནད་པས་སྨན་གཞན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཁ་མངས་སོ།

为病人食用而作回向，如前面经文所说的七日和终身许可是由病人决定。直到自己寿命终点为止。
不可将一次性回向的药物改为七日回向，不可将七日回向的改为终身回向。不可给病人食用。
一次性、七日和终身药物的检查应在早晨进行检查后存放。应接受加持。未经加持不可检查这些已检查的药物。未加持的药物与已加持的药物混合要加以保护。
已加持的药物不可与未加持的混合，应对已加持的药物念诵咒语。因此要洗手。
加持时不可用脏手接受，接受时若未经加持就放在地上念诵咒语，以及搅拌、混合、未加持、未加持就自己拿取念诵咒语，以及在内搅拌，
界内有比丘和过夜的食物，以及煮过的，从界内煮的食物，回向都不会生效。这些提到名字的物品不可用一次性、七日和终身的咒语加持。
污秽是指从可口变为不可口。混合是指一次性饮品调配后从清澈变为酸性，从清澈变浑浊即使未过时限食用也成为混合。
回向的不可与下等一起使用，一次性回向的不可与七日回向的混合使用，以药物次第为例。
除了一次性、七日和终身回向的以外，眼药、耳药和鼻药可在早晨或午后或任何时候涂抹。应涂抹。
如其余药物，眼睛痛时可涂药。若非为药物则不可。如前所说，药物涂抹是在眼睛痛时涂抹，不痛时不可涂抹。
这个容器要能承受。如前所说眼药放在铜器和瓦器中会生锈，因此要放在无锈的角器中。
涂抹液体药物要用竹制容器。眼睛等处的液体药物要放在竹制容器中，涂抹粉末药物要用小瓶。粉末药物要放在小瓶中。
花和酥油烟对眼睛有益，以及煮过的，从各种药物煮成的眼药，以及粉末涂抹药，这三种药物的容器要用竹筒盛放。
要持有涂药棒。用手涂抹眼药时。为了不伤害眼睛要用像箭头形状的铁制涂药棒涂抹。
铁、铜和明布米最好。涂药棒的材料以铁和铜最好，所谓明布米是指用当地的柔软铜和柔软铁制作最好。
病人为其他药物持有多口容器。

།དགེ་སློང་ནད་པས་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཞག་པའི་ཕྱིར་རས་གཉིས་ སྦྱར་ལ་ཐད་ཀར་སྐུད་པས་བཙེམས་ཏེ་ཁ་མང་པོར་འདུག་པའི་ནང་དུ་སྨན་སོ་སོར་གཞག་།དེར་མི་གྲུབ་ན་བཅེར་བའམ་ཐུམ་པོར་གཞག་སྨན་མང་སྟེ་ལྟག་མ་ལྟར་སྣོད་དུ་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཕུར་མར་བྱ། རྡོག་རྡོག་པོ་དང་ཆེན་པོའི་རྣམས་སོ་སོར གཞག་པ་ཕུར་མར་བྱས་ལ་གནམ་ལ་གདགས་པའམ་བཅེར་ཏེ་བཞག་།མི་རུལ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བསྐམ་ཞིང་བཞག་།སྨན་མི་རུལ་པ་དང་རླན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བསྐམ། ཉི་གྲིབ་ལའོ། །སྨན་བསྐམ་པ་བར་བར་ཉི་མ་ལ་བསྐམ་ཞིང་གྲིབ་མ་ལ་བསྲད་། ཉི་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བསྐམས་ན་མཐུ་འབྲི་བའི་ཕྱིར། བསྐམས་ན་མཐུ་འབྲིའོ། །ཉི་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བསྐམ་ནའང་ནད་ལ་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་། གྲིབ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བསྐམས་ནའང་ནད་ལ་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལྟར་བསྐམ་པར་བྱ་། མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབབ་ན བདག་གིས་བརྟུལ་།སྨན་སྐམ་དུ་བཅུག་པ་ལས་མེས་ཚིག་གམ་ཤ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཅིག་བྱུང་ངམ་ཆར་པ་བབ་ན་དགེ་སློང་བདག་གིས་བརྟུལ་ཀྱང་སྤགས་པའི་ཁ་ཟས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མེད་ནའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བརྟུལ་ བའང་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་མེད་ན་གདོད་བདག་གིས་བརྟུལ་ལོ།།སྨན་གྱི་ཕོར་བུ་བཅང་། དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་གཅིག་ལས་བཅང་དུ་མི་གནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕན་པར་གསུངས་ཏེ་སྨན་བཏུང་བའི་ཕོར་བུ་ཟངས་དང་ཁར་བ་ལས་བྱས་པ་བཅང་། སྨན་གྱི་གཟར་བུ་ཡང་ངོ་། ། སྨན་དཀྲུག་ཅིང་བསྔོ་བ་དང་བཅུ་བ་ལག་པ་ཚ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་སམ་ཟངས་ལས་གཟར་བུ་བྱས་ཏེ་བཅང་། བརྣངས་པས་ཕྱི་བཞིན་ཕོར་བུ་བཅང་། ཟན་བཟའ་བའི་ཚེ་བརྣངས་པར་གྱུར་ན་ཆུས་འཕུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕོར་བུའི་ནང་ཆུས་བཀང་སྟེ་གམ་དུ་གཞག་། ནད་པ་ལན་ཚྭའོ། །ནད་པའི་བད་ཀན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚ་རྡོག་ཟླུམ་པོར་བདར་ཏེ་མིད། བད་ཀན་གྱི་སྟེང་དུ་འཕོག་ན་བད་ཀན་སླར་བྱུང་བར་ཕན་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་མ་རྙེད་ན་ཐ་མལ་པ་བཅང་། འདི་གཞག་པའི་སྦུ་བུ་དགེའོ། །ལན་ཚྭའི་སྨན་གཞག་པའི་སྣོད་ལས་བྱས་ཏེ་དེར གཞུག་།གཅི་བས་བཙོས་པའོ། །ལྟག་མའི་སྨན་གྱི་སྣོད་ལས་བྱས་པ་ཁྲག་དང་མི་གཙང་བས་རེག་པ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བ་ལང་གི་གཅི་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཙོས་ན་འདག་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་ན་ཉེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁ་གབ་བྱ། ལྟག་མའི་སྨན་གྱི་སྣོད་ལ་རྡུལ མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཁ་གབ་བྱ།འདི་ལྟ་བུ་ལས་སོ། །ཁ་གབ་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྭ་ལས་བྱ་སྟེ་བཀྲུ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་བསུང་གིས་ཀུན་དུ་སྤགས་པའི་སའོ། །བཤང་བ་དང་ཁ་ལག་བཀྲུ་བ་ས་རང་ལས་བསུང་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུས་བཀྲུས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀྲུས་ཀྱང་གནང་འཆད་དུའང་གནང་། ཆུ་བསྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བསྲེགས་ཏེ་ཆུར་བཅུག་ན་ཆུ་དྲོན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

比丘患病时为了存放各种药物，将两块布缝合，用线直接缝制，在其中有多个口袋内分别存放药物。如果这样不行，就用包裹或者包成包。药物太多时按照前面说的那样不适合放入容器中的话，后面的药物要分别做成小包。
成块状和体积大的药物要分别存放，做成小包后悬挂在空中或者包裹存放。为了不腐坏要经常晾干存放。为了药物不腐坏和不受潮要经常晾干。
要在日光和阴凉处。药物晾干时要在阳光下晾干，在阴凉处冷却。如果只在阳光下晾干会减弱药效。晾干会减弱药效。如果只在阳光下晾干对病情无益。如果只在阴凉处晾干也对病情无益，所以要按照前面说的方法晾干。
为了防止变质，如果下雨就自己收起来。药物晾干过程中如果被火烧到或者出现肉块等意外情况，或者下雨时，比丘自己收起来也不会变成残余食物。如果没有具足戒者在场。如前所述收起时，如果没有出家人和在家人在场，才由自己收起。
要备有药碗。比丘不允许拥有一个以上的钵，但佛陀说这是有益的，可以备有铜制和陶制的饮药碗。也要有药勺。为了搅拌药物、调配和煮药时手不会烫伤，要用铁或铜制成勺子备用。
噎住时要备有水碗。吃饭时如果噎住了，为了用水冲下去，要在碗中盛满水放在旁边。病人用盐。为了对病人的痰有益处，将盐块磨成圆形吞服。如果打到痰上面，对痰吐出有益处，如果找不到海盐就用普通盐。
存放盐的容器要好。盐药要放在专门的容器中存放。用牛尿煮过的。前面提到的药具容器被血液和不净物污染时，为了清洗，放在铜器中与牛尿混合煮就能洗净。如果没有也不会犯过失，要盖上盖子。前面提到的药具容器为了防止灰尘进入要盖上盖子。
用这样的材料。盖子的材料要用角制成，清洗方法与前面相同，用有香气的土。大小便和手的清洗，用天然带有香气的土清洗也不是不合适的，清洗是允许的，解释时也允许。
为了烧水用铁制热水壶。铁制热水壶烧热后放入水中使水变热，备有这样的器具也无过失。

།ཐམས་ཅད་ལ་མཁོ། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ནི་ནད་པ་དང་མི་ན་བ་གཉི་ག་ལ་བཅང་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་བྱུང་བའི་དེ་ལ་ལྕགས་ཐག་གིས གདགས།ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་དེ་ལ་སླར་དབྱུང་དུ་ལག་པ་མི་ཚ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཐག་ཕྲེའུས་བཏགས་ལ་དབྱུང་སྲེག་པའི་ཚེ་འཇི་བ་གཤེར་བས་གནན་། ཐུ་ལུམ་བསྲེགས་པའི་ལྕགས་འཇི་བས་གཡོགས་ལ་ཐུ་ལུམ་བསྲེག་།ཟས་ཀྱིས་རེག་པ་སྲེག་ན་གནས་ མེད་དོ།།ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟས་ཀྱིས་རེག་པ་དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཆུ་དྲོན་པོར་བཏུང་དགོས་པར་གྱུར་ན་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པའི་ཆུ་བསྲེས་ཏེ་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པ་ནི་ཆུ་བསྲེས་པའི་ཚེ་སྤགས་པ་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པ་ནི་སྔར་བསྲོ། །བརྟགས་པའི་ཆུ་དང་ཕྱི་རོལ་ ཆེ་ཆུང་གི་ཆུ་བསྲོ་ན།ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བསྲེགས་པས་བརྟགས་པའི་ཆུ་འཐུང་བ་སྔར་བསྲོ། །ཕྱིས་སྤྱད་པའིའོ། ། ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆུ་ཕྱིས་བསྲོ་། །སྔར་བསྲོ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མི་བཅང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མས་གསོ་བའི་འཆང་ནད་པ་ལ་སྨན་པས་ཕན་པར་རྐུབ་ནས་གྱེན་དུ་ གཅེའུ་གཙུགས་པོའི་ནང་དུ་མར་བླུགས་ཏེ་གློ་བརྫང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།གཞན་གྱིས་བསླང་ནུས་པ་ལས་འདི་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྨན་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཅིས་ཀྱང་གསོ་མ་ནུས་ན་གདོད་ལྟག་མའི་སྨན་ཐབས་སུ་བྱ། དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་བྱ་ བའམ་དགའ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཅེའུ་བཅུག་ཅིང་བྱེད་ན་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོའོ།།ཟངས་སམ་ཁར་བའི་སྦུ་གུ་ནི་དགེ་བའི་ལྕགས་ན་ཡིན་ནོ། །སྟེང་མའི་རྐུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་སྦུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་ཟངས་སམ། ལྕགས་མཉེན་པོ་ལས་བྱས་ཏེ་སྲིད་སོར་བཞི་བཅུ་ལ་རྐུབ་ཀྱི་ནང་དུ་སོར་བཞི་བཅུ་ ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་བཞག་སྟེ།སྲང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའི་མཚམས་སུ་ཀུན་དེའི་མགོ་འདྲ་བར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་གྱིས་གསོ་བའོ། །ནད་པའི་སྨན་ནི་བྱས་ཀྱང་མ་སོས་ན་གཏར་ག་བྱ། སྨན་གྱིས་གསོར་རུང་བ་ལ་གཏར་ག་བྱས་ན་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་། ། འདི་ནི་གཏར་ག་གདབ་པ་ལས་གདོད་ལ་གཞན་མི་བྱ། གཏར་ག་གདོད་ལ་བྱ་ན་རྩ་ག་ལ་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །རྩ་མེད་པར་བྱས་ན་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། །ལུས་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་སྨན་པས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མཁྲེན པ་ལས་བཅད་པར་མི་བྱ།དགེ་སློང་མཁྲེན་པས་བཏགས་ཏེ་གཞན་བྱུང་བ་སྨན་པ་ན་རེ་བཅད་ན་ཕན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་སྨན་པའི་ངག་མི་ཉན་ཏེ་མི་བཅད་དོ། །མཚོན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་མཚོན་གྱིས་མི་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མཚོན་མ་ཡིན་པ་རྒྱུས་ པ་དང་རྟ་རྔ་དང་སོ་ལ་སོགས་པས་མི་གཅད་དོ།།སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གསོ་། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང་གསོ། །གཏུམ་པོས། གཞན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ནད་ཐམས་ཅད་བདག་དང་འཁོན་ཡོད་པའི་སྨན་པ་གསོར་མི་གཞུག་།གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་མོ་ཟ་བ་མི་རིགས་ པ་མ་ཡིན།དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་སྨན་པས་ཕན་པར་བསྒོ་ན་ཕྱི་དྲོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པས་རྩེག་པ་མ་བརྟགས་པར་མ་དོགས་ཤིག་།དགེ་སློང་ནད་པ་ནི་ན་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་སྤགས་པའང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

一切所需。铁制容器对病人和未病之人两者都允许持有。对于所生之病，应以铁链系挂。铁制容器在火中烧热，为避免取出时手被烫伤，应用细铁链系挂取出，烧热时用湿泥压制。将烧热的铁器用泥包裹后烧制。若食物触碰烧热之器则无处可用。
关于铁制容器被食物触碰，若比丘病人需要饮用热水，即使饮用被食物污染的混合水也无过失，因为混合时污染会变轻。检查时应先热。检查用水和外部大小便用水加热时，应先热用铁制容器烧热检查的饮用水。后用者则后热。外部大小便用水后热。若先热则因不持铁制容器之故。
对于下部治疗，病人若经医生认为有益，可从肛门向上插入导管注入酥油，如吹气囊般使用亦可。若他人能治愈而行此法则为粗罪。如前经所言之医治，若其他方法都无法治愈才可采用前述医治方法。若为不净行为或贪欲而插入导管行事则为他胜粗罪。
铜制或陶制导管即是善铁。上部插入肛门的导管材料为铜或软铁所制，长四十指宽，肛门内四十指，外部留八指，直立时外部停留处要做成类似其头部形状。如是可用器具治疗。
病人经医治仍未痊愈时可行放血。对可用药物治愈者行放血则成他胜粗罪。此乃放血之后方可行他法。若需放血，在脉所在处上方行之则无过失。若在无脉处行之则为他胜粗罪。对于身体有无，两者皆依医嘱而行亦无过失。
不应切除肿块。比丘长肿块时，即使医生说切除有益，也不应听从医嘱切除。其他任何器具亦然。如前所述不可用器具切除，同样也不可用非器具如筋、马尾、牙齿等切除。应用药物和咒语治疗。应行药物和咒语仪轨治疗。
凶暴者等，对于其他疾病等一切病症，不可让与自己有仇怨的医生治疗。为治病而夜间进食非不应理。比丘病人若医生说有益，即使下午食用食物和零食也无过失。对此不要怀疑未经授受和未经检查的接触。比丘病人因病缘故，即使食用未经授受和混杂之物也无过失。

། གསོ་བའི་ཕྱིར་དྲིལ་བའི་དུ་བ་བཏུང་། དགེ་སློང་གློ་དང་ཆམ་པ་ན་བ་ལ་གྱོ་མོའི་ནང་དུ་བ་མར་དང་ཕྱེ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་དེའི་དུ་བ་བཏང་ངོ་། །སྤུ་བུས་འདི་སྦྱར་རོ། །དུ་བ་བཏུང་བ་ནི་དུ་བ་འབྱུང་བར་གྱོ་མོ་བརྟོལ་བའི་ནང་དུ་སྦུ་བུ་བཅུག་ལ་སྦུ་བུ་དེའི་ཁར་བཅུག་ལ་དུ་བ་བཏུང་ངོ་། །ལྕགས ཀྱིས་བྱ།ལྟག་མ་ལྟར་བཏུང་བའི་སྦུ་བུ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་ཏེ་ལྕགས་མེད་ན་སྨྱིག་མ་ལས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ན་དགེ་སྟེ་མི་རྣོ་མི་རྩུབ་པར་རོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དུ་བ་རྔུབ་པའི་སྦུ་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་བརྒྱད་ཡན་ཆད་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྩེ་མོ་མི་རྣོ་བ་ དང་ཐག་ཐུག་མེད་པར་བྱ།སྣོད་མར་རམ་ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུས་ཤིང་གཞག་།དུ་བ་རྔུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་བུ་བཙས་མི་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར་མར་གྱིས་བསྐུས་ལ་ཕྱིས་བདག་ནའམ་དགེ་སློང་གྲོགས་ན་བའི་ཕྱིར་མི་དོར་བར་སྦ། བ་ལང་གི་སོའམ་གོས་ཀྱི་གདང་དེ་ལ་གཞག་།དུ་བ་ རྔུབ་པའི་སྦུ་བུ་སྒྱེའུར་བཅུག་ལ་བ་ལང་སོའི་གོས་ཀྱི་གདང་ངམ་གོས་ཀྱི་གདང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གདགས།བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་མེར་གཞུག་།དུ་བ་རྔུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་བུ་ཆུས་མི་འདག་གི་མེར་བསྲེགས་ན་འདག་གོ། །སྣའི་ལས་བྱ། མཚུལ་པ་སུབས་པ་དང་ཀླད་པ་ན་བའི་ཕྱིར་ སྨན་པ་ན་རེ་ཆུ་ནས་སྨན་འཐུང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་ན་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།འདི་ནི་སྣའི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣའི་ནང་དུ་སྨན་བླུགས་པ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱེའུ་འདྲ་བར་བྱས་ལ། ཆུ་ལ་གཅེའུ་གཉིས་འཛག་པར་བྱས་ལ། སྣ་བུ་ག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨན་བླུགས། བཅུ་གཉིས་པ་མི་རྣོ་བ་ དགེའོ།།ལྟག་མ་ལྟར་སྣར་བླུགས་པའི་གཅེའུ་གཉིས་མི་རྣོ་བ་བྱ། འདི་བྱ། གོང་མ་ལྟར་སྣར་བླུགས་པའི་གཅེའུ་གཉིས་ལྕགས་སམ་ཟངས་ལས་བྱ། ཤ་རྗེན་པ་སྨན་གྱི་ཕྱིར་ཤ་རྗེན་བཟའ། དགེ་སློང་ནད་པ་སྨན་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་སྟེ་སྨན་པ་ན་རེ་ཤ་རྗེན་ཟོ་ཞེས་བསྒོ་ན་ ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད།དེ་ཟ་མི་ཕོད་ན་ཐབས་སོ། །ནད་པ་ཤ་རྗེན་ཟ་མི་ནུས་ན་ཐབས་འོག་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། མིག་སྣམ་བུས་དགབ། ཤ་རྗེན་མིག་གིས་མི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤ་མ་འོངས་པའི་མདུན་དུ་མིག་སྣམ་བུས་གཡོགས་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་བསུང་ཞིམ་པོ་དང་བསྲེས་ཏེའོ། །ཤ་རྗེན་ཟོས་པ་ སླར་སྐྱུགས་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྤོད་བསུང་ཞིམ་པོ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཟའོ།།འབགས་པ་ཕྱུང་སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་དགོགས། ལྟག་མ་ལྟར་ཤ་རྗེན་ཟོས་ཟིན་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱུགས་པ་དང་། མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མིག་གཡོགས་པ་མ་ ཤུས་པའི་མདུན་དུ་ཁ་ར་དང་ལ་དུ་བསུང་ཞིམ་པོ་བཀྲམ་ལ་མིག་གཡོགས་པ་སྣམ་བུ་བཤུ།འདི་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྦོམ་པོའོ། །བདག་དང་མི་ན་སྨན་པས་ཀྱང་ཕན་པར་མ་བསྒོ་བར་ཤ་རྗེན་ཟོས་ན་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཤ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །མིའི་ཤ་ནི་དགེ་སློང་ ནའང་རུང་མི་ན་ནའང་རུང་སྨན་པས་བསྒོའང་རུང་ཟར་མི་གནང་ངོ་།།ཟོས་ན་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོའོ།

为了治疗而吸入烟气。比丘患有咳嗽和感冒时，在陶罐中混合酥油和面粉，让其吸入烟气。这是用管子配制的。吸烟时，在陶罐打孔中插入管子，将管子放在口中吸入烟气。
用铁制作。如前所述，吸烟的管子用铁制作，如果没有铁，用竹子制作也无过失。十二指宽为适宜，不要尖锐粗糙。如前所述，吸烟管长度在十二指宽以下八指宽以上都可以，要使尖端不锋利且无裂缝。
容器要涂抹油或芥子油存放。为了防止吸烟的铁管生锈，要涂抹油脂，以后自己生病或比丘同伴生病时不要丢弃要收藏。放在牛骨或布架上。将吸烟管放入盒中，挂在牛骨制的布架或任何布架上。
为了清洗要放入火中。吸烟的铁管用水洗不干净，放在火中烧就能洗净。要进行鼻部治疗。当喉咙堵塞和头痛时，如果医生说要从鼻子饮药，饮用也无过失。这就是鼻部治疗。
向鼻孔内注药时，用铁制作成鸟形，使其能滴下两滴水，向两个鼻孔内注入药物。十二指宽不锋利为宜。如前所述，向鼻子注入的两个滴管要做成不锋利的。要这样制作。如上所述，向鼻子注入的两个滴管要用铁或铜制作。
为了药用可以吃生肉。比丘病人其他药物治不好，如果医生嘱咐吃生肉，吃了也无过失。如果不能吃就用方法。病人不能吃生肉时，要按下文所说的方法行事。
用布遮眼。为了眼睛看不见生肉，在生肉未到之前用布遮住眼睛，为了不反胃，要和香料混合。吃生肉时，为了防止呕吐，要和香料混合食用。
去除污秽后，在面前放置可口的食物和零食来笑。如前所述，吃完生肉后，为了不呕吐和不生厌恶，在未揭开遮眼布之前，在面前摆放糖果和甜点等香味食物，然后揭开遮眼布。
为此之外的目的这是粗罪。自己和他人不生病，医生也未开导有益而吃生肉是离间的粗罪。人肉则一律禁止。人肉无论比丘是否生病，医生是否开导，都不允许食用。食用则犯离间的粗罪。

།ཕྱིར་བྱས་པས་ཤེས་ན་མི་བཟའ། བདག་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱུགས་ཞིག་བསད་དེ་ཤ་བྱིན་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ནའང་རུང་མི་ན་ནའང་རུང་ཉེས་མེད། སྟག་གི་གོད་ལ་མ་ཡིན། སེང་གེ་མ་ གཏོགས་པ་སྟག་ལ་སོགས་པས་ཕྱུགས་སམ་གཅན་གཟན་གྱིས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ཡང་བཟའ་བར་རེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་བདག་གིས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་བ་ལང་དང་རྟ་དང་ཀླུ་དག་མ་ཡིན།འདི་རྣམས་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཤ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། རྨིག་པ་གཅིག་པའི་དང་། ཝ་དང་སྤྲེའུ་ དང་།ཤིང་རྟ་དང་བྱ་རོག་དང་སོ་བྱ་དང་ཁྱུང་དང་འོལ་བ་དང་འུག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་ཡང་རོལ་ཟ་བའི་བྱ་བ་ཀ་དང་ཛ་ཏུ་ཀ་དང་། སྦལ་པ་དང་སྲིན་བུ་འགའ་འདུས་པ་ཀ་དག་གོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། འདི་བཅད་ པའི་ཤ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱིན་ལེན་བྲིམ་པ་ལ་དྲི།ཤ་ཞིག་གཞན་གྱིས་བྱིན་ནམ་ཉོའམ་འདྲིམ་ན་ལྟག་མ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ཡིན་ན་མི་བཟའ་བ་དང་། ལུག་དང་རའི་ཤ་ནི་བཟར་མི་རུང་། དུ་མ་ན་དང་པོ་པས་དེ་དྲི། ལྟག་མ་ལྟར་འདྲིམ་ན་འདྲི་ བ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་བྱ་།ཕྲིན་དྲུང་ན་པས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་བརྗེད་ན་དྲུང་ན་སུ་འདུག་པས་ཀྱང་དྲི། བ་གླང་དང་མིའི་འོ་མ་མི་བཏུང་། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་དགེ་སློང་མི་ན་བས་མི་བཏུང་། ནད་པ་ནི་སྨན་པས་ཕན་པར་བསྒོ་ན་འཐུང་དུ་དབང་ངོ་། །མ་སྨད་ པ་ནི་པགས་པའི་རྨ་ལ་གླན་པས་ན་བླུགས་པ་ནི་མིག་བྱུག་པ་སྟེ་མི་བཟའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ལྟག་ཏུ་ཤ་བཟར་མི་རུང་བའི་རྣམས་དང་འོ་མ་རྣམ་གཉིས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་མི་བཟའ་བར་འབྲས་སམ་སྣ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གླན་པ་དང་སྲབ་ཅིང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོགས་ སུ་སྤྱད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།ནད་པས་ཆང་ངམ་ཡུངས་མར་རམ་མར་དང་བསྲེས་པ་བཏུང་། དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་རམ་ཡུངས་མར་གྱི་ནང་དུ་ཆང་ཉུང་ཟད་ཅིག་བླུགས་ཏེ་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཉེས་མེད་པ་ནི་ཆང་མ་ཡིན་པ་ནའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མར་དང་ བསྲེས་པའི་ཆང་ཡང་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་མི་འདྲ་རོ་དང་བསུང་ཡང་ཆང་མི་འདྲ་ན་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་།།བསྐོལ་བས་འབྱོར་ཏོ། །ཆང་ཟངས་གང་ཙམ་བསྐོལ་ནས་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གདུ་བས་བསུང་མི་བྲོ་རོ་དང་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་མི་འདྲ་ན་འཐུང་དུ་རུང་། འདི་སར་བཅུག་པ་ལ་ནས་བརྔོས་པས་ བླུགས་ཏེ་ཚར་གྱུར་ནའོ།།ཆང་བུམ་གང་ཙམ་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཡོས་ཚིག་པར་བརྔོས་ཏེ་ཆང་གི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་བྱིབས་ཏེ་བཞག་ན་ཚར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་མི་འདྲ་རོའང་ཆང་མི་བྲོ་ན་ཉེས་མེད། རྒུན་ཆང་བསྐོལ་ན་ར་རོ་བར་མི་འགྱུར། རྒུན་ཆང་བསྐོལ་ཏེ་འཐུངས་ བས་རའང་མི་རོ་ལ་བསུང་ཆང་མི་བྲོ་ན་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།སོ་སོར་མ་བྱས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒུན་འབྲུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་དང་ཏིལ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་རེག་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་བཙིར་བ་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་བྱིན་ ལེན་མ་བྱས་པར་རེག་པ་འཐུངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།བག་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཡོད་པའོ།

如果知道是为自己而杀生就不要食用。如果知道是为了自己而杀害他人的牲畜并获得肉食,不论是生病与否都无罪。除了虎口遗留的。除了狮子以外,被虎等野兽或其他肉食动物吃剩的残余,如果自己怀着想吃的心拿取就是恶作。除了牛、马和龙。
食用这些被提到名字的肉就是恶作。独蹄类和狐狸、猴子、车、乌鸦、鹦鹉、金翅鸟、猫头鹰、夜枭,以及其他食腐鸟类如迦和杂度迦,还有青蛙和某些聚集的虫类等。
食用这些提到名字的肉就是恶作。当获得某种肉时要询问施主'这不是被杀的肉吧?'如果是他人赠予或购买或分发的肉,要询问'这不是上述提到名字的那些肉吧?'如果是就不要食用。绵羊和山羊的肉不可食用。如果有疑问,新学比丘应当询问。如上所述分发时询问是长老的职责。
在身边的人也要询问。如果长老忘记了,在场的任何人也要询问。不得饮用牛奶和人奶。比丘若非病人不得饮用这些提到名字的奶。病人若医生说对病情有益则可以饮用。
未被禁止的是涂抹皮肤伤口,滴眼药等不食用的用途。如前所述不可食用的肉类和两种奶,如果食用就构成恶作,但为了治疗鼻病而涂抹,或者为了身体其他部位而外用则无罪。
病人可以饮用掺有酒或芥子油或酥油的饮品。为了治疗生病比丘,在酥油或芥子油中加入少许酒饮用也无罪。无罪是指不含酒精的情况。如前所述,掺有酥油的酒,如果颜色、味道和气味都与酒不同,则可以饮用。
煮沸后可以。将一铜器量的酒煮至一半,如果气味不浓,味道和颜色也与酒不同则可以饮用。这是将其埋入地下并加入炒熟的谷物等待成熟的方法。
将一瓶酒埋在地下,加入炒熟的青稞,过滤后存放,等待成熟,如果颜色与酒不同,味道也不像酒则无罪。葡萄酒煮沸后不会醉人。
煮沸的葡萄酒既不会醉人,气味也不像酒则饮用无罪。如果没有分别处理就会有过失。如果食用未经比丘道友触碰和接受的葡萄、甘蔗、芝麻等就会构成堕罪,饮用这些未经比丘道友接受而触碰的榨取汁液则构成恶作。
如果已经形成习气则会有过失。

།སྨོད་དམ་ཆུ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་ཞིག་ལས་ཟས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། གཞན་གྱིས་འབགས་པར་མི་ཤེས་ན་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་མེད་ཀྱི་སུས་ཤེས་བཞིན་ དུ་བྱིན་པ་དེ་ལ་ཀུན་གྱི་ཉེས་བྱས།ཆང་ལ་བསྲེས་པ་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆང་གི་བསུང་གིས་སྤགས་པའི་རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྨན་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མའི་ཆུས་སོ། །དགེ་སློང་ཆང་དད་ཆེ་བ་ལ་ཆང་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ སྨོད་དུ་བཅུག་སྟེ་གླུམ་གྱི་རླངས་པ་ལས་གཏུགས་ཏེ་དེ་ཆུ་དང་བསྲེས་ཏེ་རོ་སྐྱུར་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཆང་བྲོ་བ་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ཆང་གི་སྣོད་ལ་སྤྱད་པའི་གནས་ལ་སྤགས་། གོང་མའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་རས་དཀར་པོའི་ཐུམ་པོར་བྱས་ལ་ཆང་རླངས་པ་ལ་སྦྱང་། མ་རེག་པར་ བསྲུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་བྲི་བ་བརྒྱལ་བཞི་ནས་སོ།།གོང་མ་ལྟར་ཆང་ལ་སྦྱངས་པ་ནི་ཆང་ལ་མ་རེག་པར་ཆང་གི་སྤང་མ་ཁ་ནས་ཕྲིས་ཏེ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཆང་གཞོན་ནུ་ནམ་མས་ཡར་རྒལ་བ་ཞིག་མེད་ན་གདོད་སྦྱང་། དེ་བཞིན་དུ་རོ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྐོམ་ལ་ཟས་ ཀྱང་ངོ་།།མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལ་ལྟག་མ་ལྟར་ཕྱེ་མ་བྱ་བ་ནི་རོ་ཁ་བ་དང་མངར་བ་ལས་མི་བྱའི་ཉུག་པ་དང་སྐྱུར་པ་ལས་བྱ། འདི་འདྲ་བར་བཏུང་བ་ཚེ་གཅིག་པ་དང་ཞག་བདུན་པ་ལ་བྱའི་འཕྲལ་དུ་བཏུང་བ་མི་ལ་བྱ་སྟེ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་འབགས་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མ་འབགས་པར་བྱ། མཛེས་པར་ན་དགེ། །ཁ་བ་དང་མངར་བའང་རོ་མི་ཞིམ་པས་མི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པ་ཅིག་ཏུ་རྙོག་མ་དང་སྐྱོ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རས་ཀྱིས་བཙགས་ལ་གཙང་མར་བྱས་ཏེ་བཏུང་། དེ་བས་ན་རས་མ་དཀར་པོས་ཐུམ་པོ་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་དང་དང་བར་བྱ་བ་ནི རས་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ལྟག་མའི་སྡོང་པོ་དང་མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་བཅུག་ལ་བཙིར་ན་དང་བ་དང་གཙང་སྦྲར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱའོ།།ནད་པས་ཀྱང་ཆང་རྩཝའི་ཏོར་ཏོའང་མི་བཏུང་ངོ་། །ནད་པ་དང་མིན་པས་ཀྱང་རུང་ཏེ་ཆང་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་དང་རྩཝ་མཆོག་ཙམ་ཡང་ འཐུང་དུ་མི་གནང་ངོ་།།དགེ་བསྙེན་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན། དགེ་སློང་རྣམ་བཞི་དང་དགེ་བསྙེན་མན་ཆད་ཁྱིམ་པ་སུ་ལ་ཡང་རུང་ཆང་བླུད་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་རྣམ་བཞིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆང་བླུད་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་བསྙེན་མན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆང་བླུད་ན་བསོད་ ནམས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་སྐྱེའོ།།གསོ་བའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང་ཆང་ལྟ་བུ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བཏུང་ཞིང་མི་དྲལ་ལོ། །ལྟག་ཏུ་རྨེ་བ་ཅན་གྱི་ཤ་མི་བཟའ་བ་དང་མི་དང་རྟའི་འོ་མ་མི་ འཐུང་བ་དང་ཆང་མར་དང་བསྲེས་པ་དང་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་དབེན་པར་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།བཙང་དང་སྒོག་སྐྱ་དང་རྒྱ་སྒོག་ཀྱང་མི་བཟའ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མི་བཟའ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་པས་ནི་དབེན་པར་རོ།

从被食物污染的容器中煮食并食用的人们将构成违犯。如果不知道被他人污染，其他人没有违犯，但明知而给予者对所有人的违犯都要负责。
为了去除酒的味道，可用酒香浸泡的根、茎、叶、花、果实和干药粉末的水。
对于特别喜欢饮酒的比丘，为了使其戒除酒瘾，可让其闻这些提到的物品，用蒸汽熏过后与水混合，即使喝到略带酸味些许酒味的也无违犯。
在盛酒器具使用过的地方浸泡。将上述粉末装在白布袋中在酒气中熏蒸。保持不接触，因此从四个月开始减少。
如上所述在酒中浸泡时，不接触酒而是从酒缸口刮取酒花制作也可以，如果没有新酒或未发酵的酒才可浸泡。
同样适用于去除味道和非时饮用的饮品和食物。
对于花和果实等，如前所述制成粉末时，不用苦味和甜味的，要用辛辣和酸味的。
这样的饮品要用于终身药和七日药，不用于即时饮用的药，因为被食物污染会构成违犯，所以要避免污染。
如果美观则好。苦味和甜味因为味道不好也不是不美观，如果有类似浑浊和混杂的，为了美观用布过滤使其清净后饮用。
因此要用白布包裹。如前所述要保持清洁和澄清，是因为放入白布中的茎、花、叶挤压后会变得清澈和洁净，所以要这样做。
病人也不能喝酒渣汤。
无论是病人还是非病人，都不允许饮用哪怕极少量的酒和上等酒渣。
可以给优婆塞和所有人。四类比丘和优婆塞以下的在家人，给任何人灌酒都是违犯。四类比丘给他人灌酒也是违犯。优婆塞以下给他人灌酒会产生非福德的罪业。
除了治病以外，都是本性具有过失的，其余都一样。
四根本堕罪和饮酒等即使危及生命也不能饮用和违犯。
如前所述，不吃有疮的肉、不喝人奶和马奶、以及与酥油混合的酒和煮过的酒等，如果没有其他治疗方法，在僻静处饮用也无违犯。
也不吃葱、韭菜和胡葱。提到名字的这些不能吃，吃了就是违犯。病人可在僻静处食用。

།ལྟག་མ་ ལྟ་བུའི་སྒོག་པ་རྣམས་ནད་པས་ནི་ཆོ་ག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབེན་པར་བཟའ།ཟ་བ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་བཙང་ནི་ཞག་བདུན་དགེ་སློང་གིས་སྒོག་པ་བཙང་ཟོས་ནས་ཞག་བདུན་པ་སོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་།སྒོག་སྐྱ་ནི་ཞག་གསུམ། སྒོག་སྐྱ་ཞག་ཏུ་ཟོས་ ན་རུང་ཟོས་ནས་ཞག་གསུམ་ཟོས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་གོ།།རྒྱ་སྒོག་ནི་ཞག་གཅིག་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་སྤྱད། དགེ་སློང་གིས་དབེན་པར་རྒྱ་སྒོག་ནི་ལྟག་མ་བས་རོ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་བསངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ། མལ་སྟན་ལ་ མི་སྤྱད།ལྟག་ཏུ་སྒོག་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་ཞག་ཏུ་བསངས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་ཞག་གཅིག་གི་རིམ་པ་བཞིན་མི་སྤྱད། བཤང་སར་མི་འཇུག་།ལྟག་མའི་ཞག་གྲངས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་སར་མི་འཇུག་།གཟགས་པར་མ་ཡིན། ལྟག་མའི་ ཞག་རིམ་པ་བཞིན་གཅིན་གཅི་བའི་སར་ཀྱང་མི་འཇུག་།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་འཇུག་།ལྟག་མའི་སྒོག་པ་རྣམས་ཟོས་ཏེ་ཞག་གྲངས་མ་ཚང་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་འགྲོ། མཆོད་རྟེན་གྱི་མཚམས་སུ་མ་ཡིན། སྒོག་པ་ཟོས་ཏེ་ཞག་གྲངས་མ་ཚངས་པར་མཆོད་རྟེན་ལ ཕྱག་འཚལ་དུ་མི་འགྲོ།།དེའི་ཚད་ནི་འདོམ་མོ། །བདག་དང་པའི་ཤས་ཆེ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་དུ་མི་རུང་ན་མཆོད་རྟེན་དང་བར་འདོམ་གང་ཙམ་གྱིས་བཅད་ལ་བསྐོར། ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། སྒོག་པ་ཟོས་པའི་ཞག་གྲངས་མ་ཚང་པར་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཕྱིར་མི་ནུར་བ་ལ་བཤད་ཀྱང་ཉེས་མེད། གྲོང་དུ་མི་འགྲོ། །སྒོག་པ་ཟོས་པའི་ཞག་གྲངས་མ་ཚང་བར་གྲོང་དང་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ། །འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན་སྒོག་པ་ཟོས་ཏེ་ཞག་མ་ཚང་བར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སའམ་མི་མང་པོ་འདུ་བའི་སར་མི འགྲོ་།མཐར་ཁྲུས་སོ། །སྒོག་པ་ཟོས་ཏེ་ཞག་གྲངས་ཚང་ན་ཁྲུས་བྱ། གོས་ལ་བསུང་བ་བསལ། བདག་སྒོག་པ་ཟ་བའི་ཚེ་གོས་ལ་རེག་པ་རྣམས་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཐབས་འོག་ནས་འཆད། བཀྲུ་བ་དང་བདུགས་སོ། །གོང་མ་ལྟར་གོས་སྒོག་པས་རེག་པ་ནི་བཀྲུས་ལ་སྒོག པའི་རོ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་པོག་གམ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་།རྫིང་བུ་ཚུན་ཆད་ལ་ལོ་ཉེས་པའོ། །འོག་ནས་མདོ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱུང་བ་ཡན་ཚད་ལོ་ཉེས་པའི་ཚེ་དབང་བ་ལ་འཆད་དེ་། ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་བཙོ་གནས་པ་ལ་ཡང་བསྔོས་ཏེ་བརྟགས་ནའོ་། །ལོ་ཉེས་ཀྱི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ བཙོས་པ་དང་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་ལོན་པའི་ཟས་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཚང་མང་ནས་བླངས་ཏེ་གུད་དུ་ཟ་བ་དང་ཕྱི་དྲོ་འབྲས་བུ་རྒུན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་པུ་ཀ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དྲོ་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། བདག་གིས་བཙོས་པ་དང་ཕྱི་དྲོ་རྒུན་དང་འབྲས་བུ་པ་ཀ་རེ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྒྱད་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་ལོ་ཉེས་པའི་ཚེ་བཟར་དབང་ངོ་། །བསྔོའོ།

像上述那样的大蒜等，病人为了有益于仪轨，应在界外僻静处食用。
食用后，其后七天，比丘食用大蒜后经过七天才能进入经堂。
韭菜是三天。韭菜可以在白天食用，食用后经过三天才能进入经堂和僧团中。
中国大蒜只能一天不能在经堂使用。比丘在僻静处食用中国大蒜，因为味道比上述的小，所以熏一天后才能进入经堂。
不能使用卧具。如上述大蒜三种各自要熏的天数一样，按照一天的次第不能使用僧团的卧具。
不能进入厕所。按照上述天数次第不能进入僧团的厕所。
不能小便。按照上述天数次第也不能进入小便处。
不能进入僧团中。食用上述大蒜后天数未满前不能进入僧团中。
不能在佛塔界内。食用大蒜后天数未满前不能去佛塔礼拜。
其尺度是一庹。如果自己信心很大非要去礼拜佛塔不可，应与佛塔保持一庹的距离绕行。
不能对在家人说法。食用大蒜的天数未满前不能对在家人说法。对有信心的近事男说法也无过。
不能进入村中。食用大蒜的天数未满前不能进入村庄和家户中。
不能去众多人聚集处。食用大蒜天数未满前不能去僧团集会处或众多人聚集的地方。
最后要沐浴。食用大蒜天数满后要沐浴。
要去除衣服上的气味。自己食用大蒜时碰触过的衣服要清除，方法下面会说明。
要洗涤和熏香。如前所述，被大蒜碰触过的衣服要洗涤，为了去除大蒜的味道要用艾草或香料熏香。
直至水池都是在饥荒时。下文所说的水池等，是在饥荒时才允许的解释。
如同外道一样，对煮食住处也要观察发愿。在饥荒时，在界内煮食，
在界内过夜的食物，比丘煮食，未经授受，比丘从商店取来单独食用，下午食用葡萄等果实，
反复食用诃子等果实，自己煮食，下午食用葡萄和诃子等果实，这八种在饥荒时下午也可以食用。
要发愿。

།ལོ་ཉེས་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚང་མང་དང་སྲིས་འཚོད་བསྔོར་རུང་ངོ་། །ལོ་ཉེས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་བསྔོར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་ཏི་ཀ་ལས་འཆད དོ།།ལོ་ཉེས་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ཅིང་བསྔོར་རུང་ངོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པས་བཤད་དོ་། །ཤིང་དྲུང་དང་བ་ལང་གི་གནས་དང་མུར་འདུག་གི་གནས་དང་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་གི་དངོས་པོ་དང་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཐང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱིམ་ས་ དང་སྒོ་ཕུབས་དང་ཁྱམས་དང་བསྲོ་གང་གི་གནས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།མི་དགེ་སློང་གི་ཚང་མང་དང་སྲིས་མཛོད་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ལོ་ཉེས་པ་དང་མ་ཉེས་པ་འདྲ་སྟེ་བསྔོར་མི་དབང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་མིའི་གནས་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ གནས་སུ་ཡང་ངོ་ཞེས་གཞན་ལས་སོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚང་མང་དང་སྲིས་མཛོད་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད། བསྒྲུབ་པ་དང་བཙོ་བ་དེར་མི་བྱ། ལྟག་ཏུ་ཤིང་དྲུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་གཞན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ ཆད་མི་གནས་སུ་ཚང་མང་དང་སྲིས་མཛོད་བསྔོ་བ་མ་གཏོགས་ཀྱི་སྣོད་སྤྱད་གཞག་པ་དང་ཁ་ཟས་བཙོ་བའང་གནས་དེར་མི་བྱའོ།།བཙོ་བ་བཟླས་པ་མི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་ཏུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཁ་ཟས་བཙོས་ཟིན་པ་ཞིག་སླར་བཙོ་བའམ་མ་ཚོས་པ་བཙོ་བའི་ གནས་ཀྱང་དེར་མི་བྱ།དེ་ལ་དུས་བཞི་སྟེ། ཚང་མང་དང་སྲིས་མཛོད་བརྟགས་ན་རུང་བའི་གནས་བཞི་ཡོད་དེ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མའི་ཕ་གུ་འཇོག་པ་ནའོ། །ཐོག་མ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཅིང་རྨང་འདིང་བ་ན་ཚང་མང་དང་སྲིས་མཛོད་དུ་བསྔོས་ནའང་རུང་། སྟེང་དུ་ ལས་སར་པ་དང་བཅས་པ་ནའོ།།ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་གཞག་ཀུན་ཟིན་ལ་སྐྱང་ནུལ་ལམ་རི་མོ་ཙམ་མ་ཟིན་པར་བསྔོས་ནའང་རུང་ངོ་། །གཞན་གྱི་དུས་དགེ་སློང་གི་གནས་མ་བྲལ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཟིན་ཏེ་དགེ་སློང་ནང་དུ་ལྷགས་ནས་ཟླ་བ་དང་ཞག་ཏུ་ལོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཙུག་ ལག་ཁང་དང་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་ཞག་ཏུ་མ་བྲལ་ན་བསྔོས་ན་རུང་ངོ་།།གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འདི་དག་མེད་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོང་མ་བཏང་སྟེ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གུད་ནས་ལྷགས་ཏེ་ཞག་མ་ལོན་པར་ཚང་ མང་དང་སྲིས་མཛོད་བསྔོས་ཀྱང་རུང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་གི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་སྟེ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནས་སླར་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ནང་དུ་ཞག་མ་ལོན་པར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྔོས་ན་ཚང་མང་དང་སྲིས་མཛོད་དུ་རུང་ངོ་།། བྱ་བ་གཞན་བརྩམས་པ་དང་ཞི་བ་དག་ལ་དེའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པར་བོར་ལ་དགེ་སློང་གུད་ནས་ལྷགས་པས་ཁང་བུ་འགོད་པ་དང་ཆུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་ཐོག་མར་ཚང་མང་དང་སྲིས་མཛོད་བསྔོའོ། །ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སོ། །ལྟག ཏུ་གནས་བཞིར་བསྔོར་གནང་པ་གང་ཟག་གི་འོག་ནས་འཆད་དེ།འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྔོ། ཐོག་མ་ནི་གང་ཟག་གི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བསྔོ་བ་རྣམ་བཞི་ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་རྨང་བཙུགས་པ་དང་ཅུང་ཟད་མ་ཟིན་པའི་ཚེ་དང་ གཉིས་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་བསྔོས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།ལས་སར་པས་སོ།

在年景不好的时候，在界内可以设置仓库和厨房。《注释》中说明：在年景好的时候不允许设置。持律者说：即使年景好也可以用咒语加持并设置。
不得设在树下、牛栏、厕所、王宫城内、比丘尼夏安居处寺院外的宅基地、门廊、庭院和取暖处。
在这些明确提到的比丘的仓库和厨房场所，无论年景好坏都不得设置。其他典籍说：也不得设在无遮盖处、人住的地方、佛塔处和民宅处。
一些持律者解释说：在这些明确提到的场所不得建造仓库和厨房。不得在那里修建和煮食。
从上文'树下'等开始到'其他典籍说'为止，除了在人住处设置仓库和厨房外，也不得在这些地方放置器具和煮食。
也不得重复煮食。在上述明确提到的场所，不得重新加热已煮好的食物或煮生食。
关于这点有四个时期：有四种可以检查并设置仓库和厨房的场所，下文将解释。
第一，在最初安置砖块时。最初建造寺院、打地基时，可以设置为仓库和厨房。
其次，在上面有新工程时。房屋建好后，在尚未完成粉刷或绘画时可以设置。
第三，其他时候比丘不离开住处时。寺院建成后，比丘入住经过月份和日子都可以，只要寺院和比丘一人都不离开过夜就可以设置。
第四，在尚未成为住处且这些都不存在时比丘们到来时。比丘们完全离开寺院使其空置后，其他比丘从外到来，在未过夜前设置仓库和厨房也可以。另一种情况是，寺院内的所有比丘都到界外去，天亮后重返该寺院内，在未过夜前用白二羯磨法设置仓库和厨房也可以。
对于开始其他事务和停止时也是如此。寺院空置后外来比丘到达时，不应先做安排房舍、查看水源等任何工作，应首先设置仓库和厨房。
这一切都是僧团的羯磨。上文所说在四种情况下允许设置的是个人的，下文将解释。这是由比丘僧团用白二羯磨法设置。
最初也可以是个人的羯磨。在上述四种设置方式中，在打地基和稍未完工时这两种情况下，一人设置也可以。这是新的规定。

།ལྟག་ཏུ་གང་ཟག་གིས་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སློང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྔོ་བ་ལ་བྱའོ། །ཐོག་མ་འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །ལྟག་ཏུ་ལས་སར་པ་བས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་བྱའི་གཞན་གྱིས་བསྔོར་མི་རུང་ངོ་།།ལྟག་མའི་གང་ཟག་གིས་བསྔོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་ཁར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པོ་ལ་དགེ་སློང་མང་པོ་དགོངས་ཏེའོ། །ལྟག་ཏུ་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐོག་མའི་གནས་གཉིས་བསྔོ་བའི་ཚེ་གན་ན་དགེ་སློང་ མན་ཆད་ཡོད་ན་བཙན་པ་དགོངས་ཤིག་གནས་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཀྱང་བསྔོས་པར་ཆུད་དོ།།གང་ན་དགེ་འདུན་དུ་ཚང་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བས་བསྔོའོ། །མཚམས་གཅིག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཟིན་ནས་ནང་དགེ་སློང་ལྷགས་པ་ཞག་དང་ཟླ་བ་དུ་ ལོན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་ཡང་མ་བྲལ་ན་དགེ་འདུན་འདུས་ནས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཚང་མང་སྲིས་མཛོད་བསྔོར་རུང་།ཅི་ཙམ་ན་འོངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཙམ་དང་མཉམ་པར་བརྟགས་པ་བཞི་པའི་གནས་ཞེས་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ། གཙུག་ལག་ ཁང་སྟོང་པར་བོར་བ་ལ་དགེ་སློང་གུད་ནས་ལྷགས་པས་ཚང་མང་དང་སྲིས་མཛོད་བསྔོ་བ་དང་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ཏེ་བསྔོ་བ་དང་དེ་གཉིས་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས བརྗོད་ལ།དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་དུ་མ་ལ་གཅིག་པུས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་མི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་མང་ཞིག་གི་དགེ་འདུན་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་གཙུག་ ལག་ཁང་གཅིག་གི་ཚང་མང་དང་སྲིས་མཛོད་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྔོས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚང་མང་སྲིས་མཛོད་ཀྱང་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ་།།ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལ་འདིས་བདུག་པར་བཤད། མཚམས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ ཁང་མང་ཞིག་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ།ལྟག་མ་ལྟར་ཚང་མང་བསྔོས་ན་ཁ་ཟས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་གཉིས་ཀྱང་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་དབང་ངོ་། །འདི་གཉིས་ནི་མུ་གེའི་ཚེ་མ་ཡིན་ཀྱང་ དབང་ངོ་།།འདི་མན་ཆད་ནས་འབྱུང་བ་ཁ་གཅིག་ནི་མུ་གེའི་ཚེའང་དབང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་། ལོ་ཉེས་ནས་མུ་གེའི་ཚེ་ཚང་མང་བརྟགས་ཀྱང་རུང་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་བདག་གིས་བཙོས་ཀྱང་རུང་གྲོགས་ཀྱིས་བཙོས་ཀྱང་རུང་བཟར་དབང་ངོ་། །བླང་བའི་བྱིན་ ལེན་སྤྱད།དགེ་སློང་གིས་སྔར་ཁ་ཟས་རེག་པ་ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ནང་པར་གྱི་ཟས་ཀྱང་ངོ་། །མུ་གེའི་ཚེ་ཡང་ཡང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཐུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐུག་པ་ནི་ཉེས་ཀྱང་རུང་མ་ཉེས་ཀྱང་རུང་ཡང་ཡང་མི་ཆུད་དེ་འཐུང་དུ་དབང་ངོ་། །བྱིན་ བླངས་ནས་སྤངས་དང་བླངས་པ་ཡང་ངོ་།།བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་བདག་གིས་ཅི་ཆོག་ཙམ་ཞིག་ལོང་ཤིག་སྤངས་ཏེ་ལྷག་མ་མི་ཟ་བར་བསམ་པ་དེ་སླར་བླངས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་ཟ་བའི་ཚེ་ལངས་ཏེ་ཡང་འདུག་ནས་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།

上文说'由人回向'是指由管理寺院事务的比丘进行回向。
仅由最初的人来做。
上文说'由新任事者做'是指由那位比丘自己来做，不允许由他人回向。
上文的由人回向是为僧众整体回向，如此宣说。
对于这两者都需要多位比丘考虑。
上文说当一人为最初两处回向时，如果有比丘在场，应说'尊者请考虑，此处将成为僧众的众多处'，如此说也算是回向了。
凡是僧众齐全处，应以白二羯磨回向。
一界内，从寺院建成后，即使来了新比丘，无论经过多少日月，只要没有与任何一位比丘分离，僧众集合后可以用白二羯磨将众多处和库房回向。要根据来此居住的时间长短，用语言表述'这是第四处所'。
对于空置的寺院，由外来比丘回向众多处和库房，以及一界内所有比丘在围墙外天亮后来到寺院进行回向，这两种情况都要宣说白二羯磨。所有比丘都要说'在此处做'。
在这种情况下，即使一人处理寺院事务也不会不恰当。
在一大界内，如果多所寺院的僧众聚集在一处，用白二羯磨回向一所寺院的众多处和库房，其他所有寺院的众多处和库房也都会被认定。对于分开的情况，这里说明了熏香。
在一大界内，如果有多所寺院的比丘聚集在一起，如前所述回向众多处，则界内过夜的食物和煮过的食物，一大界内所有寺院都有权使用。
这两种情况即使不是在饥荒时期也可以。
以下所说的一些情况是在饥荒时期也可以。
比丘煮的食物，在年景不好发生饥荒时，无论是否认定众多处，无论是自己煮还是同伴煮都可以食用。
应当受持受取。
比丘先前触摸过的食物，后来受取后食用无过。
早晨的食物也是如此。
在饥荒时期反复食用也无过。
汤则随时都可以。
无论是否饥荒，都可以反复饮用汤。
受取后舍弃又取回的也是如此。
托钵后取自己够用的量，舍弃剩余不吃，之后又取回食用也无过。吃饭时起身后又坐下吃也无过。

།དེ་ལྷག་མ་བླངས་པར་ལྡང་བ་ཡང་ངོ་། ། ཟན་བཟའ་བར་ས་ལ་འདུག་སྟེ་ཟོས་ན་དེ་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་སླར་གཏོང་བ་ལས་ཡང་སླར་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་རུང་ལངས་ཏེ་ཡང་སླར་འདུག་ན་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །མུ་གེའི་ཚེ་མགྲོན་དུ་སོང་བའི་ལྷག་མ་ཟོས་ཀྱང་དབང་སྟེ་ཉེས་མེད་དོ། །འདི་བསག་གོ། །ལོ་ཉེས པའི་ཚེ་བདག་ལ་ཡོན་བདག་གིས་ཟས་མང་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བྱིན་ན་ཅི་ཡོག་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་།ལྷག་མ་ཡང་ཁྱིའུ་དབང་ངོ་། །ཤིང་གི་དུས་པ་དེར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྒུན་འབྲུ་དང་བལ་པོ་སེའུ་དང་། ཁ་རྫུར་དང་སྟར་ག་དང་འབའ་སྟ་མ་དང་བེའུ་འབྲུ་དང་ཐང་ཤིང་དང་འབའ་ འབྲུ་དང་སིན་ཙི་ཏི་ཀ་དག་གོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལོ་ཉེས་པའི་ཚེ་སྔ་དྲོ་ཡང་ཡང་ཟར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། ཕྱི་དྲོ་ཡང་བཟར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། རྫིང་བུ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་ཏུ་རྫིང་བུ་ཡན་ཆད་ལོ་ཉེས་ཀྱི་ཚེ་བཟར་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་དོ། ། དེར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་པདྨོའི་རྩ་བ་དང་འཛེར་བུ་དང་འབེ་ཏ་དང་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་དང་པདྨོའི་ས་བོན་ནོ། །ལོ་ཉེས་ཀྱི་ཚེ་རྫིང་བུའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བཟར་རུང་ངོ་། །སྨན་གྱི་དངོས་པོའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི ཆེད་དུ་ཁས་མི་བླང་།རྒྱལ་པོ་ཤིའམ་མེད་དེ་འབངས་པ་ལ་ན་རེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་ཚབ་བམ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནའང་ཁས་མི་བླང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གྲོང་བླང་། དགེ་འདུན་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁོར་ཡུག་དང་ཁང་ཁྱིམ་འབུལ་ན་བླང་། ཞིང་ཡང་ངོ་། ། དགེ་འདུན་ལ་ཞིང་ཕུལ་ནའང་བླང་ངོ་། །དེ་ཡལ་བར་མི་དོར། ལྟག་ཏུ་གྲོང་དང་ཞིང་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་རྨོ་བརྐོ་དང་ཞལ་ཏ་བྱ། འདིའི་ཆ་སྦྱིན། བདག་གིས་ཞིང་རྨོ་མི་ནུས་ན་ཐུན་ཤས་སུ་བཏང་། ཆ་བླང་ཤིང་ཐུན་ཤས་སུ་བཏང་བ་སླར་མི་སྟེར་ན་བླང་། བྱེད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐུར་། ཁྱིམ་པ་ལ་ཐུན་ཤས་སུ་བཏང་བ་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་ཁུར་དུ་མི་བསྐུར་གྱི་ཁྱིམ་པ་སྐྱེད་དུ་བཞུག་།བདག་གི་ཐོག་མར་རོ། །དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཐུན་ཤས་བགོས་ན་དགེ་འདུན་དབང་བ་སྔར་ཁྱིམ་པ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཕྱིས་བྱས་ན་ཆར་པ་འོང་གིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བསྐོ་ཞིང་གི་ཤས་དང་གྲོང་གི་དཔྱ་བླང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་དཔྱ་བ་གཅིག་གཞུག་།སྐྱེ་བ་དང་འགོད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གང་ཡང་རུང་བར་མི་མངོན་ན་མི་བསླང་། ཀླུས་དགོན་པར་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྲུལ་པ་དྲུག་སྡེས་ཀླན་ཀ བཙལ་བ་ལས་བཅས།གཞན་དུ་ན་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་དེར་འཇུག་གོ།

取用剩余食物也是可以的。在地上坐着吃饭时，说'这样就够了'而送回去，之后又说'请再来'而食用也可以，站起来后再坐下食用也无过失。
在饥荒时，作为客人前往他处所得的剩余食物也可以食用，无过失。这是可以储存的。
在年景不好时，施主在自己面前放置许多食物布施时，无论食用多少，剩余的也可以拿走。
关于水果时节所说的是这样：葡萄、尼泊尔无花果、枣子、石榴、芭蕉、胡桃、甘蔗、芒果、辛吉提卡等。
以上提到名称的这些，毗阇耶跋摩解释说在年景不好时早上可以多次食用。毗输陀说下午也可以食用。
池塘中的也是。上文所说池塘以上在年景不好时可以食用的就是到这里为止。
其中所说的是这样：莲花根、芦苇、莲藕、青莲根、莲子。年景不好时，从池塘中生长的这些也可以食用。
这是药物的事项。杂事等经终。
不要接受国王或为国王做事的承诺。国王死亡或不在时，如果臣民说'比丘你要做国王或太子或大臣'，也不要接受。
为僧团可以接受村庄。如果有人供养僧团城市、园林和房屋可以接受。
田地也是。如果有人供养僧团田地也可以接受。
不要废弃它们。对于上述赠予的村庄和田地要耕种、开垦和管理。
要给予其份额。如果自己不能耕种田地，就分成份额。
如果收取份额后分成份额给人而对方不归还时可以收回。
由管事人运送到寺院。分给在家人份额时，不要由比丘自己运送，而要让在家人生息。
自己要先做。如果比丘和在家人二人分配份额，属于僧团的部分要先让在家人生息。因为如果后做担心会下雨。
为了保护应当指派比丘。在收取田地份额和村庄税收时，应当指派一位收税比丘。
如果生长、播种或二者都不明显，或任何一种都不明显时不要索取。
龙在旷野变化出寺院时，六群比丘寻找过失而制定。否则应当正念正知而住于其中。

།ལྟག་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་རྒྱུ་ག་ལས་འོངས་པའང་ཤེས་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའང་ཤེས་ན་རྒྱུ་ལྷག་ཆད་ཅི་ཡོད་པ་བརྩིས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཡོག་བླང་། ཡོན་བདག་ དད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དུ་གཡོག་ཕུལ་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།གང་ནས་སྒྲས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོང་བ་དེར་ཁང་པ་བརྩིག་པར་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྐྱེན་དུ་ཡོན་བདག་དད་པས་གྲོང་ཕུལ་བའམ་རྩེ་རྒོད་ལྟ་བུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབ་ཅ་ཅོ་དང་སྒྲ་མི་ཐོས་ པ་ཙམ་གྱི་ཚོང་དུ་གནས་ཁང་བྱས་ལ་གཞག་།དེ་སྟེ་ལས་བྱེད་ན་ཟས་བྱིན་པ་བྱ། རྩེ་རྒོད་དང་ལྷ་བྲན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་ན་ཟས་དང་གོས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་ལུག་དང་བལ་གླང་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང་བོང་བུ་དང་འབྲུ་རྗེན་པ་དང་སྣོད་དག་ཀྱང་ངོ་། །མིང་གིས སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།འདི་མཆོད་རྟེན་ལ་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན། གྲོང་དང་ཞིང་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཁ་གཟར་བཅང་། ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་ཁ་གཟར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཚྭ་ཁུག་ ཀྱང་ངོ་།།ཚྭ་ཁུག་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་འདི་དག་དང་ཕྱི་བཞིན་དུ་བཏུང་བའི་ཕོར་དུ་ལས་གཞན་པའི་ཁར་བའི་སྣོད་གང་ཟག་གིས་མི་བཅང་། གང་ཟག་གིས་ཁར་བའི་ཁ་གཟར་དང་ཁར་བའི་ཚྭ་ཁུག་དང་ཆུ་ལྟ་བ་དང་རྣངས་པའི་བཞིན་དུ་ཆུས་འཕུལ་བའི་སྣོད་འདི་རྣམས་བཞི་ ལས་གཞན་གང་ཟག་གིས་མི་བཅང་།ཀུན་དགའ་བ་བཅང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ར་བའི་ལས་བྱེད་པའི་གཡོག་རྙེད་ན་བཅང་། མ་རྙེད་ན་གླ་བྱ་བ་ཡིན། མཚུངས་པའི་བྱིས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འབུལ་ན་བླང་ཁྱིམ་པ་རྟག་པར་བུ་ཤི་བས་ཕྱིས་བུ་གཅིག་བདོག་སྟེ་ཤི་ནས་དགེ་སློང་ གི་གཡོག་ཏུ་ཕུལ་ན་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཞག་།བུ་མོ་ན་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཞག་།དེའི་མཚན་མ་མགུལ་བར་གོས་གདགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲེག་གིས་མི་ཁྱེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་མགུལ་དུ་གདགས། རྐེད་པར་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་རྐེད་པར་བཏགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བསྲུང་། བྱིས་པ་བདག་གི་གན་དུ་བཞག་པ་དེ་ཕྱིས་གཡོག་ཏུ་བྱ་བའམ་འདི་བཅངས་ཀྱང་བྱ་དགའ་མང་ཞིག་བྱིན་དུ་རེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མི་བསྲུང་གི་ཕོངས་ཏེ་སྐྱབས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས བརྩི་བར་བྱའོ།

不像上述那样，如果知道从何处而来，也知道将会耗尽，即使计算有何剩余和不足也无过。
可以为僧团接受仆人。施主以信心供养僧团仆人时，接受也无过。
从何处听到声音来到寺院，就在那里建造房屋。为寺院因缘，施主以信心供养村庄或如游戏场等，在寺院附近听不到喧闹声音的地方作为商铺住房而安置。
如果他们做工作就应给予食物。游戏者和神仆为僧团做工时，僧团应给予饮食和衣物。
牛、水牛、羊、公牛、马、骡子、驴、生谷物和器具等也是如此。
接受施主供养给僧团这些提到名称的物品也无过。
这对佛塔未经观察不是。村庄、田地、财物等供养给佛塔时，接受也无过。
可持用餐托盘。吃饭时使用餐托盘也无过。
盐袋也是如此。持用盐袋也无过。这些以及之后除饮用杯以外的瓦器，个人不得持用。
除了个人用瓦制餐托盘、瓦制盐袋、水器和如脓液般用水冲洗的这四种器具外，其他个人不得持用。
可以持有园丁。如果找到做寺院园林工作的仆人可以留用。如果找不到就应雇佣。
为保护同等的孩童而供养时可接受。如果俗人常有孩子死亡后只剩一个孩子，死后供养给比丘作仆人时，比丘接受后安置在寺院中。
如果是女孩则安置在比丘尼寺院中。
其标记应在颈部系上衣物。为了不被鬼怪掳走，比丘应在颈部系上法衣碎片。
腰间也是如此。系法衣碎片在腰间也可以。
以慈悲心护持。对于安置在自己处的孩童，不是为了将来作为仆人或期望持有此人能得到诸多报酬而护持，而是因为贫困寻求庇护，应以慈悲心照料。

།དེའི་གཉེན་གྱིས་ཕུལ་ན་བླང་། བྱིས་པ་བཞག་པ་དེའི་ཕ་མའམ་གཉེན་གྱིས་སྤྱན་གཟིགས་སམ་གོས་ཤིག་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕུལ་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། མཐར་རྔན་པ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་བྱིས་པ་བཞག་པ་ཕྱིས་མ་ཤི་སྟེ་སོས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཕ་མས་དད་དེ་ནོར་ དང་རྫས་བྱིན་ན་ལེན་དུ་གནང་ངོ་།།ངེས་དྲིན་ཤེས་པར་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་བྱིས་པ་གསོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ནོར་འབུལ་ན་ལེན་དུ་དབང་ངོ་། །རྔན་པ་མི་བླང་། དགེ་སློང་གིས་བྱིས་པ་གསོས་ཏེ་མ་ཤི་བ་རྔན་པ་བྱིན་ཞེས་མི་བྱ། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བདག་ གིར་བྱ།ཡོན་བདག་གིས་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་འབུལ་ན་སུས་ཕུལ་ཀྱང་ལེན་དུ་དབང་། མར་དང་ཏིལ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་རྫ་མ་ཡང་ངོ་། ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་རྫ་མ་བཀང་སྟེ་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གང་ལ་ཕུལ་ཀྱང་ ལེན་དུ་དབང་ངོ་།།དེའི་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །ལྟག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་རྫ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཀྱང་ལེན་དུ་དབང་ངོ་། །དེའི་གཞི་བཞག་།རྫ་མའི་ཞབས་སུ་ལྕུག་སྐོར་གྱི་གཞི་གཞག་བཤང་གཅི་དང་ཆང་གི་སྣོད་དག་མི་སྤྱད། རྫ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཤང་གཅིས་རེག་པའམ་ཆང་གིས་རེག་པ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཀྱང་མི་ བླང་།བདག་ཅག་ཡོད་ནའང་སྤང་། བཙོ་བ་དང་བསྲེག་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བསྲུང་བ་བྱ། ཁ་ཟས་བཙོ་བ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་ཅིང་བཙོ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་འདི་བསྲེག་འདི་ཚོས་ཞེས་བྱས་ཀྱང་བཙོས་པར་མི་ཆུད། མཁན་པོ་བྱི་ཤུ་ཏུས་ནི་ཁ་ཟས་འཚེད་ པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཐོ་ངན་གཅིག་སྤྱན་དུ་གཞག་ཅེས་བཤད།ཟས་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཐེལ་གྱིས་མ་བཞག་པར་འཇུག་ཅིང་མི་སྤྱོད། བསོད་སྙོམས་བླང་བའི་ཚེ་ཟས་མི་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ཅིང་མི་བསླང་ཟས་གཡོགས་པ་བཅང་། ལྷུང་ བཟེད་ཁ་བཅད་པའི་རས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཁར་བའི་སྣོད་དང་གཞི་འདི་དག་སྤྱིའི་མ་ཡིན་པར་མ་དོགས་ཤིག་།ལག་ཏུ་ཁར་བའི་སྣོད་རྣམ་བཞི་ལས་གང་ཟག་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའང་འཆང་དུ་མི་གནང་། ནད་པ་མོ་ཞྭ་བཅང་བ་མ་བརྟགས་ པར་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་ན་བའི་ཚེ་ཞྭ་ཇི་ལྟ་བུ་རུང་བཅང་དུ་གནང་། འཁར་གསིལ་གྱི་སྒྲ་མ་བྱུང་བར་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་མི་འཇུག་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཚེ་འཁར་གསིལ་གྱི་སྒྲ་མ་ཕྱུང་བར་ཟན་མི་བླང་། དེ་བཅང་། མཁར་གསིལ་བཅང་། རིགས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་ པར་ནན་ཏན་བྱ།གྲོང་དུ་སློང་བའི་ཚེ་ལམ་སྲང་གྱ་གྱུ་མང་དུ་འདུག་ན་ཐོག་མའི་ལམ་སྲང་མི་ནོར་བར་བསམ་ཞིང་། ཕྱི་ཤུ་ཏུས་ནི་གྲོང་མང་དུ་ཡོད་ན་རིམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་བསླང་ཞེས་བཤད་མངོན་མཚན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་དོར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།

如果被其亲属供养则可接受。如果安置的孩子的父母或亲属向比丘供养礼物或衣服，接受也无过。最后赏赐也是如此。
如上所述，安置的孩子后来未死而痊愈，因此父母生起信心而给予财物和资具，允许接受。
对于知恩者也是如此。如上所述，痊愈的孩子本人说'这是给你的'并供养财物时，有权接受。
不应接受赏赐。比丘救治孩子使其未死，不应说是为了赏赐。
可以接受水果等物品。施主供养水果等物品给僧团或个人时，无论谁供养都有权接受。
油、芝麻、蜂蜜和糖的容器也是如此。凡是这些提到名字的物品装满容器供养给僧团或个人时，都有权接受。
其容器也是如此。如上所述的容器、瓶罐等供养时也有权接受。
应放置其底座。瓶罐底部应放置竹编底座。
不应使用大小便和酒的容器。瓶罐等容器被大小便或酒接触过的，即使作为供养也不应接受。
即使我们在场也应舍弃。
应为僧团看护煮食和烧烤。食物的煮制和烤制等，即使比丘为僧团说'烧这个、煮这个'，也不算是煮食。毗舍图说，煮食时应安排一位下等比丘看护。
在食物未到之前不应未盖印就进入和使用。乞食时在食物未到之前不应将钵放在手掌中乞讨。
应持有覆盖食物的物品。持有覆盖钵口的布也无过。
对于瓦器和这些基础，不要怀疑不是共用的。如同四种瓦器个人不允许使用一样，比丘尼也不允许持有。
病人戴帽子不应未经观察。比丘尼生病时，允许戴任何适合的帽子。
在未发出锡杖声之前不应为食物进入村中。在村中乞食时，在未发出锡杖声之前不应乞食。
应持有它。应持有锡杖。
应当努力了解进入各个家族的方法。在村中乞食时，如果有许多弯曲的街道，应记住最初的街道不要迷失。毗舍图说，如果有许多村庄，应当依次乞食。
为了表示明显标记而舍弃食物等。

།གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ངེས་ རྒྱུས་མི་ཤེས་ཏེ་ལམ་ནོར་གྱིས་དོགས་ན་སུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ག་ལས་གར་འདུག་པ་ཡིད་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་དང་ཕྱེ་ལ་སོགས་པར་མདོ་མདོར་ག་ལས་འོངས་པར་གཏོར།ཕྱི་ཤུ་ཏས་ནི་གྲོང་སྟུག་པོ་ལ་ཟས་ལན་གཉིས་པ་བླངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་གདབ་པ་ལ་བཤད། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་པས་འཚོ་བར་མི་བརྟག་ཆོས་བཤད་པའི་གླ་མི་བླང་བ་དང་མི་འདི་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཟས་དང་སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པར་རེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་བཤད་ཆུ་མ་གྲུབ་ན་ཞོ་ཁུ་དག་གིས་རྐང་པ་བཀྲུ། ཆུ་དཀོན་པའི་སར་ཆུ་མེད་དེ་ཁྱིམ་པས་ཆུར་ཁུ་ཞིག་བྱིན་ན དེའང་བརྟགས་ཏེ་རྐང་པ་བཀྲུའོ།།རྩཝའི་ཐུམ་པོ་ལ་འདུག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་སྟན་མེད་ན་རྩཝའི་ཐུམ་པོ་ལ་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དབེན་པར་བླ་གབ་མེད་པས་བཞག་།ལྷག་མ་ལྟར་རྩཝ་སྟན་ལ་ནུབ་མོ་ཉལ་བ་ནང་པར་ལངས་ནས་རྩཝ་སྟན་དེ་བསྡུས་ཏེ་དབེན་པར་བཞག་།སྤུངས་ཏེ་ཡང་ངོ་། ། དགེ་སློང་མང་ན་རྩཝ་སྟན་མང་དུ་སྤུང་། རྣམ་གཅིག་ཏུ་ལྟག་མ་ལྟར་ཉལ་བ་ལས་ལངས་ན་སྤུངས་ཏེ་བཞག་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཟིན་ནས་དོར་། ནུབ་མོ་ཞག་ལོན་ནས་རྩཝ་སྟན་དེ་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་དོར་རོ། །ཕལ་ཆེ་ན་དུ་མར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་འདུས་ན་གྲལ་རིམ་དུ་མར་བྱས་ཀྱང་རུང སྟེ་འོག་ནས་འཆད་དོ།།ལྔ་བརྒྱ་པར་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་ཉིས་སྟོང་སུམ་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ན་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱར་ཕྲེང་བ་བྱ། རྒན་རིམས་སོ་སོ་ནས་བསོག་།དགེ་སློང་མང་པོས་འདུས་ན་རྒན་པོ་རྣམས་གྲལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ། གཞོན་ནུའང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གྲལ་བྱས་ལ་རྒན་ གཞོན་གྱི་ཟས་ཀྱང་སོ་སོར་གཞག་།འདྲིམ་པ་ནི་མི་བཞོད་པར་ཞལ་ཏ་བསྐོ། དགེ་སློང་གཅིག་འདྲིམ་པ་བཞོད་དམ་མི་བཞོད་པའི་སྤྱན་དུ་བཞག་།ཐོག་མར་ཟས་ལ་གཏོགས་པས་བཟའ་ཐོ་ངན་དང་སྤྱན་ཕྱིས་ལས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཟན་དགེ་འདུན་པས་སྔར་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། རྒན རིམས་སུ་འཁོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་མང་ན་དགེ་སློང་དག་བསྐོ།དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་དགེ་སློང་ཞིག་འདུག་ན་འདྲིམ་པ་ལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བཀང་དུ་བཅུག་ལ་ཞལ་ཏ་བ་མང་དུ་བསྐོས། སོ་སོར་འདྲིམ་གཉིས་སམ་གསུམ་བོར་ནས་འདིར་དགེ་སློང་མ་ཅི་བདེར་ འཁོད་དོ་།།དགེ་སློང་མ་ཚར་གཅིག་ཏུ་བཀང་ན་ལྟག་ཏུ་སྟན་རིམ་པ་གཉིས་གསུམ་བོར་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །བཟའ་བའི་གནས་སུ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འདེང་ངོ་། །ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་འདྲ་སྟེ་ཅ་ཅོ་མེད་པར་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འདུག་།རབ་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་སོ།།ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བསྡམས་ཏེ་བཟའ། མཛེས་པར་རོ། །ཟས་ཟ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་མཛེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོད་དོ་། །སྟན་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་གོང་མ་རྣམས་བཞུགས་ལ་འདུག་གོ། །བཟའ་བ་རྐང་པས་མི་བརྫི། ཁ་ཟས་ཀྱི་བག་ལ་རྐང་པས་མི་བརྫི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་རྐང་པས་མི་བརྫི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ཤོ་མའམ་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྐང་པས་མི་བརྫི། སེམས་མི་གཡེང་བར་དྲན་པ་མངོན་པར་བཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་བླང་། ཟས་བྱིན་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ་སེམས་ཡན་མན་དུ་མི་གཏོང་བར་བསམ་པའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་བླང་མི་འཐོར བར་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུའོ།

当进入村庄时，如果比丘不熟悉道路，担心走错路，应当记住某寺院在何处的标记，并在路口等处撒些面粉作为记号。
外道担心在人口密集的村庄重复获得两次食物，因此要做标记来说明。
不应以贩卖佛法为生，不应收取讲法的报酬，也不应因期望此人给予饮食、药物、衣物等而为其说法。
因此不说法。如果没有水，可以用乳清洗脚。在缺水的地方没有水，如果居士给了乳清，也要观察后才能用来洗脚。
坐草垫也可以，如果比丘没有坐垫，坐在草垫上也无过失。
应放在僻静无遮盖处。如前所述，晚上睡在草垫上，早晨起来后收起草垫放在僻静处。
堆放也可以。如果比丘人多，可以将草垫堆放在一起。如前所述，从睡觉起来后堆放也无过失。
用完后丢弃。晚上过夜后，这草垫不是要搬走而是要丢弃。
多数时应分成多排。当比丘大多数聚集时，可以排成多排，这在下文会解释。
五百人时也是如此。如前所述，如有两千三千人，应每五百人排成一列。
按资格分开。比丘众多时，年长者排在一边，年轻者排在另一边，长幼的食物也要分开放置。
分配时要指定不偏心的执事。应指定一位比丘监督分配是否公平。
首先因为与食物有关，为避免饮食卑劣和擦拭眼睛等相关过失，执事比丘先吃也无过失。
为按资格就座分配，如果执事多，应指定比丘们。如果有长老、年轻比丘和其他比丘，为使分配平等，应让他们分别盛装，并指定多位执事。
分开两三排后，比丘尼可随意就座。比丘尼排成一列时，应在后面空出两三排座位后就座。
在用餐处应轻声慢步而行。无论在村中还是寺院吃饭时都一样，不要喧哗，要轻声细语而坐。
应以极为庄重的态度。吃饭时应约束身语意而食。
要优雅。用餐时的四种威仪要优雅。
如是而坐。坐垫上就座时，要像上座们那样就座。
不得用脚踩食物。不得用脚踩食物的碎屑。不得用脚踩钵的底座。不得用脚踩钵的底座、木盘或木碗等。
不散乱心，应正念而乞食。接受施食时，不要心念散乱，应专注而接受，不要散落，要与身量相称。

།ཁ་ཟས་བླང་བའི་ཚེ་སྣོད་ལས་ཡན་མན་དུ་མི་འཐོར་བར་བྱ་བ་དང་བདག་འགྲངས་པ་ཙམ་དུ་བླང་ངོ་། །འདི་དག་ནི་མི་བསྲེ། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཕྱེ་དང་འབྲས་བུ་མི་བསྲེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྲོགས་ཀྱི་ཟན་སྐལ་དང་མི་བསྲེ་བར་བླང་། མི་དཀྲུག་། བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཚེ་འོ་མ་དང་ཚོད་མ་དཀྲུགས་ཤིང་མི་སྡུག་པར་མི་བྱ། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཡང་མི་སྡུག་པར་མི་བྱ། རབ་ཏུ་དགབ་། བདག་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དབེན་པར་བཟའ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྲོགས་ཀྱི་ཟན་ལེན་པ་གཡོག་བྱས་ཏེ་བསྐུར། དུས་ལས་འདས་པར་མི་དཀྲི་། གྲོགས ཀྱིས་ཟས་ལེན་དུ་བཅོལ་བ་དུས་མ་འདས་པར་བླང་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང་དཀོར་བ་དང་ཕས་འོངས་པ་དང་ཚུས་འོངས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཚང་མང་ནས་དུས་ལས་སྔར་ལེན་ཅིང་བཟར་ཡང་དབང་ངོ་། །གང་ལས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་རྙེད་དེ་བདག་ གིར་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ།།ཡོན་བདག་གིས་སྔར་ཐུག་པའམ་ཚོད་མ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཕྱིས་ལ་དུའམ་ཞིམ་དགུ་ཞིག་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་ཀྱང་བཟར་དབང་ངོ་། །ཉེས་མེད་པ་ནི་བདག་གིས་ཟས་ཟ་བ་ལས་གཞན་ལས་བླངས་ནའོ། །བདག་གིས་ཟས་ནར་མ་ཞིག་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་ ལ་ཡོན་བདག་གམ།གྲོགས་པོའམ་དགེ་སློང་ངམ་ཞིག་གིས་སྤྱན་གཟིགས་སམ་ཟས་ཤིག་བྱིན་ན་དེ་དང་བཅས་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་མེད་དོ། །དེར་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འདུག་པ་ལས་དེས་གནང་ནས་གཞན་གྱིས་བྱིན་ནའོ། །ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཡོན་བདག་དེའི་གནས་ན་ཟན་བཟའ་བའི་ཚེ་སྦྱིན་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་འདྲིམ་ཞེས་ཟེར་ན་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡོན་བདག་གིས་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བྲིམ་ཀྱང་ཉེས་མེད།འདྲིམ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་མི་བྲིམ་། སྒྲའི་ སྦྱོར་བར་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ཚུལ་ཏེ་གྲགས་པའི་མ་ཡིན་ནོ།། ཡོན་བདག་དད་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་ཡོན་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བདག་དགའ་བ་དང་འཚེ་བར་མ་བསམས་ན་ཡོན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བླངས་ཏེ་མི་བཏང་། ཡོན་ལ་སོགས་ པ་བྱིན་ནོ་ཅོག་ལ་དགོངས་སམ་མི་དགོངས་པ་སྔར་བརྟགས་ཏེ་བླངས་གིས་བླངས་ཟིན་ནས་སླར་མི་སྦྱིན་ནོ།།ལྟ་བ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བར་ལྟ་བ་ལས་ཡོན་བླངས་ཏེ་ལོག་པ་ལ་ལྟ་བ་ལ་བྱིན་ན་བདག་ལ་གཉེར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལས་བླངས་ ཏེ།དགེ་སློང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཡོན་བླངས་ཏེ་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ན་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཉེས་བྱས། གཞན་རིམ་བཞིན་དུ་བྱིན་པ་དང་། མདོ་ལྟག་མའི་རིམ་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་དགེ་སློང་དགེ་བར་ ལྟ་བ་ལས་ཡོན་བླངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་བྱིན་ན་དད་པའི་ཡོན་བདག་གི་བསོད་ནམས་སུ་མི་འགྱུར་བས་དགེ་སློང་ལ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད་དོ།།ཁམ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་དད་པས་བྱིན་ པ་ཆུད་གསན་པའོ།

取食物时不应从容器中洒落上下，应取适量以饱腹。这些不应混合。吃饭时不要混合面粉和水果，也不要与同伴的饭食混合。不要搅拌。乞食时不要搅拌牛奶和菜汤使其不悦目。吃饭时也不要使其不悦目。应当遮盖。自己吃饭时应在僻静处食用。如果是为同伴取食，应当作为侍者送去。不要超过时限。比丘施说：'同伴托付取食应在规定时间内取用'。
病人、看护病人者、管理寺院财物者、从彼方来者、从此方来者，这些人可以提前于规定时间取食。从何处受请，若得到其他食物也无不可取用。施主先请喝汤或吃菜，后来又添加酱料或美味，也可以食用。
无过失的情况是：自己正在吃饭时从他人处获得食物。自己正在吃普通饭食时，若施主或同伴或比丘赠送食物或供养，与之一起食用无过。如同这种情况，若受他人邀请就座后，经其允许由他人供养也无过。
当一位施主普遍邀请僧团时，在该施主处用餐时，若另一施主说要向僧团分发一些供养品，如果先前邀请的施主说'请分发'，则分发无过。如果说'不可分发'，则不应分发。
从语言运用来看，这是依据所思之义的规则，而非依据名声。当某些虔诚的施主对比丘说'供养佛陀'时，若心中无贪著与害意，接受供养无过。接受后不应退还。对于供养等一切施予，应事先观察是否合适，一旦接受就不要归还。
关于见解，比丘从持正见者处接受供养后给予持邪见者，因会成为自己的负担而构成恶作。关于戒律，比丘从持戒者处接受供养后给予犯波罗夷等破戒者，除成为债务外还构成恶作。
其他依次给予，如前文所述次第，从持戒者和正见比丘处接受供养后给予破戒者和邪见者，因不能成为具信施主的福德，除比丘成为债务外还构成恶作。
取用过量的饭团等小食而食用，是浪费信施。

།ཡོན་བདག་དད་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྣ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདྲིམ་ན་བདག་འགྲངས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོང་བླང་གི་མ་འོང་པར་བླངས་ནས་ལྷག་རོལ་ལ་སོགས་པར་བྱས་ན་ཡོན་བདག་གི་ཟས་ཆུད་ཟོས་པའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད། བརྒྱ་ལ་ཆོག་པ་ཙམ་དུ་སྤགས་ཏེ་བླངས་པ་ལས་མ་འགྲངས་ན་ཕྱིས་བསྣན་ཏེ་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཕ་དང་མ་དང་ནད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། སྦྲུམ་པ་དང་། འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཟས་ལ་རེག་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡང་འོངས་ན་དེ་ལས་བགོ་བར་བྱ། དགེ་སློང་གིས དད་པའི་ཡོན་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་སུ་བླངས་ཏེ་མ་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཟན་བྱིན་ན་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཉེས་བྱས་པ་ཡིན་ན་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་རན་པར་བླངས་པ་ལས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བགོས་ཏེ་བྱིན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།ཁམ་གྱི་ ཆངས་པ་བཞག་།དགེ་སློང་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཟན་གྱི་ཆངས་པ་གཅིག་སྔར་བཅད་ལ་གཞག་།བཟའ་བ་ནི་མི་བསྔོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཟན་གྱི་ཆངས་པ་བཞག་པ་དེ་འདི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ལ་མི་བསྔོ་ཕྱུགས་ཀྱང་སྦྱིན་མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཟན་གྱི་ཆངས་པ་བཞག་པ་དེ་མདུན་དུ་མི་དང ཕྱུགས་སུ་ཕྲད་པ་ལ་སྦྱིན།བཟའ་བ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གཞག་པ་ལས་མི་སྦྱིན། དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཟན་ཞིག་སྦྱིན་ན་ཟན་ཁར་མ་བཅུག་པའམ་འགྲངས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་གྱི་བདག་ཟ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དད་པས་བྱིན་པ་མ་ཡིན། ཡོན་ བདག་དད་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྤྱན་གཟིགས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའི་ཚེ་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་བཟའ་བར་ཁས་བླངས་པ་ལའང་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་དག་ལ་ཅི་བདེ་ ཞེས་བྱའོ།།བདག་ཟས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ལ་ཅི་བདེར་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་འགྲོ་།གནས་པ་དག་གཏོར་མ་སྦྱིན་བདག་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ལྷ་ཁང་བསྲུང་བའི་ལྷ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་། དེའི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་ གི་འཁོར་དུ་གཏོར་མ་གཏང་བའི་ནི་ཁ་ཅིག་སྔ་དྲོ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་དྲོ་སྦྱིན་པ་ཡོད་པས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་མི་ནོར་བར་དུས་དུས་སུ་སྦྱིན།རྟོག་པ་ཐ་དད་ཐ་དད་དུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མའི་ལྷ་ལ་ཁྱིམ་པས་མཆོད་པ་ཡོད་དེ་ཁྱིམ་པས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་མཆོད་པ་ཡོད་པའི་དུས་བཞིན་ དུ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྦྱིན།གཅིག་ཆུར་མ་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་ཨ་མྲ་མི་བཟའ། ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་མ་སྨིན་པར་མི་བཟའ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤུ་དང་། ཁམ་བུ་དང་རྒུན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའང་མ་སྨིན་པར་མི་བཟའ། རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅའ་བ་ འབྲས་ཆན་དང་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྱེ་དང་ཤ་དང་ཁུ་བ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་ལ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་རྣམ་པ་འདི་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐོག་མ་ལྔ་ནི་བཅའ་བའོ། ། བར་མ་ལྔ་ནི་བཟའ་བའོ།

如果某些有信仰的施主邀请比丘做客，供养不少种类的饮食等物时，我不应贪心过量取食以致剩余浪费，这样会犯浪费施主食物的过失。
如果取用适量食物后仍不饱，后来再添加食用则无过失。
对于父母、病人、欲出家者、孕妇、欲受戒者、接触食物者，以及在场的居士都可以分享食物。
比丘从有信仰的施主处获得布施的食物后，如果给予无信仰者和破戒邪见者食物，不仅欠下债务还会犯过失。但如果我适量获取布施食物后分给上述提到的这些人则无过失。
放置食团。比丘用餐时应预先切下一团食物放置。
不应指定食物。如前所述放置的食团不应指定给某人，也可以给畜生。
如前所述放置的食团可以给遇到的人或畜生，但不能给出尚未开始用餐而放置的食物。
如果要给其他比丘食物，应在未入口或吃饱之后给予，不应在自己正在用餐时给予他人。
非应邀信施所给。如果某些有信仰的施主说'供养和食物等只有你一人食用'时，即使自己答应独自食用，也不能给予朋友等其他人。
钵中剩余食物随意处理。自己食用后的剩余食物可以说'随意处理'后离开。
住处应施食子。自己用餐时应给守护寺院的神祇等布施食子。
其观想之后于上午等时。如前所述，在寺院周围布施食子时，有些在上午布施，有些在下午布施，应在适当时间不错乱地布施。
观想各不相同。寺院护法神有居士供养，应按照居士上午和下午供养的时间供养并布施食子。
未成熟处的芒果不应食用。不应食用未成熟的芒果，同样地也不应食用未成熟的苹果、桃子和葡萄等。
根、茎、叶、花、果实、咀嚼物、饭食、杂食、面粉、肉、汤、牛奶、酸奶、新鲜奶油、鱼肉和干肉等未经观察。
上述提到的这些是经过观察的，食用和饮用都无过失。这十五种中，前五种是咀嚼物，中间五种是食物。

།ཐ་མ་རྣམས་ནི་བཏུང་བ་ཡིན། སོ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐུག་པ་མི་འཐུང་བར་མ་དོགས་ཤིག་།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཐུག་པར་བྱས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་འཐུངས་ཀྱང་བརྟགས པ་སྟེ་ཉེས་མེད།རྟའི་ཕྱིར་ཁུ་བས་སོ། །བདག་གི་ལུས་གསོ་བ་དང་བརྟས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོ་མ་དང་ཤ་ཁུ་ལྟ་བུ་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཆུས་ཀྱང་ངོ་། །བདག་གི་ཉམས་བརྟས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཕྱེ་དང་ཆུར་སྦྱར་བའི་ཟན་དང་ཐུག་པ་བཏུང་རྐྱལ་པར་ བཅུག་པ་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན།རྐྱལ་པའི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བཅུག་པ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ཀྱང་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་མེད། སྣོད་དུ་ཟས་བཟའ་བ་དང་བརྟག་པའོ། །ཟངས་དང་ཁར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་སྨན་སྣོད་སྙམ་དུ་བསམས་ ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཤིང་གི་ཡང་ངོ་། །ཤིང་རྡོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་ཕོར་དེབ་ཏུ་བྱས་པ་བསྲེ། རྡོ་ཡང་ངོ་། །བསྲེ་བསྐུས་པ་དང་མ་བསྐུས་པ་འདྲ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་ཅིང་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཟས་སྤྱད་པ་ཡང་ངོ་། །རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ཕོར་དེབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཟན་ཟོས་ལ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ དག་པར་བཀྲུས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་བཟར་རུང་།བཀྲུ་བ་ནི་གནས་པའི་གཏོགས་པའོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་རྡོ་དང་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བཀྲུ་བའི་མཁན་པོ་ཟན་ཟ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་འཆའ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པས་ དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་མདུན་དུ་གཞག་།ཟོས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །མཁན་པོ་ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་གནས་སུ་གཞག་།ཕ་རོལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་མི་བཟའ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ཞིང་མི་དབེན་པའི་སར་དགེ་སློང་གྲོགས་དང གཞོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཟན་མི་བཟའ།ལམ་དུ་སྣོད་མེད་ན་བཟའ། ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྣོད་ཀྱིས་ཕོངས་ན་གཞོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མི་གཉིས་བཟར་རུང་། དགེ་སློང་དང་ངོ་། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་གཉིས་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཟར་རུང་བའང་དགེ་སློང་དང་བཟར་རུང་གི་དགེ་སྦྱོང་ དང་བཟར་མི་རུང་ངོ་།།གཞན་གྱི་ལག་བཏེག་ནས་བདག་གིས་གཞུག་།མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཟ་བའི་ཚེ་ལག་པ་འདོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ལག་པ་གཏེག་ནས་བདག་གིས་གཞུག་།དགེ་སྦྱོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའང་གཞན་བཞིན་དུ་མི་རུང་། སྣོད་མེད་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་དང་ལྷན་ཅིག་མི་བཟའི་སྤགས་ཏེ་སྦྱིན། ཟན་གུད་དུ་མི་གྲུབ་ན་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བྱས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བརྟག་པ་བསྒོངས་ཏེ་སྦྱིན། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་མི་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟན་ཟོས ཤིག་པར་བསྒོའོ་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད།དགེ་སྦྱོང་ཟས་གུད་དུ་སྦྱིན་ན་མི་འབྲུལ་བར་སྦྱིན་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། གཉེན་བསམ་པས་གསོལ་ན། ཐམས་ཅད་དུའང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུའོ།

最后这些是饮品。不要怀疑不能饮用生姜、芥子的根、茎、叶、花、果等所熬的汤。比丘饮用这些提到名字所熬的汤经过观察是无过的。
为了马而饮用汤汁。为了养护和增强自己的身体而饮用牛奶和肉汤等也无过。用水也是如此。为了增强自己的体力，如果没有汤汁和牛奶等，将面粉和水调制的食物和汤放入皮囊中未经观察也不算过失。
比丘食用放入皮囊中的食物等未经观察也不算过失，无过。在容器中食用食物和观察。在铜器和陶器等器皿中用餐时，认为是药器而食用也无过。
木制的也是如此。用类似木石制成的碗盏。石制的也是如此。涂抹过的和未涂抹的都一样，比丘使用和持有都无过。用过的食器也是如此。在石制等碗盏中食用食物后，如果清洗干净，以后也可以在其中食用。
清洗是属于住处的。如前面经文所说，属于石制和木制器具的，和尚本人不洗，在和尚用餐之前由住持和沙门等人清洗干净后摆放在面前。
用餐之后也是如此。和尚用餐之后由住持等人清洗干净后放在住处。不要与他人共用一个器皿用餐。在俗人等众多且不清净的地方，比丘不要与同伴在同一木盆中用餐。
在路上如果没有器皿可以食用。在路上行进时缺乏器皿，两人可以共用一个木盆。与比丘也是如此。如前面经文所说，两人可以共用一个器皿的也是可以与比丘共用，而不能与沙门共用。
抬起他人的手后自己放入。如前面经文所说，在同一器皿中用餐时，为了避免手相触，要抬起对方的手后自己放入。与沙门一起也不能像其他人那样。
即使没有器皿也不要与沙门一起用餐而是分开给予。如果食物不能分开准备，保持未失去受持的状态一起食用也无过。观察后嘱咐给予。毗阇耶跋摩解释说：在路上行进时为了不耽搁，要嘱咐侍者等人去用餐。
毗输陀解释说：给予沙门分开的食物时要不间断地给予。如果亲属以善意供养，在任何情况下都要在清净的地方。

།གཉེན་ཞིག་གིས་ང་དང་ལྷན་ཅིག་མི་བཟའ་མི་རུང་ཞེས་དུས་ཀྱིས་བཙུས་ཏེ་ གསོལ་ན་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཟའ།བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པ་དང་ཡང་བྱིན་ལེན་མ་བླངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྲུང་། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་གཉེན་ནམ་དགེ་སྦྱོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བའི་ཚེ་བདག་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་སླེའུའམ་གཞོང་པའི་ མཐེ་མ་མ་ཤོར་བར་གཟུང་ལ་ལག་པ་གཡས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཟའ།ལྷམ་དང་བཅས་ཏེ་མི་བཟའ། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལྷམ་མི་བགོའོ། །ནད་པས་མནན། ནད་པས་ནི་ལྷམ་ཕུད་ལ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ས་གྲང་མོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷམ་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་བཟའ། སྒྲེན་མོའམ་གོས་གཅིག་པར་མ་ཡིན་སྒྲེན་མོའམ་ཁྱེད་རེངས་སུ་བྱས་ཏེ་ཟན་མི་བཟའ། ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནད་པ་ནི་ཁྱེད་རེངས་མ་དང་སྒྲེན་མོར་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །གཡོག་གིས་འདི་དབེན་པར་བྱ། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ནད་པ་སྒྲེན་མོ་ཟ་བའི་ཚེ་ནད་གཡོག་གིས་སྦྲའམ་གུར་ལྟ བུ་ཕུབ་སྟེ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་བྱ།ནུས་ན་རྔུལ་གཟན་ལ་གནས། ནད་པ་མི་ནུས་ན་རྔུལ་གཟན་ཙམ་གྱོན་ཏེ་ཟས་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཕྱོགས་དབེན་པར་རོ། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་རྔུལ་གཟན་ཙམ་གྱོན་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ནད་གཡོག་གིས་དབེན་པར་བཞག་སྟེ་ཟན་སྦྱིན། ཟ་བའི་ཕྱིར་འདུག་ པ་ལ་འདི་དང་འོ་ན་བྱིན་ལེན་ཞེས་འདྲིམ་པ་ལ་མི་བསྒོ།མི་ན་བར་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཟས་འདི་དང་འདི་འདོད་ཅེས་འདྲིམ་པ་ལ་བསྒོ་ཞིང་མི་བསླང་། ལྟུང་བ་མེད་ན་ནད་པ་དང་འབྱོར་པ་སྟེ། ནད་པས་ནི་ཟས་གང་འདོད་པ་བསླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མི་གཞན་པ་ལ་བཅོས་པ་དང་། ནད་པ་རླུང་ནད་ཆེ་བ་དང་གྲང་པའི་ནད་ལ་ཁ་ཟས་དྲོད་བག་སློང་བའང་ཉེས་མེད། མེ་དྲག་པ་ལ་གཟེན་པ་པོའོ།

如果亲戚说'不能和我一起吃饭'而受到时间的逼迫时，应该在无人看见的僻静处吃饭。
应该保护好已经得到的加持，不要与未得加持的和未混合的接触。
如前所述经文，与在家人亲戚或出家人一起在同一器皿中吃饭时，应该用左手拿住碗或盘子不要松开，用右手接受加持后吃饭。
不要穿着鞋子吃饭。吃饭时不要穿鞋。
病人可以压着。病人脱掉鞋子吃饭时，因为冰冷的地面等会造成伤害，所以可以把鞋子压在脚下吃饭。
不要赤身或只穿一件衣服。不要赤身或半裸着吃饭。病人则无有过失。病人半裸或赤身吃饭也无过。
侍者应该使其隐蔽。如前所述经文，病人赤身吃饭时，侍病人者应该搭起帐篷之类的，使其不被他人看见。
如果能够，应该穿着汗衫。病人如果不能穿其他衣服，只穿汗衫吃饭也无过。
应在僻静处。如前所述经文，即使只穿汗衫也不能穿时，侍者应该安置在僻静处给予饭食。
对于为吃饭而坐着的人，不要向侍者吩咐说'给我这个那个加持过的食物'。
健康人吃饭时不要向侍者吩咐说想要这样那样的食物，也不要索要。
无过失的是病人和富有者。病人想要什么食物索要都无过。
比如对其他人调配的，以及病人有重大风病和寒病时，索要温热饮食也无过。
对于烈火要小心谨慎。

།ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ཁ་ཟས་གྲང་བག་བསླངས་པའང་ཉེས་མེད། ནད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བདག་ནད་པ་དང་། ཟས་བཟའ་བ་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་གཞག་།ཟས་ཟ་བའི ཚེ་བདག་ནི་ནད་པ་ཡིན་ཟན་ནི་སྨན་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བཟའ།དྲན་པ་ཡང་ངོ་། །ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བསམས་པའི་རྒྱུད་མ་བརྗེད་པར་བྱས་ཏེ་ཟ་བ་དང་ཐུ་ཐུ་ཧུ་ཧུ་ལ་སོགས་པ་བྱས་སམ་མ་བྱས་དྲན་པར་བྱ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་མི་གཙང་བ་ལས་སྐྱེས་པར་བསམས་ཏེ་མི་ ཆགས་པར་བཟའ།འབྲས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྲིན་བུ་དང་སྐྲ་དང་མི་ལྤགས་འདྲ་བར་བསམས་ཏེ་མི་ཆགས་པར་བསམ་། གྱུར་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་སྨེ་བ་དང་མི་གཙང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ་མི་ཆགས་པར་བཟའ། དགྲ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པ་ དང་གནོད་པར་བྱེད་པས་དགྲ་དང་འདྲ་བར་བསམ།ཟག་པ་དང་། ཟས་འདི་ཟོས་ནས་སླད་རོལ་ཆེ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཟག་སྟེ་འགྲོ་བས་མི་རྟག་པ་དང་བཙོག་པར་བསམས་ཏེ་བཟའ། རྐྱེན་དག་གིས་ཆོ་ག་དང་། ཁ་ཟས་འདི་ནི་མི་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་བརྩལ་ཞིང་རྨོས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ ཡིན་པས་མི་ཆགས་པ་དང་མི་གཙང་བར་བསམས་ཏེ་བཟའ།བརྩལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་དེ་ཟས་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ་བཟའ། དབང་གཞན་ལ་ལུས་པ་དང་། ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བྱེད་ནའང་ཡོན་བདག་དགའ་ན་ ནི་སྟེར།མི་དགའ་ན་ནི་མི་སྟེར། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སློང་བའི་ཚེའང་དགའ་ན་ནི་སྟེར། མི་དགའ་ན་ནི་མི་སྟེར་བས་དབང་གཞན་ལ་ལུས་པར་བསམས་ཏེ་བཟའ། ནད་པའི་དང་བཅས་པ་དང་། ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྨན་དུ་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ བསྲེས་ཏེ་ཟོས་ནའང་ནད་དུ་འགྱུར་ཁ་ཟས་སྔ་མ་མ་ཞུ་བར་ཕྱི་མ་ཟོས་ནའང་ནད་དུ་འགྱུར།ཕྱི་དྲོ་ཟས་ཟོས་ནའང་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཟས་འདི་ཟོས་ནས་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བཟའ། སོ་སོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་གཞག་པ་མི་མཐུན་པར་རོ། །ཟས་ཟོས་ པའི་ལས་བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་བདག་གི་ཁོང་ན་སྲིན་བུ་འདུག་པས་ཟོས་བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་ཁོང་གི་མེས་གདུངས་བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་ངན་སྐྱུག་ཏུ་བྱུང་།བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་བཙག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འདི་ལྟར་རྣམ་བཞིར་གྱུར་པ་སོ་སོར་བསམས་ཏེ་མ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེའོ། །བྱིན་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེའང་གྲོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་མི་གཙང་བ་དང་མི་རྟག་པར་བསམས་ཏེ་བླང་། མ་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་སེམས་མ་འཁྲུགས་པ་དང་མི་གཡེངས་པར་བྱ་སྟེ་བཟའ། ཤེས་བཞིན་པ་དང་། ཟས་ཟ་བའི་ཚེ མང་པོ་བསླབ་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལས་འགལ་ལམ་མ་འགལ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་འགྲངས་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་བླང་།སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེའོ། །ཟན་ཟ་བའི་ཀླག་ཆོར་དང་གད་མོ་མི་བྱ་བར་བཟའ། འདི་མི་བྱ། རྐང་ལག་དང་ཕོར་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་མི་བརྡབ། ཐུག་པ་སྒྲ་མི་ བསླང་།ཐུག་པ་འཐུང་པའི་ཚེ་ཧུབ་སྒྲ་མི་བྱ། བཀྲུམ་བཀྲུམ་སྟེ་མ་ཡིན། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་སྐམ་པོ་ཞིག་འོངས་ན་སྒྲ་བཀྲུམ་བཀྲུམ་མི་ཟེར་བར་བཟའ། སྒྲ་བྱེད་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སྤངས་ཏེའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཁ་ཟས་སྐམ་པོ་ཞིག་འོངས་ན་སྒྲར་མི་འགྱུར་བར་སྤངས་ཏེ་བཟའ། བཟའ་བའི་ཕྱིར་བསིལ་ན་མ་ཡིན་ནོ།

对于患热病者食用凉性食物也无过失。应当将自己视为病人，将食物视为药物。
吃饭时应想到自己是病人，食物是药物而食用。要保持正念。吃饭时不要忘记这种想法，要记住是否发出'吐吐呼呼'等声音，如同新生儿一样。
吃饭时应思维食物是从不净物中产生的而无执著地食用。应当将米饭等食物观想为虫子、头发、人皮等而无执著地食用。
食用后应观想变成脓血等不净物而无执著地食用。应当观想食物如同怨敌，因为为了食物而相互残杀伤害如同怨敌。
应当观想这食物食用后会如大小便一样流出，是无常和污秽的而食用。应当观想这些食物是由人和牲畜等辛苦耕种而得，是不净无执著的而食用。
应当观想是通过业和烦恼而获得食物，如同辛苦一样而食用。吃饭时即使是国王等施主，喜欢时才给予，不喜欢时就不给予；向婆罗门和居士等乞食时，喜欢时才给予，不喜欢时就不给予，应观想受制于他人而食用。
吃饭时如果将能成为药物和不能成为药物的食物混合食用也会成为疾病，在前面的食物未消化时食用后面的食物也会成为疾病，傍晚食用也会成为疾病，应当观想食用这些食物会成为疾病而食用。
对于各自的行为要明确认知不相符合。食物食用后四分之一被体内的虫子吃掉，四分之一被体内的火消化，四分之一成为呕吐物，四分之一成为粪便，吃饭时如果不这样分别思维四种情况就有过失。
这是念住。接受供养时也应如前所说观想为不净和无常而接受。应以不散乱的心。吃饭时应保持心不散乱和不放逸而食用。
要保持正知。吃饭时要记住是否违背了诸多学处中所说的内容，不要取用过量超过饱足。应当轻声。吃饭时不要大声喧哗和大笑。
不应做这些：吃饭时不要敲打手脚和碗具等。喝汤时不要发出声响。喝汤时不要发出吸溜声。不要咀嚼出声。吃饭时如果遇到干硬的食物不要发出咀嚼声而食用。
应当避免发出声响用水等。如同前面的经典所说，如果遇到干硬的食物应当避免发出声响而食用。不应为了食用而冷却。

།རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཟས་མི་ཟ་སྟེ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱ། བཤད་པ་བྱེད་པ་ན་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་མང་པོ་ཟས་ཟོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་བཤགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཟན་མི་བཟའ། དེ་ཐོས་ནའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར གནས་བརྟན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་འཆགས་པ་བྱེད་པ་ཐོས་བཞིན་དུ་ཟན་མི་བཟའ།མ་ཐོས་པར་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དུས་འདས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུམ་དུའོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གནས་བརྟན་ཚིགས་བཅད་ཀློག་པའི་ཚེ་ཚིགས་བཅད་ཟིན་ཟིན་དུ་བསྡང་ན་གདུགས་ ཚོད་མི་ཐུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་ཤློ་ཀ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་བཀླག་པའི་འོག་ཏུ་ཟན་ཟོས་པ་ཉེས་མེད།ཟོས་ན་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་སུའང་རུང་སྟེ་ཟན་ཟོས་ཟིན་ནས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བྱ། སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཟོས་ན་སྦྱིན་པའི་བཤགས་པ་དང་ཆོས་བཤད་པ་ དག་བྱ།གུད་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟན་ཟོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་ཚིགས་བཅད་དང་ཆོས་བཤད་དག་བྱ། ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་ཤེས་ནས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་བྱ། བལྟ་སྟེའོ། །སཱུ་ ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་བཤགས་པ་བྱ་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཟན་ཟོས་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་བརྟགས་ལ་ཟིན་ན་བྱ།དུ་མའི་དང་པོས་སོ། །དགེ་སློང་མང་ཞིག་འཁོད་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་དང་ཆོས་བཤད་པ་ནི་གྲལ་དཔོན་གྱིས་བྱ། མི་ནུས་ན་གཞན་ནུས་པ་ལ་བཅོལ། སཱུ་ཏྲ་ ལྟག་མ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དང་ཆོས་བཤད་ལ་སོགས་པ་གྲལ་དཔོན་གྱིས་མི་ནུས་ན་འོག་མ་ལ་བཅོལ་ཀྱང་ཉེས་མེད།དེ་སྟེ་མ་བྱས་པར་འགྲོའམ་རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་སློང་ལས་གཡོག་སྦྱིན། དགེ་འདུན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་དབྱར་མི་སླེབས་ པར་རྐྱེན་གཅིག་གིས་འདོད་ན་གྲལ་དཔོན་ཚིགས་བཅད་བྱེད་པའི་གཡོག་བཅང་།བཅུ་ཙམ་བསྐོས་ཏེ་འདོད་ཅེས་བྱི་ཛ་ཡ་བར་མས་བཤད། གྲལ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་སྦྱར་དུ་མི་རིངས་ཏེ། ཆོས་འཆད་པ་དང་ཚིགས་བཅད་བྱེད་པ་བསྒོ་ཏེ་འགྲོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། མཐར་ན་ བཞིའོ།།སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གྲལ་དཔོན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་བཤགས་པ་བྱེད་པའི་གཡོག་དགེ་སློང་བཅའ་བཅུ་ཙམ་བཞག་ཏུ་མེད་ན་དགེ་སློང་བཞི་མན་ཆད་བཞག་བྱིན་པས་ཀྱང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་ན་ཞུས་ཏེའོ་། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་གནས་བརྟན་ཚིགས་བཅད་བྱེད་པ་གཡོག་ཏུ་བསྐོས་ པ་རྣམས་ཀྱང་རྐྱེན་གཅིག་བྱུང་སྟེ་རིངས་ན་དགེ་འདུན་གཞེས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་ཏེ་རྐྱེན་སར་ཚིགས་བཅད་བྱས་ཏེ་འདོང་།སྦྱིན་པའི་བཤགས་པར་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོའི་མིང་དབྱུང་། སྦྱིན་པའི་བཤགས་པ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་དང་ བསྙེན་དགའ་བོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཚེ་རིང་བ་དང་བདེ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ།མིད་པ་གཉིས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱུང་ན་ཐོག་མའི་གཉིས་གསུམ་པོར་ལ་ཁ་བཀྲུས་ཏེ་མིད་དོ། །ཕྱུགས་ལ་མིད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཟས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མིད་པའང་ཐ་ དད་པར་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཟོས་ནས་མཚན་མོ་སླར་ལྡང་ངོ་།།དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་ཕྱུགས་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱུག་ཅིང་སླར་ལྡང་ན་ལན་གཉིས་གསུམ་ཕྱིར་བོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་དོར་སླར་མིད་དོ། །འདི་ཁ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།

不要一边演奏音乐等一边吃饭，这是说。讲说时不应如此。
在众多僧众吃完饭后，长老做布施忏悔时不要吃饭。听到时即是。如前经所说，听到长老做布施忏悔时不要吃饭。未听到而吃了则无过。
若过时则诵二三偈颂。如前经所说，长老诵颂时，若等到诵完偈颂则赶不及午时，在诵完二三偈颂后吃饭无过。
吃了之后应诵经文。任何比丘吃完饭后应诵一偈颂。
若请来吃饭则应做布施忏悔和说法。若另外请客吃完饭后，应让施主在前，诵颂和说法。
知道大家都吃完后。如前经所说，长老的诵颂和说法应在吃完饭后进行。
应观察。如前经所说，长老做布施忏悔时应观察是否所有人都吃完饭，若吃完则可做。
由众人中第一人做。虽有多位比丘在座，诵颂和说法应由上座做。若不能则托付其他能做者。
如前经所说，诵颂和说法等上座若不能做，托付下座做也无过。
若未做而离开或有特殊因缘，则应指派比丘作为侍者。从僧众受请吃饭后，若因特殊因缘不能及时做诵颂，则上座可设侍者做诵颂。
毗阇耶跋摩说应指派约十人。上座不应匆忙离开，毗输陀说应嘱咐说法和诵颂后离开。
最少四人。如前经所说，上座若不能设置约十位比丘作为布施忏悔的侍者，设置四位以下的比丘作为侍者，若有特殊因缘也应请示。
如前经所说，被指派为长老诵颂侍者的人们，若有特殊因缘急事，应向僧众请示后在因缘处诵颂后离开。
在布施忏悔时应提及难陀和优波难陀的名字。在为施主布施忏悔发愿后，应提及难陀和优波难陀的名字，愿他们长寿安乐，僧众应如此发愿。
有两种咽法，若非时出现则最初二三次漱口后吞咽。牲畜有两种咽法，对食物和水等的咽法也不同，先前吃的食物等到晚上会反刍。
若有比丘像牲畜一样吃完食物后呕吐反刍，应吐出二三次后漱口。此后不应吐出而应吞下。这不适用于非食物。

།སྐྱུག་བུ་ལྟ་བུའི་འདྲོག་ལ་ཁ་ཟས་བྱུང་ན་སླར་མིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུ། ལྟར་མིད་ན་ཉེས་བྱས། དེ་བས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་སྐྱུགས་པ་དང་ལངས་ནས་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །སཱུ་ཏྲ་གོང་མ་ལྟར་སྐྱུག་བུའི་འདྲོག་ལ་ཁ་ཟས་འབྱུང་བ་དང་རེས་འགའ་ན་བའི་ཕྱིར་ སྐྱུགས་པ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་སླར་མིད་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སུ་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བོར་ལ་ཁ་བཀྲུ།མ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་མི་དོར། མཆིལ་མ་དོར་བའི་གནས་སུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པས་བཟང་ངོ་ཅོག་ཏུ་མཆིལ་མ་མི་དོར། གཏར་ གཏར་པོ་མ་ཡིན།ས་ཐང་བུ་བཟང་པོ་གཏར་གཏར་པོར་ཕྱགས་པར་ལུད་པ་མི་དོར། དེའི་སྒྲ་ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་མི་བྱ། ལུད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྟན་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་བྱ། བཟའ་བ་མ་ཡིན། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུག་བྲོ་བའི་ཕྱིར་ལུད་ པའི་སྒྲ་མི་བྱ།ཡང་ཡང་དུ་ནི་ལྷག་མ་ལའང་མ་ཡིན། གནས་བརྟན་གྱི་འོག་མའི་མདུན་དུ་ལན་འགའ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་ལན་མང་དུ་ལུད་པའི་སྒྲ་མི་བྱ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། དགེ་སློང་གྲོགས་པོའི་མདུན་དུ་ཟས་མི་ཟ་བའི་ཚེའང་ལུད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདོད་འདོད་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱི་ཛ་ ཡ་བར་མས་བཤད།མི་ནུས་ན་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །ལུད་པ་དང་མཆིལ་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་འདོད་འོངས་ཏེ་དེ་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་གནས་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ས་མི་གཙང་བར་མཆིལ་མ་དོར། གཞན་ལ་མི་བདེ་བར་མི་བྱ། ལུད་པ་འདོར་བ་ནི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང་གཞན་ལ་མི་ མཛེས་པར་མི་དོར།སྔུར་ཅིང་མི་ཉལ། གྲོགས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྔུར་བཞིན་དུ་མི་ཉལ། བཅག་གམ་གཞན་དུ་འགྲོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྔུར་པ་འབྱུང་བ་ནི་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ན་སྔུར་པ་འབྱུང་སྟེ་གློས་ཉལ་ན་སྔུར་བ་མི་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་སྔུར་པ་བྱུང་ན་གྲོགས་ལ་ མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་འཆག་ཏུ་འགྲོ།།དེའི་སྣོད་འོག་བ་ལང་གི་རྨིག་པ་ལྟ་བུའམ་གཞི་དང་བཅས་པའོ། །ནད་པ་གུད་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་ན་མཆིལ་མ་དོར་བའི་གཞི་བ་ལང་གི་རྨིག་པ་ལྟ་བུའི་ཆོལ་ཟངས་བཅང་། འདི་ཉེ་བར་གཞག་།ཆོལ་ཟངས་ནད་པའི་གམ་དུ་གཞག་།འདིར་ གདིང་བ་སྦྱིན་ཏེ་ས་ཚིག་པའམ་བྱེ་མའམ་ཐལ་བས་སོ།།ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱེ་མའམ་ཐལ་བ་བཏིང་སྟེ་བཞག་པའི་སྟིང་དུ་མཆིལ་མ་དོར། སྦྲང་མ་དག་སྤངས་པར་ཐབས་ཀྱིས་སོ།

如果在打嗝时出现食物，应吐出并漱口。如果咽下去则犯小过。因此，在非时吐出和起身时也要让他人清洗。
如上经所说，在打嗝时出现食物，或因病而呕吐后，如果再咽下去就会变成非时食，所以应全部吐出并漱口。
不要在未经许可的地方吐痰。不要在非吐痰处如寺院等庄严处吐痰。
不要在打扫得干净的地方吐痰。也不要在长老面前发出痰声。不要在长老和上师面前发出痰声等。
不要在进食时发出令同伴等人恶心的痰声。
对于下座的长老，除了偶尔之外不要多次发出痰声，如毗舍多所说。
比丘在同伴面前不吃饭时也不要随意发出痰声等，如毗阇耶跋摩所说。
如果实在忍不住就去其他地方。如果痰和唾液等不由自主地来，无法制止，就去僻静处向不净地吐痰。
不要让他人不舒服。吐痰时不要让它粘在他人身上或让人觉得不雅。
不要打鼾睡觉。为了不妨碍同伴修禅，不要打鼾睡觉。
要改变姿势或去其他地方。如上所述，打鼾是因仰卧而起，侧卧则不会打鼾，如果这样还是打鼾，为了不妨碍同伴就去经行。
其容器下部如牛蹄形或有底座。病人如果不能外出，应备有如牛蹄形的痰盂。
应将此放置。将痰盂放在病人旁边。
在此铺设沙子或灰。在痰盂内铺上沙子或灰后再吐痰。要用方法避开苍蝇。

།ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་སྦྲང་མ་མི་འདུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྲང་ཡབ་བཅངས་ལ་བསྐྲད། དྲི་ང་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྲོག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བསྐམ་།ལྟག་མ་ལྟ་བུ་ཆོལ་ཟངས་མཆིལ་མའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་སྲིན་བུར་འགྱུར་བའི་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་ཞིང་བསྐམ། དེའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གཞག་།ལྟག་མ་ལྟར་བཀྲུ་ཞིང་སྐམ་པའི་ཚེ་འཐེབ་གཞན་གཅིག་ བྱས་ཏེ་གཞག་།མི་བྲེལ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྲཝ་བཞིར་ཀ་བའི་དྲུང་དུ་མཆིལ་མའི་སྣོད་གཞག་།གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་གྲཝ་བཞིར་མཆིལ་མའི་སྣོད་རེ་རེ་གཞག་ན་དགེ་སྦྱོང་ཡན་ཆད་གནས་བརྟན་མན་ཆད་མཆིལ་མ་དོར་བར་བྱ། ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་གཞིའང་གཞག་བྱེ མས་གདིང་བའང་ལྟག་མ་དང་འདྲ།སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རླུང་གི་ལས་མི་བྱ། མི་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཕྱེན་སྒྲ་ཆེན་པོ་མི་གཏོང་། ཤིང་དྲུང་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མ་ཡིན། ཤིང་གང་ཡང་རུང་ཤིང་དྲུང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ། ཐང་ལ་དེས་མཚམས་མེད་པ་ནི་མ་གཏོགས། ཐང་རྩཝ་དང་ ཤིང་ལེབ་ཤེ་དག་གིས་ཡོག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དབེན་པར་བཤངས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཚེར་མ་ཅན་ཡང་ངོ་། །ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲུང་མི་སུའང་མི་གནས་པས་དེར་བཤངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཕྱི་ས་ཀུང་བ་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་བཤང་གཅི་བྱ། དེ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནི་ནུབ་བྱང་ གི་ངོས་སུའོ།།ལྟག་མ་ལྟར་ཕྱི་ས་ཀུང་གིས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ན་ནུབ་དང་བྱང་གི་བར་དུ་བྱ། འཁྱིལ་པའམ་གཟར་བར་རོ། །བཤང་བ་ཉིད་གཞི་བཟང་པོ་ལ་བྱས་ལ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་ཝ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྦྱར་སྦུ་བུ་ཡོད་པར་བྱས་པ་ནས་མ་དོར་རོ། །འོག་ཏུ་ཚེར་ མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བསྐྱེད།བཤང་གཅི་བོར་བའི་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བསྐྱེད། བུ་གུ་དང་ཉེ་བའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལྷམ་གཞག་།བཤང་བའི་བུ་གུའི་ཁར་འདུག་པའི་ཚེ་རྐང་པ་ལ་མི་འབགས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ལྷམ་རེ་རེ་གཞག་།རིལ་ བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་གནས་བྱ།ཕྱིས་ཀུང་གི་འཁོར་དུ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོལ་པོ་གཞག་པའི་ས་བྱ་། སྒོའི་མདའ་ཡབ་བྱ། བཤང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཕས་མི་སྣང་བར་བྱ་བའི་མདའ་ཡབ་བྱ། སྒོའི་རེ་བཞི་སྦྱིན། ཕྱི་ས་ཁུང་གི་ཁང་བུ་ལ་སྒོའི་རེ་བཞི་བྱ། སྒོ་ལེབ་དང་ཡང་མིག་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིས་ཁུང་གི་སྒོར་ སྒོ་ལེབ་གཞུག་ཅིང་ཡང་མིག་གདགས།འཇུག་པར་འདོད་ན་སྒྲས་སོ།

为了使痰盂中不聚集苍蝇，应持蝇拂驱赶。为了没有臭味以及不生虫，应当时时清洗晾干。
如前所述，痰盂有不好的唾液气味和生虫时要时时清洗晾干。
为此时准备其他备用品。如前所述，在清洗晾干时要准备另一个备用品。
为了不缺乏，在寺院四角柱子旁放置痰盂。在寺院内为僧众在四角各放置一个痰盂，从沙弥到长老都可吐痰。
痰盂的基座也要放置，铺垫也如前所述。
不可发出声响地放气。在众人聚集处不可大声放屁。
不可在树下大小便。任何树下都不可大小便。
除非在空地上没有界限。如果是空地上长满草和树叶的地方，在僻静处大便也无过。
有刺的树下也是如此。因为无人在有刺的树下停留，在那里大便也无过。
要建造厕所。在寺院周围建造厕所。即在寺院的西北方。
如前所述，厕所的建造是在寺院门朝东时，要建在西北之间。
要建成圆形或斜坡状。大便处要建在好的地基上，外面要做成两个相对的有管道的出口。
下面种植带刺的树。为了使动物不来大小便处周围，种植带刺的树。
在洞口附近放置木拖鞋。在大便洞口蹲时为了脚不脏，各放一双木拖鞋。
要建造公共水罐处。在厕所周围要建造清洗用的水池。
要做门帘。打开厕所门时为了不被外面看到要做门帘。
门要做四角形。厕所小屋的门要做成四角形。
门板和门闩也是如此。在厕所门上要安装门板和门闩。
想进入时要发出声响。

།འོངས་པར་མི་འཇུག་།ཐོས་ན་དེར་ཞུགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱི་ལོགས་ནས་འོངས་པས་སྒྲ་བྱས་ན་ནང་ན་འདུག་པས་ཡོད་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཡང་བྱ། གོས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་།བཤང་གཅི་གོས་ ལ་མི་རེག་པ་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱ་བར་དྲན་པ་མངོན་པར་གཞག་།དབྱུང་དུ་འཇུག་།ཕྱིས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཁར་མ་རེག་པར་དབུས་སུ་དོར། དལ་གྱིས་བཤང་སའི་ལྷམ་ལ་མ་རེག་པར་བྱ། བཤང་སའི་ཁ་ན་ཤིང་ལྷམ་འདུག་པ་ལ་མི་རེག་པར་བྱ། མ་འོངས་པ་མི་བསྡད། བཤང གཅི་མི་བྲོ་བར་ནན་གྱིས་བཙིར་བ་མི་བྱ་བ་དང་མི་བྲོ་བར་བཤང་གཅི་སར་མི་འཇུག་།བཤང་གཅི་སར་མི་འཇུག་པར་འདོང་སྒྲ་བྱ། འོངས་པར་མི་འཇུག་།འོངས་པར་མི་དགག་།བཤང་གཅི་འོངས་པ་ལ་མི་དགག་པར་བྱ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོས་པ་ལས་གཞན་པ་དེ་དང་ཉེ་བར་མི་གཞག་། བཤང་གཅི་བྱ་བའི་སར་བཤང་བ་མི་བྱེད་པར་འགྲེངས་ཏེ་མི་འདུག་པ་དང་བཤང་གཅི་བཀྲུ་བ་ལས་གཞན་དེར་བཀྲུ་བཤལ་མི་བྱ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་བཀྲུ། བཤང་གཅི་སའི་ཁ་དང་འཁོར་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་རྟག་པར་བཀྲུ། ས་དང་ལོ་མ གཞག་པ་ཡང་ངོ་།།རྐུབ་ཕྱི་བ་དང་བཀྲུ་བའི་ས་དང་ལོ་མ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་རྟག་པར་གཞག་གོ། །ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཅི་བར་མི་བྱ། བཤང་གཅིའི་སར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པར་བབ་བབ་ཏུ་མི་བྱ། དུ་མར་མ་ཡིན། བཤང་གཅི་གྲངས་མང་དུ་མི་བྱ། ལྟུང་བས་ དོང་བརྐོ།བཤང་གཅི་དོར་བའི་སར་དོང་བརྐོ། གཟག་པའི་ཁང་བུ་བྱ། གཅིན་གཅི་བའི་གནས་ཀྱི་ས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། འདི་ངོས་ལའོ། །ལྟག་མའི་ས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བའི་ངོས་ལ་བྱ། གཟུགས་པོར་རོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཆབ་ཁུང་དུ་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་པོར་བྱ། ཝ་སྦྱིན། ལྟག་མ་ལྟར་གཟུགས་པོར་བྱ་བ་ནི་ཝ་གཟུགས། གཞན་དང་མཉམ་པར་རོ། །ལྷག་མ་ལྟར་ཕྱིས་ཁུང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་ལ་གོས་ལ་མི་རེག་པར་སྒོ་དང་ཡང་མིག་ལ་མི་རེག་པར་བཞིན་གཅི་བའི་ཁུང་བུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། ཚད་པའི་ནད་ཀྱིས་ནི་ཁྲིའུ་བུ་གུ་ཅན་བྱའོ། །དགེ སློང་ནད་པ་ཡིན་ནམ་འགྲོ་མི་ནུས་ན་ཁྲིའུའི་དབུས་སུ་བུ་གུ་བཏོད་ལ་ཚད་པ་གཟག་པར་བྱ།ཁྲི་ཐག་བསྡུ། ལྟག་མ་ལྟར་གཟག་པའི་ཁྲི་ཐག་དབུས་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་མི་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐག་བུ་བསྡུ། མི་གྲུབ་ན་བཅད། ཁྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དབུས་གང་དུ་དགོས་པར་ཁོ་ར་ཁོར་ ཡུག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་གདོད།དེ་སྟེ་ན་འཁོར་དུ་ལོ་མའི་ཕུང་པོ་སྦྱིན། ཁྲིའུ་བུ་གུ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ནད་པ་ཉལ་བ་རྐུབ་ན་ན་བལ་བུའམ་ཤིང་ལོ་འཇམ་པོ་ཕ་ལོགས་ཚུ་ལོགས་སུ་གཞག་།ས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་བསྲུང་། ཁྲིའུ་དབུས་ནས་བཤང་གཅི་བའི་འོག་གི་གཞི་མི་རུང་བར་མི་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཐབས་འོག་ནས་འཆད།དེ་བས་ན་འོག་ཏུ་གྱོ་མོས་སོ།

不允许进入。听到声音后进入者也是如此。从外面来的人发出声音时，里面的人应当发出声音以表明有人在。应当谨慎持衣，有意识地进入。不让大小便沾到衣服，并且要记住发出弹指声。应当让其排出。擦拭时不要触碰到对面的边缘，应当放在中间。要缓慢地不触碰厕所的鞋子。不要触碰放在厕所口的木鞋。不要坐在未来（未到）处。不要强行压迫不想排出的大小便，不想排便时不要进入厕所。
进入厕所前要发出声音。不要阻止进入。不要阻止来人。不要阻止大小便的排出。除了与此相关的必要事项外，不要放置其他物品。在大小便处不要不便就站着，除了冲洗大小便外不要在那里做其他清洗。寺院管理者每天要清洗。寺院管理者要经常清洗厕所的入口和周围。
土和树叶也是如此。寺院管理者也要经常放置擦拭臀部和清洗用的土和树叶。不要在不适当的地方小便。除了在厕所外，不要随地大小便。不要多次。不要多次大小便。因为过失要挖坑。在倾倒大小便的地方要挖坑。要建造排水的小屋。小便处可以在另一侧建造。
这是在一边。上述建造是在大便一侧建造。要合适。如上所述，厕所也要建造得合适。给予狐形。如上所述合适建造是指狐形状。与其他相同。如前所述去大便处时不要让衣服触碰门和窗户，对小便处也要如此。对于发烧病人要制作有孔的小床。
如果比丘生病或不能行走，应在床中间开孔让热气排出。收起床绳。如上所述，如果排泄用的床绳在中间检查时，为了不触碰应当收起绳子。如果不成功就剪断。如果是床一类的，需要时应当在周围拉直后切断。然后在周围放置树叶堆。病人躺在有孔小床上时，如果臀部疼痛，应在两侧放置棉花或柔软的树叶。
保护不适合的地面。为了防止从床中间大小便时下面的地面变得不适合，方法将在下面说明。因此下面用毡子。

།ལྟག་མ་ལྟར་ས་མི་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྲིའུའི་བུ་གུའི་ཁར་གྱོ་མོ་བཞག་སྟེ་བཤང་གཅི་དེར་བཏང་། བར་དུ་མཐོ་ན་མི་དགེ། །འོག་ཏུ་གྱོ་མོ་བཞག་པ་ཁྲི་པ་དང་མི་རིག་པར་གཞག་།དུས་དུས་སུ་དྲི་མི་ང་བ་ཕྱིར་ བཀྲུ་བསྐམ་ཡུངས་མར་ཚ་བས་བྱུག་།གྱོ་མོ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་ཞིང་སྐམ་པ་དང་ཡུངས་མར་གྱིས་བྱུག་།དེའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གཞག་།ལྟག་མ་བཀྲུ་ཞིང་བསྐམ་པའི་འཐེབ་ཅིག་གཞག་།མ་གྲུབ་ན་གཞི་ལེབ་མ་གཞག་།ལྟག་མ་ལྟར་གྱོ་མོ་བ་མ་རྙེད་ན ཤིང་ལོ་མི་ཟག་པ་བཟང་པོ་གཞག་།བཤངས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་། ནའང་རུང་མི་ནའང་རུང་བཤངས་ནས་རྐུབ་ཕྱི། རྣོན་པོའམ་རྩ་ཐུམ་གྱིས་མ་ཡིན་ལྟག་མ་ལྟར་རྐུབ་ཕྱི་བ་རྡོའམ་ཤིང་རྣོན་པོའམ་རྩ་རྩུབ་པོས་མི་ཕྱི། རས་མ་དང་ལེབ་མ་དང་ལོ་མའི་ཕུང་པོ་དང་ཤིང་དག་གིས་དེར་དགེ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ན་འཇམ་ཞིང་དགེའོ། །གཉིས་སུ་སུ་དག་གིས་བཀྲུ། ལྟག་མ་ལྟར་རྐུབ་ཕྱིས་པའི་འོག་ཏུ་ས་ལན་གཉིས་དང་ཆུ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ། སྔར་སོ་སོར་གཞག་པའི་ས་དེས་ཕྱིས་བཀྲུ་བཤང་བར་འགྲོ་བ་ནས་ཕུད་སྡར་བྱས་ལ་བཤངས པའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་དག་པར་བཀྲུ་བའི་ས་སྤུངས་ཏེ་གཞག་།དལ་གྱིས་བག་[(]ཀྱིས་བག་ཀྱིས་[,]གིས་བག་གིས་[)]ཟེར་མས་ཤིང་ལྷམ་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སར་རོ། །རྐུབ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་ཤིང་ལྷམ་ལ་མ་རེག་མ་འབགས་པར་དལ་གྱིས་བཀྲུ། གཡོན་པ་ལ་བདུན་གྱིས་སོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་གཡས པས་ས་ལན་བདུན་བླུགས་ཤིང་བཀྲུ།གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བདུན་གྱིས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ས་ཕུང་བདུན་གྱིས་བཀྲུ། ལག་ངར་བཀྲུ། ལྟག་མ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་ཀར་བཀྲུས་ནས་ཆུང་ཟད་ཅིག་གིས་ལག་ངར་མན་ཆད་དག་པར་བཀྲུ། ཡང་སས་ལག་པ་གཉིས་པའོ། ། དྲུང་མོ་བཀྲུས་ནས་ཡང་ས་ཕུང་གཅིག་གིས་ལག་པ་གཉིས་ཀ་བཀྲུ། གཞན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ལའོ། །དེ་ནས་ས་ཕུང་གཅིག་གིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་པར་བཀྲུ། རྐང་པ་བཀྲུ། བཤང་གཅི་བྱས་ནས་ལག་པ་བཀྲུས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་ཡང་བཀྲུ། ཉེས་མེད་པ་ནི་ཟ་གུ་སྟེ་ཐ མར་ཕྱིས་མཚམས་ཏེ་འདུག་ཀྱང་ངོ་།།སྨན་རྒོད་འཐུངས་པའམ་རྟག་པར་ཚད་པ་ཟག་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིས་ལ་ཕྱིས་སྨན་གྱི་རྗེས་ཆད་ནས་ཆུ་དྲོན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དག་པར་བཀྲུ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཆུ་ཡོད་ན་མ་བཀྲུས་པར་མི་འདུག་།ནད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་ན་བར་བཤངས་པའི་ འོག་ཏུ་མ་བཀྲུས་པར་སྟན་ལ་མི་འདུག་པ་དང་བཤངས་ཏེ་ཆུ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་བཀྲུས་ཀྱང་ཉེས་མེད།ཆུ་དང་ཕྲད་ན་ཁྲུས་ཤིག་།སྨན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པར་ཆུད་པའོ། །སྨན་གྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་ནི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དེ། ཆོ་ག་ལས་ འགལ་བའི་ལས་མི་སྐྱེའོ།།དགེ་སློང་གི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གཅིག་གིས་བྱ། ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བྱ། ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱིས་བྱ་ཁ་ཅིག་ནི་བཞིས་བྱ་སྟེ་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ལས་སུ་མི་རུང་། མི་སྙན་པ་ཐོས་ན་མ་ཡིན་ཚུལ་ ནས་བྱུང་བ་དང་།ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཐོས་ནས་ལས་སུ་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ།

如上所述，为了避免地面不适合使用，应在座椅孔上放置便器来排泄大小便。中间高了不好。下面放置便器要与座椅相配合地放置。为了定期去除异味，要清洗、晾干并涂抹芥子油。为了避免便器产生异味，要清洗并晾干后涂抹芥子油。在那时为此要放置其他的。要放置一个如上所述已清洗晾干的备用品。如果没有准备好就放置平板。如上所述如果找不到便器，就放置不会渗漏的好树叶。
排泄后要擦拭。无论生病与否，排泄后都要擦拭臀部。不要用尖锐物或草把，如上所述擦拭臀部不要用石头或尖锐的木头或粗糙的草。用布或平板或树叶堆或木头等来擦拭合适。用这些提到的名称的物品擦拭会柔软且合适。
要用两次清洗。如上所述擦拭臀部之后要用土两次和水两次清洗。要用之前分别准备好的土来清洗。从去大便开始就要准备好，排便后要清洗手的土要堆放好。要慢慢地轻轻地（轻轻地，轻轻地）以免弄脏木鞋。清洗臀部时要慢慢清洗，不要触碰或弄脏木鞋。
左手要用七次。左手要用右手倒土七次清洗。两手都要用七次。两手都要用七堆土清洗。要洗到前臂。如上所述两手都洗完后要用少许清洗到前臂以下。再用土洗第二遍手。洗完手臂后再用一堆土清洗两手。要用其他的冲洗容器。然后用一堆土把冲洗容器洗干净。要洗脚。大小便后洗完手后也要洗脚。
无过失的是肥皂，最后擦干后即使坐着也可以。喝了野生药物或经常有热病排泄的，要擦一次后在药效过后用温水适当清洗干净。除此之外有水的话不能不洗就坐着。除病人外，健康人排便后不能不洗就坐在座位上，在没水的地方排便后不洗也无过失。遇到水就要洗。
这是药物事项即琐事等的内容。药物事项完。以下解说羯磨事项。违反仪轨的羯磨不成立。比丘的一百零一种羯磨中，有些用一白一羯磨来做，有些用二白羯磨来做，有些用三白羯磨来做，有些用四白羯磨来做，如果不按律部所说的那样做就不成为羯磨。
听到不悦耳的不应从规矩中产生，进入规矩和受具足戒等的时候，即使居士和沙门听到也成为羯磨，但僧团全体犯突吉罗。

།མི་ཆགས་པར་མི་བྱ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ལས་གང་བྱ་བའང་རུང་མཁན་པོ་ཤེས་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ ལས་བྱས་ན་ལས་སུ་ཡང་མི་རུང་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གསོལ་བའི་ལས་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་ལས་བྱ་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཞུ་བ་ལན་གཅིག་གམ་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ འཆད་པ་དང་།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པའི་ཚེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ་འཆད་པ་དང་། དབྱུང་བ་དེའོ། །ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟག་ཏུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ལས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པ་ དང་ཚར་བཅད་ཅིང་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལས་གང་བྱའང་རུང་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་པར་བྱས་ན་ལས་སུ་ཡང་མི་རུང་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་ལས་སུ་བྱའོ་ཅོག་དགེ་སློང་ནའང་རུང་དད་པ་མ་བླངས་པར་ལས་སུ་བྱས་ན་ལས་སུའང་མི་རུང་ ལ་དགེ་འདུན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ།།མང་པོ་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་ཡང་རུང་དགེ་སློང་ཡང་རུང་སྟེ་གསུམ་མན་ཆད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་དུ་རུང་གི་བཞི་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་རུང་བ་བསྐྲད་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཡང་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པས་མ་ ཡིན།དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་མ་ཚང་བས་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་ལས་སུ་མི་རུང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་བྱས་ཀྱང་རུང་། དབྱུང་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་མ་འདུས་ན་བྱུང་བར་མི་ཆུད་དོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ནི་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་ཡན་ཆད་འདུས་ཏེ་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་ན་ལྔ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བསྔོས་ པ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་དེར་དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཅིག་དང་ལྔ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བྱར་རུང་སྟེ་དེ་ཡང་གཞན་མེད་ནའོ།།ལྟག་མ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟག་མའི་ལས་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ནི་གཞན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ ཆད་འདུས་པས་བྱར་རུང་ངོ་།།དགེ་སློང་མའི་ལས་དང་ནི་ཐ་དད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ལས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་མི་མཐུན་ཏེ་འོག་ནས་འཆད། འབྱུང་བ་ནའང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་འཚོགས་ཏེ་བྱུང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ འདུ་བ་འབྱོར་ནས་དེས་སོ།།དགེ་སློང་མའི་གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་གིས་གནང་ལ་དགེ་སློང་མའང་དགེ་འདུན་དུ་ཚང་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་ངོ་། །དད་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་རྙེག་པར་དེ་དང་བསྒྲུབ། གནས་བརྟན་མན་ཆད་ལ་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བགྱི་ཞེས་གསོལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དད་པ་བྱིན་ ན་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་།མ་བྱིན་ན་མི་རུང་། དེ་ལ་གཏོགས་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་སློང་མ་དད་པ་ལེན་པ་ནི་དགེ་སློང་གཉིས་འདུས་ཏེ་བླངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འདི་ནུས་པ་དག་གིས་སོ།

不应执着。百零一羯磨中任何羯磨若未请教知事和尚而行事，则羯磨皆不成立，僧团也犯突吉罗。
白羯磨，在百零一羯磨中，以一次白、二次白、三次白而行羯磨，以及诵经、问答一次或二次或三次，讲说别解脱，每半月讲说别解脱时坐狮子座而说法，以及出罪等。若未如上依法而行，则羯磨不成就，这些都是如此。
不应非法。从寺院驱逐以及治罪乃至第八等，任何羯磨若未到时而行，则羯磨皆不成立，僧团也犯突吉罗。
不应分开。在同一界内所行一切羯磨，若有比丘而未取得同意就行羯磨，则羯磨皆不成立，僧团也犯突吉罗。
不应过多。沙门或比丘三人以下可同时出家，四人以上不得同时出家受具足戒，驱逐和第八也不对四人以上行。
非僧团不应行。僧团若不满四人以上，百零一羯磨中任何羯磨皆不成立。除了称为僧团羯磨外，个人行事也可以。出罪等需二十人等僧团。
僧残罪若未集合二十位以上比丘则不得出罪。受具足戒需十人等。
受具足戒应集合十位以上比丘而行。边地若不具足则需五人及持律等。
上文所说中印度以外即算边地，在该边地若有一位持律比丘和五位以上比丘即可行事，这也是在无他人时。
其余需四人等。除了上述两种羯磨外，其他羯磨集合四位以上比丘即可行。
比丘尼羯磨则不同。比丘尼羯磨与比丘不同，下文将说明。出罪时也由比丘僧团。比丘尼出罪时两部僧团集合而出罪。
布萨时集合后由此行。比丘尼布萨由比丘开许，比丘尼若僧团具足则可行布萨。
信心和布萨获得后与此成就。向上座以下请求说'我等欲行布萨'，若僧团给予同意则可行布萨，未给则不可。
这包括两种：如上，比丘尼向僧团请求同意时，集合两位比丘请求也可以。这是由有能力者行。

།ལྟག་མ་ལྟར་དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ཚིག་གསལ་བ་དག་ གིས་བླང་ངོ་།།མེད་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་མ་མཁས་པ་གཉིས་མེད་ན་མཁས་པ་གཅིག་དང་མི་མཁས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བསྒོ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་གསོལ་དུ་འོངས་པ་དད་ པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གཅིག་ལས་སུ་བསྐོས་ཏེ་གནས་བརྟན་མན་ཆད་ལས་དད་པ་བླངས་ལ་སྒོར་བསྡད།སྒོ་ཕུགས་སུ་དེ་གནས། ལྟག་མ་ལྟར་དད་པ་བླངས་ནས་དགེ་སློང་མའང་དེ་ལེན་དུ་འོང་པའི་ཕྱིར་འཆག་ཅིང་བསྡད་དེ་དགེ་སློང་མ་འོངས་ན་དད་པ་བྱིན་གྱི་སོང་ཤིག་ཅེས་ བསྒོ།དད་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དང་སྒོ་གང་ན་གནས་པ་འབྲོས་ན་དགེ་སློང་མས་མ་འབྲོས་པར་བཙུན་པ་ཚུར་སྤྱོན་ཞེས་བྱ། དེས་ཀྱང་འདི་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་ལྟག་མ་ལྟར་འབྲོས་པ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱའོ། །མི་འབྲོས། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀ་མི་འབྲོས། གང་བྲོས་ པར་ཉེས་བྱས།མི་ཤེས་ན་དད་པ་མིང་རུས་དྲི། དད་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དང་དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་མ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ངོ་མི་ཤེས་ན་སུའི་སློབ་མ་དང་མིང་དྲི། གཅིག་ཏུ་ན་དགེ་སློང་དད་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་གཞན་ལ་དྲི། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བ་ལ་ གཉིས་འདུས་ཏེའོ།།དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལས་རྫོགས་པར་བྱ། འདིར་དེ་དག་ བཅུ་གཉིས་ཏེའོ།།ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་དུ་བརྩིས་ཏེ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་དང་སྔོན་དུ་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཚངས་པ་སྦྱིན་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་ གཉིས་ལས་ཉུང་བས་མི་སྦྱིན་ནོ།།ཚད་མེད་པའི་འཁོར་གྱི་གནས་དང་། དགེ་སློང་མའི་གནས་བརྟན་ལ་གནས་འཆའ་བ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་གནང་བར་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ནི་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་བྱའོ། །སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དགེ་ འདུན་གྱི་མཐའོ།།དགེ་སློང་མའི་གནས་བརྟན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་དེ་སློབ་མ་དབྱུང་དུ་གནང་བའང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གནང་ན་གདོད་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བརྟག་པ་ནི་ལས་བྱེད་པས་མ་ནུས་ལ་། དགེ་སློང་གིས་ཆིག་བྱས་པ་དེ་ཐོས་ནའོ། །ལྟག་ མ་དགེ་སློང་མས་ལས་བྱས་པའི་རྣམས་དགེ་སློང་མ་ཆོ་ག་མཁས་པ་མེད་དེ།ལས་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མཁས་པ་གཅིག་ལ་གསོལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཁ་རོག་ཏུ་འདུག་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ལྟག་ཏུ་དགེ་སློང་མའི་ལས་བྱ་བ་དགེ་སློང་གིས་ལས་བྱས་ ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་བཟོད་ན་མ་སྨྲ་བར་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་སུ་ཆུད་དེ་རུང་ངོ་།།འཁོར་དུ་མ་འདུག་ན་མ་རྫོགས་པའོ།

如前所述，应由通晓法义且善于言辞的比丘尼来接受信心。如果没有这样的人，一人也可以。如果没有如前所述的两位有学问的比丘尼，那么一位有学问的和一位无学问的两人也可以接受。
应告知僧团的比丘。在布萨时，比丘尼僧团来请求信心时，为了给予信心，僧团指派一位比丘作为执事，从上座以下接受信心后坐在门边。
他在门内停留。如前所述接受信心后，比丘尼也来接受，应在那里来回走动等候，当比丘尼来时，应告诉她们'已给予信心，请回去'。
如果给予信心的比丘和在门边的比丘离开，比丘尼应不离开而说'尊者请来'。他也应对此如是。如果比丘尼如前所述离开，应说'请回来'。不应离开。
如前所述比丘和比丘尼二众都不应离开。任何离开者犯突吉罗。
如果不认识，应询问信心者的姓名。如果给予信心的比丘和接受信心的比丘尼互不相识，应询问是谁的弟子和名字。至少应向其他人询问给予信心的比丘是谁。
摩那埵和出罪需二众。比丘尼犯僧残罪后，半月摩那埵和出罪需要二部僧团。受具足戒也是如此。比丘尼受具足戒也需要二部僧团完成。
这里那些为十二人。在中国地区，比丘尼十二人以上才算作僧团，由其执行僧团羯磨。
二种戒和先前制定的，比丘尼授予梵行和授予比丘尼戒二者，在中国地区不得少于十二位比丘尼。
无量眷属住处，以及在比丘尼上座处安住和出家，若未经僧团允许也不可以，僧团人数应为十二位比丘尼以上。授戒是僧团的极限。
比丘尼上座限制两年内可以摄受弟子的许可，也需要十二位以上比丘尼僧团允许才可以摄受。
观察是执事者无法完成，而比丘单独做羯磨时听闻。如前所述比丘尼做羯磨时，若无精通仪轨的比丘尼，不能做羯磨，则可以请一位有学问的比丘来做羯磨也可以。
直到'默然而住'为止。在前面比丘尼羯磨由比丘做完之后，若一位比丘尼同意，仅说'请默然而住'也算羯磨成就。
如果不在眷属中，则未圆满。

།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དད་པ་སྦྱིན་ཏེ་བཞིས་ལས་བྱས་ན་ནི་ལས་སུ་མི་ རུང་ངོ་།།གང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱ་བ་གསུམ་བཀོད་ལ་གཅིག་གིས་བྱས་ནའང་མི་རུང་ངོ་། །གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུས་དབྱུང་དགོས་པ་ལ་དགེ་སློང་བཅུ་དགུ་དང་ལྷག་མ་བྱུང་བ་དང་ཉི་ཤུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དད་ པ་ཀུན་གཙང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་བཞིས་ལས་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དད་པ་བྱིན་ཏེ་ཁྱེད་གསུམ་གྱིས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའང་མི་རུང་ལ་། ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དབྱུང་བ་ལ་གཅིག་གིས་དད་པ་བྱིན་ལ་བཅུ་དགུ་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཀྱང་ལས་སུ་ མི་རུང་ངོ་།།འདི་མི་བླང་། དགེ་སློང་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ཉི་ཤུར་ཚང་སྟེ་དགེ་སློང་གུད་ན་གཉིས་གསུམ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་དད་པ་ལེན་པ་ཉི་ཤུའི་ནང་མི་གཏོང་། ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་ན་གཅིག་གར་ལས་དབྱུང་བར་མི་བསྒོ། ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡོད་ན་གཅིག་ལས་བྱེད་པར་མི་ བསྒོ།དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་ན་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། སྡིག་པ་ལྟ་བ་དང་། ས་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་ཚང་པ་ལ་མིང་གིས་ སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་བསྣན་ཏོ།།འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བར་བསྣན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དེ་སཱུ་ཏྲ་འོག་མ་ལས་འཆད་དོ། །སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་། །ལྟག་མ་ མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་གཅིག་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་བསྣན་དུ་མི་རུང་ཡིད་ལ་ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་པའང་རུང་།བསྔོས་པས་ན་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཅི་ཉེས་པ་དམིགས་ནས་གྲོགས་ལ་མཐོལ་ཏེ་དཔང་བཙུགས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་དོ། ། གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བ་སྤྱིར་བསྔོ་ནའང་རུང་། ནུས་ན་མ་ཡིན། ལྟག་མ་མན་ཆད་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ལ་ལྷག་མ་དང་སྤངས་པ་གཉིས་ནི་བཏགས་པ་བྱས་པས་ཆོག་།ལྟུང་བ་མན་ཆད་ནི་འཕྲལ་དུ་མཐོལ་ཏེ་གདོད་དགེ་འདུན་གྲལ་དུ་འཇུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ནུབ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ དང་སོ་སོར་མཐོལ་བ་དང་ཉེས་བྱས་པ་དང་།འཕྲལ་དུ་མཐོལ་དུ་རུང་བ་ནི་དགུ་བཅུ་ལྟུང་བ་དང་། སོ་སོར་མཐོལ་བ་དང་ཉེས་བྱས་པ་དང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་འཕྲལ་དུ་མཐོལ་དུ་རུང་ངོ་། །སླར་བྱ་བ་བླངས་ཡོད་ན་བཤགས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་མཐོལ་བ་ནི་ བདག་གི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་མཐོལ་ཚངས་བྱས་ཏེ་གཙང་མར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཐོལ་དུ་རུང་ངོ་།།ཅི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའི་བྱུང་བའི་ནན་ཏན་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ལས་བྱ་བའི་ཚེ་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་སམ་དོགས་ན་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་བཏང་། ལྷག་མ་ ཞིག་བྱུང་ན་མཐོལ་ལམ་མ་མཐོལ་དྲིས་ཏེ་མ་མཐོལ་ན་མཐོལ་དུ་བཅུག་སྟེ་དགེ་འདུན་ནང་དུ་གཞུག་།རིག་པ་ནི་བྱ་བ་དུ་མ་གཅིག་པུས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་ལས་ཕམ་པ་བྱུང་ནའང་བསྐྲད པའི་རིགས་སོ།

比如在授具足戒等羯磨时，如果一位比丘给予信任，由四人行羯磨，则羯磨无效。所作非法。三种僧团羯磨由一人行持也不可以。若需二十人出罪僧残，而只有十九位比丘和一位犯僧残罪者，即使凑足二十人也不能行羯磨。因此，信任清净的仪轨不完整。
在四位比丘行羯磨的情况下，一位比丘给予信任说'你们三人去做'这样的指示也不可以。在出罪二十人僧残时，一人给予信任让十九人行事，这样做羯磨也无效。这不应接受。
若有二十位出罪僧残的比丘，另外还有两三位比丘，不能将他们的信任计入二十人之内。超过二十人时，不能指示一起出罪。有四位如法的比丘时，不能指示一人行事。僧团人数不足时，羯磨无效。
未受具足戒者、破戒者、犯五逆罪者、持恶见者、住在其他界域者、别住者都不能行羯磨。如上所述，僧团人数不足时，这些被提到名字的人不能计入僧团人数。有过失者也是如此。
不具戒律者即使加入僧团人数不足的行列，也不能计入僧团人数，这在下面的经文中会解释。持戒者也是如此。
如上所述，从突吉罗以上若有一种过失，不能计入僧团人数，即使是意念上的过失也一样。忏悔后才能成为完整。
如上所述，若对所犯过失，明确认识到过失并向同伴忏悔作证，则可计入僧团人数。也可以统一对过失忏悔。若无能力则不可以。
如上所述，从意念的突吉罗以上，对于僧残和尼萨耆波逸提二种，做忏悔即可。从波逸提以下，应当立即忏悔才能进入僧团之列。
此时，单纯的堕罪和个别忏悔以及突吉罗罪，应当立即忏悔的有九十种堕罪，个别忏悔和突吉罗罪，这些提到名字的都可以立即忏悔。若已受持后行，仅为忏悔故。
从突吉罗以上的忏悔，应当向与自己所犯过失不相同的清净比丘忏悔。应当认真对待所认知的过失。
对一位比丘行羯磨时，如知道或怀疑其犯波罗夷，应当驱逐。若犯僧残，应询问是否已忏悔，若未忏悔，令其忏悔后才能进入僧团。
道理是：多种事情由一人做则成为无效或不成为无效，如上所述，僧团若见闻或怀疑其犯波罗夷，也应当驱逐。

།ལྷག་མ་ཞིག་བྱུང་ནའང་མཐོལ་དུ་བཅུག་ཏེ་དགེ་འདུན་ནང་དུ་གཞུག་པའི་རིགས་སོ། །ལྟུང་བ་མན་ཆད་ཀྱི་མཐོལ་ཚངས་བྱེད་དུ་བཅུག་།དེ་དག་གིས་མི་བྱ། དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་དང་ཆད་པ་བཅད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་ལྷག་མ་བྱེད་པའི་ཚེའང་བཤད། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཞན་ཁ་ཐོན་མི་ཤེས་ན་འཆད་པ་དེ་ཁ་ཐོན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་མེད། འདི་ལས་གཞན་དུ་འདི་ཐོས་པར་བྱ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པ་དང་འབྱུང་བ་གཉིས ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་སོ་སོར་གནས་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་འདི་བཞིས་མཉན་དུ་རུང་ངོ་།།མ་སྤངས་པ་དང་། རིགས་སུན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཐལ་མོ་རྒོལ་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྟག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཆད་པ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཁྱིམ་བདག་ཆོས་སློབ་པ་ལ་ཐལ་མོ་རྒོལ་ ཅིང་བསོད་ནམས་མེད་ཅེས་ཟེར་དང་འདི་བཞིན་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཉན་རུང་ངོ་།།མ་ལོག་པ་མ་གཏོགས་ཏེའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཆད་པས་བཅད་པ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ་སོང་བ་ནི་མ་གཏོགས། སྤངས་ཀྱང་བདག་གིས་ལས་ལའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ སྤངས་བ་རྣམ་བཞི་བཟོད་པ་གསོལ།ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་ཅེས་ཁས་བླངས་ནས་དེ་རྣམས་དགྲོལ་ཞིང་བླངས་པའི་ལས་བྱ་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཉིད་ཀྱང་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ན་ཡང་ངོ་། ། དགེ་སློང་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ནི་ལས་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །མངོན་སུམ་དུ་བ་ནི་མིག་ལམ་དུ་བཞག་ལ་བསྙེན་པ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་བྱ་བས་སྒྲུབ། དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་བར་དུ་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དགེ་འདུན་མཐོང་ཙམ་དུ་མིག་རྒྱང་དུ་བཞག་སྟེ་ལས པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཁྱོད་མཚན་མ་བཏང་ངམ་མ་བཏང་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོས་ཏེ་མཚན་མ་བཏང་ན་ནི་ལེགས།དེ་སྟེ་ཡང་མཚན་མ་མ་བཏང་ན་གདོད་བསྐྲད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལོག་པ་ལ་བལྟས་ན་དེའི་ཁྱིམ་ དུ་དགེ་འདུན་འོག་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་མི་འདོང་བ་ནི་མི་དེ་མདུན་དུ་གཞག་སྟེ་མི་བྱའི་ལྐོག་ཏུ་བྱའོ།།དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དད་པ་བྱིན་ན་ལས་བྱ་བའི་ཚེ་དད་པ་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་། དད་པ་ནི་སྨྱོན་པས་མ་ཐོས་པར་བྱ། ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མའི་ ཁྱིམ་དུ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་སོང་ཤིག་པར་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོས་ཏེ་མ་བཏུབ་ན་བསྐྲད་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་མི་བྱ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཐོས་པར་བྱ།གཏམ་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་དགེ་འདུན་ལ་འཐབ་མོ་རྒོལ་བ་དེ་དང་གཏམ་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བ་ཡང་དེ་མ་ ཐོས་པར་ལྐོག་ཏུ་བྱ།མི་སྤྱད་པའི་སྡོམ་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དང་མི་སྨྲ་བ་ནི་ཟས་དང་ཆོས་གཉིས་མི་སྤྱད་དེ་ཟས་མི་སྤྱད་པ་ནི་གྲལ་གཅིག་ལ་མི་འདུག་།ཆོས་མི་སྤྱད་པ་ནི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གསོ་སྦྱིན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པ་ནང་དུ་མི་གཞུག་། དེའི་ཕྱིར་མ་གསོལ་བར་ཀློག་པར་མི་བྱ། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཅིག་བྱས་ལ་གཅིག་མ་བྱས་ན་ལས་སུ་མི་རུང་སྟེ་གཉིས་ཀ་བྱ་དགོས་སོ།

即使发生了僧残罪，也应让其忏悔后重新纳入僧团。对于轻罪以下的忏悔净化，这些人不能做。比丘、在家人和受处罚者不能计入僧团人数，在忏悔僧残罪时也要说明。
在进行僧残罪的处罚和悔过时，在诵说波罗提木叉时，如果其他比丘不会背诵，让诵经者背诵也无过失。除此之外，应听闻此经。
在百零一种羯磨中，诵说波罗提木叉和忏悔这两种，犯波罗夷罪者、受处罚者、独住者、被驱逐者这四种人可以听闻。
未被摈除者、破坏种姓者、对僧团抗议者、正在忏悔僧残罪而不适合受罚者、对在家居士学法时抗议并说'无功德'者，若说'此后不再如此'，则可听闻百零一种羯磨。除未忏悔者外。
如前所述，被处罚而不适合受罚而离去者除外。即使被摈除，对于自己的羯磨也可以。如前所述，四种被摈除者请求原谅，承诺'此后不再犯'后，解除他们的处罚并接纳他们参加羯磨。
为了内部询问而提出请求等，在受具足戒时也是如此。比丘在受具足戒时，可以参加该羯磨。
面对面是指将其置于眼前而使其加入僧团的行为。如果有沙门犯戒却说'不会中断'，应将其置于僧团视线范围内，由一位比丘三次询问是否放弃标志，若放弃则好，若仍不放弃标志则驱逐。
不面对面的情况是指，对于寺院、比丘和行为不当的沙门，若观察到后，僧团制定规矩不去其家，不应在此人面前进行，而应在其不在场时进行。
若痴狂比丘给予僧团信任，在进行羯磨时即使未取得信任也可以。信任应在痴狂者听不到时表示。
对于不应礼拜者和经常去比丘尼家的比丘，告诫三次仍不听从而被驱逐者，比丘尼不应礼拜的规定也应在其听不到时宣布。
不应交谈者，以及与比丘和沙门争斗僧团者，对其不予交谈的誓言也应在其听不到时私下进行。
不共住的律仪。如前所述，与比丘不交谈是指不共享饮食和法两者。不共食是指不同坐一席，不共法是指不允许参加布萨、说波罗提木叉等仪式。
因此，未经请求不得诵经。关于请求和询问的羯磨，若只做了其中之一而未做另一个则羯磨无效，必须两者都做。

།དེའི་མཚམས་སུ་ཆུད་ལ་ཁ་བསྐང་བ་རིགས་ན་ལུས་སམ་དད་པས་འཁོད་པར མ་ཞུགས་ནའོ།།གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་ལས་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ལ་དད་པ་མ་བླངས་དགེ་འདུན་ནང་ དུའང་མི་འདུས།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་ན་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །ལོག་པར་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་བསྐྲད་པ་རྣམས་བདུན་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསྐྲད་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ན་རེ་བསྐྲད་པའི་ མི་རིགས་ཞེས་ཟེར་ན་མི་བཙན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བསྐྲད་པའི་མི་རིགས་ཞེས་ཟེར་ན་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།གང་གིས་ལས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ནའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་བསྐྲད་དེ་བཏང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ན་རེ་ང་བསྐྲད་པ་མི་རིགས་ཞེས་ཟེར་ བ་ནི་མི་བཙན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྐྲད་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་བཙན་ཏེ་མི་བསྐྲད་དོ།།དེ་སྟེ་ལོག་པ་དང་། དབྱར་ཚ་བའི་ཚེ་མེ་བུས་པ་ནི་ལོག་པའོ། །དགུན་གྲང་བའི་ཚེ་མེ་བུས་པ་ནི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མའི་རྣམས་ཀྱང་རིགས་མི་རིགས་སུ་ བྱའོ།།ཆོས་དང་། བསྐྲད་པར་མི་རིགས་པ་ནི་མི་བསྐྲད། སྤྱོད་ལམ་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་། དགེ་འདུན་ལས་བྱེད་པའི་ནང་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ལུས་མི་གཡོ་བར་ཁས་བསྐྲད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚིག་ལྟར་བྱའམ་མི་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ།ལྟག་མའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེའི་རང་གིས་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་ལས་སྨྲས་ན་དེའི་ཚིག་ལྟར་བྱ། ཚིག་ལ་རུབ་པ་སྟེ། ལྟག་མའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཚིག་ཀྱལ་བ་ཅན་ནམ་ཕྲ་མ་ཅན་ཉན་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྔོན་ཆད་སྨྲས་པའང་ཚིག་ལས་མི་འགལ་ བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚིག་ལྟར་བྱ།མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སློང་ལྟག་མ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་དེ་ཅིའང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཟེར་ན་དེའི་ཚིག་ལྟར་མི་བྱའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ཚིག་ལྟར་བྱའོ། །ཁོན་ཆེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཐ་དད་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བསྐྲད་ པའི་ལས་གང་བྱའང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་གཅིག་ན་རེ་ལས་འདི་ལྟར་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚིག་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བཤམས་པའི་ཚིག་བཤམས་པ་མི་རུང་བའི་ཚིག་གོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་ཚིག་ལ་རུབ་པ་ནི་དེའི་ ཚིག་ལྟར་མཉན།བརྫུན་དང་ལྟག་ཆོད་དང་ཕྲ་མ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་ལ་མི་རུབ་པའོ། །ཕྲ་མ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་ངག་རྩུབ་པོ་ཡང་ངོ་། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ལ་མི་རུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བའི་མི་དེའི་ཚིག་ནི་མི་མཉན་དེ་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་ པ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་མི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་བྱས་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ལ་མི་སྲུང་ཞིང་ཡལ་བར་གཏོང་བ་ཞིག་ན་རེ་ལས་འདི་བྱར་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་བའང་ལས་སུ་རུང་སྟེ་དེའི་ཚིག་མི་བཙན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་ལས་འཁྲུལ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་སེམས་བརྟན་ ཏེ་དེ་བཏང་ནའོ།

在这个时候应当补充，如果身体或信心处于不稳定状态的话。通过两三次请求与申诉的羯磨，做任何羯磨时，除了上述不具戒律者以外，具戒比丘在界内居住，未受信任，也不在僧团之内，也未到界外，如果做僧团羯磨则不成羯磨。
如果颠倒宣说也是如此。被驱逐的比丘中任何七种之一，在驱逐时，如果不具功德的比丘和沙门说'不应驱逐'，这不算数；如果具功德者说'不应驱逐'，则羯磨不成。
若由他人而非羯磨执行者所说则如是。如上所述，在进行驱逐羯磨时，如果被驱逐的比丘本人说'我不应被驱逐'，这不算数；但如果具功德者说'不应驱逐'，这话就算数，不应驱逐。
如果是错误的，在夏季炎热时生火是错误的。在冬季寒冷时生火则不是错误的。同样，对于以下诸事也应当如此判断是否适宜。
关于法，不应驱逐者不驱逐。威仪不错乱者，即在僧团行羯磨时，如果一位比丘身体不动地说'不应驱逐'，是否按其言行事，下文将解释。
自然安住者，如果上述发言的比丘自身调伏寂静，所说合乎羯磨，就应按其言行事。言语和合者，即上述发言的比丘不是说闲话者或挑拨离间者，且以前所说也不违背言教，就应按其言行事。
明显不知者，如果上述发言的比丘是什么都不懂的人，就不应按其言行事，而应按通晓三藏者的话行事。除大诤外皆各别处理。
在进行任何受具足戒的驱逐羯磨时，如果有比丘说'不应如此行羯磨'，就应按其言行事，羯磨不成。
虚妄语所设置的言语是不适宜的言语。如上经所说，对于言语和合者应听从其言。
说妄语、诡辩和挑拨离间等是不和合语。散语、粗语、挑拨离间语也是如此。说这些话的人的言语不应听从，这样羯磨才成立。
不自然安住是指做了不该做的事或未做该做的事。
对于从僧残以下直至突吉罗以上的戒律不守护且放逸的人说'此羯磨不应做'，羯磨仍然成立，他的话不算数。威仪错乱是指心不专注于行为而放逸。

།དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཤིག་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ལྟག་མ་ལྟར་ས་ལ་འདུག་སྟེ་བསྐྲད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བཙན་གྱི། ཁྲོས་ཏེ་ལངས་ནས་བསྐྲད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚིག་མི་བཙན་གྱི་བསྐྲད་པའི་ལས་སུ་རུང་ངོ་།།འགྲེངས་སྟེ་དེའི་ལུས་མ་གཡོས་པར་ཟེར་ན་དེའི་ཚིག་བཙན་ནོ། །ལྟ་བ་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས། གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་ན་རེ་ལས་འདི་བྱེད་པ་ལ་ཁོ་བོ་མ་ འདུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཟེར་ན་ཉེས་མེད་བྱི་ཤུ་ཏས་ནི་ཆོས་ལོག་པ་ལྟ་ནས་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་ཞེས་བཤད།གཞན་ལ་མ་ཡིན་ལྟག་མ་ལྟར་ལས་བྱེད་པའི་སྤྱིར་ནི་མི་ཟེར་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས། བྱི་ཤུ་ཏས་ ནི་ལོག་པ་ལ་བལྟས་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མ་ཡིན། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མ་རངས་ཞེས་ཟེར་བ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། བསྐྲད་པར་མི་རིགས་པ་ལ་མ་ཡིན། ལྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ བྱ་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་པའི་རྣམས་ལ་ལྟག་མ་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མ་རངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ནའང་ཉེས་བྱས།ལྷག་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་ལྟག་མ་སྐད་དུ་བརྗོད་ནའང་ཉེས་བྱས། བསྐོས་པ་ཕྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་དགེ་བ་དང་རབ་ཏུ་མང་བ་བྱེད་ པ་བསྐོ།གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་བྱེད་པར་མ་གུས་སམ་ལས་བྱེད་མི་ནུས་ན་ནུས་པ་མཁས་པ་ལས་སྔ་མ་ཕྱུང་སྟེ་དེ་བསྐོ་། དུས་དང་ཡང་དང་ཡང་ངམ་གཞན་གཅད་པར་མི་བྱ། ལྷག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གི་ལྟ་བུ་ནུས་ པ་ཞིག་ན་ལོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག་པར་མི་བསྐོའི་ཅི་ནུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ།ལས་ནུས་པ་ཞིག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དུས་བསྣུར་ཞིང་ནན་གྱིས་མི་གནན་། གཞན་དུ་ནམ་དགོས་པ་ན་སྤངས་པ་སྦྱིན། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ ལས་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ན་རེ་ཁོ་བོ་གཞན་ལས་ཅིའང་མི་བསྒོ་ཞིང་གཡོག་དང་ཁང་བུ་སྦྱིན་ན་ལས་རྟག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་གཡོག་དང་ཁང་བུ་སྦྱིན་ནོ།།བསྐོས་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཤིང་བཟུང་ཞིང་བསྐོ། །དགེ་སློང་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་བྱིན་ཏེ་ནོར་འགོད་པའི་ཚེ་རྟག་པར་འགོད་ པའི་ལས་པ་དེ་མེད་ན་ནོར་སོ་སོར་མཉམ་དུ་བགོ་སྟེ་དགེ་སློང་དུ་ཡོད་པའི་མིང་བྲིས་ལ་མདུང་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་བགོ།།གང་བསྐང་དུ་མི་རིགས་པ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་ཏུ་མདུང་སྦྱིན་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བའི་རྣམས་ལས་མ་གཏོགས་ པར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་གཡོག་སྦྱིན་ནོ།།མི་རིགས་པས་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་དབྱེན་དུ་མི་སྐྱེ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཅིག་ལས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ལོག་པ་ལ་བལྟས་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཚུལ་ཤིང་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱེད་སུ་ལོག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ ནི་ཚུལ་ཤིང་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱང་མི་ཆུད་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ན་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།ལས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ལས་བསྐང་མི་བསྐང་གི་དངོས་པོ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །། ལྷག་པར་བླགས་པ་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

如果僧团集会要进行驱逐等羯磨时，一位比丘像前面那样坐在地上说'应当驱逐'，这是有效力的。
如果愤怒地站起来说'不应当驱逐'，即使那位比丘具有戒律，他的话也不具有效力，不能用于驱逐羯磨。
如果站着身体不动地说话，他的话就有效力。
见解要向僧团忏悔。布萨和如法进入等事，如果一位比丘说'我不参加做这个羯磨'，如果是对如法进行的羯磨这样说，则无过失。
毗舍多说，因为是邪法见解，应当再次向僧团忏悔。
不是对其他人，如前所述，不是对普遍的羯磨而说，而是对某一个人说的话，则犯突吉罗。
毗舍多说，因为是邪见，不是向个人忏悔。
对未受具足戒者不适用。
如前所述，对僧团羯磨表示不满，如果对出家人和在家人这样说，则犯突吉罗。
对不应驱逐者不适用。
如前所述，在进行僧团羯磨时，对不计入僧团人数者说'对僧团羯磨不满'，也犯突吉罗。
对无余者不适用。
对犯波罗夷者如前那样说话，也犯突吉罗。
罢免已任命者，任命极为贤善和极为众多者。
十二种人中任命任何一种做羯磨，如果不恭敬羯磨或不能做羯磨，应当罢免前者，任命有能力的智者。
不应规定时间或一再地或切断其他。
如前所述，像寺院执事这样有能力的人，不应说'你做两三年'，而应说'尽你所能做'。
如果有能力做事，不应拖延时间说'你不能再做'，也不要强迫。
在其他时候需要时给予舍罚。
像寺院执事这样的人如果有能力，他说'如果给我仆人和房舍，我就不接受其他任何命令，而永远做这个事'，就应当给他仆人和房舍。
如果没有被任命的人，应当持筹而任命。
当比丘施主布施财物时，如果没有常设的分配执事，应当平均分配财物，写下有多少比丘的名字做签，分别分配。
对不应参与表决的人分发筹签也是如此。
如前所述给予签，除了出家人和违反戒律者之外，应当由一位持戒比丘给予仆人。
不适当的人分发筹签不会导致分裂。
一个僧团中如果有人持邪见，一位比丘拿着筹签说'你们谁倾向邪见就拿这个筹签'，即使不持戒者拿了筹签也不算数，如果持戒者拿了筹签就会导致分裂。
这是羯磨事。
这是关于应当参与和不应参与羯磨的事项，完毕。
不是未作增广。

།གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་དུས་བྱ་དགོས་པ་ལས་གྲངས་ལས་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །བྲི་ན་མ་བྱས་པའོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གྲངས་དུས་བྱ་བའི་རིག་པ་ནས་གྲངས་དེར་མ་ཚང་བར་ལས་བྱས་ན་ལས་སུ མི་རུང་ངོ་།།བྱེད་པ་ནི་སོང་ན་མ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་དཀྲུགས་པའོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ལས་གསོལ་བ་གཉིས་པ་དང་ཞུ་བ་གཅིག་ལས་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་ཚེ་གྲལ་ནས་དགེ་འདུན་ཁ་ཅིག་ལངས་ནས་དོང་ན་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །རྫོགས་ ཀྱང་དེའི་ལས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་འདུག་པ་མ་ལུས་ནའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྔར་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་བྱས་ཏེ། ལས་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་གྲལ་ནས་ཁ་ཅིག་དད་པ་བྱིན་ཏེ། སོང་ན་ཕྱི་མ་ དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་ན་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།ལུས་ན་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལྟར་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་རྩ་ཞིག་འདུས་ཏེ། འདུག་པ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་མ་ཟིན་པར་གྲལ་ན་ཉི་ཤུ་ནི་ལུས་དོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་མ་སྦྱིན་ནའང་ལས་སུ་མི་རུང་། ཆུར་བསྣན་ནས་དེ་སྟེ་ཡང་བྱ་བར་ འདོད་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཚིག་གིས་ཞུ་བ་ནི་ཡང་བཙུན་པ་དག་བསྟན་དང་གསོལ་བ་བགྱིའོ་ཞེས་སོ།།ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་འདུས་ནས་ལས་ཀྱི་མགོ་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་གཉིས་སམ་གསུམ་ལངས་ཏེ། དད་ནས་ཕྱི་མས་ལས་བྱས་ན་ལས་སུ་མི་རུང་སྟེ། སྒོར་སོང་བའི་དགེ་སློང་གཉིས་སླར་འོངས་ན་གཅིག་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་ལས་སླར་བྱའོ།

在请求和申请的羯磨时必须按规定次数进行，超过次数宣说则无过失。若写下来则为未作。
从请求和申请的羯磨次数规定来看，若未达到规定次数而作羯磨则不成立。
若作则为未完成章节的混乱。
为了作请求和申请的羯磨，依理应作两次请求和一次申请，在作一次请求时，若有僧众从座位上起身离去，则羯磨不成立。
即使完成，若作羯磨时的僧众人数不齐全也不成立。
在作僧残出罪和受具足戒的羯磨时，若先前僧众人数齐全，作了两次请求和申请，但在羯磨未完成时有人从座位上表示同意后离去，若后来僧众人数不足则羯磨不成立。
若留下则不然。
如同僧残出罪般，二十位僧众聚集，在座时开始羯磨但未完成时，若有二十人留下而离去者未表示同意，则羯磨不成立。
若想重新作羯磨，应向僧众用言语申请：'大德们，我将作宣说和请求。'
如前所述，对于僧残出罪，二十位僧众聚集后开始羯磨，若有两三位比丘起身，表示同意后离去，后来作羯磨则不成立。若离去的两位比丘返回，其中一人应如是说后重新作羯磨。

།བཙུན་པའི་རྣམས་བདག་ཅག་གིས་ལས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་མ་རུང་སྟེ་ད་གདོད་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱོས་ཤིག་།སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་མ་རུང་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ དང་རིགས་སུན་པ་དང་ངག་དཀའ་བ་དང་།བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་ཅེས་ཟེར་བའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་གཉིས་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པའི་དགེ་སློང་སུ་ལ་ནན་དས་བསྡུས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ ལྐོག་ནས་འཁྱལ་བའང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་།དེའི་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་ལྔ་ལས་གང་བྱུང་གཏོལ་མེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་གང་བྱུང་རྟོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་འགའ་བཞག་པ་དང་། སློབ་པ་དང་། དགེ་ སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་།དགེ་སློང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དགའ་བར་མ་ཚོར་ཏེ་མདོ་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི་གམ་དུ་མཐོལ་ཏེ་སློབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འདུ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དགེ་མི་དགེ་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སླར་སྡུམ་པ་དང་། དེའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གསོ་ སྦྱོང་གི་ཚེ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྒོ་བ་དང་།མུར་འདུག་བཅངས་པ་དང་། མུར་འདུག་རབ་ཏུ་བཅངས་པ་དང་འབྱུང་བར་འོངས་པའི་ཚེ། མུར་འདུག་གི་ཆོས་སྨད་ནས་མ་དད་པར་གྱུར་པ་ཟླ་བ་འགའ་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དུ་བཞག་ཅིང་བརྟག་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཞག་དྲུག་ཏུ་མགུ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩ་བ་ནས་བརྩམས་པ་དང་། ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་བྱེད་དུ གཞུག་པ་དང་བཅབས་པའི་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ།ཁུ་བ་བྱུང་ནས་རྩ་བའི་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩ་བའི་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ནས་ཡང་རྩ་བའི་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། དྲབ་བྱ་མ་ལྱ་པུད་ཏྲ་ལ་མ་ཏྲི་བུ་མི་ནས་བསྐུར་བའི་ཚེ་དྲབ་བྱ་མ་ལྱ་པུད་ཏྲས་མི་ དྲན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་ལ་ཚངས་པ་སྦྱིན་པ་དང་།མི་གླེན་པ་ལས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་སྨྱོན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱིས་སྨྱོ་བ་བྱང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དང་། མཚམས་དགྲོལ་ བ་དང་།མཚམས་ལ་སོགས་པ་དགྲོལ་བ་དང་། སྨད་པའི་ལས་དང་། དགེ་སློང་ལས་བསྐྲད་པ་རྣམ་བདུན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བསྐྲད་པ་ལས་མཚམས་མ་བཏང་བར་གྱུར་པ་དང་སྨན་པ་དང་། དབྱུང་བ་ལས་ཚིག་གསུམ་མོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུས་དབྱུང་བ་དང་། སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནས་ཚིག་གསུམ་པོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྤྱིར་འཆད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་གང་བྱའང་རུང་སྟེ་སྔར་ཞུ་བ་གསུམ་གསོལ་བ་གཅིག་དང་བཞིས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བྱའོ།

比丘们，我们所做的羯磨不合规，现在重新做吧。为了呵斥而作呵责羯磨，破僧及随顺破僧，诽谤种姓，恶口，对遮罪说非遮罪的比丘和沙门二人，以及被僧团驱摈的比丘，对执意如此者进行呵斥。
比丘尼暗中戏笑说要供养法和律等，比丘尼僧团呵斥说不要这样说，以及寻求其本性。某比丘犯五种过失之一而无法确定，生疑惑时，为了判定所犯何罪而安置几个月。
学法，授予比丘或比丘尼戒，比丘行不净行而未感受快乐，依经在僧团前忏悔并授予学法。集会，僧团分为善恶两部后重新和合，其布萨，布萨时指派打扫狮子座和清洁的比丘。
持默然，极持默然，出离时，诽谤默然法而生不信者，在僧团中安置几个月观察，除此之外的摩那埵，犯僧残后令其六日行摩那埵，行摩那埵时又犯僧残而令其行别住和摩那埵。
从根本开始，令其行覆藏别住，行覆藏别住时出精而令其行根本别住，行根本别住时出精而令其再行根本别住。
忆念，当摩离子补特伽罗派人送信给摩离子补特伽罗时，摩离子补特伽罗说不记得而给予清净。授予愚人律藏，比丘发疯后痊愈而纳入僧团中。
授具足戒，授具足戒时，解界，解除界等，呵责羯磨，比丘被驱摈七种之一而驱摈后未解界，以及治罪和出罪有三句。二十比丘出僧残罪。
从'为了呵斥'到'三句'之间的总说明：僧团做这些羯磨，无论做何种羯磨，都要在先作三次请白一羯磨或白四羯磨之后进行。

།བཏང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་བདག་གི་ཕྱིར་སྔགས་བྱ་བ རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ལྔ་དང་གོས་ལྷག་དང་ཚུལ་གྱི་ཚེ་ཞག་བདུན་པའི་སྔགས་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བདག་གི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་གདབ་པོ། །བདག་ཟན་ཟོས་ཟིན་ནས་སེམས་ ཀྱིས་བཏང་བ་ལ་ཕྱིས་སྤྱན་གཟིགས་ལྟ་བུ་ཞིག་འོངས་ཏེ་བཟའ་དགོས་ན་ལྷག་མ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བ་ནི་སྔགས་ལན་ཅིག་བཏབ་པས་འཚལ་ཏོ།།གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོའི་ཕྱིར་བ་ཡང་ངོ་། །གསོ་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་འཇུག་དགེ་འདུན་མང་མ་འདུས་པ་དད་པ་བླངས་ནས་སླར་འབུལ་བ་ ནི་ཚིག་ལན་ཅིག་གིས་འཚལ།གང་ཟག་ལ་འབུལ་བ་ན་ཚིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་སྨྲ་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་ལས་ཏེ་བཏང་བ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་དད་པ་འབུལ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ན་འགྲེངས་ཏེ་འབུལ་གང་ཟག་ལ་འབུལ་ན་གཉིས་ཀ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཚིག་ལན་གསུམ་ བཟླས་ཏེ་དབུལ།ཞུ་བ་ཡང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། གསོལ་བ་བྱེད་ཅིང་ལས་པའི་དགེ་སློང་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་དང་བར་ཆད་དྲི་བ་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་མ་གཏོགས་པར་ཕག་གུའི་སྟེང་ དུ་རྟིང་པས་སོ།།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཕག་གུའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟིང་པས་མནན་ལ་ཁྲིམས་དབོག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བར་ཆད་དྲི་བ་ནི་ཕག་གུའི་སྟེང་དུ་རྟིང་པ་མ་བཞག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ན་བར་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་དང་ཚངས་པའི་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་ཚེ་ཕག་གུའི་སྟེང་དུ་མི་འདུག་པར་ཤིང་བལ་ཅན་གྱི་སྟན་སྟུག་པོ་བྱས་ཏེ་འདུག་ལ་ཁྲིམས་དབོག་གོ།།རང་དབང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པོས་སོ། །ཆད་པ་དང་རྩ་བའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་དང་འབྱིན་པའི་ཚེ་གནས་བརྟན་གཅིག་གི་མདུན་ དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་གསོལ་བ་བྱ།གཞན་གྱི་ཕྱིར་ན་འགྲེངས་ཏེ་བཏུང་ལའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་གསོལ་བ་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཐོན་མི་ཤེས་ན་དགེ་སློང་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཁ་ཏོན་སྨྲས་ཏེ་བདག་འགྲེངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་བཏུད་ནས་གསོལ་བ་བྱའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པས་ལམ་ གྱི་མདུན་དུ་གཅིག་གོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དྲིས་ནས་དགེ་འདུན་ནང་དུ་འདུག་ལ་གཙང་ན་ཅི་ཞིག་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནང་དུ་འདུག་ལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་འདབ་ཏུ་འགྲེངས་ཏེ་བར་ཆད་གཙང་ཞེས་སྨྲའོ། །རྫས་བསྔོ་བ་ཡང་ངོ་། ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དང་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དང་སྨན་དང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲེངས་ཏེ་སྔགས་གདབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའོ། །གོས་ལྷག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲེངས་ཏེ་སྔགས་གདབ་བོ། །དེ་བླངས་ཏེ་དེ་ལྟར་རོ། །ལྷག་མའི་བསྔོ་བ་དང་བརྟག་པ གཉིས་ཀ་ཡང་དགེ་སློང་གཉི་ཀ་ཐ་མ་ཡང་རེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གདབ།ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་སྟེའོ།

除了舍弃以外，为自己所作的咒语等也是如此。比丘三法衣和比丘尼五法衣以及多余衣物，以及七日药的咒语和出入等，即为自己所作的一切回向，应诵三遍咒语而加持。
如果自己已经吃完饭后心中舍弃，之后来了像上师这样的人需要吃饭，则作为剩余而食用时，诵一遍咒语即可。为他人所作也是如此。
布萨和出入等，僧众未多集时，取信后再供养时，说一遍即可。向个人供养时，诵三遍咒语而说，在前蹲坐而舍弃也是如此。
如前所说供养信物，向僧众时应站立供养，向个人供养时双方都应蹲坐，诵三遍咒语而供养。请求也是如此。
在俗人出家时，作羯磨的比丘和出家者二人都应蹲坐而作请求、启白和询问遮难。
受具足戒时，除了密事教授外，应以脚跟踩在草垫上。比丘受具足戒时，应以双脚脚跟踩在草垫上而受戒。
在僧众前询问遮难时，即使不把脚跟放在草垫上也无过失。女人则应在有遮蔽处等。
比丘尼受具足戒时和受梵净戒时，不坐在草垫上，而应做厚棉垫坐着受戒。
自在和僧众长老应如此。在作呵责、根本呵责、意喜和出罪时，应在一位长老前蹲坐而作请求。
为他人时则应站立而作。如前所说作请求时，如果自己不会背诵，应由一位知道的比丘诵说，自己则站立低头而作请求。
密事教授者应在路前一人。受具足戒时，一位比丘应私下询问遮难，然后在僧众中坐着，若清净则说'何来'，这不是在僧众中坐着说，而是站在僧众旁边说'遮难清净'。
回向物品也是如此。钵等十三资具和金银等以及药物，这一切也都应站立而加持咒语。
同样观察。一切多余衣物也应站立而加持咒语。取了之后也是如此。
余物的回向和观察二者，两位比丘都应从末尾开始持诵。钵和药物应放在左手中，用右手遮盖。

།ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ཞག་བདུན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་པ་ཐུན་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་གཡས་པས་བཀབ་སྟེ། དགེ་ སློང་ཕ་ལོག་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་རིམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་གདབ་པོ།།མི་གཟུང་བ་ནི་མདུན་དུ་གཞག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྣམས་དགེ་སློང་གཉིས་འགྲེངས་པའི་བར་དུ་གཞག་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཐུར་དུ་བརྐྱང་སྟེ་སྔགས་གདབ་པོ། །ལས་ ནི་འདུག་སྟེའོ།།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱའང་རུང་གང་ཟག་གིས་བྱའང་རུང་འདུག་སྟེའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་དང་གཅིག་ལ་ཡང་མ་གནས་ན་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལ་བསྐོ། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མ་གཏོགས་པར་ལས་གཞན་བྱོས་ཤིག་པར་ བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་འདིས་གྱིས་ཤིག་པར་གསང་བར་མ་བྱུང་བའི་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གི་ལས་བྱའོ།།སྐྱེ་བ་ནི་མི་ཉེ་ཡང་གོས་ཡིད་བརྟག་པ་དང་བཏང་བ་དང་བསྔོས་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཅིག་དགོན་པའམ་དབེན་པ་ན་འདུག་སྟེ། གྲོགས་མེད་ན་བསྔོ་བ་དང་བརྟགས་ པ་དང་ཆོས་གོས་སྔགས་དབྱུང་བ་བདག་གཅིག་པུས་རུང་ངོ་།།ཆོས་གོས་གུད་ན་འདུག་པ་ཞིག་སྔགས་དབྱུང་བ་ཡང་བདག་གཅིག་པུས་རུང་ངོ་། །བསྔོ་བ་དང་བརྟག་པ་གཉིས་གུད་ན་བཞག་ལ་བདག་འདི་འདུག་པས་སྔགས་གདབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །སྔ་མ་མ་བཏང་བ་མ་ ཡིན།ཆོས་གོས་གསུམ་དང་གདིང་བ་སྔ་མ་མ་ཕྱུང་བར་ཕྱི་མ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྔ་མ་ཕྱུང་ལ་ཕྱི་མ་སྔགས་གདབ་པོ། །གཅིག་པུ་བསྔོ་ན་ངག་གིས་སྨྲས། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་དགོན་པའམ་དབེན་པ་ན་འདུག་སྟེ། ཆོས་གོས་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པ་སྔར་ཡིད་ལ་བདག་གཅིག་པོ་ གྲོགས་མེད་པར་དབེན་པ་ན་འདུག་གོ་སྙམ་བསམས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་གདབ་པའི་ཚིག་ཁར་བརྗོད་དོ།།དེ་ཐོག་མར་བསམ་པ་བསྐྱེད། སྔགས་གདབ་པའི་ཚེ་བདག་པས་རྒན་ཀྱང་རུང་གཞོན་ཀྱང་རུང་དེ་ལ་བསྟི་སྟང་གི་ཚུལ་དུ་བདག་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚགས་བཅོས་ཏེ་གུས་པར་བྱས་ལ་ གདབ་པོ།།དགེ་སློང་དང་འགྲོགས་ན་བླ་གབ་ཕྲག་པ་ཡ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་འཇུག་དང་བརྟག་པ་དང་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གྲོགས་གཅིག་དང་གཉིས་འདུག་ལ་སྔགས་གདབ་པའི་ཚེ་བདག་པས་ན་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕྲག་པ་གཡས་པ་ཕྱུང་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་ ལས་བྱའོ།།དེར་རིགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་སྔགས་ནི་ཚིག་གསུམ་ནའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བསྟི་སྟང་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལ་བདག་གིས་བསྔོ་བ་དང་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་བྱའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ན་ཡང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ ཚེ་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲི་བ་ནི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ནས་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་བར་ཆད་དྲིས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་བར་ཆད་གཙང་ངོ་ཞེས་བརྗོད།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོད་པ་དག་ལ་སྦྱར་མ་དང་བཅས་ཀྱང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་མཁན་པོར་གསོལ་ བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་གསུམ་བསྐོན་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།།ཐོག་མར་གསུམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།

将钵和七日药、尽形寿药放在左手上面，用右手覆盖，比丘也要如此做，双手依次合起来诵咒。
不能执持的物品放在前面，金银等珍宝不能触摸的物品放在两位比丘站立之间，双手向下伸展诵咒。
羯磨时要坐着。
一百零一种羯磨，无论是僧团做还是个人做都要坐着。
如果不这样做就不能作为羯磨。
如果僧团和个人都不在，则指派给比丘个人。
除一百零一种羯磨外，佛陀开许其他羯磨由僧团或个人做，未规定保密的羯磨由个人做。
虽然不亲近，但衣物的观察、舍弃和分配也是如此。
一位比丘独自住在寂静处或阿兰若，如果没有同伴，分配、观察和出衣咒语可以一个人做。
衣物放在别处时，出咒语也可以一个人做。
分配和观察两者放在别处，自己在这里住时不能诵咒。
前者未舍弃则不可以。
三衣和坐具，在未舍弃前者之前不能加持后者，应先舍弃前者再加持后者。
独自分配时用语言说。
一位比丘独自住在寂静处或阿兰若时，加持衣物咒语时，先想:'我一个人无伴独自住在寂静处'，然后口中诵出加持咒语的词句。
首先生起这种想法。
加持咒语时，无论对方比自己年长还是年轻，都要以恭敬的方式整理好自己的法衣后恭敬地加持。
与比丘同行时，将袈裟搭在一边肩上。
从律中出入以及观察、分配等咒语，有一两位同伴在场时加持咒语，如果对方比自己年长，露出右肩以恭敬的方式行事。
对此应当礼拜，为自己诵咒语要念诵三遍。
如上所述表示恭敬，恭敬顶礼后自己念诵分配和观察等词句三遍。
秘密教授时也是如此。
受具足戒时私下询问遮难，首先让其顶礼，然后询问遮难，询问遮难后向僧团顶礼并说'遮难清净'。
对于为受具足戒而到来的人们也要带着准备这样做。
受具足戒时，在请求和尚之后，让其披上三衣并向僧团顶礼。
最初三次。
受具足戒时，让想要受具足戒的人向全体僧团顶礼三次。

།དེའི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞག་ཞུ་བ་ཡང་། ཚུལ་ནས་ འབྱུང་འཇུག་དང་གསོ་སྦྱིན་བྱས་པའི་ཚེ།གསོ་སྦྱིན་བྱ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་ཚིག་དྲག་ཏུ་མི་བྱ་བར་བདག་པས་རྒན་ན་ཚིག་དལ་བ་དང་འཇམ་པས་བགྱིས། སྤྱོན་ཞེས་བྱ། དེ་སྟེ་གང་ཟག་དག་གི་ཕྱིར་གསོལ་བའི་ཚིག་ན་མཐར་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་སོ། །བདག་གིས་སྔོན་སྔགས་བཏབ་ཟིན་ནས་དྲུང་ན་ འདུག་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཨཽ་པ་ཡི་ཀ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་དྲུང་ན་པོས་དགེའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གོས་བདག་པོས་ནི་དྲུང་ན་འདུག་པས་ཨཽ་པ་ཡི་ཀ་ཞེས་སྨྲས་པའི་རྗེས་ལས་དུ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །རང་དབང་ཅན་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་ བ་མེད་པར་བྱས་པ་དྲན་པར་ནུས་ལ་བསྒོ་སྟེ་སྤྲོ་བས་སོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྒོ། ལས་སུ་བསྐོས་པའི་ཚེ་མི་དེ་ལ་སྔར་དད་དམ་མ་དད་དྲིས་ཏེ་བསྒོ། །བྱས་ཟིན་ནས་བརྗོད། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་ལས་བྱའོ། ། ཅོག་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་ལས་པས་ལས་དེ་ལྟར་བགྱིས་ནས་དགེ་འདུན་སོ་སོ་ནས་ཅང་མི་གསུང་ན་བདག་གིས་ལས་དད་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ། མཚམས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ། མཚམས་བཅད་པ་གང་ཚུན་ཆད་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་སྟེ། མཚམས བཅད་པའི་ལས་བྱས་ན་མི་རུང་སྟེ།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་ལ་བྱའོ། །འདུག་པར་བྱེད་པས་འདུག་པར་བསྒོ་སྟེ་གཎྜི་བརྡུངས་པ་དང་དྲིས་སྨྲོས་ཤིག་བསྒོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་འཇུག་དང་གསོ་ སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཆག་ཆག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྟན་གདིང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོ།འདུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུངས་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ན་རེ་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ཅི་བྱ་ཞེས་དྲིས་ན་ལས་ཅི་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསྟན། དེའི་ཕྱིར་དེས་སྟན་གདིང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་ འདུན་གར་འདུ་བར་སྟན་གདིང་ངོ་།།བསྐོས་པ་དེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིའོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཅི་ནས་སུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ། ཐམས་ཅད་དུ་རྒན་རིམས་སོ། །བཤོས་གསོལ་བ་དང་ཡོན་འགོད་པ་དང་གྲལ་དུ་བཀོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་ སྟེ་ཅིའང་རུང་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ།བླང་པ་དད་པས་བླང་། ལྟག་མ་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་གནས་དང་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒན་པོ་མི་འདོད་དེ་འདིས་ཆོག་ཅེས་ཟེར་ན་ཅི་དགར་བྱའོ། །ལས་གདོན་མི་ཟ་བའི་སྦ་བའོ། །བསྒོ་བ་མ་བྱས་པར་ལས་མང་བ་ མི་བྱ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་རིགས་སུན་པ་དང་ངག་དཀའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ནི་ཆད་པ་འདི་དང་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ནང་དུ་འགྲོར་མི་དབང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་དང་དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་སོ། །ལྟག་མ་ ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ལས་གཞན་ལ་ནི་མཚམས་མ་བཏང་ན་མི་རུང་གི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་གཉིས་ནི་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་།།མཚམས་གཞན་དུ་འདུག་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ།

因此合掌请求时，从规则中出入以及布萨时，不要粗暴地说'来做布萨'，如果自己年长则应以缓和柔和的语气说'请来'。如果是为某些人请求的话语，最后也要用这样的方式。在自己先前已经念诵咒语之后，在座的比丘应当说三遍'奥波耶迦'。之后在座者说'善哉'。衣物主人比丘则在在座者说'奥波耶迦'之后说三遍'都'。
具有自主权、能忆念且未被嗔恨、愚痴、恐惧所障碍者，应当欢喜地嘱咐。对不具备这些所说名称者，应嘱咐十二种人的事。任命羯磨时，应先问那个人是否有信心然后再嘱咐。做完后宣说。僧团的羯磨应通过请求和申白来做。
做完之后，羯磨比丘应说'如是做了羯磨，如果僧团各位都不说话，我就认为羯磨已获认可'。应当像结界那样认真供养。如果在结界外坐着做结界羯磨是不合适的，应在界内坐着做。同样，任命十二种人的羯磨也应在界内坐着做。
主持者应嘱咐就座，敲击犍稚后询问并宣说。从规则中出入以及布萨时，应指派一位比丘负责打扫、画坛城和铺设座具。为集会敲击犍稚时，如果有比丘问'敲犍稚做什么'，就告诉他要做什么羯磨。为此他铺设座具。
僧团所任命的那位比丘应在僧团集会处铺设座具。任命他是为了这个需要。被任命为十二种人之一的应当使僧团欢喜。一切都按照戒腊。无论是用餐、安排供养、排列座次、顶礼等任何事情都应按照长老的次第而行。
应以信心接受。如上所述按照戒腊，如果有些长老说'不需要长老，这样就可以了'，那就随意。这是必须要做的羯磨的总结。未经嘱咐不可做多项羯磨。
破僧、随顺破僧者、毁坏种姓者、难以沟通者、诽谤如来者，在未经请求的情况下不得参加僧团羯磨，除了布萨和出罪。除了上述比丘之外，如果未解界则不合适，布萨和从规则中出入这两种情况经过观察后可以进入僧团。在其他界处的不是任何部分。

།དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་བྱ་བའི་ཚེ་ལངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ སམ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ངམ་པར་ཡུར་བས་ཆོད་ན་ཕྱི་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྲངས་སུ་ཚང་ན་ལས་སུ་རུང་དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་ན་ལས་སུ་མི་རུང་།ཞན་པ་ནི་དེར་འགྲོ་ཞིང་བཅས་ཏེ་སོང་ནའོ། །ལྷག་མ་འབྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཉི་ཤུས་དབྱུང་དགོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་ གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་སམ་ཡུར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་ནས་ཕྱི་ན་གྲངས་མི་ཚང་ན་ལས་སུ་མི་རུང་།གཉིས་སུ་འདུག་པ་ནི་ཚུ་ལོགས་སུ་རྐང་པ་གཅིག་ཕ་ལོགས་སུ་རྐང་པ་གཅིག་ནའོ། །ཡུར་བ་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ན་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་གྲངས་སུ་གཅིག་ གིས་མ་ཚང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་རྐང་པ་ཡུར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ན་དགེ་འདུན་གྲངས་སུ་ཆུད་དོ།།ཐམས་ཅད་དུ་མནན་ན་ཀུན་དུ་ནན་པའོ། །མཚམས་བཞིའི་ནང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བཞི་ཀའི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྲངས་སུ་ གཅིག་མ་ཚང་ན་མཚམས་དེ་བཞི་མདོར་ཁྲིའམ་ཤིང་ལེབ་ཀྱིས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་འདུག་ན་བཞི་ཀའི་གྲངས་ཚང་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་དུ་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བཞི་མདོར་དགེ་སློང་གཅིག་འདུག་ཏེ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ བྱས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་བཞི་ཀའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་ཆུད་དོ།།མལ་སྟན་དུ་མ་བླངས་པའི་རིགས། །ལྟག་མ་ལྟ་བུ་གསོལ་བ་དང་། །ཞུ་བའི་ལས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞིའི་ཁང་པ་དང་མལ་སྟན་གྱི་ཤས་ཀྱང་དབང་ངོ་། །དེ་གང་དུ་དགའ་བར་གནས། ལྟག་མ་ ལྟར་ཁང་པ་དང་མལ་སྟན་མང་དུ་བདོག་སྟེ།ཀུན་སྤྱད་མི་ནུས་ན་བདག་གར་དགའ་བར་འདུག་ལ་སྤྱོད་ཅིག་།རྒྱལ་བའི་འགྲེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱེད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མ་བླངས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །མི་བསྐོང་ ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་དགོས་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དེ་གཅིག་གི་གྲངས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །ལས་བྱ་བ་ལ་ལས་མ་ཡིན་པས་མི་སྐྱེའོ་། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལྟ་བུ་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་གཅིག་ཀྱང་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།ཁ་ཅིག་གི་སྐབས་སུ་ནི་རུང་གི་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཟུང་ངོ་། །གང་གིས་མང་དུ་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་བ་གཅིག་དང་ཞུ་བ་གཅིག་ལས་བྱ་བའི་ཚེ། གསོལ་བ་ཟིན་ཞུ་བའི་ཚིག་ གསུམ་གཉིས་བརྗོད་དེ་སུམ་ཆ་མ་རྫོགས་ཀྱང་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།ལྟག་ན་མེད་པའོ་། །གསོལ་བ་གཅིག་དང་ཞུ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཚེ། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གཉིས་ནི་འདས་གཅིག་གི་སུམ་གཉིས་ནི་འདས་སུམ་ཆ་མ་འདས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །མཚན་མས་བརྗོད་ན་ཆད་པ་མ་ ཡིན།དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་རྡོ་འདི་ལས་ཐུག་ཅེས་སྔར་མ་བརྗོད་པར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་བྱས་པར་མི་ཆུད་དོ། །ཆད་པ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སོ།

当僧团做羯磨时，若有比丘升入虚空或走出界外，或被水沟隔断，若界外的比丘数量符合僧团人数要求则羯磨有效，若不足则羯磨无效。弱者是指前往并参与的人。
对于需要二十位比丘出罪的残罪，如果一两位比丘升入虚空或越过水沟到对岸，以致界内人数不足，则羯磨无效。两处停留是指此岸一脚彼岸一脚的情况。
在同一水沟两岸的两个僧团做羯磨时，如果缺少一人，一位比丘可以一脚踏在水沟对岸，另一脚在界内，这样就计入僧团人数。如果全部踩住则都算数。
在四个界内做授具足戒羯磨时，如果四个界内各缺一人，可在四界交界处放置床或木板，一位比丘坐在上面，则四界人数都算齐全。这样也适用于多界入众的情况。
如上所述，一位比丘坐在四界交界处入众做白羯磨时，这四个精舍的僧团都算入众。
关于未取多个卧具的规定：如上所述，做了白羯磨的那位比丘也有权使用四个精舍的房舍和卧具。他可以随意居住。
如上所述，若有很多房舍和卧具，但无法都使用时，可以随意选择一处居住使用。
不做佛的解释：佛在界内时，僧团做羯磨时，即使没有请佛随喜，羯磨也有效。
不召集：如出残罪这样需要二十位比丘的情况，若只有十九人，即使请佛来凑数也不能算入僧团人数，羯磨无效。
做羯磨时，非法羯磨不生效：如一百零一种羯磨，若不按白羯磨的程序做，一个也不算数。有些场合虽说僧团和和尚犯突吉罗，也应这样理解。
多做的按已做计算：做一白三羯磨时，若白已完成，说了两句羯磨文，未满三分之二也无效。
上无所述：做一白三羯磨时，若白和两个羯磨已过，第三个羯磨未过三分之二也算有效。
用标记说明不算缺失：僧团结界时，如果没有事先说明'到这块石头为止'就做白羯磨，则不算完成。这是关于缺失的清净行处。

།དགེ་སློང་ལྷག་མ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ལྟག་མའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་འཇུག་ དང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་ཚེ་ལས་བྱེད་མི་ནུས་ན་ཆད་པ་པ་དེ་ལས་བྱས་ཀྱང་ལས་སུ་ཆུད་དོ།།དགེ་སློང་མ་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ཡང་ལས་གཞན་ཀུན་ནི་བྱར་རུང་གིས་ཚངས་པའི་སྡོམ་པའི་ལས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །སྨྱོན་པ་བཤད་ན་ཡང་ངོ་། །གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཁ་ ཐོན་དུ་སུས་ཀྱང་མི་ཐོན་ན་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ཁ་ཐོན་དུ་ཤེས་པས་བཀླགས་ཀྱང་ཉེས་མེད།གསོལ་བ་དང་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ནན་ཏན་ནོ། །ཆད་པ་དང་སྤངས་པ་དང་ལྷག་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་དུ་མི་ཆུད་པའི་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་པའི་དགེ་འདུན་ མ་ལངས་པའི་ཁར་བསྐང་ཀྱང་དབྱེན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚན་མ་ཐ་དད་ནའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་པ་དགེ་སློང་མས་ཁ་བསྐང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མའང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ པ་ལ་གྲངས་མ་ཚང་པའོ།།སྣོད་དགེ་སློང་མས་བྱས་ན་གྲོགས་སུ་མི་ཆུད་དོ། །ཏྲོག་ཏྲོག་པོས་ན་གང་ཡང་མ་ཡིན། ཀུ་རེ་དང་རྩེད་མོས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ན་དབྱེན་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་བདག་གིས་དབྱེན་བྱས་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་སྦོམ་པོ་སྟེ་འོག་ནས་ཀྱང་འཆད། མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་འབྱེད་པ་དང་སྤངས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་རྩེད་མོ་དང་ཀུ་རེས་དབྱེན་བྱས་ན་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་གང་ཟག་གཅིག་ཆོས་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་བྱུང་སྟེ། །སྤངས་པའི་རིགས་པའི་ལས་གང་ཟག་གིས་བསྐྲད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་བྱས་པ་ནི དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་ནའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དགེ་སློང་བརྒྱད་ལས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བདུན་བདག་དང་བརྒྱད་འདུག་པ་ལ་ཕྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་བས་ཕྱེ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་གནས་པ་ལས་གཞན་དག་གྲངས་སུ་བསྐང་ པར་མི་རིགས་པས་གྲངས་བསྐང་ན་གསོལ་བའི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དེ་བ་དཏྟའི་སྡེ་ལྟ་བུ་ལོག་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལྟ་བུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་ཚང་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ་། མཚམས་མེད་བྱས་ པའམ་སོ་སོར་གནས་པའམ་ཆད་པས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཉམས་པས་ཁ་མ་བསྐངས་ཀྱང་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།རིག་པ་ཡང་བདག་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་གྲུབ་པར་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུས་དབྱུང་བའི་རིགས་པ་ལས་ཉི་ཤུས་ཆང་ཡང་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་ གྲལ་ན་ཡུར་ཏེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་མ་ཐོས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།གྲུབ་པ་ནི་གསོལ་བ་ཐོས་ནའོ། །ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས་གསོལ་བ་ནི་ཐོས་ཞུ་བ་བྱ་བའི་ཚེ་མ་ཐོས་ཀྱང་གྲངས་སུ་ཆུད་དེ་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །སྐལ་པ་ཡོད་པ་ གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕོ་ཉས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

如果比丘犯余罪，在忏悔时，从僧团中出入和布萨时不能参加法事，即使让受处罚的人参加法事，法事也算有效。
比丘尼犯余罪时，其他一切法事都可以参加，但不能参加梵行戒法事。
对于疯狂者也是如此。
布萨时，如果僧团中没有人能诵《别解脱经》，即使让疯狂的比丘诵读也无过失。
白羯磨和作法要认真。
受处罚、被摈除、犯余罪等前述不能补足僧团人数的人，在僧团分裂时补足人数，也不构成分裂。
非支分是指性别不同时。
比丘僧团做法事时人数不足，不可用比丘尼补足人数。
比丘尼也同样不能在比丘僧团分裂时补足人数。
若由比丘尼作为容器，不能算作同伴。
若是轻浮者则都不可以。
若以游戏玩笑方式造成僧团分裂，不构成分裂，即使明知自己造成分裂也不会形成分裂，但犯粗罪，下文也会解释。
以不生起的心态分裂和摈除，犯粗罪。
如前所述，以游戏玩笑方式造成分裂，犯分裂粗罪。
僧团集会时，如果某人如法犯戒，应当被摈除，若个人将其驱逐，则犯粗罪。
若非僧团所为则犯恶作。
造成僧团分裂时，八位比丘分成四组即构成分裂。
七位比丘加上自己共八人时分裂，因为双方都不构成僧团人数，虽有分裂但只犯恶作。
除了各自住持外，其他不应补足人数者若补足人数，则不是白羯磨。
像提婆达多僧团那样持邪见者，若做百零一种法事如受具足戒、出余罪等，因僧团人数不足，或犯波罗夷、或造无间罪、或各自住持、或受处罚者等衰损者，即使补足人数也不能作法。
若自己的僧团未经历，也是如此。
如出余罪等需要二十位比丘的法事，虽有二十人在座，但在作法时昏昏欲睡，未听到白羯磨，则如同僧团人数不足，不能作法。
成就是指听到白羯磨。
出余罪时，若睡着了只听到白羯磨，作羯磨时未听到也算入人数，可以作法。
有缘者通过影像使者出家也不是非法。

།བུད་མེད་ནི་མ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་གནས་ན་འདུག་སྟེ། མཁན་པོ་ལས་ལུང་མནོས་ཏེ་ཕོ་ཉས་ཁྲིམས་ཕོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ ན་དེང་སང་ཡང་ཕོ་ཉས་དབོག་ཏུ་རུང་ངོ་།།ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟ་བུར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའམ་དགྲ་བཅོམ་པར་འཕྲལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ཕོག་ཀྱང་འཆགས་སོ། །ཁས་མ་བླངས་ན་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་ལས་ང་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུས་འདོད་དེ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཀྱིས་སྐྲོད་དེ་ཐོང་ཤིག་།འདིས་གསོལ་བ་དང་ཞིག་གོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཁྲིམས་ནོད་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ་སོང་པ་ཕྱིས་སླར་རབ་ ཏུ་མི་འབྱུང་དུ་མི་རུང་ཞེས་གསོལ་དུ་འོངས་ན་སྔ་མའི་ལས་ནི་ཞིག་གི་གདོད་ལས་བྱས་ཏེ་དཔོག་ཏུ་རུང་ངོ་།།བསྐོ་བས་བསྒོ་བ་ཐོག་མར་ནི་ཆོ་གའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་རིགས་སུན་པ་དང་ངག་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མ་དེ་ཐོང་མ་ཤིག་ཅེས་སྔར་མ་བསྒོ་བར་ལྷག་ མ་བྱས་པ་ཉེས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱས་པ་ནི་ལས་སུ་མི་ཆུད་དོ།།སྤངས་པའམ་འདི་བཞིན་དུའོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་བར་དུ་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷག་མ་ལྟར་མ་ཟེར་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་མ་བསྒོ་བར་བསྐྲད་པའི་ལས་ སུ་མི་ཆུད་དོ།།དགོངས་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ན་དགོངས་པ་ལས་གཙོ་བོར་རོ། །གོས་དང་གསེར་དངུལ་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་འཇུག་དང་གསོ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་ན་མཁན་པོ་ལ་ཞུ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ངོ་། །དགོངས་ཤིག་བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་དེ་སེམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསམས་ན་སྔགས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དོན་གྱི་ལེའུ་རིགས་པ་ལ་བཟློག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་ལ་དགོངས་ཤིག་བཙུན་པའི་དགེ འདུན་མཁན་པོ་འདི་ལས་དགེ་སྦྱོང་མིང་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས་ལྟག་མའི་ཚིག་མགོ་མཇུག་བཟློག་སྟེ་སྔ་ཕྱིར་སྨྲས་ཀྱང་ལས་སུ་ནི་རུང་ངོ་།།འཁྲུལ་བར་མི་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་ཚིག་མགོ་མཇུག་བསྣོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞན་ལ་ གནས་ཏེ་ཡང་ན་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་བབ་པའི་དགེ་སློང་དགོངས་ཤིག་བཙུན་པའི་དགེ་འདུན་མཁན་པོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས་མཁན་པོ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་ཞེས་བྱས་ཏེ་མིང་ནོར་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ དང་དགེ་སློང་མ་ལས་ལས་གཞན་དུ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གི་མིང་ལས་དྲངས་ཏེ་གདག་པའི་རིགས་པ་ལས་དགེ་སློང་མའི་མིང་ལས་དྲངས་ཏེ་བཏགས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ལའང་དགེ་སློང་གི་མིང་ལས་དྲངས་ཏེ་བཏགས་ཀྱང་རུང་ ངོ་།།ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པར་ཆུད་དོ་། །ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།

有一位名叫玛那的女子，由于前世的福德将成为阿罗汉，她住在在家人的住处。从和尚那里得到许可后，虽然通过使者传达戒律，也得以出家。
同样地，如果具有功德，现在也可以通过使者授戒。直到后来受具足戒也是如此。
如同前面所说，若是经常修行或即将成为阿罗汉这样具有功德者，即使通过使者受具足戒也是成立的。如果没有承诺就不算授予。
在出家时，请求说'我可以出家吗'而开始出家，若说'我想在这时出家'，戒律就不成立，应当驱逐放走。这样请求就算废除。
如前所述，若不适合受戒而离去者，之后再来请求说'不能不出家'，则前面的羯磨已废除，应重新作法后可以授戒。
任命后的教诫是最初的仪轨。
如破和合僧、随顺破僧、毁坏种姓、难以沟通等，若未先告诫说'你要舍弃这些相'就作残余罪而驱逐，虽作白羯磨也不算作法。
舍弃或如是。对于说'不应打断如来所说'等，如同残余罪，若未三次告诫'不要这样说'而作驱逐羯磨则不算作法。
若用'同意'等其他词语，则以意思为主。
衣物、金银、出入规矩、自恣等，即使是小事也要至少向和尚请示。
当说'请听，大德'或'具寿'时，如果那位比丘心思在别处，无论作何加持等都不成为作法。
即使颠倒义理章节的顺序，也不是不能生起。
在未受具足戒成为比丘时，从'请僧众听，大德僧众，此人从和尚某某处请求受具足戒成为沙门'这样的规矩中，即使颠倒前后语序说话，作法也是可以的。
不应混淆。如前所述，若颠倒语句顺序则成为突吉罗罪。
即使安立在其他相上也是如此。
比丘尼受具足戒时，从'请听，大德僧众，此比丘尼从和尚某某处受具足戒'这样的规矩中，即使说成'从和尚某某处圆满'，弄错名字作法也是可以的。
除了比丘和比丘尼之外作为其他则不可。
比丘受具足戒时，从比丘名字引申取名的规矩中，即使从比丘尼名字引申取名作法也是可以的。
对比丘尼也可以从比丘名字引申取名。
羯磨事项即是问答等。羯磨事项完。

། །།འདི་མན་ཆད་ཆད་པས་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དེ། མ་ཞི་བའི་མཚན་མ་ཤེས་ནས་བསྐུལ་བས་དམ་བཅར་བཅུག་ནས་མངོན་སུམ་དུ་སྨད་ལས་བྱ་བ་སྦྱིན། དགེ་སློང་ཞིག་ རྟག་པར་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་གཅིག་རྟག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་མི་མཐོལ་བར་འདུག་པ་དང་རྟག་པར་ཐབ་མོ་རྒོལ་བ་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་ན་མི་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་རྒོལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྱོད་འདི་ཉེས་སོ་ཞེས་བརྒལ་ནས་ཉེས་པའི་དམིགས་ཅི་ལ་བཏུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པས་བཅད དོ།།ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བདག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུར་ཤོག་ཤིག་པར་བསྒོ་ནས་ཉེས་པས་གནོད་དེ་འོང་དུ་མ་བཏུབ་ན་ཅི་ལྟར་ཉེས་པ་ཞིག་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འོངས་ཀྱང་ཆད་པས་བཅད་དོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི་གནོད་པ་ནི་མེད་ པར་དམ་བཅས་པའོ།།དགེ་སློང་གཅིག་གི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཤེས་ཏེ་ཁྱེད་འདི་ཉེས་སོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ཅིའང་མི་སྨྲ་བར་ཁ་བཙུམས་ཏེ་འདུག་པ་མི་བརྩན་གྱིས་ཅི་ཉེས་པ་དགེ་འདུན་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པས་བཅད་དོ་། །སྐབས་མ་བྱས་པ་ཡང་སྟེ། མི་རིགས་པས་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་ སློང་གིས་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཅིག་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བཀུག་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་རྒོལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྱེད་ལ་སྐབས་དབྱེ་བ་ཞིག་བྱས་ན་དབྱེར་མ་བཏུབ་ན་ཆད་པ་དགེ་འདུན་མཁྱེན་པ་བཞིན་གཅོད་དོ།།བསྐུལ་བ་བདག་མ་ལངས་པ་ན་བསྒོ་ཞིང་བསླང་། ལྟག་མ་ལྟར་ དགེ་འདུན་གྱིས་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཉེས་པ་ལ་རྒོལ་ཏེ་བཅུག་པའི་དགེ་སློང་ནི་འཁོན་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང་ཁོ་ཉིད་དད་ན་གདོད་བསྐོས་ཏེ་རྒོལ་དུ་གཞུག་།འདི་མན་ཆད་ཆད་པ་རྣམས་བདུན་གྱིས་བཅད་པ་ལས་སླར་ཆགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་འཆད་རྙོག་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཚིག ངན་པ་ཟེར་ཞིང་རྙོག་པ་བཏང་བ་དང་།གཤེ་བ་དང་། ཁྲོས་ནས་ཚིག་ངན་པ་ཟེར་བ་བཏང་བ་དང་། དམ་བཅས་དག་དང་། ང་ལ་སུས་བསྐྲད་པ་གཅིག་ཅིང་བརྡེག་གོ་ཞེས་སེམས་པ་བཏུང་བ་དང་། རྙོག་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་དམ་བཅའ་བ་དག་དང་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྤྱིར་སྤངས་པ་རྣམས་ བདུན་གང་ཡང་རུང་སྟེ།མཚན་མ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡང་མི་བྱ་བར་སེམས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སླར་འཆག་ཏུ་སོང་ན་འཆག་ཏུ་གཞུག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དད་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་ཕུལ་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ལོ་དུས་རྟག་པར་ནོར་རྫས་ འབུལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མི་ཐོས་ཤིང་ཡོད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པར་སེམས་པ་དང་།གནས་མེད་པར་སེམས་པ་དགེ་སློང་གི་གནས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་ཞིག་སྟེ་མེད་པར་དགའ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དང་ཞེས་པ་ནས་སེམས་པའི་བར་དུ་སྤྱིར་རྣམ་པ་བདུན་གང་གིས་སྤངས་ཀྱང་རུང་འདི་ལྟར་ སེམས་པའི་སེམས་བཏང་ནས་འཆགས་སུ་འོང་ན་བཟོད་པར་བྱའོ།

从这里开始讲述以惩罚来裁决的事项。知道未平息的征兆后，经劝谏而令其立誓，当面给予惩罚。
如果有比丘经常犯从余罪以下至恶作以上的过失却不忏悔，并且经常引起争论无法制止，则应将此人带到僧团面前，令一位比丘与之辩论，指出'你这是过失'，根据过失的具体情况进行惩罚。
仅仅知道过失并不构成集会的理由。如前所述，自己犯了过失，僧团命令'过来'，因过失所累无法前来，即使没有当面到场，也要根据过失进行惩罚。
非支分是指承诺不造成伤害。如果僧团知道某比丘有过失，告诫他'你有此过失'，他却一言不发紧闭嘴巴，则应按照僧团所知的过失进行惩罚。
未作辩解也是如此。如前所述，比丘犯了从余罪以下至恶作以上的过失，被带到僧团中，令一位比丘与之辩论，给他辩解的机会却不能辩解，则按照僧团所知的过失进行惩罚。
劝谏者若未起立，应告诫并令其起立。如前所述，在僧团中安排比丘对犯过失者进行辩论时，应选择无嫌恨、无嗔恚、无愚痴且有信心的比丘担任辩论者。
以下讲述以七种惩罚进行裁决后重新和好的仪轨。引起纷争并对僧团说恶语制造纷争、辱骂、发怒说恶语、立誓、心想'谁若驱逐我就打他'，从'引起纷争'到'立誓'等一般所舍弃的七种行为中的任何一种，
若发誓不再做这些征兆所示的行为，前来忏悔，则应允许忏悔。
对于僧团的信仰、僧团的利养、施主普遍供养僧团的供养物以及寺院本身因缘而经常供养的财物，心想让僧团听不到且成为无有，
心想无住处，乐见比丘的住处和寺院毁坏而无有，从'僧团的'到'心想'等一般七种舍弃中的任何一种，若舍弃这种想法前来和好，应予以宽恕。

།སེམས་དེ་ལྟ་བུར་མ་བཏང་ན་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སུ་འོངས་ཀྱང་མི་གནང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་གྲོང་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེར་ཏེ་ནན་ཐུར་གྱིས་སླར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཡུལ་དཔོན་དང་། ཞང་བློན་དབང་ ཆེན་པོ་ལ་མཐུ་བཙལ་བ།གཉེན་དང་། གཉེན་རིགས་པ་བཟློག་སྟེ་མཐུར་བྱས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པ་གནས་བརྟན་ནམ་དགེ་སློང་མཐུ་ཆེ་བ་ལ་མཐུ་བཙལ་བ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནས་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྤྱིར་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མཐུ་དང་བཅས་ཏེ་འོངས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མ་བཏང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་གཞག་།དགེ་འདུན་ལ་མི་བརྟེན་པ་བཏང་བ་དང་། ལྟག་མ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་བཏང་བ་ལྐོག་ན་ནི་དགེ་འདུན་འདིར་མ་ཟད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གར དགའ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ནི་བདག་བཟོད་པ་གསོལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་གཟིགས་ཤེ་ན་མི་གནང་ངོ་།།ཡན་ལག་གཅིག་མི་བྱེད་པ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་ལྐོག་ན་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཞིང་ཆོས་གོས་འདོར་ལ་ དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སྔ་མའི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་བདག་དབྱུང་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་བཟོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།མུར་འདུག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཆད་པ་དང་། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་ལྐོག་ན་མུར་འདུག་གི་ཚུལ་དུ་ལུས་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་དང་རལ པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་བདག་སྔ་མའི་ཉེས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ན་ཐུགས་རྗེས་ཅིར་གཟིགས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་མི་གནང་ངོ་།།ཡན་ལག་གཅིག་།མུར་འདུག་དང་བསྟེན་པ་དང་། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་ལྐོག་ན་མུར་འདུག་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་འཁོད་ཅིང་མུར་འདུག་གི་ཆོས་ལ་བལྟས་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་བདག་གི་སྔ་མའི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་མི་གནང་།ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང་། གོང་མ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོར་ལ་མུར་འདུག་གི་ཆོས་སྤྱོད་པས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མུར་འདུག་དང་ བསྟེན་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་།དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པ་དང་། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་སྤང་པའི་གནས་ན་དུས་གསུམ་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆུ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྲ་མོ་ལ་ནན་ཏན་མི་བསྲུང་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་བདག་གི་ནོངས་པ བཟོད་པར་གསོལ་ཅིང་གནང་ཞེས་གསོལ་ཀྱང་མི་གནང་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་།རྙིང་ཞིང་ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་སྔ་མའི་ཉེས་པ་གནོད་བསྐུར་ནས་ལུས་ལ་བུ་སྤུ་འགྲེང་ཞིང་རྡུལ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཚོང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་སྐྱོ་བ་དང་། ལྟག་མ་ལྟ བུ་དགེ་སློང་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་མི་དགའ་ནས་གྲོགས་པོ་མཛའ་བ་ལ་ཕེའུར་ཡང་བཅོལ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལས་བཟུང་སྟེ་གུས་རབ་ཏུ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ངན་པར་བསྟེན་པ་དང་། ལྟག་མ་ལྟར་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་ འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་དགའ་ཞིང་འགྱོད་དེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲེ་ལྡོག་ཅིང་སེམས་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་དང་།

如果不以这样的心态，即使来忏悔，也不会被接受。
带着国王的城邑和国王的印信，以强制手段要求返回时；向地方官和大权在握的内臣大臣寻求帮助；亲属和亲戚反对并施加压力时；依靠个人，向上座或有大威力的比丘寻求帮助时；从所说的'国王印信'到'依靠'之间所提到的这些力量，若说'不允许安置在寺院中'并带着威势而来，即使如此，如果没有如法地放弃执着，也不能安置在寺院中。
对僧团不依附而离开，如前所述放弃而离开的人暗中说：'不仅是这里的僧团，我将去十方任何僧团我喜欢的地方'，即使在僧团中请求宽恕说'请慈悲垂怜'，也不会被接受。
不做其中一项时，在俗人和如前所述被僧团驱逐的比丘暗中穿白衣，舍弃法衣，以在家人的方式，在僧团中请求宽恕前过，说'请允许我重新加入'，也不应接受，这是一项。
解释裸行者的标志，和如前所述被僧团驱逐的比丘暗中以裸行者的方式，身涂灰尘，蓄发等，来到僧团面前说'请慈悲垂怜宽恕我先前的过错'，也不接受。这是一项。
与裸行者为伍，如前所述被僧团驱逐的比丘暗中与裸行者同住，观习裸行者的法，来到僧团面前说'请宽恕我先前的过错'，也不接受。
行非法，如前所述，舍弃佛法而修习裸行者之法，故称为行非法。与裸行者为伍这两项为一项。
不学比丘戒律，如前所述被僧团驱逐的比丘在被驱逐处不修三时善行，不严守察看用水等微细戒律，来到僧团面前请求'请宽恕我的过错并接纳'，也不接受，这是一项。
陈旧，如前所述被僧团驱逐的比丘在被驱逐后，对先前过错忏悔，身毛竖立，仅仅出现些许尘垢就向僧团请求和厌离。
如前所述比丘被驱逐后，深感后悔不悦，将财物托付给亲密朋友。
抱持僧团所有人的足，至诚恳求。
对僧团恶意依附，如前所述被驱逐的比丘在僧团驱逐后，极不欢喜且后悔，在所有僧团面前来回奔走，从内心深处请求。

ལྟག་མ་ལྟར་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་ འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་དགའ་ཞིང་འགྱོད་དེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲེ་ལྡོག་ཅིང་སེམས་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་དང་།འབྱུང་བར་འཇུག་པ་དང་། ལྟག་མ་ལྟར་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་རྗེ་མོའམ་དབང་ཆེན་པོས་མགོ་ལ་སླ་ཙ་གཞག་པ་ཙམ་དུ་མི་དགའ་ཞིང་འདོར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཚན་ མ་གང་བྱས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འདོར་འདོད་ཅིང་གསོལ་བ་དང་།མཉམ་པར་སྟོན་པ་དང་། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་སྔ་མའི་ཉེས་པ་བཏང་ལ་ཕྱིན་ཆད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཡི་དམ་བཅས་ཤིང་ཁར་ཡང་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་དང་། མཚན་མ་བཏང་སྟེ་གསོལ་བ་ནས་བཟོད་པར་བྱའོ། །སྤང་བ་རྣམ་བདུན་སཱུཏྲ་རྙོག་མ་ཞེས་པ་མན་ཆད་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་མཚན་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཏང་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་རྙིང་ཞིང་སྐྱོ་བ་མན་ཆད་རྣམས་ལྟར་བཟོད་པ་གསོལ་ན་སྤངས་པ་ལས་སླར་བཟོད་པར་གསོལ་བ་གནང་བར་བྱའོ། ། སྤང་པ་རྣམ་བདུན་ནི་འོག་ནས་འཆད། ལས་སྦྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཏང་བ་དང་གནང་བ་ཡང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་བདག་འདི་ལྟར་བགྱིད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་གཟིགས་ཞེས་གསོལ་དུ་འོང་བ་ནི་གདོད གནང་བར་བྱའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་།ཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྱོད། །དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྟག་པར་ཐབ་མོ་རྒོལ་བ་དེ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཐབ་མོ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་མ བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་སྤྱོད་སྟེ།གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ། །སྤངས་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྟག་མའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་ལ་མ་མཐོལ་ན་སྨད། དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་སྔ་མ་འབྱུང་ལ་མཐོལ་ཏེ་ཡང་བྱེད་ཅིང་མཐོལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མི་ སྨད་ཀྱི་ལྷག་མ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་མཐོལ་བར་འདུག་ལ་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནའང་མི་མཐོལ་བ་ནི་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་སྤྱོད་དེ་དབེན་པར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ།།སྤང་བ་གཅིག་རིགས་སུན་པ་བསྐྲད་ཀ་ཤྭ་ཀ་དང་སུ་ག་རས་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་སུན་པར་བྱེད་པའང་གསོལ་བ་དང་ ཞུ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་སྐབས་མི་སྟེར་ཅིང་མི་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་རིགས་སུན་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཉེས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བའི་ཚེ་སྐབས་དབྱེར་ཀྱང་མི་བཏུབ། དགེ་འདུན་ནང་འདུར་ཀྱང་མ་བཏུབ་ན་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་འདུག་པའི་གནས་ནས་བསྐྲད་དེ་ བཏང་ངོ་།།དེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྙོན་ཀྱང་ངོ་། །ལྷག་མ་ལྟར་རིགས་སུན་པར་བྱས་པ་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་རིགས་སུན་པ་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ངན་རིགས་སུན་པ་མ་བྱས་ཞེས་བསྙོན་ཅིང་འཆགས་སུ་མི་བཏུབ་ན་བསྐྲད་དེ་བཏང་ངོ་། །རིགས་སུན་པ་མཐོལ་ཅིག་སྤང་ ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་གསུམ་སྤང་བ་གཅིག་ཁྱིམ་པ་ལ་ཟུག་ཟེར་ན་བརྟུལ་ནའོ།

如前所述被僧团驱逐的比丘，之后深感不安和后悔，在整个僧团面前来回走动，从内心深处请求原谅。
如前所述被驱逐的比丘，就像主人或大权在握者把帽子放在头上那样不喜欢并想要丢弃一样，对所做的任何表示也同样想要舍弃并请求。
如前所述被僧团驱逐的比丘，放弃先前的过错，并发誓今后要具有功德，按照应该做的去做，并且口头表述请求。
放弃表示并请求后应当宽恕。从'七种驱逐经'到'学'为止，放弃八种表示后称为宽恕，直到'陈旧疲惫'为止，如果请求宽恕，应当准许从驱逐中重新获得宽恕。
七种驱逐将在下文解释。授予、驱出、受具足戒、舍弃和允许等。
这些提到名字的人如果说'我这样做，请僧团慈悲允许'而来请求时，才应当允许，僧团不应说'这样做不行'而不让做。
以羯磨处理争吵行为。一个或两个比丘，经常与比丘们争吵，应当劝告他们两三次说'停止争吵'，如果不听从，僧团应以言语处理，用一白三羯磨驱逐。
一个被驱逐者因先前的过失而不忏悔则受谴责。僧团对先前的过失出现并忏悔，又再犯并忏悔的，不受谴责，但如果犯了很多过失却不忏悔，即使劝告说'忏悔吧'也不忏悔的，如前经所说处理，用一白三羯磨驱逐到偏僻处。
一个驱逐是针对破坏种姓的，像迦叶迦和修伽罗那样破坏僧团种姓的，也用一白三羯磨驱逐。
为此不给机会且不做的也是如此。如前所述破坏种姓后，当被指责'你们有过错'时，既不接受调解，也不接受僧团内部调解的，用一白三羯磨将其从住处驱逐。
即使否认说'我没见到'也是如此。如前所述，破坏种姓的行为被比丘和居士知道，却在被劝告'忏悔破坏种姓的行为'时，否认说'没有破坏种姓'且不愿忏悔的，应当驱逐。
从'忏悔破坏种姓吧'到这里的三种是一个驱逐，如果对居士说伤害的话就惩戒。

།ཁྱིམ་པ་ལ་ཐབ་མོ་རྒོལ་བ་དང་ཚིག་ངན་པ་སྤྱོད། དེ་ལྟ་བུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་མ་ཉན་ན་ཟས་ཙམ་བྱིན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་མཚན་མ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་གཞག་གོ་།དེ་བཟོད་པར་བྱ་བ་ འདིའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བཟོད་པར་བྱའོ།།ལྟག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་སྤངས་ཏེ་གཞག་པ་དང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསོལ་ན་ལྟག་མ་སཱུ་ཏྲ་རིང་པོའི་རྩིས་མགོ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་བཏང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་པ་སུ་ལ་ཁ་ངན་བྱས་པ་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ ནས་གདོད་གནང་བར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བའི་སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་དང་འདི་གཉིས་ལས་སྤང་བ་གཅིག་།ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་མི་མཐོལ་བར་འདུག་པ་དང་། མ་བཤགས་པ་དང་། ལྟག་མ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་འཆགས་སུ་མི་བཏུབ་པ་ དང་སྡོམ་པའི་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ལྷག་མ་མན་ཆད་སོ་སོར་མཐོལ་བ་ཡན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཤིག་ལུས་ངག་གིས་བྱས་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲ་བར་བྱའི་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ལོག་པར་བསམས་པ་ནི་ལྟག་མ་ལྟར་ཆད་པ་མི་བཅད་དོ། །མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྙོན་པ་དང་ ལྟག་མ་ལྟར་ལྷག་མ་དང་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཤེས་ཏེ་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་པར་ཡང་མ་མཐོང་ཡིད་ལའང་མི་དྲན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསྙོན་ན་དེའང་སྤང་བར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་ཤེས་པ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ལ་སྤང་བ་གཅིག་།བཤགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་མི་འདོད་ པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་གཅིག་བྱས་པ་བཞིན་དུ་མཐོལ་ཚངས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཐན་ཅིང་འདུག་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྤང་བ་གཅིག་།སྡིག་པ་ལ་བལྟས་པའམ་བཏང་བ་ཡང་སྤང་། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དངོས་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བས་མི་ཆོག་གི་མཚན་མ་བཏང་ན་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ།།ལྟག་ཏུ་སཱུ་ཏྲ་ཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་སྤྱོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་སཱུ་ཏྲ་འདི་ཡན་ཆད་སྤང་བ་བདུན་ཡོད་དེ་འདི་རྣམས་ནི་སྤང་བ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་ གཞག་གོ།།འདི་ལའང་སྤང་བ་གཅིག་།འདི་ཉིད་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྤང་བ་རྣམ་བདུན་གང་སྤང་ཡང་རུང་སྟེ། ཐོག་མ་སྤང་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ནམ་དུལ་བར་གྱུར་ན་འདིར་མཐོལ་དུ་ཤོགས་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་བཏང་ངོ་། །དགེ་འདུན་འདི་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེལ་ ནུས་སོ་བརྗོད་དོ།།ལྟག་མ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་བཏང་བ་སླར་མཐོལ་བའི་ཚེ་དང་པོ་དགེ་འདུན་གང་ཟག་གི་གནས་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་པ་སླར་མཐོལ་བའང་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་ལྟུང་བ་མི་བཅང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བྱུང་ན་མི་བཅབ་པར་མཐོལ་ལོ། ། ཆུང་ངུ་ན་མིང་ནས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མིང་ནས་མ་ཕྱུང་བས་ཡང་ང་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཞེས་བརྗོད་ནའང་དཔང་བཙུགས་པའི་ཚུལ་དེ་བསྔོས་པར་ཆུད་དོ། །ཅི་ལྟར་ལྕི་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་པ་དག་གོ། །ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ལྟུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་འདི ཉེས་སོ་ཞེས་མིང་ནས་མ་སྨོས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བ་སྤྱིའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཕ་ལོགས་ལ་བརྗོད་ནའང་བསྔོས་པར་ཆུད་དོ།

在家人争吵斗殴和使用恶语时，应当告诫他们不要说这样的话，如果不听从，就只给予饮食，直到未被允许进入寺院之前都要安置在寺院周围。对于这种需要忍耐的事，应当在这个事务中忍耐。
如前所述，将其安置在寺院周围并驱逐，如果他说'以后不会再做'，则如前长经中所计算的那样给予允许，在祈请之上，还要向被说恶语的在家人请求原谅后才能允许。
关于向在家人请求原谅的经文，前面和这两部分构成一个驱逐。知道犯戒却不向僧团承认，不忏悔，以及如前所述不适合忏悔的恶作，非律仪忏悔，
以及从余罪以下各别承认以上的恶作，由身语所造则与余罪相同，而这里仅是恶作以上的一种，若是心中邪思维则不如前文那样处罚。否认说'未见'，
如前所述，僧团知道造了余罪和恶作以上的过失，命令'要承认'时，若说'未见恶作，心中也不记得'而否认，也应当驱逐。从知道犯戒以下直到这里为一个驱逐。不愿意认真忏悔，
对于僧残以下恶作以上的过失，虽然承认但不适合作为清净，固执地留着也应当驱逐。这里为一个驱逐。观看或放纵罪恶也应驱逐。诽谤如来，
说'造罪也不会成为障碍'，如果确实是犯戒，不仅是犯戒而已，若给予允许，也应当驱逐。如上经文中从'争吵者以羯磨驱逐'以下直到这部经文为止有七种驱逐，这些是驱逐，应安置在寺院周围。
这里也是一个驱逐。这就是犯戒应当来的意思。如前所述七种驱逐中不论驱逐哪一种，最初驱逐时僧团应告诫说'你什么时候调伏了就来这里承认'然后放行。僧团这些人说'能够消除你的过失'。
如前所述被驱逐后放行，再次承认时，首先要向当时所在处的僧团承认所造过失并请求原谅，不得隐藏犯戒，如果犯了五类戒中的任何一条，都要不隐藏地承认。
即使是小的过失也要说出名称。十三僧残中不论犯了哪一条，即使不说出名称，只说'我有一个僧残'，也算是以作证的方式承认了。如同重罪一样对待恶作。如果犯了恶作以上的戒，
即使不说出具体名称，只说出恶作和犯戒的通称，向对方承认也算是承认了。

།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་བསྔོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་བསྔོའོ། །གཞན་དུ་ནི་མི་ལྟ་བ་ལའོ། །དགེ་ སློང་ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བལྟས་པ་གཉིས་སོ་སོའི་སྡེ་ལ་དཔང་བཙུགས་ཤིང་བསྔོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དབང་གཟུགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བསྔོ་ཞིང་དཔང་གཟུགས་སོ། །མཚན་མཚུངས་པ་ལའོ། ། དགེ་སློང་ཕོའང་ཕོ་ལ་བསྔོ། མོའང་མོ་ལ་བསྔོ། འདི་ཉིད་དུ་འདི་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སློང་ལ་མཐོལ་ལོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་མཐོལ་ལོ། །ལྟག་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང མཚན་མཚུངས་པ་ལ་མཐོལ་ལོ།།འདི་ཡི་ཆོས་པ་ལན་འདི་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྔོ། དགེ་སློང་མ་ལ་གྲོགས་མེད་ན་ཕོ་ལ་བསྔོ། དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་དང་འདི་རྣམས་ལ་བསྔོར་ནི་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་ཡོད་དོ། །མཚམས་གཞན་དུ་འདུག་པ་ལ་ ཡང་ངོ་།།དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་བསྔོ་བ་གྲོགས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་གམ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་ས་ལ་འདུག་པས་བསྔོ་ན་བསྔོས་པར་ནི་ཆུད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྒོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རིགས་སུན་པ་དང་དགེ་འདུན་དབྱེན་ལ་ སོགས་པ་བཞི་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ནས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ་མཐོལ་བ་ཡིན།ལན་ཅིག་གམ་ལན་གཉིས་བསྒོ་ཏེ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མཐོལ་ཏེ་གྲངས་ནི་འོག་ནས་འཆད་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་ན་ཚོགས་པ་དེའི་གནས་སུའོ། །བཞི་སོ་སོར་ མཐོལ་པ་གང་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ།མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་སློང་གུད་དུ་སོང་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཀྱི་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་སྨད་པའི་དངོས་པོ་བྱུང་བར་མི་མཐུན་པ་སྟེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཁྱེན་པ་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མཐོལ་ བ་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་ཏེ་མཐོལ་ལོ།།དགེ་འདུན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་བདག་གི་ཉེས་པ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡིན་པ་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་དགའ་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུས་མཐོལ་ལོ། །འདི་སྔགས་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་དུ་གདབ་པ་ ཡིན་ན།འདི་ཡང་སྔགས་གདབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལྟག་མ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚིག་དགེ་སློང་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པར་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ལན་གསུམ་མཐོལ་བས་ཚངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་བ་ལང་དེ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་མི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཞིག་བྱ་བར་ བསམས་པའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསམས་ན་གཞན་ལ་མཐོལ་མི་དགོས་ཏེ་བྱང་བར་འགྱུར།གཞན་ནི་འདི་དང་བཅས་ཏེ་བཤགས། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མཐོལ་བས་མི་བྱང་གི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོའི་གཅིག་ལ་མཐོལ་དགོས་སོ། །གཅིག་ལའོ། །ལྟག་ མ་ལྟར་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མཐོལ་བས་ཚངས་སོ།།གཞན་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་ལའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་བལྟས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྡེ་ལ་མཐོལ་ལོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅན་མེད་པའོ། །མཐོལ་བའི་རྣམས་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་མཐོལ་ལོ།

对于自然安住者。如前所述，忏悔应对未犯根本堕罪的比丘忏悔。其他情况则不观察。对于邪见比丘和正见比丘，应分别在各自僧团中立证而忏悔。具足戒者亦如是。如前所述，授权应不对在家人和沙门，而是对一位比丘忏悔并立证。对于性别相同者。比丘对比丘忏悔，比丘尼对比丘尼忏悔。在此处如是，对后者亦如是。沙门对比丘忏悔。式叉摩那和沙弥尼对比丘尼忏悔。如前所述，对于本性无别者、具足戒者和性别相同者忏悔。此法者已如是作答。
若比丘无同伴，则向比丘尼忏悔。若比丘尼无同伴，则向比丘忏悔。对沙门、沙弥尼等虽可忏悔，但各有突吉罗罪。对于在其他界内者亦如是。比丘向同伴忏悔时，若同伴在空中或界外，而自己在界内或地上忏悔，虽算作忏悔但有突吉罗罪。从教诫所生者对全体僧团。
对于破坏种姓和破和合僧等四种，经二次三次教诫不从而成僧残罪者，应向二十人忏悔。一次或二次教诫即成僧残罪者，应向僧团忏悔，其数目将在下文说明。发出哀叹声者在其处众中。四种分别忏悔，无论何种皆可，除了同一界内离群的比丘外，应向同一界内全体僧团忏悔：'具寿，我生起不善事，请知我发出哀叹。'
如前所述忏悔，应说此语而忏悔。在每位僧人面前蹲坐，将自己所犯过失之事项说出其名：'是这个'，以不悦且后悔的态度忏悔。此非如咒语。虽然咒语应诵三遍，但此非诵咒，而是如前所述，在一位比丘面前合掌恭敬蹲坐，说出忏悔语三遍即可清净。
应当调伏意之牛。若以意图偷盗、非梵行等过失，之后以意悔改并想到以后不再作，则不需向他人忏悔即可清净。其他则与此同时忏悔。身体所造过失不能以意念忏悔清净，必须向对方比丘一人忏悔。对一人。如前所述忏悔，向一位比丘忏悔即可清净。对其他不观察者亦如是。比丘观察法与非法者，应向各自部众忏悔。无过失者。忏悔诸事应向清净比丘忏悔。

།སྡེ་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མ་ མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཉེས་པ་ཅི་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོལ་དུ་མཐོལ་ལོ།།མེད་ན་ལྟུང་བས་སོ། །དགེ་འདུན་ཁྱེར་ཅིག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་བསྐོས་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྡེ་གཅིག་ཀྱང་མཐོལ་དུ་རུང་ངོ་། །སྔོན་དུ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་ན་སྤངས་པའི་འོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གསུམ་ཀ་ སྤངས་ཏེ་ཞག་གཅིག་ཆོས་གོས་ཡང་མེད་པར་འདུག་ལ་ཕྱི་དེ་ཉིད་གདོད་མཐོལ་ཚངས་བྱས་ཏེ་བསྔོའོ།།གོས་ལྷག་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཞག་གཅིག་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་དེ་ཉིད་མཐོལ་ཚངས་བྱས་ནས་གདོད་སླར་བླང་ངོ་། །ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཏེ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྔ་ཡན་ཆད་ལ་མཐོལ་བ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ལ་མཐོལ་ལོ། །མ་ལུས་པ་བྱུང་ན་མང་པོ་ལ་སྟེ་མ་ཆད་པའོ། །ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ནི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་ ཞིག་འདུག་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་ལོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཉུང་སྟེ་དྲུག་ཏུ་མ་ཚང་ན་དྲུག་ལས་ཉུང་བ་ལ་མཐོལ་དུ་མི་གནང་གི་གུད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཐོལ་ཅིག་།འདི་ཡང་བ་ན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དགེ་ སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་མཐོལ།ཕམ་པའི་སྦོམ་པོའི་ཡང་བ་དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་ལ་མཐོལ་ལོ། །བྱས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་རྩོལ་བ་ལས་རྐྱེན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཁུ་བ་བྱས་ནས་འཁོར་དེར་མཐོལ་དུ་ནི་བདག་ངོ་ཚ་སྟེ་བདག་དང་མཛའ་ བ་གཅིག་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ལས་མཐོལ་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་མ་མཐོལ་བར་ལམ་དུ་ཤིའང་མཐོལ་བའི་སེམས་དང་ཆས་ཏེ་སོང་སོང་བས་ལྷག་མའི་སྡིག་བྱང་བར་འགྱུར་རོ།།ཉེས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ནི་གླེན་པས་བྱས་པ་དང་ཤེས་པའི་ལྟུང་བ་དང་དྲན་པ་དེས་ནའོ། །དགེ་སློང་ སྨྱོན་པ་གཅིག་གིས་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྨྱོན་པ་སངས་ནས་སྔ་མ་ཉེས་བྱས་པ་དྲན་ཀྱང་མི་དྲན་པའི་ཚེ་བྱས་པས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཐོལ་བས་ཚངས་སོ།།མིང་དང་རུས་ལྟུང་བར་ལྡན་པས་བརྗོད། ལྷག་མའམ་ལྟུང་བ་ ཞིག་ཉེས་བྱས་ནས་མཐོལ་བའི་ཚེ།ལྟག་མ་ཞིག་ཉེས་ནའང་ལྷག་མ་ཞིག་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་ལ་ལྷག་མའི་ནང་ནས་གང་ཉེས་པའང་མིང་ནས་དབྱུང་ངོ་། །ལྟུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱ། འདི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་དང་མ་བཅབས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་ངོ་། །བདག་གིས་ དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱས་ཏེ་མཐོལ་བའི་ཚེ།ལྟག་མ་ལྟར་གང་ཉེས་པའི་མིང་དང་རུས་དང་འདི་སྲིད་དུ་བཅབས་སོ་ཞེས་མཐོལ། །དབྱུང་བས་འདི་ལས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུས་ཕྱུང་ན་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ཉི་མ་དྲུག་ཏུ་དཔྱད་དེ་དགེ་ འདུན་ལས་བླང་ནའོ།།ལྷག་མ་ལྟར་ལྷག་མ་བྱས་པ་བཅབས་པའི་ཆད་པའང་བྱས་ནས་ཉི་མ་དྲུག་ཏུ་དགེ་འདུན་ལ་བདག་མགུ་བ་བགྱིད་ཅིང་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱས་ནས་གསོལ་ཏེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ།

分类也是如此。从余罪以下乃至恶作以上所生之罪，应按类别忏悔。若无则依堕罪。僧众请来，如有犯戒者，如被委派者有罪过，一类也可以忏悔。
若先舍弃断除，则为舍弃的。若生三衣舍罪，三者都舍弃后，一日无法衣而住，次日方可忏悔清净后回向。多余衣舍弃后，舍弃一日，次日忏悔清净后方可取回。
僧残重粗罪是对全体僧众，即五人以上等。若犯僧残重粗罪，应向五人以上僧众忏悔，即请僧众至界外向其忏悔。若有未尽之罪则向多人，即未断者。
波罗夷粗罪，若界内有多位比丘，应向全体僧众忏悔。若该寺院比丘少于六人，不允许向少于六人忏悔，应另请人至界内忏悔。此亦如四人等。
僧残轻粗罪向四位以上比丘忏悔，波罗夷轻粗罪向五位以上比丘忏悔。如所作，此中虽因缘未成亦为羯磨。
一比丘造僧残不净行后，因羞于向众人忏悔，托付一亲近者，往他处向二十位比丘忏悔，虽未忏悔即死于路途，因已发忏悔之心而行，僧残罪得以清净。
如恶作，愚者所为及知罪与忆念故。一比丘发疯时犯波罗夷、僧残等罪，其后痊愈，虽忆起先前恶行，因不记得发疯时所为，不成波罗夷等罪，以恶作忏悔即可清净。
应说具犯者姓名。犯僧残或堕罪后忏悔时，若又犯僧残，应说'犯某僧残罪'，并从僧残中说明所犯何罪。堕罪亦同样处理。应说覆藏时间长短与否及僧残等。
我犯僧残罪忏悔时，如前应说所犯罪名、姓氏及覆藏时间。出罪则从此请求。若犯僧残罪，由二十位比丘出罪则得清净。
摩那埵六日考察后从僧众受。如僧残，犯僧残已覆藏者亦受惩罚，向僧众请求说'我行摩那埵六日'，行六日摩那埵后请求出罪。比丘尼则半月。

།དགེ་སློང་མས་ལྷག་མ་བྱས་པའི་མགུ་བ་ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ།།ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་འདི་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆད་པ་བྱའོ། །ཉེས་པ་བཅབས་པ་མེད་ན་དེ་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱས་ ཏེ་ཅི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་ཆད་པ་མ་བྱས་ན་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བྱས་ཀྱང་དབྱུང་བ་མི་རུང་ངོ་།།ཆད་པས་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བཅབས་པའི་ཆད་པ་ཕྱས་ན་གདོད་དབྱུང་བར་རུང་ངོ་། །དུས་དེ་སྙེད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་བླངས་ཏེའོ། །ལྷག་མ་བྱས་ཏེ་ཅི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་ཞག་ འདི་སྙེད་ཅིག་བཅབས་སོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་བཅད་པར་གྱིས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ནས་གདོད་ཅི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་བྱའོ། །དེ་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་ན་བླངས་ཤིང་བྱས་པ་ལས་ཞིག་སྟེ་དེ་བས་ན་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱིན། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ནས་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་གང་ཡང་རུང་། དགེ་འདུན་ལས་ལུང་མནོས་ཏེ་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ན་ལས་སྔ་མ་བྱས་པ་ཡང་ཞིག་དགེ་འདུན་ལས་ལུང་མནོས་པ་ཡང་མི་བརྩན་གྱི་ད་གདོད་ལུང་ཡང་གདོད་གནོད་པ་ཆད་པ་ཡང་གདོད་མགོ བརྩམས་ཏེ་བྱའོ།།འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བརྩམས་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་སླར་མགོ་བརྩམས་པ་ལེ་ལོ་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བས་དད་པ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ན་ཐོག་མ་སོ་སོར་བསླང་པ་ ཡང་ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ཏེ་མཐོལ་ནས་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་འདུལ་བ་ལས་ཐོས་ནས་སྔ་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་དང་། ཕྱུང་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པར་ཚོར་ན་སྔ་མའི་ལས་མི་རུང་གི་ད་གདོད་བྱ་དགོས་སོ་། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་བྱའོ། །ལྟག་ མའི་ཆད་པ་བྱ་བ་སྔོན་ལན་ཅིག་ཀྱང་བྱས་ཟིན་པས་ད་ཡག་ཡུག་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བྱར་མི་རུང་གི་སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ།།དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པ་ལས་ལས་མ་ཟིན་པར་ཡང་ ལྷག་མ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་རིམ་པར་བྱས་ན་ནང་གི་ཐ་མ་ནས་བྱས་པ་དེ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་ལས་ཀུན་གདོད་བྱའོ།།དེ་བཅབས་པ་ལྷག་མ་དེའི་དུས་ཆུད་པར་བྱ། ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ནས་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ནས་ཞག་བཅུ་ཙམ་བཅབས་ཏེ་བཞག་ ནས་ཡང་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ནས་མཐོལ་ན་བར་དུ་ཞག་བཅུ་ཙམ་བཅབས་པས་བསྣན་ཏེ་ཆད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།འདི་དག་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཆད་པ་དང་རྩ་བའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་དང་རྩ་བའི་མགུ་བ་དང་ཡང་རྩ་བའི་མགུ་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་གྱིས་ཤིག་པར་ཁས་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་གསོལ་པ་དང་ ཞུ་བ་བཞིས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།དབྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཉི་ཤུས་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱས་ཏེ་དབྱུང་བའི་ཚེའང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་བཞིས་བྱའོ།

比丘尼犯余罪后，应在二部僧伽前半月行摩那埵。若违背重法，应行此法。
比丘尼若违犯八重法中任何一条，应在二部僧伽前受半月惩罚。若无覆藏罪过，则可生起。
犯僧残罪后，若未受覆藏罪惩罚，即使行六日摩那埵也不可出罪。惩罚不能免除此罪。如前所述，若受覆藏罪惩罚，方可出罪。
应向僧团请求相应时日。犯余罪后，应向僧团禀告覆藏若干日，经僧团裁定后，方可受相应覆藏罪惩罚。
若在受惩期间又犯僧残罪，则已受之惩罚作废，应从根本重新开始。
犯一僧残罪后，受惩罚或摩那埵任一种，从僧团获得许可受惩罚时，若又犯僧残罪，则前罪所受惩罚作废，从僧团获得的许可也无效，应重新请求许可，重新从头受惩罚。
如同初次开始一样。如前所述，受惩罚和摩那埵时，应以信心行摩那埵，重新开始受惩罚时不可懈怠，应如前一样生起信心。
因此，未生起者也应各自请求开始。犯僧残罪后忏悔并受惩罚和摩那埵，之后若从律中得知先前的惩罚、摩那埵和出罪未如法进行，则前罪所作无效，应重新进行。
其他也应如此行持。如前所述受惩罚时，不可因为之前已经做过一次就随便应付，而应如先前那样精进行持。
因此为此也应安住。犯僧残罪后，在受惩罚和摩那埵期间，若未完成即又接连犯二三次僧残罪，则应从最后一次开始重新行所有羯磨。
应计入覆藏罪的时间。犯僧残罪后受惩罚时，若又犯僧残罪并覆藏十日，之后又犯僧残罪并忏悔，则应加上中间覆藏十日的惩罚一并受持。
这些羯磨给予的惩罚、根本惩罚、摩那埵、根本摩那埵和再根本摩那埵，不能仅凭僧团的口头命令，而应通过一白三羯磨来实行。
出罪亦然。二十位比丘行惩罚和摩那埵出罪时也应通过一白三羯磨。

།འདིར་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མའི་ཁུ་བ་ཞིག་དབྱུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷག་མ་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ཡོན་བདག་དད་ པའི་ཡོན་བླངས་ཤིང་ལས་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཉེས་སོ་ཞེས་སྤྱོ།གསོལ་བ་དང་ཀློག་པ་དང་པོའི་བར་དུའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྤྱོ་བ་ནི་ལས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོ་བར་བྱའོ། །རྩཝ་བཏིང་བ་བཞིན་དུ་བསྙིལ་། དགེ་སློང་ལྷག་མ་བྱས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁ་བུབ་དུ་བསྙིལ་ལ་སྤྱོ་བ་དང་དབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ལས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ལས་པས་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་དམ་མི་བཟོད་ཞུས་ཏེ་དགེ་འདུན་གིས་བཟོད་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ། བསྔགས་པ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་བསྙལ་བ་ལས་ བསླངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོལ་བ་དང་ཆད་པ་བྱས་པ་མ་བཅབས་པར་མཐོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ད་ཁྱོད་གཙང་མར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་བསྔགས།བརྗོད་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་གོང་དུ་སྤྱོ་བ་རྣམས་ཟིན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསླངས་ལ་བསྔགས་སོ། །ཕྱིར་བྱ་བའི་ དངོས་པོའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་མ་ནི་དབྱུང་། དགེ་སློང་མ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་དོ། །དེ་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་ཕམ་པ་བསྐྲད་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་བསྐྲད་པར་མི་གནང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱ། དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐྲད་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ཡང་གུད་ནས་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཡོད་དོ། །མ་རུང་བར་གྱུར་པ་བཟོད་པར་རོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བསྐྲད་དེ་བཏང་ནས་ཕྱིས་ངོ་མཚར་འགྱོད་དེ་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལངས་པར་མི་དགའ་སྟེ་ཕྱེ་འཁྲུད་དེ་གསོལ་དུ་འོངས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ།།སྨད་པ་མ་བསྒོས་ན་སྨད་པ་བཟོད་པ་མི་སྐྱེ་ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་སྨད་པ་མི་བསྐོས་ན་སྨད་པ་བཟོད་པ་མི་སྐྱེ། ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་སྨད་པ་རྣམ་བདུན་ གྱིས་བསྐྲད་པ་སླར་མཚན་མ་བཏང་སྟེ་ལུས་སྤུ་ལངས་པ་ཙམ་དུ་དད་དེ་གསོལ་དུ་འོང་བ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་དེ།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་མི་བཟོད་ཅེས་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་བཟོད་ཀྱང་བཟོད་པར་མི་ཆུད་དོ། །སུན་པ་དེའི་གནས་སུ་མི་གཞག་པར་བྱ་། དགེ་སློང་རིགས་སུན་པ་བྱས་ ནས་གང་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་དེ་བཏང་ངོ་།།སྤང་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་གནས་མི་བཟའ་སྤངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་མི་སྤྱད་དོ། །དེ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བཅབས་སོ། །ལྟག་ མ་ལྟར་སྤངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་དང་བཟའ་བ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་ཕྱེ་བའི་དེ་དག་དང་ངོ་། །དགེ་སློང་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱས་སམ་བཟའ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གཞན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱས་སམ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

此处也是行为。僧残罪的精液排出和执取等，凡是做了任何僧残罪，接受信众的供养而做这样的事是过失，这样忏悔。从请白到第一次诵读为止。
如前所述的忏悔是由一位羯磨比丘做一次请白，之后进行忏悔。如同铺设草席般俯卧。
犯僧残罪的比丘在僧团面前俯卧，忏悔和出罪两者都由羯磨比丘来做。这样羯磨后询问僧团是否认可，如果僧团认可则说'我也如是持'。
赞叹也是。如前所述从俯卧中起来后，你坦白忏悔并受惩罚，未隐瞒而坦白非常好，现在你清净了，如是详细赞叹。
刚说完时。如前所述功德赞叹是在上述忏悔完成后立即起身赞叹。
应作之事。破戒尼当驱出。比丘尼犯波罗夷罪时应从寺院驱逐。
这是僧团的权力。如前所述驱逐波罗夷罪人不允许个人驱逐，应由僧团驱逐。对此不可懈怠。
明知比丘犯波罗夷罪而僧团未驱逐，则全体僧团成为突吉罗罪，其他人也会有突吉罗罪以上的过失。
对变得不善者应宽恕。比丘和沙门虽犯过失，说'不会妨碍佛所说'的人，将其驱逐后，后来感到惊奇悔恨，身毛竖立不悦，洗净后来请求宽恕时应予以宽恕。
若未宣说呵责则不生呵责之忍受。如上所说，若未宣说呵责则不生呵责之忍受。如上所说以七种呵责驱逐后，再次示现信心，身毛竖立般虔诚来请求时，全体僧团虽同意宽恕，若一位比丘说不同意，即使其他人同意也不能获得宽恕。
不应安置污损者之处所。比丘做了污损种姓的事后，应从所作之处驱逐。
一切应舍弃者与不共住不同食之舍弃七种等的任何比丘，不应与其共同布萨等羯磨和饮食等。
对此认知而隐瞒。如前所述明知被舍弃而与其共同作羯磨和饮食是突吉罗罪，不知则无过。
彼等非法开避处者与彼等。比丘分为两部，持法比丘与持非法者共同作羯磨或饮食等是突吉罗罪。
其他则不然。持非法比丘与持非法者共同作羯磨或饮食等是突吉罗罪。

། གཞན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལ་ལྟ་ བའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་ལས་བྱས་པ་དང་བཟའ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།སྨད་པ་གཞན་འདི་ལ་མ་ཡིན། སྤངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྤངས་པ་ལ་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་མི་མཐོལ་བ་དང་རིགས་སུན་པ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་ཟུག་ཟེར་ཞིང་སྤྱོ་བ་བཞི་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་སློང་དང་བཟའ་ཞིང་ སྤྱོད་དུ་རུང་ངོ་།།བསྙོན་པ་དང་བཤགས་སུ་མི་བཏུབ་བ་དང་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བ་གསུམ་དང་ནི་འགྲོགས་ཤིང་བཟའ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་མཛའ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ། སྤངས་པ་བདུན་ལས་དགེ་འདུན་ལས་གྲོགས་སུ་རུང་བ་བཞི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྐྲད་པར་མཁན་པོའམ་མཛའ་བོ་གཅིག་ དང་གཅིག་དང་གནས་འཆར་གཞུག་གོ།།མཉམ་པ་མེད་པ་སྨད་པ་བྱེད་པ་དང་ཞིག་སྟེ་བསྐྲད་པའི་སྣོད་དག་སྤང་ཞིང་དོར། ཕས་ཕམ་པ་དང་སྤང་བ་བདུན་གང་གང་རུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པའི་ཚེ་འགྲོར་མི་བཏུབ་ན་གོས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་དོར། ནན་ གྱིས་བསྐྲད།བསྐྲད་དེ་འགྲོར་མི་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྐང་ལག་བཞི་ནས་གཡངས་ཏེ་ཡང་སྒོར་གཞུག་།འདུག་ན་བཅང་། བསྐྲད་པའི་ཚེ་ཀ་བ་ལ་འཇུས་པ་ཀ་བ་ཡང་བཅད་དེ་བསྐྲད་དོ། །རང་བཞིན་མི་ལྟུང་བ་དེ་ནས་དབྱུང་། སྒོའི་རེ་བཞི་ལྟ་བུའམ་གཅད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འཇུས་ ན།ས་ལ་ཕྱུང་སྟེ་བསྐྲད་དེ་བཏང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་བཅོས་ལྟག་མ་ལྟར་བསྐྲད་པས་འཇུས་ཏེ་སྒོ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་བ་ཡང་སླར་བཙིག་ཅིང་བཅོས་བྱེད་དུ་གཞུག་ལྟག་མ་ལྟར་བཅོས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་མི་ནུས་ན་ཡོན་བདག་གཅིག་ཡོད་ན་བཅོས་སུ་གཞུག་།མ་གྲུབ་ན་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ཡིས་སོ།།ལྟག་མ་ལྟར་ཡོན་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མ་ནུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བཅོས། འཐབ་མོ་བྱེད་པ་བསྐྲད་པ་མི་གཟུང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་རྟག་ཏུ་འཐབ་མོ་བྱེད་དེ་བསྐྲད་པར་ཆད་པ་ལ་དགེ་སློང་འགས་མི་བསྐྲད་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་མི་གསོལ་བར་ བསྐྲད་དོ།།ཐབ་མོ་ལས་མ་ལོག་ཅིང་མ་ཞི་ན་ནན་ཏན་ལ་སྤང་། དགེ་སློང་ཞིག་འཐབ་མོ་ཞིག་རྒོལ་ཏེ་མ་བྱེད་ཅེས་བྱས་ན་བཀའ་བཞིན་དུ་འཚལ་ཞེས་ཁས་བླངས་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་རྟག་པར་བྱེད་ན་བསྐྲད་དེ་གཏོང་ངོ་། །ཆད་པར་བྱེད་ན་ཞི་བར་བྱ་བས་སོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་ཆོས་ལ་རྟག་པར་ ལྟ་བའི་མུ་ལྟ་བུ་ལ་རྩོད་དེ་དབུལ་ན་ཞལ་ཅེ་བས་བཅད་ཀྱང་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་རྩོད་པ་གཉིས་ཀ་བསྐྲད་དོ།།གནས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུའོ། །ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆད་པས་གཅད་ན་མཁན་པོས་ཆད་པ་མྱུར་དུ་གྱིས་ལ་མཐོལ་ཚངས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། འཐབ་མོའི་མཚན་མ་འབུལ་བའང་སྤང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་འཐབ་པ་ལ་དགེ་སློང་མངོན་པར་ནོན་ནི་མི་བྱེད་བགས་ཀྱིས་འཐབ་ཏུ་འཛུད་ན་འཛུད་པའི་དགེ་སློང་དེའང་བསྐྲད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་གནས་པ་ཡང་སྤང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་སློང་མའི་ཁྱིམ་དུ་རྟག་པར་འགྲོ་ཞིང གནས་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏང་ན་བསྐྲད་དོ།

不是其他情况。非法行持的比丘来到如法行持的比丘身边做事以及一起用餐也无过失。
其他诽谤不在此列。对于七种驱摈中的斗争者、不忏悔者、贱种者、对在家人诽谤辱骂四种人，可以与僧团或比丘一起用餐共处。
与诽谤者、不可忏悔者、邪见者三种人不可共处用餐。
此应住于友好。七种驱摈中可与僧团为伴的四种人不应驱逐到外面，应让其与亲教师或一位友人共住。
对无与伦比者诽谤以及破坏而驱逐的器具应舍弃。
无论是犯根本堕罪还是七种驱摈中的任何一种，从寺院驱逐时若不愿离去，应将其衣物及一切用具拿到围墙外扔掉，强制驱逐。
驱逐时若不愿离去，僧团应抓其四肢抛出，再关闭门。若仍停留则应囚禁。
驱逐时若抓住柱子，应砍断柱子驱逐。
自然不倒者应从那里驱出。若抓住门框之类不能砍断的东西，应拖到地上驱逐放走。
僧团应如前修复，被驱逐者若抓住门柱等拆毁之物，也应令其重建修复。如前修复僧团若无能力，若有施主则令其修复。
若未成功，则用寺院之物。如前施主若也无能力修复，则从三宝财物中支出修复。
不应挽留被驱逐的斗争者。比丘与沙门经常斗争而被处以驱逐惩罚时，其他比丘不应请求'是否允许不驱逐'而应驱逐。
若未停止斗争且未平息，则应坚决舍弃。若有比丘劝阻说'不要斗争'，虽然答应'遵照教诫'但之后仍然经常斗争，则应驱逐放逐。
若要惩处则应以和平方式。若两位比丘经常对法见解等争论不休，虽经裁决仍不服从，则应将两个争论者都驱逐。
住处应以住处坚决对待。若侍者犯了过错，僧团若要惩处，亲教师应告诫说'速做惩罚并忏悔'。
也应舍弃挑起斗争的标志。若两位比丘斗争，比丘虽不明显支持，但暗中怂恿斗争，则应驱逐怂恿的比丘。
也应舍弃与比丘尼亲近共处。若比丘经常去比丘尼住处并共处，劝告两三次说'不要这样做'仍不停止，则应驱逐。

།བསྐྲད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་པར་དགེ་སློང་མས་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་མའི་གནས་སུ་རྟག་པར་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་བསྐྲད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་མི་བྱ། །སྨད་པའི་མཚན་མ་གཞན་ལ་དེའི་ ཕྱིར་བས་བསམ་ན་གཞན་བྱས་ཀྱང་སྐྱེའོ་།།སྨད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་ལྟག་མའི་སྨད་པའི་གཞི་ཁ་ཅིག་སྨད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཚེ་ལས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་མིང་ནོར་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །གཞན་དུ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མིང་ནོར་མི་ཤེས་ན་ནི་རུང་གི་ཤེས་བཞིན་ དུ་ལས་བྱས་ན་མི་རུང་ངོ་།།གཞན་དུ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མིང་ནོར་མི་ཤེས་ན་ཞིག་གོ། །སྤངས་པ་རྣམ་བདུན་ལས་སྤང་པ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་གཅིག་གིས་འཐབ་མོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཆད་པས་བཅད་པས་ལས་དེའི་ཚེ་རིགས་སུན་པ་ཞིག་བྱས་ན་སྔ་མའི་ལས་བཏང་། ལས་ཕྱི་མའི་ ལས་བྱས།གདོད་མགོ་ནས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །སྤངས་པ་ལ་མི་སྐྱེ། སྤངས་པ་རྣམས་བདུན་ལས་བསྐྲད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱི་མ་སྤངས་པ་གཅིག་ཡང་བྱས་ན་ལྟག་མའི་ཆད་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །སྦོམ་པོར་ནི་ གྲགས་པ་དང་།བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་སྐྱབས་དང་འཁོར་མང་པའོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་ནི་དཔེ་ སྟེ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་བཟུང་ཡང་སྤང་ངོ་།།ལྟག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་ལ་ཟེར་ན་བསྐྲད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམ་ལྔ་ལ་ཟུར་ཟེར་ཞིང་འཐབ་མོ་རྒོལ་བའང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་བསྐྲད་དོ། །སྨད་པ་ཅན་གྱིས་མི་སྤང་བ་མ་ཡིན། སྨོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨོད་ན་ཡང་བསྐྲད་དོ།།སྨད་པའི་ལས་ལ་སྤྱིའི་མ་ཡིན་པར་མ་དོགས་ཤིག་དགེ་སློང་གིས་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ལའང་འདི་དག་བྱའོ། ལྟག་ཏུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེས་ན་སྤང་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཉེས་ནའང་སྤང་བ་རྣམ་བདུན་བཞིན་དུ་བསྐྲད་དོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་མ་ཡིན། སྤང་བ་རྣམ་བདུན་ལྟ་བ་རྩེ་རྒོད་དང་གཡོག་ལ་ནི་མི་བསྐྲད་དོ། །དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཕས་ཕམ་པ བྱུང་བར་སྐུར་ཅིང་སྨོད་དང་སྡིག་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དབུབ།ཁྱིམ་པ་དགེ་སློང་མ་ཉེས་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་སྐུར་བ་དང་དམོད་མོ་ཟེར་བ་དང་ཕྱར་ཀ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཟེར་ན་མི་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་མི་བསླང་ངོ་། །ཆོས་སུ་བྱ་བས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཉིད་ ཁས་དབུབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཟན་མི་བསླང་པ་ལ་བྱའོ།།གསོལ་བས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་མི་བསླང་བ་ནི་གསོལ་པ་གཅིག་གིས་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་བའོ།

被驱逐的比丘尼不应向其顶礼。如前所述，比丘尼不应向经常前往比丘尼住处而被驱逐的比丘顶礼。
如果因为其他贬责标志而思考，即使做了其他的也会产生。
在七种贬责中，如前所述的贬责根据中，当进行贬责羯磨时，作羯磨的比丘说'贬责'和'驱逐'这样的名称错误时，羯磨仍然有效。在其他情况下则不会产生。如前所述，如果不知道名称错误则可以，但如果明知而作羯磨则不可以。
在其他情况下则不会产生。如前所述，如果不知道名称错误则作废。
在七种驱摈中，任何一种四种驱摈，如果有人因打斗而受到惩罚时做了损害种姓的事，则废除前羯磨，作后羯磨，从头开始执行。对于驱摈则不会产生。
在七种驱摈中，以三种驱逐而作惩罚时，如果又作了后面的一种驱摈，则不像前面的惩罚那样产生，而是要令其接受两种惩罚。
重罪是指：有名望的、大福德的、持经的、持律的、如母亲般的、多闻的、皈依处的、有众多眷属的。
如果驱逐具有这些所说名称的人离开僧团寺院，将导致僧团分裂。
在家人是比喻，即使对比丘等五众执着也应舍弃。
如上所说对在家人说'驱逐'那样，对五种比丘说讽刺语并争斗攻击，也要劝诫两三次，如果不听从则驱逐。
被贬责者不是不应舍弃。对比丘们说各种诽谤时也应驱逐。
对于贬责羯磨，不要怀疑不是共同的。比丘尼也应像比丘贬责和驱逐那样对比丘如是而行。
对于已出家未受具足戒者也应如是而行。
如上所述，比丘和比丘尼有过错时以七种驱摈而驱摈，同样沙弥、沙弥尼和式叉摩那有过错时也如七种驱摈那样驱逐。
对在家人则不然。
七种驱摈中，对嬉戏和仆从则不驱逐。
对诽谤比丘犯波罗夷并诽谤、堕落恶行者应覆钵。对在家人诽谤比丘尼犯波罗夷、咒骂、讽刺等，则不应在其家化缘。
应如法而行。如前所述，覆钵不是指用钵口向下覆盖，而是指不化缘。
应白羯磨。对已献钵之家不化缘是以一白羯磨而行。不去覆钵之家。

།ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དམ་བཅས་པ་རྣམས་མི་འགྲོ་སྟན་ལ་མི་སྤྱད། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནོར་ཏེ་ཕྱིན་ནས་སྟན་ལ་འདུག་ཅེས་ཟེར་ཀྱང་མི་འདུག་།ཡོན་བཅས་པ་ལ་མ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་ཁྱིམ་པ་དེས་སྔོན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་དང་མལ་སྟན་དང་ར་བ་དང་སྐྱེད་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནའང་མི་བཟའོ་། །བསོད་སྙོམས་མི བླང་།ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་པའི་བསོད་སྙོམས་ཤིག་གང་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཀྱང་མི་བླང་། ཆོས་མི་བཤད། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། གང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པར་ཕུབ་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གང་འདུས་པ་དེས་ མི་བླང་གི་དགེ་སློང་གཞན་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།འདི་དག་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་དང་སྤངས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་མི་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལས་ཆོས་ལ་ལྟ་བས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ་མཚམས་གཅིག་ན་འདུག་ཀྱང་བསླང་དུ་ རུང་ངོ་།།འདི་ལ་འགས་བསྒོ། ལྟག་མ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་དགེ་བསྙེན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་ཁོ་དང་མཛའ་བ་གཅིག་དགེ་འདུན་ཚིག་སྐད་དུ་མི་བྱ་བར་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བཟོད་པར་བྱས་ནས་གསོལ་བས་དག་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་ པའི་དགེ་བསྙེན་དེས་ནོས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཅིང་ཆད་པས་ཆད་པ་ལ་འཚལ་ལོ།།བཟོད་པ་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཆད་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསླང་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཐ་མའི་ཚུན་ཆད་ལྡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཕམ་པ་བྱས་ ཏེ་མི་ཚངས་པའི་ཕམ་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་དུ་འོངས་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆགས་སོ།།དེ་ལྟར་འཆགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་སྤྱད་པས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆགས་པ་དེ་བསླབ་པ་དགེ་འདུན་ གྱིས་བྱིན་ནས་བསླབ་པ་བཞིན་དུ་ནི་སྦྱངས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེའོ།།དེ་འཐོབ་པའི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བསླབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ནས་གདོད་འཐོབ་བོ། །ལས་ཀྱིས་སྦྱིན། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་པའང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ སྦྱིན་ནོ།།ནམ་འཚོའི་བར་དུ། ལྟག་མ་ལྟར་སློབ་མ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བས་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་མདུན་ན་འདུག་གོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུ་དང་འཛིན་པ་དང་ གྲངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་ཡང་རུང་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅས་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོལ་བས་ཚངས་སོ། །བསམ་པས་ལྟུང་བ་དང་ལྡང་གི་ཆད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བྱས་པའི་ཚེ་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གནོད་བ་བཞིན་དུ་མཐོལ་ན་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ།།འདིར་ལྟུང་བའི་སྡེའི་མིང་དང་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལྟག་མ་ལྟར་མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་ལྷག་མ་བྱས་ནས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོལ་ བའི་ཚེ་ལྷག་མ་གང་ཉེས་པའི་མིང་ནས་དབྱུང་ངོ་།།ཕྱིར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཏོགས་སོ།

不去覆钵之家，不使用座具。即使误入覆钵之家并被告知可以坐在座具上也不坐。
对于供养者不在此限。如果该覆钵之家的居士以前曾向寺院供养房舍、卧具、园林、果树等物，也不应食用。
不接受乞食。即使将覆钵者所施的满钵乞食带回寺院也不应接受。
不说法。不对覆钵者说法。因为这是针对某一事而作的覆钵。
覆钵是由当时在场的僧团所作，其他比丘不在此限。
对于非此类的村落和舍弃者不生效。
当僧团分为如法派与非法派时，如果如法派覆钵，即使非法派在同一界内，也可以接受。
对此有人劝告。如上所述，若有僧团中与该覆钵优婆塞交好者，不以僧团名义劝其请求原谅也无过。
若请求原谅后获得宽恕，该覆钵优婆塞应承认过错并接受惩罚。
若请求原谅，僧团应集会作白羯磨后方可前往其家乞食。
若未生隐瞒之心，则最低限度可解除。
若有比丘犯波罗夷，于犯不净行波罗夷之后立即以忏悔心前来发露，其戒体得以恢复。
如是恢复是因为极为惭愧且悔意甚重的缘故。
通过修学学处。如上所述，戒体恢复后，经僧团授予学处并如法修学，则戒行得以生起。
从僧团获得。如上所述，获得学处是由僧团授予后方能获得。
以羯磨授予。如上所述，僧团授予也是以一白四羯磨而授予。
终身。如上所述，所谓授予学处，不是授予一两年，而是终身授予。
对于犯僧残者，应在一位具惭愧者前坐。
对于持经、律、论藏者亦同。若比丘通达三藏中任一藏，犯僧残后以极为惭愧心发誓今后不再犯，向一人发露即可清净。
以心意对治堕罪，而非以惩罚。
犯僧残后行六夜摩那埵时，若具惭愧并如实发露，即可清净。
此处应说明犯罪类别的名称和发生时间。如上所述经律持者犯僧残向一人发露时，应说明所犯僧残的名称。
应说明应作之事。

།འདི་མན་ཆད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་མི་ཤེས་ལ། བརྗེད་ནས་བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་ཅིང་། བྱས་སམ་མ་ ཡིན་ནམ།ཅི་ལྟར་རམ་ཅི་འདྲ་བར་དྲན་པར་མ་ནུས་པ་དང་། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་པ་ལས་བཅབ་པར་ནི་མ་བསམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་དམ་ནོར་ཏེ་ལུས་པ་ལས་ཕྱིས་མཐོལ་ན་བཅབས་པའི་ཆད་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི། མགུ་བའི་ཆད་པ་ཞག་དྲུག་བྱ་བར་ ཟད།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་རམ་སྤང་བར་གྱུར་ན་བཅབས་པ་མི་ལྡང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་དང་སྤངས་པ་ལྟ་བ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་ནས་བཅབས་པ་ལས་ཕྱིས་མཐོལ་ན་བཅབས་པའི་ཆད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལའང་ཉེས་མེད་དེ་སྤངས་པས་ནི་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བྱ་། དགེ་སྦྱོང་ནི་ ཉེས་བྱས་སུ་ཟད།སྨྱོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་ན་ལྟུང་བ་ཡང་སྟེ་ཕས་ཕམ་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་ཉམས་ཏེ་སྨོས་པའི་ཚེ། ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་། མ་བཅབས་ན་ཡང་ངོ་། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མ་བཅས་པའི་ ཚེ་ལྟུང་བ་སྡེ་གང་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད།མི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་འགའ་ཞིག་ཁྲིམས་མི་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་བླ་གྲང་སྙམ་ཏེ་བྱས་པ་ནི་མི་བརྩན་ཀྱི་གང་བྱས་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་མཐོལ་ལོ། །མངོན་པར་མ་དད་པ་ཡང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་ནས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བྱུང་བ་ ལས་དང་དེ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་མི་བརྩན་ཏེ་ལྟུང་བ་གང་བྱས་པ་མཐོལ་དུ་གཞུག་གོ།།མངོན་པ་མི་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གྲོགས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ན་ཁྱོད་བདག་ཀྱང་མི་སྲུང་ན་ང་ལ་བསྟན་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན་ དེ་སྐད་ཟེར་བ་མི་བརྩན་ཏེ་ལྟུང་བ་གང་བྱས་པ་བཞིན་དུ་མཐོལ་དུ་གཞུག་གོ།།ས་གཞན་དུ་གནས་པ་ནི་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ངོ་། །སྤངས་པ་རྣམ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་དང་པོ་བཞི་དང་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་རྩ་བའི་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་གཅིག་གི་བར་དུ་སློབ་པ་བྱིན་པ་རྣམས་ན་རེ་ ངེད་ས་གཞན་ན་གནས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་པ་བཅབས་ཀྱང་ཉེས་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་མི་བརྩན་གྱི་བཅབས་པའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་བཅབས་ན་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་ པའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མའམ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནའང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མི་བརྩན་ཏེ་གང་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་མཐོལ་དུ་གཞུག་།གང་གིས་སྔར་བཅབས་པའི་མི་ལྡང་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ལྟག་མའི་མདོ་རིང་པོ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་པར་མི་ཤེས་པ་དང་སྤངས པ་དང་།དགེ་སྦྱོང་གསུམ་ལ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་མིང་སྨོས་སུ་ཟད་པ་དེ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་མེད་བཞིན་དུ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་བྱེད་དུའང་མ་གཞུག་ཅིག་།ཉེས་བྱས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་སྤངས་ནའོ།

以下讲述关于时与非时以及总摄的事物。不知道僧残罪，忘记后未生起覆藏之心，做了或未做，如何或怎样都无法忆起，
某比丘犯僧残罪后，虽未思及覆藏，但由于说明事实或遗漏而后来发露，则不成为覆藏罪，只需作六日悦意罚。
若未受具足戒或被摈除，则不具覆藏罪。沙门和被摈除者若犯僧残罪后覆藏，之后发露，二者都无覆藏罪，被摈除者需作六日悦意罚，沙门仅犯突吉罗罪。
若发狂失去意识，则从波罗夷以上的一切罪都无罪过。比丘本性失常发狂时，无论犯五部中任何罪都无罪过。
未覆藏也是如此。在佛陀未制戒时，无论犯任何部类的罪都无罪过。
不知不是理由。某沙门不知戒律而犯罪，认为无所谓而犯戒，这是不应理的，应当如实陈述所犯之事并发露。
不信解也是如此。有人说从别解脱经中所生的五部罪以及食用肉酒等无罪，这是不应理的，应令其发露所犯之罪。
若认为不知显明也是如此。比丘同伴劝诫不要犯五部罪时，若说'你自己都不守戒，何必教诫我'，这样说是不应理的，应令其如实发露所犯之罪。
在他处住也是如此。七种被摈除中的前四种、僧残罚、作悦意罚、根本悦意罚以及终生学处者若说'我们住在他处，覆藏僧残罪也无罪'，这是不应理的，应令其如法作覆藏罚和悦意罚。
怀疑而覆藏僧残罪者如知道般对待。若有人犯僧残罪后，不知是僧残还是粗罪而生疑惑，这种怀疑也是不应理的，应令其发露所犯之事。
先前覆藏者也不能免除。上部长经中说不知僧残罪、被摈除者和沙门三者无覆藏罪，这只是说说而已，既然无覆藏罪就不要令其作覆藏罚。
突吉罗罪若精进行持并断除即可。

།དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མའི་ཆད་པས་བཅད་དེ་ཆད་པ་སྤྱོད་པའི་ ཚེ།རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའི་དབང་གིས་ཆད་པ་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཀྱི་ཆད་པ་ཞག་བཞི་ལྔ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་གཉིས་བསྣན་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་གཅིག་།དེའི་སྡེ་ལས་སྤྱོད་ནའང་དེར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱ་བར་སེམས་པའི་ ཚེ་ཉེས་བྱས་གཅིག་།འགྲུབ་པ་ལས་མ་བྱས་ནའོ། །ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ལ་མཐོལ་ནས་ཆད་པ་གོར་མི་བྱེད་པར་ཕྱིས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་།སྤྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ལས་ཕྱིར་འོངས་ན་དེའི་གནས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མའི་ཆད་པས་བཅད་དེ་ཞག་མ འཁོར་བར་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལས་ཕྱིས་དགེ་སློང་དུ་ཞུགས་ནའང་སྔ་མའི་ཆད་པའི་ཆད་པ་བྱ།དངོས་པོ་སྦྱང་བའི་ལྷག་མ་བསྒྲུབ། མདོ་གོང་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མའི་ཆད་པས་བཅད་པ་ལས་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལས་ཕྱིས་དགེ་སློང་དུ་ཞུགས་ན་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་དང་ དབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བྱ།བཅབས་པའི་དུས་ཆད་པར་མི་ཤེས་ན་ཉུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་གནས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཞག་དུ་བཅབས་པ་མི་ཤེས་ན་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གླེངས་ཏེ་བྱ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཙང་མའི་འོག་ཀྱང་ངོ་། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་དགེ་ འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཞག་གྲངས་ཤེས་ན་ཞག་དུ་བཅབས་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱ།མི་ཤེས་ན་ལྷག་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་གྲངས་ལ་ཀླག་སྟེ་བྱ། ཟླ་བ་བཞིས་གཙང་མའི་མཐར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ནས་བཅབས་པ་སྟེ་ བཅབས་པ་ཉིད་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་དུ་ལོན་གཏོལ་མེད་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཙམ་བྱས་ཏེ་བཀླག་།བཅབས་པ་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་བྱས་ནས་བཅབས་པའི་ཞག་གྲངས་དང་འདི་མན་ཆད་བཅབས་སོ་ཞེས་པའི་ཚད་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་བྱ་ཞག་གྲངས་དང་བཅབས་པའི་ཚད མེད་ན་སྟེང་མ་ལྟར་བཀླགས་ཏེ་བྱ།བསམས་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་བླངས་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་སོ། །ཁུ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་གཏོལ་མེད་དེ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་མཐོལ་བ་ལས་བཅབས་པའི་ཞག་གྲངས་ནོར་བར་བཀླགས་ཏེ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ངག་དཀའ་བའི་དགེ་འདུན་ གྱི་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཐབས་འདི་དང་འདྲ་བར་བྱའོ།།ཅི་སྲིད་དུ་བསམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སོང་བ་འདིར་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །མི་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་གསུམ་ཅིག་ཅར་བྱས་ན་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱ་བ་སོ་སོར་བྱར་ཀྱང་རུང་ཅིག་ཅར་བྱར་ཀྱང་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་ འཆད།ཆད་པར་མི་ཤེས་ན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ཏེའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་དུ་བྱས་པའི་གྲངས་དང་ཚད་གཏོལ་མེད་ན་ཆད་པ་མགུ་བར་ཅིག་ཅར་བྱ། ཚད་ཡོད་ལ་མང་ན་མང་པོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་མང་ཞིག་ ཅིག་ཅར་བྱ་སྟེ་ལྷག་མ་གང་བྱས་པ་དང་ཞག་གྲངས་ཤེས་ན་བདག་གིས་ལྷག་མ་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱས་སོ་ཞེས་མཐོལ་ཏེ་མགུ་བ་དང་ཆད་པ་བྱས་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་དོ།།དུས་ལྷག་པའིའོ།

当僧团以僧残罪处罚并在执行处罚时，除了因国王或大臣的权力而造成执行处罚的障碍外，在执行了四五天处罚之后，说'不再增加一两天'时，犯一突吉罗罪。如果在其部类中行持也是如此。
当僧团想要行持僧残罪时，犯一突吉罗罪。这是在未完成时。
犯僧残罪后向他人忏悔，说'不立即执行处罚，之后再做'时，犯一突吉罗罪。从无行持处回来时也是如此。
被僧团以僧残罪处罚，在未满期限时还俗，之后又出家为比丘时，也要执行前面的处罚，净除事物的僧残。
如上经所说，被僧团以僧残罪处罚后还俗，之后又出家为比丘时，应当认真执行僧残罪的处罚、悦意和出罪等。如果不知道覆藏的时间长短，应当住于不减少的处罚中。
僧团犯僧残罪后，如果不知道覆藏了多少天，应当申述大约十五天来行持。清净后的行持也是如此。
如上经所说，僧团犯僧残罪后，如果知道天数，就按照覆藏的天数处罚；如果不知道，就从犯僧残罪之前开始计数。四个月后达到清净。
僧团犯了僧残罪后覆藏，如果覆藏时间达到二三个月无法确定，就计算约四个半月。这是无量覆藏。
僧团犯僧残罪后，如果有覆藏的天数和'覆藏到此为止'的限度，就按照那样做；如果没有天数和覆藏的限度，就如上计算后行持。故意出精后受持无量。
对于是否发生精液的僧残罪无法确定而生疑惑，未忏悔而覆藏的天数，应当按照错误计算来行持，对于恶语等僧残罪以上也应当采用相同的方法。应当认真行持直到所思维的时间结束。
如果一个人同时犯了三个僧残罪，处罚和悦意可以分别行持也可以同时行持。如何同时行持将在下文解释。如果不知道处罚，应当住于无量处罚中。
如果犯了一个类似僧残罪后又犯一个，如果不知道犯了多少次数和限度，就同时行持处罚和悦意。如果有限度且数量多，就说'多数'。
如果同时犯了多个类似僧残罪，如果知道犯了什么僧残罪和天数，就忏悔说'我犯了这么多僧残罪'，然后行持悦意和处罚，将在下文解释。这是关于超过时间的。

།མདོ་གོང་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་མང་ཞིག་ཅིག་ཅར་བྱས་པ་ལས་བཅབས་པའི་ཞག་གྲངས་དང་ གང་གང་བྱུང་བ་དྲན་ན་གང་སྔར་བྱུང་བའི་ཚངས་པ་དང་མགུ་བ་བྱས་ན་གཞན་གྱི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱས་ན་ཚངས།མིང་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་མང་ཞིག་ཅིག་ཅར་བྱས་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་མཐོལ་བའི་ཚེ་བྱས་ནས་ཅི་སྲིད་ལོན་པ་དང་གང་གང་བྱས་པ་བརྗོད། ལྕི་བ་དང་མི་བཟད་པའི་བསམ་པས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་མཐོལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བ་མི་དགོས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ནང་ན་ལྕི་ཞིང་སྡིག་ཆེ་བ་བཞི་གཅིག་མཐོལ་བས་ཆོག་།སྤྱོད་པ་ན་སྔོན་བཞིན་བྱུང་བ་དང་ཕྱིར་བྱ་བ་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་སོ་སོར་སྦྱིན་གཅིག ཏུ་སྤྱད།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱས་ནས་བཅབས་པའི་ཆད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འཁོར་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ན་སྔ་མའི་ཆད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱར་མི་རུང་གི་སྔ་མའི་ཞག་སྤངས་ལ་ཕུབ་ལ་གདོད་མགོ་ནས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ ལས་ཀྱིས་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།འདི་དང་བཅབས་པའི་མགུ་བར་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཡང་ལྷག་མ་ཞིག་བྱས་ནས་ཞག་གཉིས་གསུམ་བཅབས་ན་བཅབས་པའི་ཆད་པ་གུད་དུ་བྱ་མི་ དགོས་ཀྱི་མགུ་བའི་ཆད་པ་སྔ་མ་སྤངས་ལ་ཕུབ་ལ་གདོད་བྱའོ།།དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའོ། །འདི་མན་ཆད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྲན་ཚེགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་བཤད། ཉིན་གཅིག་གིས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཆད་ན་བཅབས་པ་མི་སྐྱེའོ་། ། ལྷག་མ་བྱས་ནས་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཚུན་ཆད་ནི་བཅབས་པར་མི་ཆུད་ཀྱི་ཞག་གཅིག་གིས་འདས་ནས་མ་མཐོལ་བར་བཅབས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲར་ཡན་ལག་མེད་ལ་དེའི་སེམས་མེད་ན་བཅབས་པའོ། །ལྷག་མ་བྱས་ནས་མཐོལ་དུ་དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་ཅིང་བདག་གི་སེམས་ལ བཅབས་པར་མ་བསམས་ན་མ་མཐོལ་ཀྱང་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།མེད་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་སོང་བའི་དབང་གིས་ནའོ། །ལྷག་མ་བྱས་ནས་བདག་འཁོར་དུ་མཐོལ་དུ་དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་དེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གཉིས་ཕན་ཆད་གཅིག་ན་དགེ་སློང་འདུག་ལ་གཅིག་ལ་མཐོལ་དུ་འགྲོར་ ལམ་དུ་ཆུས་ཆོད་དེ།འབྲུག་གམ་མི་རྒོད་དམ་སྟག་གཟིག་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཐར་ལ། བདག་གི་སེམས་ལ་བཅབས་པའི་སེམས་མེད་ན་མ་མཐོལ་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་ན་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མར་གྱུར་པའི་འོག་ན་ཉེ་འཁོར་དུ་མཐོལ་དུ་ནི་དགེ་སློང་མེད་རྒྱང་ གྲགས་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་ནམ་ཕྲད་པ་ན་མཐོལ་བར་བསམས་ཏེ་སེམས་ལ་བཅབས་པའི་སེམས་མེད་ན་ལེ་ལོ་བྱས་ཏེ་མྱུར་དུ་མ་མཐོལ་ཀྱང་བཅབས་པར་མི་འགྱུར།དོན་མེད་པར་ཉེས་བྱས་པའོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་ལྷག་མ་བྱས་པ་ལས་ གུད་ན་དགེ་སློང་ཡང་ཡོད་ལམ་ན་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་ལེ་ལོ་བྱས་ཏེ་མྱུར་དུ་མ་མཐོལ་ན་ཉེས་བྱས།མཐའ་ཚུན་ཆད་ན་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མ་བྱས་ནས་བཅབས་པའི་སེམས་མེད་དེ་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་མ་བྱུང་ཚུན་ཆད་དུ་མ་མཐོལ་བའི་ཚེའང་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅབས་ པའི་སེམས་མ་བཏང་ན་དེའི་སེམས་སོ།

如前面经文所说，比丘同时犯多个僧残罪后，从隐藏的日数和记得所犯何罪时起，若先行别解脱及摩那埵，则其他的惩罚和摩那埵即已完成。以此等名称等。
比丘同时犯多个僧残罪后，在僧团前忏悔时，应说明从犯戒至今过了多久以及所犯何事。以重罪和难忍之心所犯等。
如前面经文所说，在僧团前忏悔时，不必全部忏悔，在僧残罪中只要忏悔四种最重大的罪过即可。
行持时如同从前那样发生且想要再犯时，应各自给予并行持。
一位比丘犯僧残罪后隐藏，在接受一个月惩罚期间，过了半个月后又犯僧残罪，不可与前罪的惩罚一起执行，应停止前罪的日数，重新从头开始以请求和申述羯磨来执行惩罚。
这与隐藏的摩那埵行持无法成就。
一位比丘犯僧残罪后行持六日摩那埵时，又再犯僧残罪并隐藏两三天，不需要另外执行隐藏的惩罚，应停止前面的摩那埵惩罚后重新开始。
时与非时及摄集事。
此下解说时与非时的一切堕罪细节。
若以一日为期限则不生隐藏。
犯僧残罪后至一日黎明前不算隐藏，过了一日不忏悔才成为隐藏。
无法说且无其心则为隐藏。
犯僧残罪后欲忏悔却无比丘同伴，且自心未生隐藏之念，虽未忏悔也不成为隐藏。
如无法前往及已去之故。
犯僧残罪后欲在附近忏悔却无比丘同伴，一两拘卢舍外有比丘住处欲去向一人忏悔，路被水阻或因雷电、盗贼、虎豹等因缘未能到达，且自心无隐藏之念，虽未忏悔也无过失。
因其义故作也是如此。
犯僧残罪后，附近无比丘可忏悔，二三拘卢舍处有比丘，想着见到时就忏悔，心中无隐藏之念，虽因懈怠未即时忏悔也不成为隐藏。
无义而作则犯突吉罗。
如前面经文所说，犯僧残罪后，另有比丘在旁，路上也无危险因缘，却因懈怠未即时忏悔则犯突吉罗。
乃至期限也是如此。
犯僧残罪后虽无隐藏之心，在一日黎明未现之前未忏悔时也犯突吉罗。
若未舍隐藏之心则为其心。

།ལྷག་མར་གྱུར་པ་ལ་བཅབས་པར་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོལ་ན་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནས་བཅབས་པའི་སེམས་ཀྱང་དྲུང་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་མཐོལ་ན་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་བཅབས་པར་འགྱུར་། ཉེས་མེད་པ་ནི་ ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ནའོ།།ཕས་ཕམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིས་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ལྔ་གང་བྱས་ཀྱང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་ཆད་པ་དང་མཐོལ་བ་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་བས་ཆོག་།དཔེར་ན་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་ལོ་མ་མེད་མོད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ ཕས་ཕམ་པ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་བྱས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད་དོ།།དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་དྲིས་པའིའོ།། །།འདི་མན་ཆད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དེ། ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་ དག་གིས།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བཙུན་པ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་ཆད་པ་བྱེད་པ་འོག་མ་ཞིག་གིས་མདོ་འདི་ལས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ལྟར་བདག་ལ་བྱེད་ན་དགའ་བར་ཡང་མི་བསམས་ལ་བྱེད་དུའང་མི་གཞུག་།རྗེས་དང་ཕྱག་དང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་ བསུ་བའི་ལས་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལས་བདག་གིར་མི་བྱ།འདི་དག་གིས་མི་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་དེར་གཏོགས་སོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆད་པ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞིག་།གོམ་པ་ དབེན་པ་ལས་གཞན་དུ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་བཅག་ཆད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འགྲོགས་ཏེ་བཅག་པའམ་ཆད་པ་པ་སྔར་བཏང་སྟེ་མི་བཅག་།སྟན་དམའ་བ་ལ་མི་འདུག་།ཆད་པ་བསྟན་མཐོན་པོ་ལ་བཞག་སྟེ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟན་དམའ་བ་ལ་མི་འདུག་།གྲོང་ན་འགྲོ ན་དགེ་སྦྱོང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་ངོ་།།ཆད་པ་པ་གནས་བརྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཆད་པ་མེད་པ་གྲལ་དམའ་བའང་སྔར་འགྲོ། །གཡོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་མི་བརྟག་།དགེ་སྦྱོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞག་གཉིས་ཉལ་དུ་མི་དབང་བ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་པ་དང་ནུབ་གཅིག་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ ན་ཉེས་བྱས།རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་གཞག་པ་མི་བྱ། ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལས་འདི་རྣམས་མི་འདུག་ཅིང་མི་བྱའོ།

对于剩余的部分，如果想要隐藏，比丘在场的情况下不忏悔，那么在一天的黎明到来后，隐藏的心念也是，在比丘在场的情况下不忏悔，如果黎明到来就成为隐藏。
无过失的情况是：不是为了犯根本堕罪而做的。
如同根本堕罪一样，之后所犯的堕罪等五部任何过失，都不需要做余罪和各别过失的惩罚和忏悔，只需忏悔恶作即可。
比如砍掉棕榈树头，虽然没有叶子，但仍有粗罪存在，根本堕罪也与在家人不同，犯任何五部过失都称为恶作。
这是关于时与非时以及总集的事项，是被问及的。
此下解说时与非时不同处的事项。
通过惩罚和满意行为，
对于受僧残罪惩罚和满意行为的比丘尊者，如果下位受惩罚的比丘按此经中所说的名义对我做，不应想着欢喜，也不应让其做。
随从、顶礼、起立、合掌、迎接等事，不应从安住于自性的比丘处接受。
对于这些不该做的事，其他人对他也是如此。
如上经所说，对于受惩罚和满意行为者，无惩罚的比丘也不应做顶礼和恭敬等。
除了独处外，不应与此人同行，不应与受惩罚者平等同行，或让受惩罚者走在前面。
不应坐在低座位上。
不应在受惩罚者安置高座位时，无惩罚者坐在低座位上。
在村中行走时，也不应违背后来沙门的本性。
受惩罚者即使是上座，去村中时，无惩罚者即使是下座也应走在前面。
不应观察在同一遮蔽处睡眠。
如同不允许与沙门同宿两夜一样，与受惩罚者同宿一夜于房舍中是恶作。
不应做剃度、具足戒、给予依止和为沙门而安置等事。受惩罚和满意行为的比丘不应参与也不应做这些羯磨。

།གསོལ་བ་དང་ཀློག་པ་ལའང་ཁས་མི་བླང་། ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པས་ གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་མི་བྱ།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མི་བསྒོ། །ལས་བྱ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་བཤད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྒོས་ན་ཡང་ངོ་། །ཆད་པ་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པས་ལས་འདི་རྣམས་མི་བྱ། སྔོན་བསྒོས་པའི་ལས་ཀྱང་མི་བྱ། ཆད་པ་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་ པའི་དགེ་སློང་སྔོན་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པའང་མི་བྱ།དགེ་སློང་མ་ལ་མི་བཤད་པ་ཡང་ངོ་། །ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྔོན་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་འཆད་པར་བསྐོས་པའང་མི་བཤད། གསོ་སྦྱོང་གི་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པ་བཞིན་ཡོད་ནའང་བཤད་པ་མི་བྱ། སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚེ། གཞན་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཆད་པ་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་མི་ཀླག་།དགེ་སློང་གི་འཁྲུག་པ་མི་གླེང་། དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཤིག་ཡོད་ནའང་སྔར་སྐབས་དབྱེ་བར་མ་གསོལ་བར་མི་བཅོས་མི་བརྒལ། ཆད་པ པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཙང་མའི་ཉེས་པ་མི་བཅོས་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད།དགེ་འདུན་གྱིས་མ་སྤངས་པ་ལའོ།

不接受请求和诵读。被处罚和行悔罪者不做请求和申诉之事。僧团也不能指派。
若被指派做事、为比丘尼说法和被僧团委以信任之事也是如此。
被处罚者和行悔罪者不做这些事。也不做先前被指派的事。
被处罚和行悔罪的比丘也不做先前被指派的十二种人的事。也不对比丘尼说法。
被处罚的比丘先前具足五德而被指派为比丘尼说法者也不可说法。
即便像布萨时诵说别解脱经那样也不可说法。
在诵说别解脱经和行布萨时，如果有其他知法者，被处罚者不诵别解脱经。
不提起比丘间的诤讼。
若比丘同伴有僧残以下的过失，若未先请求开许也不改正不超越。
毗湿都说：'被处罚的比丘不改正清净比丘的过失'。这是对未被僧团驱摈者而言。

།སྤངས་པ་རྣམ་བདུན་གྱི་ཆད་པས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཆད་པ་པས་ཉེས་པ་བཅོས་པ་ནི་ཉེས་མེད། ཚིག་དང་བཅས་པ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་དག་མི་བྱ། ཆད་པ་པའི་ དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྐད་དུ་མི་བྱ།བསྟན་པར་གསོ་སྦྱོང་དང་དབྱུང་བ་དང་ཞུ་བ་ཀློག་པའི་མི་གཞག་།ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྐད་དུ་མི་བྱ། འདིས་འདུ་བར་མི་བྱ། ཆད་པའི་དགེ་སློང་དང་སྤངས་པ་རྣམས་བདུན་གྱི་དགེ་སློང་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འདུ་། གང་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་སྤང་། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྔ་མའི་ཉེས་པ་འགྱོད་དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅའ། གཞན་ཉེས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ལྷག་མའི་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱིན་ཆད ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་ཡི་དམ་བཅའ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་བྱ། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་ཉེས་པ་མི་བྱ་ཞིང་ཡིད་ལའང་ངན་སེམས་མི་བསྐྱེད། དཀའ་བའི་དོན་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱ། ལྷག་མའི་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆད་པ་འདི་ནམ་བྱུང་བ་དང་ཐབས་ཅི་ལྟར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་འབྱུང་སྙམ་དུ་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ནན་ཏན་བྱ། ནང་པར་ལངས་ནས་སྒོ་དབྱེ། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནང་པར་ལངས་ནས་སྒོ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ། མེ་མར་སྣོད་དབྱུང་། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང གིས་ནུབ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མེ་མར་བུས་ལ་དགེ་འདུན་སླད་རོལ་ཆེ་ཆུང་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུའང་བུད།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆག་ཆག་དང་། །ཕྱག་དར་དང་རབ་ཏུ་གཞོན་ནུའི་ལྕི་བའི་བྱུག་པ་སྦྱིན། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ རྣམས་བྱ།བཤང་གཅིའི་གནས་བཀྲུ། །ཆད་པ་པས་བྱ་དུས་དང་འབྱོར་བའི་ཕྱི་བ་དང་ས་དང་ཆུ་གཞག་།ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་བཤང་གཅིའི་སར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་ཕྱི་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་གཞག་།དགུན་གྲང་བའི་ཚེ་ཆུ་དྲོན་གཞག་དབྱར་ཚ་བའི་ཚེ་ཆུ་གྲང་གཞག་ཝ་བཀྲུ། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཝ་ལ་བཤང་གཅིས་འབགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །སྟན་གདིང་། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྟན་གདིང་བ་ནི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བ་དང་ཆོས་གསན་པའི་གདན་དུས་སུ་གདིང་། དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཕོག་དང་དེའི་སྣོད་གཞག་ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དུས དུས་སུ་དགེ་འདུན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་བཞེས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང་པོག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་བསོག་།དེ་སྟེ་ནུས་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་། །ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་བཞེས་ནས་བསྐོར་བའི་ཚེ་པོག་ཐོགས་ཏེ་དང་པོར་སོང་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོཏྟྲ བཀླག་།དེ་སྟེ་མ་ཡིན་ན་ཆད་པ་ལ་བསྐོ། །ཆད་པ་པ་སྟོཏྟྲ་མི་ཤེས་ན་རོགས་པོ་མཛའ་བོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྟོཏྟྲ་ཀླག་ཏུ་གཞུག་ཚོགས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུང་། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་བཤོས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུང་། དེ་སྟེ་ཚེ་ཆ་ན་དགེ་སློང་ལ་བསླབ། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང གིས་ཉི་མ་ཚ་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བ་ལ་བསིལ་ཡབ་ཀྱིས་གཡབ་བོ།།ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐ་མར་དེའོ།

如同以七种舍弃的惩罚而处罚一般，对于受惩罚者改正过错是无过的。不应带有言语和橛钉。
受惩罚的比丘不应对清净比丘提及这些名字。不应安排诵读教法、布萨、出罪和请求。受惩罚的比丘不应对清净比丘提及这些名字。
不应与此聚集。受惩罚的比丘和七种舍弃的两位比丘不应一同聚集。因所作而舍弃惩罚。
受惩罚的比丘应对前过悔改并发誓今后不再犯。其他过失亦然。
在进行余罪惩罚时，应发誓并严格守护今后不犯恶作及堕罪以上之罪。
不应对同梵行者犯错。受惩罚的比丘不应对清净比丘犯错，心中也不应生恶念。应心想'愿无无义之难'。
在进行余罪惩罚时，应常思维并精进于'此惩罚何时生起，以何方便能使僧团出罪'。
清晨起来开门。受惩罚的比丘应清晨起来开门等。
取出灯具。受惩罚的比丘晚上应在寺院点灯，僧众后来大小行走的路上也要点灯。
寺院的打扫、清洁和涂抹牛粪给新出家者。受惩罚的比丘应在寺院内做这些提到的事情。
清洗大小便处。受惩罚者应在适当时候放置擦拭物、土和水。受惩罚的比丘应在大小便处定时放置清洗用水和擦拭用土等。
冬天寒冷时放置温水，夏天炎热时放置冷水。清洗厕所。受惩罚的比丘应清洗厕所所有沾染大小便之处。
铺设座具。受惩罚的比丘铺设座具是指及时铺设僧众用餐和听法的垫子。
应知时而放置供品及其容器。受惩罚的比丘应定时为僧众在寺院礼拜而收集花朵、香粉、香等。
如果能够，也可诵说导师功德。受惩罚的比丘在僧众寺院礼拜绕行时，应手持香粉走在前面诵读赞颂佛陀的偈颂。
如若不然则委派惩罚。如果受惩罚者不知赞颂偈，应请求友人同伴诵读赞颂偈。
集合后敲击犍椎。受惩罚的比丘应在用斋等集合时敲击犍椎。如果天气炎热，应向用斋的僧众扇凉扇。
一切圆满完成的最后即是此。

།ཆད་པ་པའི་གྲལ་ནི་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཚེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདུག་གོ་།བཟའ་བ་བྱས་ནས་མལ་སྟན་གཡོགས་པར་སྦ། ཆད་པ་ པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཟིན་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གདན་ལ་སོགས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་བལྟབ་ལ་མལ་སྟན་གྱི་ཁང་བུའམ།གནས་དབེན་པར་གཞག་།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་གདན་བརྟུལ་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་རྩཝ་དང་ས་ལ་བྲལ་བྲུལ་ལུས་ པ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་ཏེ་དོར།དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ཕྱགས་། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དུས་དུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་ཤིང་ཕྱི་བདར་བྱ་། རབ་ཏུ་གཞོན་ནུའི་ལྕི་བའི་བྱུག་པ་སྦྱིན། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བ་ལང་གི་ ལྕི་བས་བྱུག་།འདུ་བའི་དུས་སུ་གདིང་བ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་དུ་ཆུད་པའོ། །ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནུབ་མོ་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སར་གདན་བཏིང་ལ་དགེ་བརྟག་བྱ། དེ་སྟེ་ནུས་ན་ཞག་བརྗོད། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་བརྟག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཞག་གྲངས་འདི་སྙེད་འདས་སོ ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད།མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་བསྐོ་། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་བརྟག་བྱ། མི་ནུས་ན་གཞན་སུ་ནུས་པ་ལ་བཅོལ་ཏེ་གསོལ། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་རྐང་པ་ནུབ་མོ་བཀྲུ། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགུན་དང་དབྱར་ལ་སོགས་པའི་ དུས་བཞིན་དུ་ཆུ་གྲང་དྲོར་སྦྱར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྐང་པ་བཀྲུ།དུས་དང་འབྱོར་པའི་ཆུས་སོ། །བསྐུ་བ་ཡང་ངོ་། །ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དག་གི་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་སྣུན་གྱིས་བསྐུ། མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལྟག་མ་ལྟར་ཆད་པ་པའི་དགེ་ སློང་གི་རྐང་པ་བཀྲུ་ཞིང་སྣུམ་གྱིས་བསྐུས་།བཏུབ་ན་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཟས་བཟང་པོ་དང་ཁུར་བ་དབུལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འོས། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནས་གནས་ཁང་ངན་པ་གཅིག་ཏུ་གཞག་།རིགས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ ལའོ།།དད་པའི་བྲམ་ཟེའམ་ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་ཡོན་ཕུལ་བ་ལ་ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་ཡང་ཕལ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་སྐལ་སྦྱིན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱ། དགེ་སློང་ཆད་པ་པས་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་དུ་བདག་གི་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ དེའི་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་དང་སློབ་པ་སྦྱིན་པའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སློབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་དང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་བྱུང་གཏོལ་མེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་རང་བཞིན་ཚོལ་དུ་བཅུག་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྨོས་པའི་ཆད་པ་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །བཤད་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཚེ་གཅིག་ཏུ་སློབ་པ་བྱིན་པ་དང་རང་བཞིན་ཚོལ་དུ་བཅུག་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་ཁ་ཐོན་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་མི་བཤད། སྔ་མ་ནི་བཤགས་པས་རང་བཞིན་དུ་ཆུད་དོ་། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་བྱས་གཏོལ་མེད་དེ་ ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་རང་བཞིན་ཚོལ་དུ་བཅུག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ནམ་དྲན་ནས་དགེ་སློང་ལ་མཐོལ་ན་གཙང་མར་འགྱུར་རོ།།ཕྱི་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་ནའོ།

受惩罚者的次第是在所有圆满戒律的最后，位于一切身体之上。
用餐后应收藏卧具。受惩罚的比丘在僧众用餐完毕后，应将僧众的坐垫等物抖掸折叠，放置于卧具房或清净处。
清洁钵具基座。受惩罚的比丘应整理坐垫，将钵具基座上残留的草屑和泥土等全部打扫干净。
按时打扫佛塔。受惩罚的比丘应当按时打扫所有佛塔并擦拭。
为年轻者涂抹牛粪。受惩罚的比丘应在僧众集会处的经堂用牛粪涂抹。
集会时从铺设坐具直到功德圆满。受惩罚的比丘应在夜晚僧众集会处铺设坐具并检查。如果能够，应报告日数。
受惩罚的比丘在检查完毕后，应向僧众报告已过若干日。如果不能，则指派其他比丘。
受惩罚的比丘应检查。如果不能，则委托其他有能力者请求。
受惩罚的比丘们应在夜晚洗足。受惩罚的比丘应当按照冬季和夏季等时节，调配冷热水为僧众洗足。应依时节准备适量的水。
涂油亦然。受惩罚的比丘为比丘们洗足后应涂抹油。如不愿意则供养油。
受惩罚的比丘应如前所述为受惩罚的比丘洗足并涂油。
如果可以，第二天应供养美食和糕点，应去经堂边缘。受惩罚的比丘在受惩期间，应安置于经堂内一处较差的房间。
合理分配一切所得。若有信仰的婆罗门或施主为僧众普遍供养时，受惩罚的比丘也应获得与大众相同的供养份额。
应行善。受惩罚的比丘在受惩期间应在三时中使自己的善行不间断。
同样在此寻求其本性并授予学处。若行不净行，则终生授予学处的比丘和对五部堕罪中所犯何者无法确定而生疑惑被令寻求本性的比丘二者，应当做上述所说受惩罚者所应做的一切事。
不应讲说。终生授予学处和被令寻求本性的两类比丘在讲说别解脱时，即使清净比丘中无人能诵，也不应讲说别解脱。
前者通过忏悔恢复本性。对五部堕罪中所犯何者无法确定而生疑惑被令寻求本性的比丘，当忆起时向比丘忏悔即成清净。
后者则需证得阿罗汉果。

།དགེ་སློང་གི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སློབ་པ་བྱིན་པ་ནི་ནམ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ན་གཙང་མར་ཆུད། སྒོ་དབྱེ་ཚུན་ཆད་གཙུག་ལག་ ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པའོ།།ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་ཁོ་ནར་དབྱུང་དུ་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་ངམ་ཚང་ཡང་ཡན་ལག་དང་མ་ལྡན་ན་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུར་ཚང་གི་བར་དུ་བསྡང་། དེ་ལྟར་སྡོད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚང་ཚང་གི་བར་དུ་ཆད་པ་དང་ མགུ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་བར་དུ་བཅད་དེ་ཡོད་བཏང་བའང་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུར་ཚང་ཚང་གི་བར་དུ་ལས་འདི་རྣམས་བྱའོ།།བསྡུས་པའི་དངོས་འདྲིས་པའི་འོག་གི་མདོ་ཆད་པ་དང་ཞེས་ཟེར་བ་མན་ཆད་འོག་མའི་མདོ་དཀའ་བའི་དོན་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་འབྱུང་ བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ཆད་པའི་ལས་ནི་བྱ་མི་དགོས།དེ་ལྟར་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ན་གང་ངན་པ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཡོན་ཕུལ་བའི་སྐལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་བརྟལ་བ་དང་ སྤངས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་སྤང་བ་རྣམ་བདུན་གྱིས་ཆད་པའི་དགེ་སློང་སྤངས་པའི་གནས་ནས་འདུག་པའི་ཚེ་ཆད་པ་དང་ལས་བྱ་བའམ་མི་བྱ་བའི་སྐབས་དང་གནས་ནི་མདོ་ལྟག་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཡོན་ཕུལ་བའི་ཡོན་སྐལ་ལ་ནི་མི་དབང་སྔོན་སྤངས་པའི་ཆད་པ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ སྤྱིར་ཡོན་ཕུལ་བ་ལས་སྤང་བའི་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་སྐལ་བ་ནི་དབང་སྟེ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན།བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་ཁ་ཐོན་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་མདོ་གོང་མ་ལྟར་སྤང་བ་རྣམ་བདུན་གྱིས་ཆད་པས་བཅད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མི་ཀླག་། སྤངས་པ་འདི་དག་གིས་སྤངས་། སྤང་བ་རྣམ་བདུན་གྱིས་ཆད་པས་བཅད་པའི་དགེ་སློང་གཙང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཁོད་ཅིང་གཏམ་མི་བྱ་བ་དང་ཁ་ཟས་མི་སྤྱད། མི་རིགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལའོ། །སྤང་བ་རྣམས་བདུན་གྱི་ཆད་པས་བཅད་པའི་དགེ་སློང་མཚན་མ་བཏང་གི་བར་དུ་དགེ འདུན་སྤྱིར་ཡོན་ཕུལ་བས་ཤས་མི་སྦྱིན་མ་སྤངས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཡོན་ནི་དབང་ངོ་།།བྱེ་བ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཕན་ཚུན་གཏམ་དང་ཁ་ཟས་མི་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་སྡང་བ་རྣམ་བདུན་གྱིས་ཆད་པས་བཅད་པ་ལའང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱད་པ་དང་མི་དགེ་ བ་བཞིན་དུ་བལྟ།དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སོ། །དགེ་སློང་དགེ་མི་དགེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལུས་དགེ་བའི་ནང་ན་འདུག་ལ་སེམས་མི་དགེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྟེང་དུ་མགུ་བ་བྱས་ལ་དབྱུང་དུ་དགེ་ འདུན་མ་ཚང་ན་དགེ་འདུན་དུ་ཚང་གི་བར་དུ་ཆད་པ་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་སྐབས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ།མི་སྐྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་སྟེ་ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་བསླབ་པ་སྤྱོད་པའོ།

比丘修习梵行后在一生中所受学处，直至证得阿罗汉时才得清净。直至开启门户为止，对于经堂等处也如是而行。
余罪的惩罚与悔过的日数，若僧团未满二十人或虽满二十人但不具支分，则应等待直至僧团满二十人。如是住时，在僧团圆满之间，既不应持续不断地行惩罚与悔过，也不应中断放弃，而应在僧团满二十人期间行此等羯磨。
在《摄事》中'亲近事之后的经文惩罚'等语以下，乃至'下面经文难义愿不失'等语以上的一切惩罚羯磨皆应行持，此后的惩罚羯磨则不必行持。
如是行惩罚时，应住于经堂内一劣处，僧团普遍供养的份额也应给予。同样，对于行为不端、受呵责、被驱逐、被责难、被摈除者亦复如是。
僧团以七种摈除而受惩罚的比丘，住于被摈除处时，关于是否应行惩罚与羯磨的时机和处所，应如前经所说而行。对于僧团供养的份额则无权获得。在先前被摈除但未受惩罚时，对于普遍供养中在摈除之后所需的份额则有权获得，取用亦无过失，僧团应给予。
但不应解说。在诵波罗提木叉时，即使清净比丘不会背诵，被七种摈除而受惩罚的比丘也不应诵读。这些被摈除者应当摈除。被七种摈除而受惩罚的比丘不应与清净比丘同住、交谈及共食。
不应理者，是为其所得。被七种摈除而受惩罚的比丘，直至舍弃标志之前，不应给予僧团普遍供养的份额，但未被摈除之前的供养则有权获得。
如分裂而行。对于分为善恶两部的比丘，如同互不交谈、不共食一样，对于被七种摈除而受惩罚者，也不应共食等，应视如不善者。
同样，对于分裂者为非法之皈依。比丘分为善恶两部时，若有一比丘身在善部中而心向不善部，僧团若知晓，则僧团应在其上行悔过。若要解除但僧团未满，则应如前述是否应行惩罚的时机那样，直至僧团圆满。
不生起者，谓不住于自性中，即惩罚、悔过及学处之行持。

།དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པ་དང་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ སློབ་མ་བྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་གཙང་མའི་དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་ཞིག་ལ་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱས་པར་མི་ཆུད།དགེ་འདུན་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་ཆད་པས་བཅད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གཙང་མའི་དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་བ་ལ་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱས་ཀྱང་ཚངས་པར་མི་ཆུད་དོ། །དེའི་ གནས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་ཆད་ན་ཡང་ངོ་།།མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་ཞིག་འཁོད་པ་ལས་གྲངས་བཅད་དེ་སོ་སོར་བསྔོས་ནས་འདི་ལ་བྱ་འདི་ལ་མི་བྱ་ཞེས་བྱས་ཏེ་ཆད་པ་བྱས་ན་ཆད་པ་བྱས་པར་མི་ཆུད་དོ། །མངས་ཞེས་མི་སྤང་ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཐོག་མ་ཆད་པ་བྱུང་བའི་གནས་ན་ དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མི་བྱའི་གུང་དུ་དགེ་འདུན་ཉུང་ངུ་ལ་ཆད་པ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སོང་ནས་ཆད་པ་བྱས་པ་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་ལ་ཉེས་བྱས།གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པར་ནན་ཏན་བྱ། ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཐོག་མ་ཆད་པ་བྱུང་བའི་གནས་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་ ཏན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པ་མེད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཆད་པ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་།གང་དུ་དར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་སྤྱོད་པས་དེར་སྤྱད། ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སློབ་པ་བྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་ དགེ་འདུན་ལ་ཆད་པ་བྱར་མི་རུང་གི་ཆད་པ་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པས་ཆད་པ་བྱས་ན་བྱས་པར་མི་ཆུད་དོ།།ཐོག་མ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འབྱུང་བར་མི་བྱ། ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཆད་པའི་ཞག་གྲངས་མ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་མཚམས་ ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞག་གཅིག་སྐྱ་རེངས་འབྱུང་བར་མི་གནས།བྱ་བ་འདས་པ་དགེ་འདུན་འཁོར་བ་ལ་བརྗོད། ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནུབ་མོ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་བདག་གི་ཞག་གྲངས་སྔ་མ་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་འདས་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཕྱི་ན་ལུས་ཞེས་གསོལ་ཞིང་བརྗོད། ཉིན་རེ་ཞིང་བྱ་བ་ནི་དེ་སྟེང་རིང་ དུ་མི་སྤྱད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ཆད་པ་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞག་གྲངས་ཉུང་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཆད་པ་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་བཅད་ན་ཉི་མ་གསུམ་ཞིང་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་འདི་ཉིད་ཅིག་འདས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་བརྗོད། འདིར་གསུམ་མམ་བཞིའོ།

僧团的余罪惩罚、悦意行为和终身学处三者，对两三位清净比丘所做的惩罚和悦意行为是无效的。对非僧团成员也是如此。
如前面经文所说，被惩罚的比丘对不足数的清净僧团做惩罚和悦意行为也不算有效。对处在该处所的人惩罚也是如此。
在同一界内有二十位僧人住时，若分配人数说'对这些人做，对那些人不做'而实行惩罚，这样的惩罚是无效的。
不应以'太多'为由推辞。受惩罚的比丘在最初发生惩罚的处所，明明有足够的僧团，却说'对这些人不做，要到其他地方对少数僧团做惩罚'，而前往他处做惩罚，这样的羯磨无效，且犯恶作罪。
应当恭敬上座和波罗提木叉。受惩罚的比丘在最初发生惩罚的处所，如果僧团缺乏功德，且无上座和讲说波罗提木叉者，则对其他寺院的僧团做惩罚也无过失。
凡是三衣等一切所属之处，即在那里实行。
受惩罚者、行悦意行为者和终身学处者三者，不应对僧团行惩罚。若受惩罚者本人作为僧团成员而行惩罚，则惩罚无效。
除最初外，不应在其他地方迎接黎明。行惩罚时，除了因缘而以咒语加持而去的情况外，在惩罚的日数未满期间，不得在界外过夜迎接黎明。
应向集会的僧团报告已过的行为。行惩罚和悦意行为时，夜晚向集会的僧团禀告说：'我前面若干日已过，还剩若干日。'
每日所行之事，也不是长期不行。行惩罚和悦意行为时，如果日数少，如前所说每日禀告。如果惩罚期为两三个月，则每三日向僧团禀告说：'已过若干日。'
此处为三或四。

།ཆད་པ་པ་ལ་ གསུམ་བཞི་ཞིག་བྱེད་པའི་ཚེའང་ཉི་མ་གསུམ་ཞིང་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་འདས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་བརྗོད།དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་འཁོད་ན་མི་གསོལ། དོན་འདི་བྱེད་པ་དེས་ཟུར་མི་བྱ། ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཙང་མ་པས་ངོ་ཚ་བ་དང་སྨད་པར་བྱ། དེ་སྟེ་འཐབ་མོ་བྱེད་ པར་འོངས་པར་ཐོས་ཏེ་འཇིགས་ན་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་གནས་སུ་བཏང་།ཆད་པ་པའི་དགེ་སློང་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་གུད་ནས་དགེ་སློང་འཐབ་མོ་པ་ཞིག་འོང་བར་ཐོས་ན་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་དྲུང་དུ་འཐབ་མོ་པ་སླར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་ཆད་པ་བཏང་ངོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ གྲལ་གར་བབ་པར་འདུག་ལ།ཕྱིས་འཐབ་མོ་པ་སོང་ནས་སྔོན་ཞག་ཇི་སྙེད་བྱས་པའི་མཇུག་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་། འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བླངས། མདོ་གོང་མ་ལྟར་འཐབ་མོ་པ་སོང་ནས་ཆད་པ་པའི་མཇུག་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱ། བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བླངས། མདོ་གོང་མ་ལྟར་འཐབ་མོ་པ་སོང་ནས་ཆད་པ་པའི་མཇུག་སྔོན་གྱི་ཞག་གྲངས་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱ་བའང་དགེ་འདུན་ལ་བདག་གིས་ལྷན་ཅིག་གསོལ་ཏེ་བྱིན། ཆད་པ་པ་མ་སོང་གི་བར་དུ་མི་བྱ། གཞན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོའོ། །འདི་མན་ཆད་གནས་པ་ཐ་དད་པའི་དྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དེ་། དེའི་ཉིན་ཞག་གི་ཆད་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ནའོ། །ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ དགེ་སློང་གཙང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞག་ཏུ་ཉལ་བ་ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་ལ་མ་གཏོགས་ཏེ་འབྱུང་ངོ་།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ངོ་། །ཆད་པ་པ་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཞག་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་པའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་སྔ་མ་བྱས་པའི་ཞག་ གྲངས་ལའང་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དབྲིའོ།།མ་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་། །ཆད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བཅད་དེ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞག་གསུམ་ཞིང་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པ་ལས་དེ་ཞག་བཞི་ཉིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་བཞི་ལས་འདས་ན་ཆད་པ་སྔ་མ་བྱས་པའི་ཞག་གྲངས་ལས་ ཞག་བཞི་དབྲིའོ་།།བསྙེན་པ་པ་དེའི་མཚམས་ནི་མི་ཉེ་ན་མི་སྐྱེ། མདོ་གོང་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྗོད་ན་ཞག་གསུམ་ཞིང་བརྗོད་ཀྱང་ཆད་པ་སྔ་མ་བྱས་པའི་ཞག་གྲངས་ལས་ཞག་གསུམ་དབྲིའོ།

当对受惩罚者进行三四次惩罚时，每隔三天要向僧团报告已经过去多少天。如果有出家人和在家人在场则不必报告。执行此事者不可偏袒。在执行惩罚时，清净比丘应当感到惭愧和谴责。
如果听说有人来打斗而感到恐惧，应当送往僧团或个人处所。受惩罚的比丘在执行惩罚时，如果从外面听说有打斗的比丘要来，应当向僧团或个人禀告说:'在打斗者返回之前，我暂停我的惩罚'，然后回到原来的座位。
之后打斗者离开后，从之前已完成的天数开始继续执行。我向僧团重复三次。脱离恐惧后即刻恢复。如上所述，打斗者离开后，从受惩罚者之前的天数开始继续执行。我向僧团重复三次。脱离恐惧后即刻恢复。如上所述，打斗者离开后，从受惩罚者之前的天数开始继续执行，我也一并向僧团禀告。在受惩罚者未离开之前不可执行。
这是关于依止他人的事项。以下解释不同住处的询问事项：其日夜的惩罚是与自然住者同处一室，与遮罪者一起受惩罚，与行摩那埵者一起共宿。在受惩罚和行摩那埵时，如果与清净比丘同宿，则所宿之夜不计入惩罚和摩那埵的天数。
在界外也是如此。受惩罚者在执行惩罚时，如果去到界外，不仅不计入天数，还要从之前已完成的惩罚天数中扣除在界外的时间。
未报告也是如此。如果受一个月的惩罚，在执行时每三天向僧团报告已过天数，若第四天才报告也无过失，但若超过四天，则要从之前已完成的惩罚天数中扣除四天。
近住者若不靠近其界则不生效。如上所述，向僧团报告时，如果在界外报告，即使每三天报告一次，也要从之前已完成的惩罚天数中扣除三天。

།ཉེས་མེད་པ་ནི་དེའི་ཉིན་པར་ལྡོག་ན་མཚམས་གཞན་དུ་ སོང་ན་ཡང་ངོ་།།ཆད་པས་བཅད་པ་དེ་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་ཞག་མ་ལོན་པར་སླར་འོངས་པ་ནི་ཉེས་མེད། ཆད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡོགས་མ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་པ་མི་ཉལ། ཆད་པ་པ་མང་ཞིག་འཁོད་དེ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་གནས་ཐ་དད་དུ་ འཁོད།མུར་འདུག་གི་ཆད་པ་ལ་གནས་པ་དང་དེར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ན་འདིར་ཉེས་མེད་དོ་། །མུར་འདུག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཅིག་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དུ་གཞག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། མུར་འདུག་སེམས་བརྟག་ པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱི་ཛ་ཡས་བཤད།ས་གཞན་དུ་གནས་པ་སྤྱད་པ་དངོས་ཏེ་དྲིས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དེ། མ་གྲགས་པ་ནི་རྩ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བྱུང་ན་ དོགས་པ་ནི་མི་བཙན་གྱི།མཐོང་བ་དང་ཐོས་པས་བརྒལ་བ་དང་གླེང་བ་ནི་ཉེས་མེད། མི་སྐྱེ་བ་ནི་དབྱུང་བའི་སྨྲ་བ་ཟིན་ནས་དབྱུང་བ་བཞག་པའོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ནས་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་བར་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ན་རེ་ཁྱོད་ཚུལ་ནས་མ་འབྱུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་མི་ འབྱུང་བྱུང་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་མི་བརྩན་།དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་ལ་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་ནད་པ་ཞིག་ན་རེ་ཁྱོད་དང་བཅད་པ་ཡོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ཚུལ་ནས་མ་འབྱུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ཕོ་ཉས་ཀྱང་ངོ་། །ནད་པའི་བང་ཆེན་གྱིས་ མ་འབྱུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའང་མི་བརྩན་ཏེ་འབྱུང་།ནད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ནད་པ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་མིན་པ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་སྐད་ཅིག་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་མི་བསྡད་པར་བྱུང་ཡང་ཉེས་མེད། ཁས་མི་བླང་། མདོ་གོང་མ་ལྟར་ཚུལ་ནས་འབྱིན་པའི་ཆེ་ནད་པ་དང་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ རེ་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བའི་ཚེ་ཁས་མི་བླང་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་ཁྱོད་ནད་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་ཀྱིས་ཞེས་སོ།

无过失的情况是：若在当天返回，即使去了其他界域也无过。被处罚者在受罚期间离开界外，未过夜即返回者无过。
不得与受罚者同处一铺而卧。若多名受罚者聚集同卧，将构成恶作罪，故应分处不同住所。
与在穆尔督克受罚者同处时，此处无过。比丘修出家时，为考验其心，将其安置于僧团中一个月，与其同卧无过，此为毗输陀所说。
穆尔督克为考验其心安置一月期间，若同卧无过，此为毗迦耶所说。
问及在他处受用住处之实事。此下解说律之事，未闻说者非根本。
若比丘犯五部任一过失，怀疑者不可采信。以见闻质问与议论者无过。
不生起者，即已作驱摈表述后停止驱摈。比丘被驱摈时，未被驱摈前，若有具德比丘说：'你不要被驱摈'，则不应驱摈。若已驱摈后如此所说则不必理会。
对病人也是如此。比丘被驱摈时，若有病人说：'你与我有约，暂且不要被驱摈'，而仍被驱摈者无过。
使者也是如此。病人的使者说'不要被驱摈'也不必理会而应驱摈。
对病人也是如此。病人被驱摈时，若有人说：'你暂且不要被驱摈'，不留而被驱摈也无过。
不应承诺。如上经所说，驱摈时若有病人或使者之类说：'不要被驱摈而留下'时，不应承诺而应被驱摈。
具寿者，你且留下，你是病人，不堪承受（驱摈的）加行。

།དགེ་སློང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ནད་པ་ཞིག་ན་རེ་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་རྒོལ་ཞིང་འོང་བ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ ནད་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་རྒོལ་ནི་མི་ནུས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ནས་དབྱུང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པའི་ཕོ་ཉ་འདི་རྒོལ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སླར་བསྒོ། དགེ་སློང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ནད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞིག་འོངས་ཏེ་རེ་ཞིག་མ་འབྱུང་ཤིག་ཅེས་པ་ ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་བསྒོ།ནད་པ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་པས་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མི་བརྩན་གྱི་སྡོད་ཅིག་ཅེས་དེ་ལ་བསྒོ་སྟེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ནས་དབྱུང་ངོ་། །བྱས་པའམ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཆུད་པར་གླེང་པ་ཡང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་ སློང་གཙང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བཞིས་སྐུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མི་བརྩན་གྱི་སྐུར་བ་ནི་གང་སྐུར་པའི་ཉེས་པ་དང་སྦྱར།ལྷག་མ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འཇུག་།ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཕ་རོལ་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེའང་ལས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐབས་སུ་མི་བརྒལ་གྱི་དལ་བའི་སྐབས་སུ་བརྒལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་པ་གཞག་པར་མ་ཡིན། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་ལྟ་བུས་རྒོལ་བའི་ཚེ་བརྒལ་ན་ཉེས་སམ་མ་ཉེས་པ་དང་། བདག་གིས་མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པར་བསྐུར་ཏམ་མ་བསྐུར་བར་བསམས་ཏེ་བརྒལ། གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར་མ་ཡིན། སྟེང་མ་ལྟར་རྒོལ་བའི ཚེའང་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་མི་བརྒལ་གྱི་དབེན་པར་བརྒལ།སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་མ་ཡིན། མདོ་གོང་མ་ལྟར་རྒོལ་བའི་ཚེ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་མི་བརྒལ། བྱུང་ན་དེར་རོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་སོ་སོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་ཟིན་ནས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་བརྒལ་ ཀྱང་ཉེས་མེད་མི་དྲན་ན་དྲན་པར་བྱ།ལྟག་མ་ལྟར་སྐབས་ཕྱེ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལ་བརྒལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་མི་དྲན་ན་དྲན་རྟགས་ཀྱིས་བརྒལ། འདི་མི་བྱེད་ལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདིར་བྱ། ཕ་རོལ་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ་སྐབས་དབྱེར་གསོལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ན་ཚིག་ དང་བཅས་པ་བྱས་ཏེ་འོག་ནས་འཆད།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །སྟེང་མ་ལྟར་སྐབས་དབྱེར་རུང་མ་བཏུབ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་མི་བརྩན་གྱི་སྟེང་དུ་གུད་དུ་འགྲོར་མི་རུང་གིས་གནས་འདི་ན་ཁྱེད་སྐད་ཅིག་འདུག་ཅེས་བྱ། ཁྱོད་གནས་ནས་ང་ལ་མ་དྲིས་པར་འགྲོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་། ལྟག་མ་ལྟར་སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཏུབ་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བ་ཡོད་ཀྱིས་ང་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་གུད་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བརྟགས་པའི་ཚིག་ཡོད་དེ་ཞེས་སོ།

当比丘从戒律中退出时，一个病人说'在退出戒律之前请留下'并进行争辩时，应告诉他：'具寿，你是病人，诸根衰弱，无力争辩，请暂且留下'，然后僧团应让比丘退出戒律。再告诫说：'具寿，病人的使者不应争辩'。
当比丘从戒律中退出时，病人的使者前来说'暂且不要退出'时，僧团应如此告诫：'病人自身诸根衰弱，争辩等言语不可信，请留下'，如此告诫后让比丘退出戒律。
对于未了解已做或正在做的本质而提出质疑的也是如此。比如一个不懂戒律的比丘以四根本堕罪诽谤清净比丘，这样的诽谤不可信，应按诽谤罪处理。
其余的也不应在非时进行。当以五种堕罪等对他人争辩时，在进行羯磨等事时不应争辩，应在闲暇时争辩。
不应放置正念和正知。以退出戒律、听闻和见闻等争辩时，应思考是否有过失，是否超出自己所见而诽谤后再争辩。
不应不间断地争辩。如上所述争辩时，不应在沙门和居士面前争辩，应在僻静处争辩。
不应在未开许时争辩。如上经所说争辩时不应在未开许时争辩。若发生则应如此。
当从戒律中退出时，所有比丘各自都已开许后，即使在未开许时争辩也无过失。若不记得则应提醒。
如上所述，在开许之后对比丘争辩时，若对方不记得过失，应以提醒标记争辩。
此不应做而应带言说。对他人争辩时请求开许而不允许开许时，应带言说，下文将解释。
具寿应带言说。如上所述若不允许开许时应说：'我们二人不可信，不应单独外出，请你暂且在此处停留'。
'你不要未经询问我就从住处离开'。如上所述若不允许开许时应告诫：'我有争辩事由，在未询问我之前你不要单独外出'。
'具寿有观察之言'等。

།ལྟག་མ་ལྟར་སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཏུབ་ན་བརྟགས་པའི་ཚིག་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བ་ཡོད་ཀྱི་ང་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་གུད་དུ མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ།།དེ་ལྟར་ཡང་དུལ་བར་མ་གྱུར་ན་མི་བཤད། གོང་མ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་དུལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཏུབ་ན་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་དྲི་བའི་རྣམས་ཀྱང་མི་བཤད། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འདི་ལ་ཟློག་།སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཏུབ་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་གཏམ་ ཟེར་ན་ལན་མི་བླན་།ལམ་སྲང་ངམ་གྲོང་བར་ན་འདུག་ན་བྱོལ་ཏེ་འགྲོ། འོན་ཀྱང་ན་གསོ་སྦྱོང་གཞག་ཐབས་ལྟག་མ་ལྟར་བྱས་ཏེའང་མ་དུལ་ཞིང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོ། །འོན་ཀྱང་ན་དབྱུང་བ་ལའོ། །ཐབས་ལྟག་མ་ལྟར་ བྱས་ཏེ་མགུ་ཞིང་སྐབས་འབྱེད་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚུལ་ནས་མ་འབྱུང་ཞིག་ཅེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོ་ཞིང་ཚུལ་ནས་ཀྱང་མི་དབྱུང་།།འཇོག་པ་གཞག་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནའང་བཤགས་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་རྒོལ་བ་དང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཏུབ་པ་གཉིས་ནང་འདུས་ སྟེ་།གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་ཀྱང་བཟོད་པའང་བྱ། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱར་རུང་། དེ་སྟེ་སྐབས་ཕྱེ་ནས་མི་འཇམ་ན་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་ཉེས་བྱུང་བ་ལ་རྒོལ་བས་ སྐབས་འབྱེད་པར་གསོལ་ཏེ།སྐབས་དབྱེ་བའི་འོག་ཏུ་ཚིག་མི་འཇམ་ཞིང་སླར་གཤེ་ན་ཕུར་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བྱས་ཏེ་ཕུར་པས་བཅས་པའི་ཚིག་ནི་འོག་ནས་འཆད། འདིར་རབ་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུའམ་དངོས་པོ་ཞིག་ཁོ་བོ་གང་དུ་འདོད་པར་སྨྲའོ་ཞེས་ནས་ལྟུང་བ་བརྗོད་དེ་ཉེས་པ་བསྟན་པས་ སྤངས་པའོ།།མདོ་གོང་མ་ལྟར་སྐབས་ཕྱེ་བའི་འོག་ཏུ་ཚིག་མི་འཇམ་པར་ཟེར་ན་གནས་དང་དུས་འདིའམ་གཞན་གྱི་གནས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པའི་ཚེའམ་ཤིང་དྲུང་དང་ཁྱིམ་དྲུང་དུ་ཕྲད་པའི་ཚེ་ལྟུང་བའམ་ཉེས་པ་བྱས་པའི་མིང་ནས་བྱུང་སྟེ་བརྗོད་པ་འདིས་བརྒལ་ལོ། །ལས་བྱས་ཏེ་ ཁོའི་དྲུང་ནས་སྤངས་ཏེ་འགྲོའོ་།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་འཚོ་བ་བཞིན་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱེའོ། །ཕ་རོལ་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱོད་ཅིང་བྱེད་པ་ལ་བརྒལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་རྒོལ་དུ་དབང་། རྩ་བ་ ངན་པས་མི་བྱ།ཕ་རོལ་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བ་དོགས་པས་མི་བརྒལ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་ན་བརྒལ། འདིར་དངོས་བདེན་ཡང་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ།

如果像前面那样不能开解时，应当告诫说：'你有人指责，在没有问我之前不要离开'。
如果这样也不能调伏，就不要说。
如果像前面那样做了也不调伏且不能开解时，对于询问我法等的人也不要说。
也要以言语等制止这个人。
如果对不能开解的比丘们说话，不要回答。
如果在路上或村中相遇就要躲开。
然而，关于布萨，如果像前面那样做了也不调伏且不开解，就要告诫所有僧众说：'不要与他一起做布萨'。
然而，关于出罪时也是如此。
如果像前面那样做了，他满意且开解，就要告诫所有僧众说：'不要与他一起出罪'，也不要为他出罪。
如果与他一起做羯磨，就要忏悔。
像前面那样，争论和不能开解这两种情况包含在内。
布萨和出罪这两件事可以合并为一件事，即使不请求僧众也可以宽恕，也可以一起做布萨和出罪。
如果开解后仍不和善，就要用钉子法。
像前面那样，对于犯错的人，争论者请求开解，开解之后如果说话不和善且再次辱骂，就要用钉子法，钉子法的内容下文将说明。
在这里说：'在某某圣地或某处我想要'等等，说明过失并指出错误后就要远离。
如前面所说，开解之后如果说话不和善，就要在这个地方和时间，或者在其他地方和寺院相遇时，或在树下和房前相遇时，提出过失或错误的名称来诘问。
做完羯磨后就要远离他。
对于戒律、见解、行为和生活方式，这一切都要从根本上进行询问等。
对方以这些方式行事时进行诘问是无过的，有权诘问。
不要以恶意为根本。
诘问对方时，不要因为怀疑而轻率诘问，要有可信的所见、所闻和怀疑的理由才能诘问。
在这里，即使是事实，也不是条件。

།ཕ་རོལ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བདག་གིས་ལེགས་པར་མ་ མཐོང་ན་མི་བརྒལ།བརྒལ་ཀྱང་མི་བརྩན་ཏེ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་བརྒལ་བའི་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་འཆད། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་ཡང་དག་ཀྱང་བདག་གིས་མང་པོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་མི་དོགས་པར་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་ཡང་དག་སྟེ་མི་ཚིག་སློབ་པའི་ཚིག་ལ་བདག་གིས་ཡིད་མ་ ཆེས་བཞིན་དུ་རྒོལ་བ་མི་བརྩན་ཏེ་རྒོལ་བའི་མི་དེ་ལྟུང་བ་གང་ལ་བརྒལ་བའི་ཉེས་པ་དང་སྦྱར།བདག་གིས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་དགེ་བསྙེན་དད་པས་མགྲིན་པར་རལ་ཀྱུ་འོས་ཀྱང་ཆོས་མི་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཕ་རོལ་སྔོན་ངན་པ་གསུམ་ལྟ་བུ་ལས་བརྒལ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཉེས་ཀྱང་རྒོལ་བ་བརྩན་ཏེ་ གང་གིས་བརྒལ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར།བྱེད་པའི་མཚན་མ་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་དང་བདག་གིས་ཐོས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་འདི་ལྟར་ཐོས་ནའོ། །ཕ་རོལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མདོ་འདི་ལྟར་བརྟགས་པར་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་བརྒལ་བ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་རྒོལ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར། ཡིད་མ་ཆེས་པ་ནི་ རྩ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཕ་རོལ་དངོས་པོ་ཉེས་པ་བདེན་ཀྱང་བདག་གིས་ཡིད་མ་ཆེས་ན་མི་བརྒལ། འདུལ་བའི་དངོས་པོའོ།། །།དུ་མས་ཤེས་ན་གླེངས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ གཅིག་བྱུང་ན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བཞི་ལྔ་མན་ཆད་གཅིག་གིས་ཁྱོད་ལ་བརྒལ་བ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ནས་ཀྱང་མ་འབྱུང་ཞིག་ཅེས་གསོ་སྦྱོང་ཀྱང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་རྒོལ་དུ་གནང་ངོ་།།ཚུལ་གྱི་སྔ་ལོགས་སམ་ཚུལ་གྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བརྒལ་བ་ནི་མི་གནང་ ངོ་།།མི་དབྱུང་བ་དེ་མི་གཞག་།མདོ་གོང་མ་ལྟར་བརྒལ་བ་དེ་ཚུལ་ནས་དབྱུང་བའི་ཉིན་པར་ཁོ་ན་ལ་བརྒལ་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དེ་མ་ཡིན། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་པར་བརྒལ་ཏོ། །བྱེད་པ་ནའམ་བྱས་ནས་འཇོག་པ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏམ་གཞན་སྐྱེས་པ་ལ་བཞག་ན་ ཡང་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ལྟག་མ་ལྟར་བརྒལ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕས་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྒལ་ཞིང་ཚུལ་དང་གསོ་སྦྱོང་ནས་མི་དབྱུང་བར་རུང་། དགེ་སློང་མས་རྒོལ་དུ་མི་གནང་། རྒལ་བའི་དགེ་སློང་ཉིད་མཚན་གྱུར་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་ན་རྒོལ་དུ་མི་གནང་། རང་བཞིན་སྟོར་བས་མ་ཡིན། དགེ་སློང་རང་བཞིན་སྟོར་ཏེ་སྨྱོས་སམ་མི་དྲན་པ་ཞིག་ཕ་རོལ་ལ་རྒོལ་ཞིང་ཚུལ་ནས་དབྱུང་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་རྒོལ་ཞིང་ཁྱེད་ཚུལ་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་གནང་གི་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་དུ་མི་གནང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་རྩ་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་གི་ཆགས་པས་ཡོན་ཏན དང་ལྡན་པ་དང་ཚུལ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་བརྒལ་ཀྱང་མི་བརྩན་ཏེ་ཚུལ་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ།གཅིག་པུས་མ་ཡིན་ལོག་པ་ལ་ལྟ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ་བརྒལ་ནའང་མི་བརྩན་ཏེ་ལྟུང་བ་བཞིན་འདི་དག་ལ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་སྨྱོན་པའམ་མི་དྲན་པ་ཞིག་ ལ་གཙང་མའི་དགེ་སློང་གིས་ཚུལ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་མི་དབྱུང་བར་བརྒལ་ཀྱང་མི་བརྩན་ཏེ་ཚུལ་དང་གསོ་སྦྱོང་ནས་དབྱུང་།གདུལ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་དྲིས་པའིའོ།

即使对方确实有过错，如果自己没有看清楚也不要指责。即使指责也不要坚持，要按照五种堕罪中所犯的过错来解说所见。
即使对方确实有过错，自己也不要认为过多而怀疑，对于对方确实的过错，即使是人的言语和教导的言语，自己不相信也不要坚持指责，要按照所犯的过错来对应指责的人。
如果是自己亲眼所见，或者是虔诚的居士即使应该被钩住喉咙也不舍弃佛法这样的情况，以及对方之前有三种恶行这样的情况，即使事情本身没有过错也要坚持指责，要按照指责的方式来对应。
通过行为的标志、他人的言语和自己所听到的三种方式如此听闻。如果听闻对方有如此不净行为的传言而指责，则无过，要按照指责的方式来对应。不相信不是根本。
即使对方确实有过错，如果自己不相信也不要指责。这是律法的事。
由多人知道时，应当以诤论等方式。任何比丘或比丘尼，如果犯了僧残以下至恶作以上的过错，在羯磨时或布萨时，如果四五位以下的比丘或比丘尼对你指责说'你不要从羯磨中出来'，也说'不要做布萨'，则允许指责。
在羯磨之前或之后指责是不允许的。
不出罪者不能安置。如上所说的指责，只能在出罪当天指责。非布萨时不可以，布萨时也要在布萨当天指责。
如果在做或做完后变成女人，或安置在其他男人处，也不是安置。
如上所说的指责，比丘可以对比丘尼指责并允许不从羯磨和布萨中出罪，比丘尼不允许指责。指责的比丘本人如果转变性别获得女相则不允许指责。
失去本性者不可以。比丘失去本性变得疯狂或失忆而指责他人，在出罪和布萨时指责说'你们不允许做羯磨和布萨'是不允许的。
对于无戒律者和因违犯比丘四根本戒任何一条而具德者，即使在羯磨和布萨时指责也不要坚持，应当做羯磨和布萨并出罪。
不能独自。邪见比丘指责具德比丘时也不要坚持，按照过错对这些人不可以。
清净比丘对疯狂或失忆的比丘在羯磨和布萨时指责不出罪，也不要坚持，应当从羯磨和布萨中出罪。这是调伏的事，是所问的。

། །།དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མི་གླེང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ ལྡན་པ་ཞིག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཤིང་འཁོར་དང་རགས་པ་ཞིག་ལ་ཉེས་པའི་དམིགས་ཡོད་དེ་བདག་གིས་བརྒལ་ཀྱང་ཁོ་མི་དགའ་བ་ལ་ཕྱེས་ཤ་ཁོན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་ན་མ་བརྒལ་ཀྱང་ཉེས་མེད།གླེངས་པ་ལ་མཐར་མི་བྱ། དགེ་སློང་ཁ་དམན་པ་ཞིག་ལ་ཉེས་པའི་དམིགས་ཡོད་དེ་ཕ་རོལ་ འཁོར་དང་རགས་པ་ཞིག་གིས་བརྒལ་ན་གནོད་བཀུར་ཞིང་ཁས་བླངས་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་མ་ཉེས་ནའང་ཚིག་དྲག་པོས་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་བདག་གིས་མ་ཉེས་སོ་ཞེས་དལ་གྱིས་བཤགས།གང་དུ་མི་འཕྲོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནན་པར་མི་གནས། དགེ་སློང་འཁོན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་གནས་ གཅིག་ནའང་ལྷན་ཅིག་མི་འཁོད།ལམ་དུའང་མི་འགྲོགས། གནས་གནས་ས་གཅིག་ནའང་མི་གནས། ཁོ་གནས་གནས་པའི་ས་དེར་ཡང་མི་འགྲོ། །གཞན་དུ་ན་སྟན་གཉིས་གསུམ་སྤངས་ཏེའོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་འཁོན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དང་མཆོད་སྟོན་ནམ་གྲལ་གཅིག་ཏུ་ གནས་པར་གྱུར་ན་བར་དུ་སྟན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་སྤོགས་ཏེ་ཁྱེད་ཅིག་།གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོན་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་མི་སྲུན་པའི་དགེ་སློང་ནི་ན་རྒན་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ནི་གཞོན་ན་གཞོན་ནུས་ཀྱང་སྟན་གཉིས་གསུམ་སྤོགས་ཏེ་ཞོག་ཤིག་།དེས་གཙུག་ལག་ཁང བཀོལ་ཏེ་སྦྱིན།ལྷག་མའི་དགེ་སློང་འཁོན་ཡོད་པ་གཉིས་གཙུག་ལག་ཁང་འགོད་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཁང་བུ་འདབ་ཆགས་སུ་མི་སྦྱིན་པར་ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་གནས་སོ་སོར་སྤགས་ཏེ་གཞག་།བླངས་པ་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁང་བུ་ལྷན་ཅིག་བྱིན་ནའང་ བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འཁོད།ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདི་དག་ལས་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པར་ཤེས་ནས་དགེ་འདུན་འདུ་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་ལྟ་བ་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཚུལ་ལ་དམིགས། གཅིག་ནི་ལོག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ གཉིས་རྩོད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་གིས་བསྡུམས་ཏེ་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་སླར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་གཉིས་དུམ་ན་ནི་ཉེས་མེད།དེ་སྟེ་མ་དུམ་བར་དེ་གཉིས་ཀའང་སོ་སོ་ནས་དགེ་སློང་བཞི་བཞི་ལྔ་ལྔར་སོ་སོར་ནོས་བྱས་ཏེ་བཞི་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པར་ ཆུད་དེ་ལྷག་མར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་དང་གཞན་དུ་སྟེ་ལས་སྤྱད་པ་མི་སྐྱེ་ཕན་ཚུན་དུ་མི་བྲེལ་ཏོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་འཁོད་ན་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་དད་པས་མ་དྲིས་ཀྱང་དགེ་མི་དགེ་སོ་སོར་ བལྟས་ཤིང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ལས་བྱས་པའང་གཙང་སྦྲར་ཆུད་དེ་ལས་འགྲུབ་བོ།

不要违背意愿去挑起能够分裂僧团的事。如果一位不具戒律的比丘通晓三藏，有眷属和粗暴的性格，对他有过失可指责，但若我指责他会不高兴并记恨，那么即使不指责也无过。
对于已经提出的指责不要坚持到底。如果一位卑微的比丘有过失可指责，当对方及其眷属粗暴地指责时，应该承认并请求原谅，即使没有过错也不要用激烈的言辞，而要平和地说'我没有过错'。
不要与不和谐的人共处一室。与有嫌隙的比丘不要住在同一处所，不要同行，即使是同一处所也不要居住，也不要去他所住的地方。
否则应该间隔两三个座位。如前所述，若与有嫌隙的比丘在供养法会或同一行列，应该间隔两三个座位而坐。其他人也应如此。
对于发生嫌隙的比丘，如果对方是不驯服的比丘是年长有德的比丘，即使年轻的比丘也要间隔两三个座位而坐。
分配精舍时，对于有嫌隙的两位比丘，僧团也不要给予相邻的房舍，而要分散安置在南北东西不同方位。接受时也是如此。
如前所述，即使僧团给予同一房舍，我们二人也不要共处。
知道这些人执着于非法而不是佛法和戒律后，僧团就不要集会。
如果两位比丘见解不同，一位专注于佛法和戒律，一位专注于邪见，他们发生争执时，如果其他人调解使倾向不善的一方重新趋向佛法而达成和解，则无过。
如果未能和解，双方各自分成四人或五人的团体，如果四人中一个比丘也不在，就构成分裂僧团，但不构成残罪。
因此，与这样的人要保持距离，不要共同行事，彼此不要往来。
如前所述，如果造成僧团分裂的人们住在同一界域内，即使彼此之间没有以信任询问，但各自观察善恶，从律法中生起，在布萨时所作羯磨也算清净，羯磨成就。

།འཐབ་མོ་ལ་གནས་པ་དེ་དང་དེའི་[#(]རྒྱེན་[,]རྐྱེན[)]པོར་འདིའི་ཆོས་པས་ཕྱག་མི་བྱ། ལྟག་མའི་དགེ་མི་དགེའི་དགེ་སློང་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་པ་དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་ སློང་སྡེ་ལྔས་ཕྱག་མི་བྱ།མི་ལྡང་། སྟན་ལ་སྤྱན་མི་དྲོང་། གཏམ་དང་། གཏམ་ཀུན་དང་། མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་དང་འདི་དག་མི་བྱ་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་དགེ་སློང་སྡེ་ལྔས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མི་བྱ། མལ་སྟན་ངན་ པ་བྱིན་ཏེ་ལག་བརྡ་བྱ།ལོག་པ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་ནུབ་མོ་མལ་སྟན་མི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡོལ་བའམ་ངན་པ་ཚིག་གིས་མི་སྦྱིན་པར་ལག་བརྡས་སྦྱིན། ཚིག་གིས་གཞན་ཐོས་པར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ལོག་པ་ལ་བལྟས་ པའི་དགེ་སློང་སྟན་མི་སྨྲ་བར་ལག་བརྡས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་འཆད་དེ་ལྟག་མ་ཡིན།འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཚིག་སྟེ་སྟན་སྦྱིན་པ་མི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་ཐོས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་ཞེས་བཤད། གཙུག་ལག་ཁང་མཐའ་འཁོབ་ལས་སོ། །ལོག་པ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་ནུབ་མོ་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ན་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ཁང་པ་མཐའ་འཁོབ་ངན་པ་སྦྱིན།བདག་ཀྱང་རྒན་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་ནའོ་ཞེས་བདག་ལ་འཆའ་འམ། ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་ གནང་གི་འདི་ཡང་མི་དབང་ངོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྨྲའོ།།ལོག་པར་བལྟས་ཤིང་དགེ་འདུན་དབྱེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ན་གཙང་མའི་དགེ་སློང་གིས་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་དང་མལ་སྟན་ངན་པ་སྦྱིན། བརྒྱ་ལ་ལོག་པར་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་རྒན་པ་ཞིག་སྟེ་ ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་མི་བྱ་བ་དང་མལ་སྟན་ངན་པ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གཙང་མ་པས་མདོ་འདི་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་སྐད་དུ་དགེ་སློང་རོགས་པོ་གཅིག་ལ་བརྒྱད་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ་ཟུར་གྱིས་ལོག་པར་བལྟས་པ་བརྒྱད་དོ།།དགེ་སློང་མས་སྟན་དོར་བ་མི་དབྲི། ལོག་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ན་དགེ་སློང་ མས་ཕྱག་མི་བྱ་བར་སྟན་ལས་ལྡང་།དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་ལོག་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྟོན་བྱ་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བསོད་སྙོམས་ལ་འོངས་ན་ཟན་སྦྱིན། བཤགས་པ་བྱས་པ་དེའང་འདུས་པའི་རྙེད་པ་མེད་པར་འདུ་བའི་མི་ལྡང་། ལོག་པར་བལྟས་པའི་དགེ་ སློང་སླར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བཤགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁ་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་གནང་བ་མི་བྱའི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱི་ཐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མི་འཐོབ། ལོག་པར་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་སྔོན་ གྱི་མཚན་མ་བོར་ནས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་བྱས་དེ་འཁོན་འཆགས་ཤིང་གསོལ་ན་གསོ་སྦྱོང་ལན་ཅིག་བྱས་ནས་གདོད་ཡིད་ཆེས་ཏེ་གནང་བར་བྱའོ།

对于处于斗争中的那些人，此处的僧人不应向其顶礼。对于上述善恶两部分比丘中，五部善比丘不应向恶比丘顶礼。
不应起立，不应请坐，不应与之交谈，不应与之闲谈，不应使其欢喜，不应与之思维、见解等。对于持邪见的比丘，持佛法正见的五部比丘不应做这些提到的事情。
应给予劣质卧具并以手势示意。若邪见比丘来到具德的寺院，晚上不能不给卧具，但不应给破旧或劣质的，应以手势给予而不用言语。其他人说应让他人听到。
如前所述，对邪见比丘应不言语以手势给予坐具，这是律藏中所说的前文。这是持律者的话，说应让恶比丘听到给予坐具。
应给予边远的寺舍。若邪见比丘晚上来到寺院，应如被摈除的比丘一样给予边远的劣质房舍。
若其说'我是长老'，应回答'你也是释迦子沙门'。应对他人说：'你怎么变成这样？你的大慈悲导师允许这个但不允许那个。'
若有持邪见且欲破和合僧的比丘来，清净比丘不应恭敬等，不应顶礼，应给予劣质卧具。
若邪见长老比丘说：'为何不对我恭敬且给予劣质卧具？'清净比丘应如经中所说以名字告知同伴，暗指八种邪见。
比丘尼不应舍弃座位。若邪见比丘来，比丘尼不应顶礼而应起座。
比丘应施予饮食。若邪见比丘来应供或乞食，居士们应供养宴请并给予饭食。
忏悔者也不得参与僧团利养分配。若邪见比丘重归佛法并向具德比丘说'我忏悔'，不应仅凭口头允许，应按下文所说的白羯磨法进行。
若非布萨，不得恢复自然住位。邪见比丘舍弃先前的表征，经白羯磨后若诚恳请求，应先做一次布萨然后才可信任允许。

།བྱིན་ན་དེ་བྱ། ལོག་པ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་འཆགས་ཤིང་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ལན་ཅིག་བྱ། དེ་ལས་ཀྱིས་ སོ།།གསོ་སྦྱོང་བྱིན་པའི་ཚེ་ན་གསོལ་བ་གསུམ་ཞུ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །སྔ་མ་ཡང་ངོ་། །ཐོག་མ་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཚེ་ནའང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་གདོད་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་དགུག་།བརྟགས་པ་ནི་འདུ་ བ་དང་།བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་དང་གནོད་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གིས་བསྣན་ཏེ་སྤྱིར་ལྔ་བྱའོ། །དེར་དེའི་མཚན་མ་ཉིད་དུས་སོ། །ལྟག་མའི་གསོ་སྦྱོང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ལ་ བབ་པར་དམིགས།དམིགས་སུ་ཕེབས་པར་བྱ་བའི་དེ་རྣམས་ལྟག་འོག་བསྣོར་ཅིང་མི་བྱ། ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོའོ།། །།ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལས་བྱས་ནའོ། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་འཁོད་པའི་དགེ་འདུན་ ལས་བཞི་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ཞིག་གིས་ལོག་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་བྱ་སྟེ་གཅིག་།གཅིག་དད་པ་མ་དྲིས་ན་ཚིག་གིས་མ་འཐབ་ཀྱང་དབྱེན་དུ་ཆུད་དེ་ལྷག་མར་མི་འགྱུར། དེར་བདག་གིར་ལས་ཀྱིས་ན་སྐྱེའོ། །མདོ་གོང་མ ལྟར་དགེ་འདུན་དགེ་མི་དགེ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་དད་པ་མ་དྲིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སུ་རུང་ངོ་།།བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན་པར་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་མི་དགེ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་འདུན་དགེ་མི་དགེ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་པ་ལས་མི་དགེ་བ་བསྐྲད་ཀྱང་རུང་དག་ པས་མི་དགེ་བ་བསྐྲད་ཀྱང་རུང་བསྐྲད་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་སྐྲོད་སྐྲོད་པ་ཉེས་མེད།དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སུ་སྨྲ་བས་བྱས་ན་བྱས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་འཁོད་པ་ལས་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་བཅིང་བ་དང་བཀྲོལ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་དགེ་ སློང་ལའང་བཅིང་བ་དང་བཀྲོལ་བར་ཆུད་དོ།།མི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་བཅིང་བ་དྲང་བཀྲོལ་བ་ནི་ཁོ་བདག་གི་ལས་སུ་རུང་གི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་བཅིང་བ་དང་བཀྲོལ་བར་མི་ཆུད་དེ་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་སྟེ་དེ་ན་བར་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་བཤད། དགེ་འདུན་དགེ་ མི་དགེ་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བསྐོས་པ་དེ་དག་དགེ་མི་དགེ་གང་དུའང་མ་བལྟས་ན་ད་བསྐོ་མི་དགོས་ཀྱི་སྔོན་བཞིན་དུ་ཤོད་ཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་བལྟས་ལ་སྔོན་བསྐོས་པ་མི་བརྩན་ཏེ་འཆད་དུ་མི་དབང་ངོ་།།ཆོས་ཀྱི་འདི་སྐྱབས་བཏང་ན་བྲེལ་པའོ། །དགེ་མི་དགེ་ བའི་དགེ་སློང་གཉིས་སུ་ཆད་པ་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གང་དུའང་མ་བལྟས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ།དགེ་བ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལས་མ་དྲིས་ན་ལས་སུ་མི་རུང་། མི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་གིས་མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་མེད། འཇུག་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞིག་པའོ། ། ལྟག་མའི་དགེ་སློང་དགེ་མི་དགེ་གང་དུའང་མ་བལྟས་པ་དེ་ཕྱིས་དགེ་མི་དགེ་གཅིག་ལ་བལྟས་ན་བར་མ་ཞེས་མིང་དེ་ཞིག་སྟེ་མེད་དོ།

如果给予则这样做。对于看待邪法的比丘，若忏悔并请求，僧团也应一次布萨。以此作为羯磨。
在给予布萨时，以三次祈请和四次羯磨给予看待邪法的比丘许可。前者也是如此。
最初僧团集会时也要以祈请和羯磨集合，然后才召集看待邪法的比丘。
观察是为了集会、吉祥和消除损害的布萨。
这些提到名字的即使不是时候也要布萨。在此基础上加上十四日和十五日的布萨，总共做五次。
在那里那个特征就是时间。以上述布萨的方式在适当的时候观想。
对于那些要专门进行的不要颠倒上下而做。这是不同羯磨的事物。
说非法和在界内各自分开，以分裂之心做羯磨时。
在同一界内住的僧团中，四位以上构成僧团的人，看向邪法而各自分开做一百零一种羯磨，如果不问彼此的信仰，即使没有言语争执也构成分裂，但不构成僧残。
如果以自我的羯磨则产生。如上经所说，僧团分为善恶两部分，即使彼此不问信仰也可以作为僧团的羯磨。
若不在自己一方则不可以。善恶在同一界内僧团分为善恶两部分时，驱逐不善的或者清净者驱逐不善的都可以，虽然不会成为驱逐，但驱赶无过。
以僧团之法说而做则成为已做。
善与不善的僧团在同一界内住时，善的僧团结界和解界对不善的比丘也算结界和解界。
不善的比丘结界和解界只适用于他自己的羯磨，不算作善的比丘的结界和解界，不可作为羯磨。
如果那里有中间人则对比丘尼解说。
对于分为善恶两部分的僧团，被指派对比丘尼说法的那些人，如果没有看向善恶任何一方，就不用重新指派，像以前一样说就可以。
如果心里看向不善，以前的指派就不算，不能说法。
如果放弃这个法的皈依就会混乱。
在善恶比丘分为两部分时，如果一个比丘没有看向任何一方，在做僧团羯磨时，善的比丘如果不问那个比丘就不可以作为羯磨。
不善的比丘不问也无过。
由于趋入所以如是破坏。
上述比丘既不看向善也不看向恶的那个人，后来如果看向善恶其中之一，则中间人这个名称就破坏而不存在。

།དེ་མི་བྱ། བར་མའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་མི་དགེ་རྣམ་གཉིས་བསྡུ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་གང་ལའང་མི་འཇུག་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ན་གཞག་།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མོ་ཞིག་འཐབ་སྟེ་དབྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀས་གསོ་སྦྱོང་དད་ལས་སོ་སོར་མི་བྱ་བར་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་པའི་དགེ་འདུན་ལས་དད་པ་དྲིས ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པ་འཆད་པའི་དགེ་སློང་དང་།གསོལ་བའང་དེ་གཉིས་ཀ་སྤྱིས་བྱའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་དད་པ་མ་དྲིས་ན་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱེད་ནས་མ་ཡིན། ལྟག་མའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སོ་སོར་བྱ་བར་གྱུར་ན་བསྡུམ་ཞིང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ གཉིས་ཀ་ལ་དད་པ་མ་བྱིན།གསོལ་ན་འདུ་བར་བསྒོ། །ལྟག་མའི་དགེ་སློང་མ་བྱེ་བ་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་གསོལ་དུ་འོངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དད་པ་མ་བྱིན་པར་སྔོན་དུ་སྲིད་མོད་ཀྱང་གཉིས་མ་འཐབ་པར་མཚན་མ་འོར་ལ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་གདོད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་། དབྱར་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྒྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྲོང་རྐྱེན་གྱི་ནོར་དབྱར་ཚུལ་ན་འཁོད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དགེ་མི་དགེ་རྣམ་གཉིས་སུ་བལྟས་པ་ལས་རྐྱེན་གྱི་ནོར་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དབང་ངོ་། །གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བགོ་བར་རིགས་པ་མ་ཕྱེ་བར་བྱིན་ན ཡང་ངོ་།།ཡོན་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དགེ་མི་དགེ་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིར་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ནས་དགེ་བ་ལ་ལྟ་བའི་དགེ་འདུན་དབང་གི་མི་དགེ་བ་མི་དབང་ངོ་། །དེ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་མི་དགེའི་དགེ་འདུན་ཡོན་བདག་ཞིག་གིས་གུད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ན་མི་ དགེ་བ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་སློང་གྲངས་མང་སྟེ་དགེ་བ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཉུང་ཡང་ཡོན་དབང་ངོ་།།དེ་སྟེ་ཉུང་ལ་དེ་དག་དོར་ན་གང་གི་ཐུ་བར་བྱིན་པའོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་གྲངས་མང་ཉུང་དུ་འཁོད་པ་ལས་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་སྤར་སྤར་དུ་བགོས་ཏེ་བྱིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དབང་ ངོ་།།གཉིས་ཀྱི་སྤྱིར་བྱིན་ན་མི་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་ལ་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་ན་ཕྱེད་མར་བགོ། །དེ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ན་གཉིས་ཀས་སོ། །ཡོན་བདག་གིས་དགེ་མི་དགེའི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ནོར་རམ་ཡོན་སྤུངས་ན་དགེ་བའི་དབང་། མི་དགེ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་སྤུངས་ ན་མི་དགེ་བ་དབང་།གང་ཟག་གི་ཆར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་མི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་སྤྱི་ལ་ཡོན་བདག་གིས་ཡོན་ཞིག་ཕུལ་ན་ཐམས་ཅད་ཅི་ཐོབ་པ་གང་ཟག་རེ་རེའི་ཐད་དུ་ སོ་སོར་གོས་ཤིག་།ལས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དྲིས་པ་དང་མན་བཀར་ཆུད་པའོ།། །།འདི་མན་ཆད་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ལ་འཆད་དེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གསོལ་བའམ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ།

不应如此。中等的比丘需要摄集善与不善两种，因此是佛陀所赞叹的。那位比丘对任何一方都不加入。
如果比丘尼僧团分成两个对立的部分就应当制止。如果比丘尼僧团因争吵而分裂时，双方都不应分开进行布萨等法事，而应当合在一起进行。
每半月向比丘僧团请教信仰并讲解别解脱的比丘，以及请愿也应由双方共同进行。如果彼此不互相请教信仰就不适合进行法事。
如果不这样做，上述比丘尼僧团各自分开行事时，为了调解和教化，比丘僧团也不应给予双方信任，应当劝告集合。
如果上述分裂的比丘尼僧团来请求信任，僧团不应立即给予信任，而应先说：'如果你们不再争吵，如同标记和水乳交融一样和合，才给予信任'。
这是夏季说法的译文。
寺院村庄因缘的财物在夏季安居期间，比丘分为善恶两类时，这些因缘财物应归属于善的一方。
如果应当分给双方集合的僧团而未分就给予，也是如此。
如果有信众施主为善恶两个僧团共同供养时，应归属于持善见的僧团，不善的不应得到。
如果按僧团人数计算也是如此。
如果善恶僧团被施主分别邀请并供养时，即使不善见的比丘人数多而善见的僧团人数少，供养也应归属于善见僧团。
如果人少而舍弃他们，就归属于所施予的对象。
如上所述，在人数多少的情况下，如果施主分开一一供养，也应如此各自归属。
如果是共同供养，不善的僧团人数足够而善的僧团人数不足时，应平分。
如果双方都足够，则双方都得到。
如果施主在善恶僧团面前堆放财物或供养，在善的面前堆放则归善方所有，在不善的面前堆放则归不善方所有。
这是就个人而言，不是僧团的情况。
如果善的比丘未达到僧团人数，不善的比丘达到僧团人数时，施主为二者共同供养，则应按每个人各自所得分配。
这是已作羯磨的事项，是经过询问和确认的。
此下解说轮分裂：从法上分开是通过请求或取羯磨筹，因此造成僧团分裂。

།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན དུ་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་བདག་དང་ལྔ་ཕ་རོལ་ཀྱང་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ་དབྱེན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔས་ང་ལ་ལྷག་སྟེ་ཁྱེད་སུ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཚུལ་ཤིང་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཏེ།ཚུལ་ཤིང་བླངས་དང་ལོག་པ་ལ་བལྟས་ པ་དེས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་བསྡུས།དེ་ལོག་པ་ལ་བལྟས་པ་ལ་དང་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་དེ་ལྟར་དབྱེན་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གསུམ་དང་ཞུ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་དབྱེན་དུ་འགྱུར་ རོ།།འདི་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་ཆ་མེད་པ་དང་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་ན་གཞན་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་མེད་ནའོ། །མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལས་དགེ་བ་ལ་བལྟས་པའི་དགེ་འདུན་བཞི་མི་དགེ་བ་བལྟས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་བདག་དང་ལྔ་སྟེ། དགེ་ འདུན་འཁོད་འཁོད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་སྔར་བལྟས་པ་ལས་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།མི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་ཡང་གྲོགས་པོ་གསུམ་བདག་དང་བཞི་ནི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར། དགེ་བ་བལྟས་པ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ཚང་ནའང་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར། བྱེད་པ་ནི་བྱེ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་མི་དགེ་སོ་སོར་ བལྟས་པ་ལས་དགེ་བའང་བཞི་མི་དགེ་བའང་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་མི་དགེ་བ་ལས་བལྟས་པ་བདག་གིས་བསྣན་ཏེ་དགུ་ཚང་ན་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་སུའང་རུང་སྔོན་དེ་བ་དཏྟས་དབྱེན་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་བ་དཏྟས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞེས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་གསོལ་ན་བཀའ་སྩལ་པ་སྔོན་ངས་ཀྱང་དེ་བ་དཏྟས་དབྱེན་བྱས་ཏེ་ལག་པོད་ཆགས་པའི་སྟེང་དུ་གྲོགས་ཀྱང་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པས་དབྱེན་བྱ་ནུས་སུ་ཞེས་བྱུང་བ་དང་དེ་བ་དཏྟས་ན་རེ་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལ་བལྟས ན་ངས་དབྱེན་ནུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པ་ལྔ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར།ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ནའང་འབྱེད་པར་རོ། །དེ་བ་དཏྟ་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཏེ་བཏང་བ་སྐྱིད་པ་གཅིག་ཡོད་དེ་ཕས་གཉིས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ བྱེད་པ་སྐྱིད་ཀྱིས་ང་ལོགས་སུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཅེས་དབྱེན་བྱས་ན་དབྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་དངོས་པོའོ།། །།འདི་མན་ཆད་རྩོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དེ། བཞི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་འཁྲུག་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། དོན་ལ་དེ་ ལྟར་བཟློག་པ་དང་སྤངས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ལ་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པའོ།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུར་གཅིག་གི་ནོན་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་བཞི་བཞི་ལྔ་ལྔར་སོ་སོར་འཆད་དེ་དེ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དང་། ཐོག་མའི་མཚན་མ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་བྱེད་པ་ཞི་བར་བྱ། རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ ལ་གདུལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་གདུལ་ཏེ་ཐོག་མའི་དོན་ལས་བཟློག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་མངོན་པས་གདུལ་བར་ལོབས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འབུལ་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་གང་ཆོས་འཆད་པ་དེའི་ཡུས་སུ་བྱའོ།

僧团分裂是由于四个追随者加上自己共五人，对方也有僧团人数时才会发生。那个造成分裂的比丘说:'我比佛陀的戒律多出五条戒律，你们谁要追随我就拿这个表决木签。'
拿了木签并倾向邪见的人，通过请求和申诉的羯磨来集合追随者。对于倾向邪见的人和倾向善法的僧团也要通过三请一白四羯磨来劝告说:'你们不要这样制造分裂。'如果不听从，就构成僧残罪和分裂。
不构成分裂的情况是:僧团人数不足，或者在造成分裂时其他界内的僧团人数不足。在同一界内的僧团中，倾向善法的僧团四人，倾向不善的也有四个追随者加上自己共五人。从僧团各自安住中，先倾向一方就会造成分裂。
不善的比丘和三个同伴共四人不构成分裂。倾向善法的僧团人数不足也不构成分裂。造作分裂的不是分裂本身。
当善恶各自倾向时，善的四人不善的四人，再加上倾向不善的自己共九人齐全时才构成分裂。法与非法的本质必定是无间罪。
任何比丘在提婆达多过去造成分裂时，有比丘问:'提婆达多能否造成僧团分裂?'佛陀回答说:'过去我也被提婆达多分裂，在结党的基础上同伴也成为僧团，所以能造成分裂。'
提婆达多说:'看佛这么说，我能造成分裂的五条殊胜戒律已经掌握了。'由此制定，如果这样做就成为无间罪。即使认为是正法也会造成分裂。
提婆达多说一切空性涅槃后所说的一个安乐，其次是三界法的修行安乐，如果说:'我另外倾向三界法'而造成分裂，就构成分裂。这是破轮实事。
以下解说诤事实事。四种争执的僧团是因为四种事情而争执，下文将解释。对于这样的事情，制止和舍弃有罪过的羯磨不给予集会。
如上述所说的名称，一个压制一个造作，比丘四四五五各自解说，由此产生诤论。最初的标志要一致裁定来平息。对于四种诤论要用七种调伏来调伏，从最初的事情制止。对于说要以现前调伏的，要给予现前调伏，即依止多闻三藏、具德且说法的人。

།གཞན་ནི་འོག་ནས་འཆད། མཚན་མ་གཉིས་པ་ནི་ འདི་དང་དག་པ་སྦྱིན་པའོ།།དང་འོག་གི་སྤངས་པ་ནི་མངོན་པ་དང་དྲན་པ་དང་མི་བླུན་པ་གསུམ་གྱིས་གདུལ་བར་བྱེད་དེ་ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འཆད། མཚན་མ་གསུམ་ནི་ཕྱིར་བྱ་བས་དབྱུང་བར་བསྐོ་བ་བྱིན་པས་སོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་འཆད་དེ་མང་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་ དེ་ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འཆད།མཐའ་ནི་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་སོ། །ལས་ལ་འདུ་བ་ནི་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་འཆད་དེ། རྩཝ་གདིང་བ་དམ་བཅའ་བའི་འདུལ་བ་དང་། ཁོ་བདག་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་ཤིང་འདུལ་བར་བྱེད་དེ་ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འཆད། སྨྲ་བ་བདག་གིས་མ་ནུས་ན་དགེ་བ་དཀར་ གཅག་།ཐོག་མའི་དོན་ལ་རྩོད་པ་ནི་དོན་གང་ཡིན་གང་མ་ཡིན་པ་མཁས་པ་གཅིག་གིས་གཟུ་བོ་བྱས་དཀར་གཅག་།དགེ་སློང་གིས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་གཟུ་པོ་དང་དཀར་གཅོག་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པས་མི་བྱའི་དགེ་སློང་མཁས་པས་གཟུ་པོ་བྱ་ཞིང་དཀར་གཅག་། དེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ལྟག་མའི་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་བྱེད་དེ་རྩོད་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་གཅིག་དགེ་སློང་གཟུ་པོ་དེ་ལ་དད་པ་གཅིག་མ་དད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཉིས་ཀ་དང་ན་གཟུ་པོ་དང་དཀར་གཅོག་པ་བྱ། དེ་དག་གོ། །ཁོ་གཉིས་ཀ་གཟུ་བོ་ལ་དད་ན་གཟུ་བོར་བྱ། གཅིག་ཡན་ཆད་ལའོ། །གཟུ པོ་ནི་ཁོ་དག་གཉིས་ཀ་དང་ན་གཅིག་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཚིག་དེ་སྟེ་མང་ན་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་བྱར་ཡང་རུང་ངོ་།།བར་མས་སྤྲོ་བར་བྱ། ལྟག་མའི་གཟུ་བོས་ཀྱང་དེ་གཉིས་བསྡུམ་པར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་དད་པ་དྲིས་ལ་གཟུ་བོར་བསྐོས་ཏེ་དེའང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ ལས་ཀྱིས་བྱ།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོ། །ལྟག་མའི་གཟུ་བོ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པ་དྲིས་ཏེ་ནམ་འཐབ་མོ་ཞི་བའི་བར་དུ་གཟུ་བོར་བསྒོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོ། །འཐབ་མོར་མི་འཇུག་པ་ལས་བསྒོ། །ལྟག་མ་ལྟར་གཟུ་ བོར་གཞུག་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཁོ་བདག་ཉིད་འཐབ་རྩོད་ཅན་ནམ་ཕ་རོལ་འཐབ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འཆུག་པ་དེ་ལ་ནི་མི་བསྒོའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདུན་དུ་དགའ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་བསྒོའོ།།ངོ་ཚ་བ་དང་སློབ་པ་འདོད་པ་དེ་ལས་སོ། །ལྟག་མ་གཟུ་བོའི་དགེ་སློང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ ཀྱང་ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་ཁོ་བདག་ཀྱང་ངོ་ཚ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བསྒོ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འཆད།འདུལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་། མཁས་པ་དང་། འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོང་བ་ཡང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པའི་དགེ་སློང་གི་གཟུ་བོ་དང་དཀར་གཅོག་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་ བསྐོ་མི་བཟློགས་པ་ལས་སོ།།ལྟག་མའི་གཟུ་པོར་ནོར་བོ་དང་གཉེན་དོར་བྱེད་ཅིང་ངོ་བཟློག་མི་ཕོད་པ་ལས་ནི་བསྒོའི། བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བསྒོ། བརྟན་ཅིང་བརྩམས་པ་མི་འཁྲུག་པ་ལས་སོ། །བརྟན་ཅིང་ཁོང་རྩོད་པའི་ཚེ་ནའང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཕྱིས་ཀྱང་ཤ་འཁོན་ གྱིས་མི་འཇིགས་ཤིང་ངོ་བཟློག་ཕོད་པ་ལས་བསྒོ།འཐབ་མོར་མི་འཇུག་པ་ལས་བསྒོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་མན་ཆད་ཀྱི་མདོ་དེའི་ནང་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་གཟུ་པོར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ། སྙོམས་པ་ལས་སོ།

其他的在下文解释。第二个特征是给予清净。下文所说的断除是以现观、忆念、不愚痴三者来调伏，详细在下文解释。第三个特征是由于给予驱摈羯磨的任命。对于说'有罪过'的解释是以众多和自性来调伏，详细在下文解释。
边际是由于令给予。对于说'集合于羯磨'的解释是给予，即是铺设坐具立誓的调伏，以及在僧团前忏悔并调伏，详细在下文解释。若自己不能言说则断定。
对于最初义理的争论，由一位智者作为公断者来断定何者是、何者非。由比丘来做。如前所说的公断和断定不由沙门和居士来做，而是由智者比丘来作公断并断定。
对于明显希求者。前述的比丘作公断时，争论的两位比丘中，一位对那位公断比丘有信心一位无信心，不是这样的情况才可以作公断和断定。对于他们。若两人都信任公断者则可作公断。对于一个以上。
公断者是对他们两人都，一个以上一个也可以说那些话，即使是二十人左右也可以。由中间人令欢喜。如果前述的公断者也不能调解那两人，则僧团询问一位比丘的信心后任命为公断者，这也是以白羯磨作。
僧团应当经常嘱咐他。前述的公断者由僧团以白羯磨询问那位比丘的信心后，任命他直到争斗平息为止作为公断者。以白二羯磨来嘱咐。从不入争斗中来嘱咐。
如前所说，对于任命为公断者的比丘，如果他自己是争斗者或喜欢他人争斗而陷入其中者则不应嘱咐，而应嘱咐僧团全体都欢喜的那位比丘。
从具有惭愧和希求学习者来选。前述公断比丘应住于戒律中，也为他人所敬畏，自己也有惭愧，应从如此者来嘱咐，详细在下文解释。
必定持律者、智者、修习过去行为者也是。具有如这些提到名字的功德，则僧团应任命为争论比丘的公断者和断定者。
从不退转者来选。前述的公断者不从舍弃亲友财物而不敢反驳者来嘱咐，而是从坚定不变如金刚般者来嘱咐。从坚定而所作不乱者来选。
从坚定而在争论时心不乱，之后也不因怨恨而害怕且敢于反驳者来嘱咐。从经中'从不入争斗中来嘱咐'以下的经文中提到名字的这些功德具足者，僧团应嘱咐为公断者。从平等者来选。

།སྙོམས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ དང་མི་ལྡན་པ་ལས་བསྒོ་།བསྒོ་བ་ལས་སོ། །ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཚིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བསྒོ། །ཕྱིར་བསྒོ་ནུས་པ་ལས་སོ། །འཐབ་པའི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ལ་ན་ཐེབས་པར་བསྒོ་ནུས་པ་ལས་བསྒོ། མཛངས་པ་ལས་སོ། །འཐབ་པ་ལ་གཉིས་ལ་བསྒོ་བའི་ཚེ་ཚིག་འབྲུ་ ཐམས་ཅད་བསམ་མི་དགོས་པར་སྨྲ་ནུས་པས་བསྒོ།དེས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ལ་དོར། ལྟག་མ་ལྟར་གཟུ་བོར་བསྒོ་བའི་དགེ་སློང་དེས་འཐབ་མོ་པ་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་དགོངས་ཤིག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བདག་གིས་ནི་རྡོ་མ་ཐོགས་ཀྱི་མཛད་དུ་གསོལ་ ཅེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་མ་ནུས་པ་བསྒོ། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལ་སླར་ཕུལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་ཡང་གཟུ་པོ་ལ་བསྒོ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འཆད། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚད་ལས མི་ཉུང་བའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་གདུལ་བར་མ་ནུས་ན་ལྟག་ཏུ་བཤད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་ཆེ་བ་བཞི་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ལས་གཟུ་བོར་བསྒོ། བདག་གིས་ཏེ་བསྐོས་ཏེ་མི་ནུས་ན་ནུས་པ་ལའོ། །ལྟག་མའི་དགེ་སློང་བཞི་པོས་ཀྱང་གདུལ་བར་མ་ནུས་ན་དེ་བས་ཀྱང་ མཁས་ཤིང་མཐུ་ཆེ་བའི་དགེ་སློང་དེ་བཞི་ལ་དབུལ།བླ་མ་མ་བྱས་མི་ནུས་ན་གང་ནས་བླངས་པ་དེར་གཞག་།ད་གཟོད་ཀྱི་བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་གདུལ་བར་མ་ནུས་ན་སྔ་མའི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ལ་སླར་གཏོད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་ཐོག་མའི་དགེ་འདུན་ལ་རིམ་པས་ཕྱིར་གཏད། དགེ་འདུན་ གྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དང་པོ་དགེ་སློང་གཟུ་བོར་བསྐོས་པ་དེ་ལ་གཏད།དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་ཐོག་མ་བསྐོ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་དབུལ། ཕྱིར་འོངས་ན་རྩ་བའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་སྦྱོང་བར་སྔོ་བར་བསྐོ་། ཐབས་ལྟག་མ་ལྟར་རིམ་པས་བཏུལ་ཏེ་མ་ཐུལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་ནང་ ནས་གསུམ་བཞི་ཞིག་བསྐོས་ཏེ་དེ་དང་སྦྲོགས་ལ་མཚམས་ཐ་དད་པའི་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདུལ་བར་ཆོལ་ཅིག་།དེ་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་དུ་གཞུག་།མཚམ་ཐ་དད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་བཅོལ བ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་བརྟན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་ཀློག་པའི་དགེ་འདུན་དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏད་ཅིང་བཅོལ།གྱུར་པ་ཐོག་མར་བསྒོས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་བཅོལ་བའི་ཚེ། ཚུལ་སྐྱེལ་ བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བཞི་པ་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཇི་ལྟར་རྩོད་ཅིང་དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རིམ་པར་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མཐར་ཆགས་ཀྱིས་བཏུལ་ཀྱང་མ་ཐུལ་ཏོ་ཞེས་གཏམ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྨོས་པ་ལ་དའང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཐུལ་ལ་བརྒྱ་ལ་མ་ཐུལ་ན་སླར་ཡི་གེ སྤྲིང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ།དེས་འདིའོ། །ཕ་ལོགས་སོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་དེས་ཀྱང་མ་ཐུལ་ན་དང་པོ་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ལ་སླར་ཡི་གེ་སྤྲིང་ཤིག་སླར་ཕུལ་ན་དེ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་ལའོ།

从平和且不具有贪欲、嗔恨、愚痴三毒者中委派。从委派中。从二人的言语回答能够理解中委派。从能够向外委派中。从能够对那两个争斗的比丘进行劝诫中委派。从智者中。在对争斗的二人委派时，能够不用思考所有字句就能说出来的人来委派。
如果那样不能平息，就交给僧团。如上所述，如果那个被委派为中立调解的比丘不能平息争斗者，就去到僧团面前说：'请垂念，尊敬的僧团，我没有能力承担，请接手'这样向僧团交付。如果他们不能平息就委派。如上所述，再次交给僧团，在一两年期间由僧团用调伏的方法使其平息。如果这样还不能平息，就再委派中立者，详细内容下文将解释。
僧团人数不应少于标准。如果僧团不能调伏，如上所述的比丘也应从具有功德和大能力的四位以上组成的僧团中委派中立者。自己即委派，如果不能胜任就委派能胜任者。如果上述四位比丘也不能调伏，就交付给比他们更有学问和能力的四位比丘。
如果不能成为上师就安置在原处。如果现在的四位也不能调伏，就再交还给前面的四位比丘。如果他们也不能，就按次序交还给最初的僧团。如果僧团也不能，就交给最初被委派为中立者的比丘。如果他也不能，就交还给最初委派的僧团。
如果返回，由根本僧团委派进行净化。如上述方法次第调伏仍不能调伏，僧团就从比丘中委派三四人，与他一起到其他界域的寺院去调伏。将他安置到有上座和具有别解脱戒的其他僧团中。
托付到其他界域的寺院时，应托付给有具德上座和每半月诵读别解脱戒的僧团所在的这样的寺院。最初委派三个月期限。在托付到其他寺院时，护送的比丘们应向四位比丘详细讲述从最初如何争执，以及如上所述依次经过比丘和僧团调解仍未调伏的经过，并嘱咐说：'你们在两三个月期间调伏他，如果百般努力仍不能调伏就发信回复。'
这是这样。那边是这样。如果在寺院中那个僧团也不能调伏，就给最初护送来的那些比丘回信。如果再次交付，就交给经藏持者、律藏持者和论藏持者。

།དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཏང་ནས་ཐོག་མ་ སྐྱེལ་སྐྱེལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་གཏད་ན་སླར་དགེ་འདུན་གང་དུ་ཁྲིད་དེ་མ་འོང་བར་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཁྲིད་དེ་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུས་ནས་ཤོད་དེ་ཡང་དེར་ཆོས་ཤིག་།ཟླ་བ་དྲུག་ཏུའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བཅོལ་བ་ཟླ བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ་ལ་མ་ཐུལ་ན་སླར་ཡང་ཡི་གེ་ཐོང་ཤིག་བསྒོ་ཤིག་།དེས་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཏུལ་ཏེ་མ་ཐུལ་ན་སླར་བསྐྱལ་བ་ལས་དགེ་སློང་བང་ཆེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ན་གནས་བརྟན་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མའི གཏམ་རྒྱུས་ནས་ཤོད་དེ་བཅོལ་ཅིག་།མཐའ་མེད་པར་རོ། །ལྟག་མའི་གནས་བརྟན་དེ་ནི་དུས་འདི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ནམ་གདུལ་བའི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་། །དེས་འདིའི་གང་ཡང་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡང་སྤང་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་དེས་འཐབ་མོ་པ་གཉིས གདུལ་བའི་ཚེ་འཐབ་མོ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོན་ནམ་སྤྱན་གཟིགས་ཕུལ་ན་གནས་བརྟན་དེས་མི་བླང་།གོ་འདུན་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་དོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྤྱན་གཟིགས་མི་བླང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མི་བླང་། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་དང་འཆགས་གཅིག་ཏུ་འཆག་པ་དང་ གཏམ་དང་གཏམ་ཀུན་ཀྱང་ངོ་།།གནས་བརྟན་དེས་འཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དང་གྲལ་དང་སྟན་གཅིག་པ་དང་འཆག་པའི་ས་དང་གཏམ་དང་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་མི་བྱ། བསྙེན་ན་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་མ་བསླངས་པ་དང་ འཐབ་པའི་དགེ་སློང་ན་རེ་ཅི་ཉེས་ཏེ་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱང་མི་ལེན་གཏམ་ཡང་མི་ཟེར་ཞེས་སྨྲ་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་སྐད་དུ་བྱ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་མི་རྙེད་ཅིང་མ་རྙེད་ལ་ངན་པ་རྙེད་དེ་བཟང་པོ་མ་རྙེད་དོ། །གང་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ན་འཐབ་མོ་སྐྱེ་བ་དང་སྨྱོན་ ཐབས་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་དགྲ་བྱེད་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཐབ་མོ་མ་བྱེད། སྨྱོན་ཐབས་མ་བྱེད། དགྲར་མ་བྱེད་མ་རྩོད་འཐབ་པ་ལ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕས་ཕམ་མོ། །བརྒྱུགས་པ་ལས་གཉིས་ཀ་མི་རྒྱལ་ཏེ་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕས་ཕམ་མོ་ཞེས་ སོ།།གནས་བརྟན་གྱིས་འཐབ་མོ་པ་སྡེ་གཉིས་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ཉེས་པའི་ཚུལ་དུ་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བའི་མདོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་ལ་བྱ། མང་པོའི་བློ་ལྟར་བཅའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །ལྟག་མ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་ལོ་མང་ཞིག་གི་བར་དུ་ སྦྱངས་ཀྱང་ཞལ་ཆེ་མ་ཅོད་ན་དང་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ།དགེ་འདུན་གྱིས་འཐབ་མོ་པ་ལ་བསྒོ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞལ་ཅེ་དགེ་འདུན་གྲངས་མང་བརྒྱལ་བར་གཅོད་དོ་ཞེས་བསྒོ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། ཆོས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་འཐབ་མོ་པ་ལ་འདི་ སྐད་ཀྱང་བསྒོ་།།སྐབས་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་མི་བརྩིའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཞལ་ཅེ་གཅད་དོ་ཞེས་བསྒོ། །བརྒལ་བ་དང་རྒོལ་བ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེར་ཆུད་པས་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །འཐབ་མོ་པ་གཉིས་ཚུས་ཕར་བརྒལ་བ་དང་ཚུས་ཕར་རྒོལ་བ་དང་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་ གྱིས་ཞལ་ཅེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅད་དེ་གཏོད་པར་བྱའོ།

这样发送书信后，最初护送的那些比丘返回时，不要直接带回僧团，而要带到有经典、律藏和像母亲般的比丘所在的寺院，从最初开始讲述经过，在那里修习佛法六个月。
如前所托付的，你要在六个月内调伏他们，如果没有调伏，就再次发信指示。这是对长老名称而言。
剩余六个月调伏后若仍未调伏，再次派遣时，那些信使比丘也要从最初开始向像最有名望的长老那样的人讲述经过并托付。无有期限。
前面提到的长老并非只在这段时间内调伏，而是要以调伏的程度为准。他对此不应有任何执著。
长老名称在调伏两个争斗者时，如果争斗的比丘供养礼物，该长老不应接受，包括饮食和牙签等。
不仅如前所述不接受供养，这里提到的这些也不接受：不同坐一座，不同行一路，不交谈闲聊。
该长老不应与争斗的比丘同座而坐，不应同行，不应交谈闲聊等诸如此类的事。
若询问，应如是说。如前所述不接受供养和礼物时，争斗的比丘若说：'有何过错，既不接受供养，也不说话'，长老应如下所说：
'具寿，你未得善得而得恶，未得善。你于所说的正法律中出家，却生起争斗、愚痴行为，成为敌对争论者。'
'具寿，莫要争斗，莫做愚行，莫为敌对，莫要争论。争斗中双方都无胜者。一胜一负。奔走中双方都不胜，一胜一负。'
长老对两派争斗者说明争斗过患时，应以'一胜一负'等言语来教诫。
应依多数人的意愿来处理，这是另一种实行方式。
如前所述，长老若经多年教导仍未能断定，就应交付最初的僧团。僧团对争斗者教诫说：'你们要依多数僧团的裁决。'下文将详述。
法是必然的，但方式不一定如此。
僧团也应如是教诫争斗者：'在此情况下，若不具足戒律则不计入，应依法典所说断定。'
为了了解诘问与辩论，必须通达这些。对两派争斗者互相诘问、互相辩论，僧团必须作出裁决并确定。

།རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བས་དྲག་པོར་གཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞེན་ལ་དེ་དག་ནུས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་དོགས་ན་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ་འཐབ་མོ་རྒོལ་བ་གཉིས་ཕས་རྒོལ་བ་དང་ཚུར་རྒོལ་བ་གཉིས་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ མི་གཏོང་བར་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞལ་ཅེ་མྱུར་དུ་མ་བཅད་ན་དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་སྡེ་གཉིས་སོ་སོར་ཆད་པས་ཡུན་རིང་ན་དབྱེན་དུ་འགྱུར་གྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཅེ་མྱུར་དུ་བཅད་པ་དང་བསྡུམ་པར་བྱ།སྡོམ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཉེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་ འགྱོད་པས་ཚངས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་བྱས་པ་ནི་མཐོལ་དགོས་སོ།།གནས་བརྟན་གྱིས་མཐར་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་ནའོ། །དགེ་འདུན་གང་མང་བ་བརྩན་པར་ཞལ་ཅེས་གཅད་པ་ནི་ཐོག་མར་དཀར་གཅག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་གནས་བརྟན་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉོན་ མོངས་ཤིང་མ་བཏུལ་བར་དགེ་འདུན་མང་བ་རྒྱལ་ལོ་བར་ཞལ་ཅེ་མི་གཅད་དོ།།རྩ་བའི་དགེ་འདུན་ལའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་མང་བ་རྒྱལ་ལོ་བར་ཞལ་ཅེ་གཅད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུལ་བར་བསྒོ་བའི་དགེ་འདུན་ཞེས་ཞལ་ཅེ་གཅད་དོ། །ཚུལ་ཤིང་འཛིན་པས་འདི་བསམ་པ་གཟུང་བར་ བྱ།ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་མང་ཉུང་དུ་གྲངས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་བཤམས་པ་ལ་དགེ་བའི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པ་མང་ན་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་རྒྱལ་བར་བྱ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་དུ་བླངས་ན་དེ་རྒྱལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཤམས་ནས་བརྩིས་མགོ་འོག་མ་ ལྟར་བྱའོ།།ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་བསྒོ་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་ལས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་ཅིག་བསྐོ། །ཚུལ་ཤིང་དེས་གཞག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུའོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་དེས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་གཉིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ བཞིན་དུ་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་གཞག་།མི་འཁྱོར་བ་དང་མི་སྒུང་བ་དང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་བསུང་ཞིམ་པོ་ཤིན་དུ་འཇམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ངོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མཐུན་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་ངོ་། །གཞན་ལ་བཟློག་ལའོ། །ཚུལ་ཤིང་སྒྲུབ་འཁྱོར་བ་ཁ་དོག་མི་བཟད་ པ་བསུང་མི་ཞིམ་པ་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་ཤིང་ངོ་།།འདུ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་སང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བའི་ལས་བྱ། ཐམས་ཅད་འདུ་བར་མཛོད་ཅིག་།བདག་གིས་ ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་མོ་ཞེས་སོ།

如果争论者和反驳者强烈执着且深深耽著，并且担心由于他们的力量会导致僧团分裂，则应当如此处理：
当两个争论者，即主动争论者和被动争论者，在心中牢固执着且不放弃，坚持不懈时，如果僧团不迅速裁决，由于大多数僧众分成两派，时间一长恐怕会导致分裂，因此应当迅速裁决并调解。
这不是为了约束。
对于心中的恶念，应以忏悔净化；对于身语的过失，则需要发露忏悔。
上座最终完全烦恼时。
僧团以多数裁决时，从最初的'白羯磨'开始，直到'大上座长期修习'为止，在未调伏烦恼时，不应以僧团多数胜出来裁决。
对于根本僧团。
如前所述，以僧团多数胜出来裁决时，应首先裁定为'调伏教诫僧团'。
持木签者应当把握这个意图。
如前所述，为了确定僧团人数多少，准备两种木签，若善的木签取得较多，则善方胜出；
若非法的木签取得较多，则彼方胜出。僧团如此安排后，应按以下方式计数。
任命分发木签者。
僧团应通过请白羯磨二法，从僧团中指派一位比丘作为分发木签者。
木签应设置两种。
分发木签者应按下文所述准备两种木签并摆放。
不弯曲、不歪斜、颜色好看、香气芬芳、极其光滑的是法木签。
具备所述这些特征的是善方木签。
其他则相反。
弯曲、颜色不好、气味不香、粗糙等是非善方木签。
为集会向僧团禀报。
分发木签的比丘应作禀报羯磨说：'请全体僧众明日集会，以便分发木签。'
'请大家集会，我要分发木签。'

།དགེ་མི་དགེ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སང་ནང་པར་སྔར་གཤེགས་ཞེས་བདག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་མོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་།དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྲུབ་པར་ཤེས་ན་དད་པ་བྱིན་ཡང་འདུས་པར་མི་བྲིམ། ཕྱི་དེ་ནང་པར་ཚུལ་ཤིང་ འདྲིམ་པའི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་ནི་དད་པའམ་ཚིག་བྱིན་ལེན་དེ་འདུས་པ་ནི་ཉུང་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་ནི་མང་ན་ཐབས་བྱ་སྟེ།དགེ་བའི་དགེ་འདུན་མང་དུ་ནམ་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་བཤོལ། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལག་པ་གཡས་སུ་བླངས་པ་ལ་གཞན་ གཡོན་དུ་བླངས་ཏེ་བྲིམ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པའི་ཚེ་བྲིམ་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཤིང་བཟང་པོ་ནི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བླངས་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་ཤིང་ངན་པ་ལག་པ་གཡོན་པར་གཞག་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ།སྦས་ལ་སྔོན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཉེ་བར་ཞུས་ཏེ་གནས་བརྟན་འདི་ནི་ཆོས་ ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་སྟེ།མི་སྒུ་མི་འཁྱོག་མི་སྒུར་ཁ་དོག་བཟང་པོ་བསུང་ཞིམ་པར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་གྱིས་ལང་ཤིག་ཅེས་སོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་ངན་པ་ནི་ནད་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁ་གཡོགས་ལ་ཚུལ་ཤིང་བཟང་པོ་སྔར་བྱུང་ལ་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་མིང་གིས་སྨོས་ པ་འདི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཤིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ།།གཞན་སློང་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྦྱིན། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པའི་ཚེ་གནས་བརྟན་དེ་ཚུལ་ཤིང་ངན་པ་སློང་ན་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བརྟན་དེ་ལ་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་གནས་བརྟན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐུལ་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ ཚུལ་ཤིང་འདི་བླངས་པ་རིགས་མོད་ཅེས་དེ་སྐད་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ།དེ་སྟེའང་མ་བཏུབ་ན་ཚུལ་ཤིང་ངན་པ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་བར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། བྲིམ་པ་བཙུམས་ཏེའམ་བསྟེན་ཏེའོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་བཟང་པོ་ ནི་བླངས་ཤིང་ཚུལ་ཤིང་ངན་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ན་ཐབས་ཅི་ཡོད་པ་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་ཤིང་སྤས་ན་ལེགས་སམ་མ་བྱུང་ལེགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་འཕྲལ་ལ་བལྟས་ཤིང་ཅི་ནས་ཚུལ་ཤིང་བཟང་པོ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སློབ་དཔོན་དང མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་འཐམས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་བཤེས་དྲན་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཀྱང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་།གནས་བརྟན་ལ་བྲིམ་པའི་འོག་ཏུ་འོག་མ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཚེ་མོད་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དེའི རྣ་དྲུང་དུ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པས་བཤུབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བླངས་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་གྱིས་ལ་ལེན་དུ་ཆུག་ཤིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་མི་དགའ་བར་མ་གྱུར་པར་ཞེས་ངག་གིས་རྣ་དྲུང་དུ་བཟླས་ཏེའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུལ ཤིང་བླངས་ཟིན་ན་ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བླངས་པ་དང་མི་དེ་རྣམས་དང་ཡང་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བར་འོང་སྟེ་མ་ལེགས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབས་ལ་གྱིས་ཤིག་།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མི་བླང་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་ངན་པ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས ཏེ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཁྲིམས་སོ།

请告知所有善恶两方的僧众明早先行，我要分发表决木签。如果知道非法的表决木签会占多数，即使给了承诺也不要分发。第二天早上分发表决木签时，如果倾向善法的比丘少，而倾向不善的比丘多，应当采取方法：推迟到善法僧众人数较多时再举行。
分发表决木签时，应以右手拿善法木签，左手拿其他木签来分发。分发木签时，分发的比丘应将代表正法的好木签放在右手，代表不善的劣质木签放在左手分发给僧众。
暗中先示范并请示上座：'这是法的木签，不弯不曲不歪，颜色好，香气芬芳，非常柔软，请拿取。'分发木签时，劣质木签应放入容器中盖住，先拿出好木签向上座们展示，并称其名字，这样赞叹木签的功德来分发。
如果其他人索要，不要在两句话之间给予。分发木签时，如果上座索要劣质木签，分发的比丘应对该上座说：'像您这样精通三藏、具德的上座，应该拿这个木签才对'，如此劝告三次。如果仍不接受，就给予劣质木签。
要按照法的产生那样理解，分发时要谨慎或依止。分发木签时，分发木签的比丘如果发现某人一定要拿好木签而不愿拿劣质木签，要用尽一切方法，看看是否可以隐藏木签，或者立即观察有什么好办法，务必使其拿到好木签。
'具寿，你的和尚拿了法的木签，与你同一和尚阿阇黎的、亲近的、稳重的、善知识、可爱的人也都拿了，你也应该拿法的木签。'向上座分发之后，给下面年轻者分发木签时，应立即在那位年轻比丘耳边低声说出他的名字，说：'大家都应该拿'，让他们拿取。
你要在他们耳边轻声说，使他们不会不高兴。如前所述，如果你的和尚、阿阇黎、朋友等所有人都已经拿了木签，而你还没拿，你与这些人一起参与法事就不好了，请拿木签吧'，要在耳边轻声这样说。
不要拿非法的木签。分发木签时，如果拿取者拿了劣质木签，属于违犯。这是共同的规矩。

།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་མ་ཡིན། ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་ཚེ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་བླང་མ་བརྟགས་པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། བྱེ་བར་ འདོད་པས་མ་ཡིན།ཚུལ་ཤིང་བླང་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ངན་པ་བླངས་ཏེ་ཡིད་ལ་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱའོ་སྙམ་བསམས་ཏེ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་བས་ན་མི་བླང་། ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དེ་རྒྱལ་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ་ཡིད་ ལ་བསམས་ཏེ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས།འདིར་འགྱུར་བར་ཤེས་ན་མ་ཡིན་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་རྒྱལ་བར་ཤེས་ན་ཚུལ་ཤིང་ངན་པ་མི་བླང་། མཉམ་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་གཞག་།ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཏེ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཚུལ་ཤིང་མཉམ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་བྲིམ་ནའོ་།།ལག་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐལ་བར་བཞག་སྟེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་ཤིང་དུ་བརྩིས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལ་རྒྱལ་བར་བྱ། ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདི་ལྟ་བུ་ཞི་བར་གྱུར་ན་མི་སྐྱེའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་གིས་བསྣན་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་ ཤིང་མང་ན་དེ་ལས་སླར་མི་སྐྱོ་བར་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཉེས་པར་ཁས་བླངས་ན་དེས་ནི་དུམ་བར་འགྱུར་རོ།།ཐོག་མར་གཟུ་བོར་བསྐོས་པ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ནི་མངོན་པར་གདུལ་བར་འོས་པ་ལྟ་བུ་ལས་མངོན་པར་གདུལ་བ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་འཆད་དེ་རྩོད་པ་བཞིའི་དང་པོའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ པ་ལས་བརྒལ་ན་གཙང་མ་སྦྱིན།དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་མེད་པ་ལ་བརྒལ་ན་མ་ཉེས་པའི་ཡུས་གཙང་མ་སྦྱིན་ཏེ་དཔེར་དྲ་བ་བྱ་མ་ལྱ་བུད་ཏྲ་བུ་མི་ཀ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འཆད། དེའི་བརྒལ་བ་བཞི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ནན་ཏན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ དང་།མཐོལ་བ་ལ་མ་བལྟས་པ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས། རྣམ་པ་འདི་བཞི་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་ནས་དྲན་པའི་འདུལ་བས་སྦྱིན་པ་དང་། མི་བླུན་པའི་འདུལ་བས་སྦྱིན་པ་གཉིས་འཆད་པ་དེའོ་འོག་ནས་འབྱུང་། དང་པོ་གསུམ་ལ་དྲན་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན། མདོ་ལྟག་མའི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ བཞི་ལ་དང་པོ་གསུམ་ལ་དྲན་པའི་འདུལ་བས་འདུལ་།ཐ་མ་ལ་མི་སླེན་པས་སོ། །ལྟག་མ་སྨྱོས་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་གླེན་པའི་འདུལ་བས་སྦྱིན་ཏེ་སྔོན་སྨྱོས་ཏེ་མི་དྲན་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་པ་ངན་པར་གྱུར་ན་མི་དྲན་ན་ཕྱིན་ཆད་དགེ་བ་སྡོམ་དུ་གཞུག་།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འཁྲུག་པ་ གསུམ་བྱུང་སྟེ།གྱུར་པ་མེད་པ་དང་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་པ་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཕྱོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་འཆོས་པས་སོ། །ཐོག་མ་ལ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ ལ་རྩཝ་བཏིང་བས་སོ།།འདིར་མང་པོའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གིས་བཅོས་སོ།

不问经典持者、律持者和如母亲般的持者则不可。取表决木签时，在未问及具有如是名号的比丘之前，其他比丘若未经观察而取木签者，犯恶作罪。
非为分裂而取。取表决木签时，若取非法恶签，心想要分裂僧团而取者，犯恶作罪，因此不应取。以非法而胜利者不应。取表决木签时，若心想要使非法一方获胜而取者，犯恶作罪。
若知将如此则不应。取表决木签时，若知非法一方将胜，则不应取恶签。若平等则为大声闻而置木签。分发木签时，若善恶两方木签相等，则应分发给大长老声闻。
应置于称为机会的份额中，计入善方木签，使善方获胜。若如是非法平息则不生。如前所述，即使加上长老的木签，若非法一方的木签较多，则应再次请求宽恕并承认过失，如此即可平息。
从最初指定公正者以下直至此处，是从应当调伏者中给予调伏之说法，这是四种诤论中的第一种。若违犯无过失者则给予清净。
比丘若违犯无他胜罪者，则以无过失之由给予清净，例如如同达摩利耶布多弥迦兄弟二人的违犯，详细将在下文解说。其违犯有四种：无实事、他缘勤勉、未观察忏悔、狂人所为。
对这四种情况，在别解脱经中分别以念住调伏给予和以不痴调伏给予两种解说，这将在下文出现。前三种给予念住调伏。
对上述四种名称所提到的情况，前三种以念住调伏处理。最后一种以不痴处理。上述狂人所为者，以不痴调伏给予，即先前因狂乱而不记得时所造恶作罪，若变坏而不记得，则此后应令其受持善法。
从有罪而起的诤论有三种：无转变的、已转变的，其中又分两种：一方的和整个僧团的。由一方和对方调解。最初以承认改正而处理。对第二种以现前调伏处理。对第三种以草覆地处理。
此处因众多故，非为僧团所行而由一人处理。

།ལྟག་མ་ལྟར་སེམས་འདུལ་ཞིང་ཞི་ཟིན་ནས་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྷག་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་མཐོལ། སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཉེས་པ་བྱུང་ན་དེའི་ཆོ་ག་བཞིན་མཐོལ། ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པ་ དང་སོ་སོར་མཐོལ་བ་ཞིག་ཉེས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིག་གཤུད་དུ་ཡོད་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང་ལ་མིང་འདིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉེས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་མིང་ནས་ཕྱུང་ལ་མཐོལ་ན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ།།དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ན་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ ལྟར་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྤྱིར་མཐོལ་ཀྱང་རུང་སོ་སོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་ལྟུང་བའི་མིང་དང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་མཐོལ་བས་གཙང་མར་གྱུར་པ་ནི་རྩཝ་བཏིང་བས་འདུལ་བའི་སྐབས་འདི་འདྲ་བས་མཐོལ་དུ་རུང་ངོ་། །གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་སྣང་བས་སོ། །ལྟག་ མ་ལྟར་རྩཝ་བཏིང་བའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བ་ཉེས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་མཉེས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་བདེ་བར་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཉེས་པའི་ནང་གི་དགེ་སློང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལུང་མ་ནོས་ཏེ་གཙང་མའི་དགེ་སློང་ལ་མཐོལ་བའི་ཚེ།ཐོག་མ་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྡེ་བཞི་ཅི་ཉེས་པ་མཐོལ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཕལ་གྱི་ཅི་དང་ཅི་ཉེས་པ་མཐོལ་བར་དགེ་སློང་དེ་སྨྲའོ།།ཕྱོགས་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ནའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མཐོལ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ཕ་ཟད་ཚུ་ཟད་དུ་གྲལ་མཉམ་པར་འདུག་ལ། ལྟག་མ་ལྟར་ལས་བྱ་བ་ནི་ ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་ཡིན་པ་དེས་བྱའོ་།།དམ་མ་བཅས་པ་དང་བརྫུན་དུ་ན་མཐོལ་བར་མི་སྐྱེའོ་། །ལྟུང་བ་སྡེ་བཞིའི་སྤྱིའི་མཐོལ་བ་སྟེ་གང་ཡང་རུང་མཐོལ་བའི་ཚེ། ལྟུང་བའི་མིང་དང་དངོས་པོ་གང་ཉེས་པ་འདིས་ཉེས་སོ་ཞེས་མཐོལ། གང་ཉེས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དྲན་ན་ཁོ་བོ་ ནོངས་པ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྤྱིར་མི་དྲིལ་བར་ཕས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཅི་ཉེས་པ་དང་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་དང་ཡན་མཛེར་ཅི་མཆིས་པ་མཐོལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།བརྒལ་བ་བཅས་པར་ན་ཡང་བརྟགས་པའོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཅིག་ཡན་ཆད་དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཉེས་ན་རྒོལ་དུ་གནང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བརྒལ་བ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མའི་ཚིག་བཟློག་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱིས་བརྒལ་ནའང་ཉེས་མེད་དེ་རུང་ངོ་། །འདིར་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མ་ཆད་དོ། །མདོ་ལྟག་མ་གཉིས་ཉེས་པ་ལ་ཕན་ ཚུན་དུ་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གྲངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ་ཉེས་ན་དུས་བརྒལ་ཀྱང་རུང་ངོ་།།ལུས་དང་ངག་བསྡམས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་བཟློག་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསམ་པ་དང་གསུམ་དུ་ལྡན་ན་རྒོལ་བ་ལ་བཀུར་ སྟི་བྱ།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་བདག་སྡོལ་ན་སྐབས་དབྱེར་གསོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྐབས་ཕྱེ་ན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བརྒལ་ན་དེའི་ཚིག་བརྩན་པར་བྱའོ།

如前所述调伏心并平静后，如果是余下的过失，应当按照增上法忏悔。如果犯了应舍的堕罪过失，应当按照其仪轨忏悔。如果犯了应当分别忏悔的堕罪和过失，则应从名册中点名，由一位比丘说'某某人犯了如此过失'，这样点名说出所有人的过失进行忏悔，则一切都将清净。即使多人同时犯戒也是如此。
如前所述，由一位比丘统一忏悔也可以，或者分别说出每个人的名字和所犯戒律的名称并详细解释。由一位比丘忏悔而获得清净，这是因为铺设草座而调伏的情况下可以这样忏悔。因为这样宣说而显现了了知。
如前所述，铺设草座忏悔过失时，承认过失一方的僧众应蹲坐，满意的僧众安坐于前，犯戒比丘中未得授记者向清净比丘忏悔时，首先忏悔自己所犯四类过失，然后该比丘说出大众所犯的种种过失。
与其他方面一起时。如前所述忏悔时，如法与非法二者都应平等而坐。如前所述作羯磨时，应从一百零一种羯磨中选择适当的来做。未经制戒和虚妄时不生忏悔。
四类堕罪的总体忏悔，即任何忏悔时，都应说明所犯戒律的名称和事物'以此犯了过失'。如果不记得所有所作过失，不应笼统地说'我有过错'，而应说'从波罗夷支分中所犯过失以及恶作以上的支分和细节，我都忏悔'。
即使是对质时也应观察。从五类堕罪中任何一类，比丘可以对一位以上的比丘乃至整个僧团犯戒时允许诘问。同样，这样对质也是如此。
与前文相反，一个人对一位以上的比丘乃至僧团进行对质也无过失而允许。这里数量的差别是无限的。前面两条经文中，相互诘问的比丘数量没有限制，即使过了时间也可以。
对于摄护身语、通晓经藏、不颠倒显示、以法调伏，以及在僧团中思维这些遮止的三种具足者，应当恭敬其诘问。如果一位比丘对五类堕罪自己辩解，应说'请开许机会'，如果对方开许，则具备这些所说名称的比丘若诘问，应当重视其言论。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་ན་མཐར་བྱ། ཕས་ཕམ་པ་ བྱུང་བ་དང་ཆོས་ལོག་པ་བལྟས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ངན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྐུ་བ་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་སྐྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་ཤིག་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་བརྒལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་སྐབས་མི་དབྱེ་བར་ཚིག་གིས་སྤྱོས་ལ་བསྐྲད་དེ་བཏང་ངོ་།།དེ་ནི་བདག་ ཅག་དང་སྡེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྒོ་བ་མ་ཆུད་ཅིང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཚིག་ཤེས་ཏེ་དོན་མ་ཆུང་ན་ལུས་དང་ངག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་སྟོན་ཀྱང་སྟེ་ཕ་ལོག་ལ་བརྒལ་ཀྱང་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་མི་བརྩན་ནོ། ། བསམས་པ་རིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྒོ་། །ལྟག་མ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཚིག་ཤེས་ཏེ་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་ལྟག་མ་ལུས་དང་ངག་གི་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྒོལ་དུ་འོངས་ན་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེ། བསྐྲད་དེ་མི་བཏང་བར་ཚིག་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དེ་ལན་མི་སྦྱིན་པར་གཞག་གོ། ། གནས་དང་རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ངག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ། མི་གནས་པའོ། །ལྟག་མ་བཞིན་མི་གནས་པ་སྟེ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་འོག་ནས་གཉེར་གསོད་དོ། །གནས་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་ནན་ཏན་ནོ། །རྒོལ་བའི་དགེ སློང་ལྟག་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དགེ་སློང་ཉེས་པ་ལ་བརྒལ་ནས་བདེན་ནམ་བརྫུན་པ་དགེ་སློང་རྒོལ་བ་དཀར་གཅག་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་བཏང་སྟེ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་དོན་རྟགས་དང་མཐུན་ན་རྒོལ་བ་དེའི་ཚིག་བརྩན་པར་བྱའོ།།རྒོལ་བ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ གནས་དག་གུད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་རྟོགས་པ་བྱུང་བའོ།།མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་ནན་ཏན་བཞི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་ལན་ཅིག་གམ་གཉིས་དྲིས་ཏེ་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བརྒལ་བའི་ཚིག་དང་གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ སོགས་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་བརྒལ་ཀྱང་དེའི་ཚིག་མི་བརྩན་ནོ།།ཞེ་སྡང་གི་ཕྱིར་བརྒལ་ན་ནི་ལྟག་མ་ཀུན་དང་ལྡན་ཀྱང་རྒོལ་དུ་མི་གནང་ངོ་། །ཁས་བླངས་རྒོལ་བཟད་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཉེས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ན་ཅི་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་ མཐོལ་ན་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ།།བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོག་སྟེ་གཞན་སྨྲ་ན་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་མི་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་པ་གཅིག་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་བརྒལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པ་ཞིག་ཡིན།དགེ་སློང་ནི་ཐ་མལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱིམ་པ་དེས་བརྒལ་བའི་ཚིག་བརྩན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་རྒོལ་ན་གང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་གང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བརྩན་པར་བྱའོ། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏུག་།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒལ་ན་མི་དེས་ཉེས་ པའི་གན་ན་གཞན་སུ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གན་ན་འདུག་པའི་མི་དེ་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཕོ་ཉ་གཅིག་གིས་དྲེས་ཏེ་རྒོལ་བ་གཉིས་མཐུན་ན་དེ་བཞིན་དུ་གཅད་དོ།།ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

如果违反戒律并颠倒是非地说话就应当驱逐。犯了波罗夷罪并观看邪法，说这不是正法而是世间的恶法，喜欢偷盗等事，这两种人若从五部律中请求开许辩论，对此不应开许，而应用言语呵斥并驱逐。这是因为他们与我们教团不相应的缘故。不能接受教诫，持三藏的人不应如此。
如上所说，虽然通晓三藏的文句但不了解其义，虽然具足身语的戒律且不颠倒宣说，即使辩论也不应采信那位比丘的言语。因为他的思维合理，所以应当教诫他。
如上所说，通晓三藏文句但不解其义，且如上具足身语戒律并且不颠倒宣说的这样的人来辩论时，既不开许辩论，也不驱逐，而应用其他言语回应后置之不理。
对于安住且经常身语不颠倒，并具足三藏者应当如此。不安住者则不然。如上所说不安住，安住与不安住的区别在下文详述。安住是指时间、处所、威仪和精进。
具有上述功德的辩论比丘对犯错的比丘进行辩论时，为了确认辩论比丘所言是真是假，僧团应当先后派遣两位比丘，如果与上述所说的这些名相的意义和特征相符，则应当采信那位辩论者的言语。
辩论者不生起是指远离住处及生起观察和证悟。所谓不安住是指僧团应当按照时间、处所、威仪、精进四者，暗中询问一次或两次，具德比丘的辩论言语，如果与处所和时间等不相符合，即使具德者辩论，其言语也不应采信。
如果因嗔恨而辩论，即使具足前述一切功德也不允许辩论。承认辩论忍受。如上所说，如果具德比丘承认有过失，若忏悔过失事，则成清净。
见到真谛和以功德最为殊胜，若说其他则应观察，在家人也是如此。对比丘，一个在家人和一个或两个比丘辩论时，若那在家人是预流果或一来果的证得者，比丘是凡夫，则应当采信那在家人的辩论言语。
若两位比丘辩论，应当采信具德者和证得果位者的言语。与他人一起对质。若一比丘对另一比丘辩论时，那人说'过失处还有谁在场'，僧团应当暗中派一使者询问在场的人，如果两位辩论者相符，就应当如此裁决。若生疑惑则不知。

།རྒུན་ཆུ་འཐུངས་པ་ལ་གཅིག་གིས་ཀུན་ཆང་འཐུངས་སོ་ཞེས་བརྒལ་ན་དངོས་པོ་རྒུན་ཆུ་ཡིན་པས་ བརྒལ་བ་མི་བརྩན་གྱིས་འཐུངས་པའི་ཚིག་བརྩན་ནོ།།ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །དགེ་སློང་ཞིག་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཉེས་པར་བདག་གིས་ཤེས་ནས་མཐོལ་ནས་ཚངས་སོ་། །མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཆུད་པའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་རུང་བ་ཉེས་པ་གཅིག་ བྱས་ཏེ་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ངས་མ་བྱས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མཐོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་བྱས་སམ་ཞེས་དྲིས་ན་བྱས་ཞེས་ནི་ཁས་བླངས་ལ་གང་བྱས་ཞེས་དྲིས་ན་མ་ཤེས་ཞེས་ཟེར་ན་སྤང་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་མི་ཤེས་ན་བཙལ་བ་བསྒོ་ཞིང་བཟུང་། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ ཉེས་པར་ནི་དྲན་ཏེ་ཁས་བླངས།དངོས་པོ་གང་བྱས་པ་མི་དྲན་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ནམ་དྲན་གྱི་བར་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་།དེའི་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་དེ་ལ་ཕན་པས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཚོལ་བའོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་པར་སེམས་ སུ་བཅུག་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟག་མ་མི་དྲན།ནམ་དྲན་གྱི་བར་དུ་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ལ་བྱའོ། །སྨད་པའི་ལས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འདི་ལས་གླགས་ཅེས་བྱའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཉེས་པ་བྱས་པ་དྲན་གྱི་བར་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནམ་དྲན་གྱི་བར་དུ་ ཆད་པས་བཅད་དེ་སྤངས་པ་བདུན་དང་འདི་དང་བརྒྱད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བས་མི་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མའི་མཁན་པོ་ཚིག་ནི་མི་བཟང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་མི་བཟང་ཞེ་ན་མདོའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སྤང་བ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་མེད་པས་ན་བསྐྲད་ཀྱང་མི་བསྐྲད་། ཆད་པས་ཀྱང་མི་ བཅད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བས་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཚིག་མི་བཟང་ངོ་།།ཞི་བ་བས་ན་དགར་བའོ་ཞེས་མི་འདོད་དོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་ལ་འཆད་དེ་བདུན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནང་དུ་བགྲང་གི་སྤང་བ་བདུན་གྱི་ནང་དུ་འདི་དང་བརྒྱད་དུ་མི་བརྩིའོ། །འདི་སྤང་ པར་བརྩིས་ན་བདུན་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཚིག་མི་བརྩན་གྱི་མདོའི་གཞུང་བརྩན་ནོ།།སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་བཅས་པས་སོ། །སྤྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་རྣམ་བདུན་ཏེ། སྤང་བ་རྣམ་བདུན་ལས་བརྒྱད་མེད་ཀྱིས་བརྒྱད་དུ་ཡང་མི་བྱ། དྲུག་ཏུ་ཡང་མི་ དབྲི་བར་བདུན་སོ་ན་གཞག་གོ།།འདི་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པར་ཆུད་ན་མ་མཐོང་བ་གྲགས་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བསྒྲིམས་པར་མི་བྱ། རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་རྣམ་བཞི་ལ་ཞི་བ་རྣམ་བདུན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་མ་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ རོ།།འཐབ་མོའི་དངོས་པོའོ། །འདི་ཡན་ཆད་འཐབ་མོའི་དངོས་པོའོ།། །།འདི་མན་ཆད་འཐབ་མོའི་དངོས་པོ་དྲིས་པ་ལ་འཆད། བྱས་པའི་འཐབ་མོ་ནི་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གོ། །སྤང་བ་སྤང་བ་རྣམ་བཞིའི་མཇུག་ལས་ལ་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བདུན་ཀས་འདུལ་ ལོ།།བསྐང་བར་མི་རིགས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནོ།

对于喝葡萄汁一事，如果有人质疑说'大家都喝酒了'，由于实际物品是葡萄汁，所以质疑不成立，而饮用的说法成立。这是必然要依照承认的那样。
一位比丘犯了过错，自己知道过错后忏悔并得到清净。不了解就是不明白。
如果命令一位比丘忏悔在五部过失中所犯的任何一个过错时，他说'我没有做'而不愿忏悔，当问他是否犯了过错时承认说做了，但当问他做了什么时却说不知道，就应当驱逐。向僧团承认后却说不知道的，应当命令寻找并执行。
如果一位比丘记得犯了过错并承认，但不记得具体做了什么事，僧团应当通过一白三羯磨法，让他一直思考到想起为止。因为寻找其本质对他有益，所以要寻找其本质。
如上经所说，通过一白三羯磨法让他记起并思考，所谓寻找其本质是指对于不记得前事的情况，应当让他一直寻找到想起为止。
这是对惩罚性羯磨形式的机会。
如前所述，有些持律者说，对于记得犯了过错的情况，应当通过一白三羯磨法直到想起为止，用惩罚来裁决，将七种驱摈和这个合为八种。这与经典相违背所以不好。
余罪的和尚的说法不好。为什么不好呢？因为在经典中只提到七种驱摈，所以不应驱逐也不应惩罚，这是佛陀在经中所说的，因此持律者的说法不好。
不同意说这比寂静更好。所谓寂静是指一直寻找本质来解释，应当计入七种极寂静中，而不应与七种驱摈合计为八。
如果将此计入驱摈，七种极寂静就会变成六种，因此持律者的说法不成立而经典的根本成立。
忏悔等也是如此，因为未制定。所谓忏悔是指七种驱摈，除七种驱摈外没有第八种，所以不应增加为八种，也不应减少为六种，应当保持七种。
如果明知故犯却说不知道，就会产生未见的名声。
为了平息不应不努力。如果不用七种方法如法平息四种诤论，整个僧团都会犯分裂僧团的粗罪。
这是诤论事。以上是诤论事。以下解释对诤论事的询问。
已作的诤论适用于所有平息方法。对于在四种驱摈之后所说的不给参与集会的情况，用七种极寂静方法都可以调伏。
不应满足的僧团行为不是轮回。

།རྟག་ཏུ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནང་དུ་མི་ཆུད་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་འཐབ་པའི་གཟུ་བོའང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ རུང་ངོ་།།རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་ལ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་ཞིག་འཐབ་མོ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་མས་གདུལ་ལོ། །དགེ་སྦྱོང་ཕ་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཞི་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་ནི་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་ནང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞི་ བར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་འཁྲུགས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཞི་བར་བྱེད་དུ་མི་དབང་ངོ་། །ཞི་བ་ནི་འཚོ་བའམ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས་འཕོས་ནའོ། །དགེ་སློང་སྡེ་གཉིས་སུ་རྩོད་པ་ཀུན་ཞི་བར་གྱུར་ཏམ་། ཁྱིམ་པར་བབས་ན་ཀུན་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྤང་བ་རྙེད་པའོ། ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སོང་ན་དེས་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར། ཕས་ཕམ་པའམ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཏུ་བབས་ནའང་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དུ་སོང་བ་དང་ནང་ཡུན་རིང་པོས་བཏབ་ན་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་ཡུལ་ལས་རིང་པོ་ཞིག་དུ་སོང་ནའང འཐབ་མོ་ཞི་བར་འགྱུར།ནད་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གིས་བཏབ་ནའང་ཞི་བར་འགྱུར། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལས་སོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་རྩོད་ཅིང་འདུག་འདུག་པ་ལས་རྩོད་པའི་འཕྲོ་ལས་ཤིའམ་ཁྱེམ་པར་བབས་ཏེ་ལམ་རིང་པོར་བབས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འཐབ་མོའི་དངོས་པོ་སྟེ་ དྲིས་པའི་འོ།།འཐབ་མོའི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་མན་ཆད་མལ་སྟན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་འཆད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱ། དགེ་སློང་རྣམ་ལྔ་དང་དགེ་བསྙེན་ཕ་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དང་དུས་ཁྲིམས་པ་དང་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ ལ་ཕྱག་བྱ།མཉམ་ན་རྒན་པ་ལ་བྱའོ་། །དགེ་སློང་སྡེ་ལྔ་ནང་གང་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ། མཚན་གཞན་ལ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། དགེ་སྦྱོང་གིས་ཀྱང་མི་བྱ། སྐྱེས་པ་མི་དམའ་བ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ། དགེ་སློང་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ དགྲ་བཅོམ་ཞིང་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཀྱང་ཕྱག་བྱ།ས་གཞན་ལ་གནས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སོ་སོར་གནས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྙེད་པ་དང་། བྲེལ་པ་དང་། གཞན་ལ་སེམས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ ཕྱོགས་པ་དང་།གཞན་གྱི་གྲོང་ན་འདུག་པ་དང་། ཟན་ལ་འདུག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལའོ། །དགེ་སློང་སྡེ་ལྔ་ལ་ཁྱིམ་ པས་ཕྱག་བྱ།སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་མན་ཆད་ལྷ་མ་སྲིན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་བྱ། གང་ཟག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་ཐབས་འོག་ནས་འཆད། ངོས་ གཅིག་གི་དབུས་སུ་དྲི་གཙང་ཁང་བྱ།གཙུག་ལག་ཁང་གྲུ་བཞིར་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་ངོས་ལ་དྲིས་གཙང་ཁང་བྱ། དེ་དང་མངོན་སུམ་དུ་སྒོ་ཕུབས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གར་ལྟ་བར་ཕྱི་སྒོ་དེར་གདོད་དོ།

如同不被纳入百一羯磨中的犯他胜罪者、被驱逐者、沙门、居士等人一样，僧团争执的公断者也不能由这些人来担任。
通过深入了解而归属于他人。
如果比丘尼和式叉摩那发生争执，应由比丘尼来调解。
如果比丘发生争执，则由比丘来平息。
按理，男众应处理女众的事。
比丘对比丘尼内部争执进行调解是无过的。
比丘尼无权调解比丘的争执。
平息是指从生活或圆满出家而转变。
比丘分为两部争执时，全部平息了吗？若还俗则全部平息。
在其他方向得到舍弃。
比丘与他人争论时，若偏向非法一方，则也会平息。
若犯他胜罪或还俗也会平息。
若去往他处或长期患病也是如此。
如前所述，若争论的比丘去往远处，争执也会平息。
若长期患病也会平息。
关于争论者和反驳者。
两位比丘争执时，若在争执过程中死亡或还俗，或去往远处，则争执平息。
这是关于争执事项的询问。
争执事项完。
此下解说卧具事项。
从别解脱戒的最胜处出家者应行礼。
五类比丘、优婆塞、优婆夷、近住戒者、八关斋戒者依次向上位者礼拜。
同等时向年长者礼拜。
五部比丘中向年长者礼拜，不向异性礼拜。
比丘不向比丘尼礼拜，沙门也不礼拜。
女众应向不低贱的男众礼拜。
即使是阿罗汉比丘尼年满百岁也应向具足戒比丘礼拜。
除了住于他地、破戒、扰乱比丘尼、各自住于非法皈依、造作无间罪、卧倒、未得禅定、忙碌、思虑他事、背向而立、住在他人村中、正在用餐者。
比丘和比丘尼不应向上述提到的这些人礼拜。
比丘也不应向这些破戒者礼拜。
在家人应向出家人礼拜。
在家人应向五部比丘礼拜。
所有人都应向佛陀礼拜。
从菩萨以下的天、非天和一切众生都应向佛陀礼拜。
应建造寺院。
为个人和僧团建造寺院也无过，方法将在下文解说。
在一面的中央应建造香净房。
在四方形寺院的中央一面建造香净房。
与之相对设置门廊。
寺院朝向何方，外门就开向何方。

།གྲུ་བཞིར་ན་དགེ་།གཙུག་ལག་ཁང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ན་དགེ་བས་རིགས་སོ། ། ངོས་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་། །རྐུན་པོ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་ངོས་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ལ་ངོས་གཅིག་མ་བརྩིགས་ཀྱང་རུང་བླང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྷག་མ་གཉིས་ཡོན་དུ་ཕུལ་ན་བླང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས། དགོན་པར་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས ཀྱང་བདེ་བར་བསྔགས་ན་དེ་ན་གནས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོད་དེ་གནས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རམ་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་གནས་པར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་ནའང་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་ས་ཡངས་པ་ ཞིག་ཡོད་དེ་དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཅེས་ཟེར་ཀྱང་རུང་གང་ཟག་བདག་འདུག་ན་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ན་སྦྱིན་ནོ།།དེས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་དེས་གནང་ནའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ས་སྦྱིན་པ་ཡོན་བདག་ཡོད་ན་ཡོན་བདག་ལ་དྲིས་ཏེ་སྦྱིན། ཡོན་བདག་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ སྦྱིན།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ངལ་བསོ་བའི་གནས་བརྟགས་པའོ། །གྲོང་གི་འདབ་དང་ལམ་གྱི་མདོ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབ་ཏུ་དགེ་སློང་གིས་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡན་མན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསིལ་ཁང་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བདག་གི་ཁྲོན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ རྐྱེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པའི་རྩིག་པ་བྱ།གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབ་ན་ཁྲོན་པ་ཡོད་དེ་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཀ་ཆུ་དེར་ཆུ་ན་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོན་པ་སྐྱེད་དུ་སོ་ཕག་གིས་བརྩིགས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་ཆུ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་མཐོང་བར་བྱ། བུད་མེད་ཆུ་སློང་ན་སྙིམ་ པ་བཀང་ཞིང་བླངས་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མ་ཡིན།བུད་མེད་ཆུ་སློང་ན་བུམ་པས་ཁ་ལུགས་སུ་མི་བླུད་པར་སྙིམ་པ་བཀང་སྟེ་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ། །ཐོག་མ་དགེ་སློང་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ལ་ཆུ་ཁ་ལུགས་སུ་བླུད་དེ་བུད་མེད་ལྟོ་ཆུས་གང་སྟེ་ཤི་བ་ལས་བཅས། དབྱར་གྱི་ནང་གི་རྙེད་པའི་ཚེ་ འོངས་པ་ལ་རིགས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ན་རྐྱེན་གྲོང་དང་ཞིང་མང་ཞིག་ཡོད་དེ་དགེ་སློང་སུ་འོངས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཤས་དབང་བ་ལས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་ཏེ་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཚུན་ཆད་སླེབས་ན་དབྱར་ཚུལ་གྱི་ ཤས་ཀྱང་དབང་ངོ་།།རྙེད་པ་མ་སྤྱད་པ་ལས་སུ་མ་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་ན་གསོལ་ཆང་ལ་སོགས་པ་འགོད་པ་ལ་ཤས་མི་འདོད་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་ན་རབ་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སུའང་མི་བསྐོ། །ཐོག་མ་མི་རྙེད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན། དགེ་སློང་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་ཏེ་ ཚུལ་གྱི་ཚེ་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཚུན་ཆད་མ་སླེབས་ན་ཚུལ་གྱི་ཡོན་སྐལ་ནི་སྦྱིན་ཟས་ནི་མི་སྦྱིན་གཞན་ཐོབ་ལ་མི་འཇུག་།ལྟག་མ་ལྟར་གུད་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་མ་སླེབས་ན་ཡོན་དབང་ངོ་ཞེས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་མི་མནོད་དོ། །ཉེས་མེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་མ སོང་བར་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་བབ་སྟེ་ཟོས་ནའོ།

如果建造四方形的寺院是善事，那就应该这样做。三面墙也可以。在没有盗贼且安全的地方，可以建造三面墙的寺院，一面不建也可以接受。
如果将剩余的两座寺院作为供养布施，可以接受。住在寺院中。住在寺院中连佛陀也赞叹为安乐，如果对住在那里有疑虑，住下也无过失。
其他僧团的财物，为了僧团或个别比丘，应当保管财物。在僧团寺院周围，如果有宽敞的建寺用地，有比丘说为僧团建寺，或者个人说我要住在这里可以吗，如此请求时可以给予。
如果有施主，需要得到施主同意。如上所述，给予土地时如有施主，应询问施主后给予。如无施主，由僧团给予。
在城内或城外观察休息处。比丘在村庄边缘、道路交叉处和寺院附近，为了使来往行人获益而建造凉亭无过失。
为了避免对自己井水生起贪欲，应建围墙遮挡。寺院附近有井，比丘和在家人都在那里取水时，为了断除贪欲，应用砖块砌高井壁，使比丘和在家人取水时互不相见。
当女人来要水时，应装满水瓢给她，但不要连续不断地给。给女人水时，不要用水罐直接倒入口中，而应装满水瓢让她饮用。最初有一位好心的比丘直接将水倒入女人口中，导致女人腹部充满水而死亡，因此制定此戒。
在夏安居期间获得供养时，如果一座寺院有许多村庄和田地作为资具，凡来此寺院的比丘都有权分享这些资具。当僧团全体进入夏安居时，如果有比丘从外地来，在四十五天之内到达，也有权获得夏安居的份额。
未使用的供养则不可分配。如果寺院中有比丘不想分享酒食等供养，这是很好的，但十二种事务都不要派他参与。首先应给予缺乏者食物。
如果有比丘从外地来，在安居期间未在四十五天内到达，应给予安居供养份额，但不给予食物，也不允许获得其他所得。如上所述，从外地来的比丘在进入安居时未满四十五天，虽说有权获得供养，但来的比丘不应接受。
无过失的情况是：不是为此而去，而是在其他寺院到了用餐时间才用餐。

།གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་ཟན་ཟ་བས་འགྲོའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས། ལས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་སོང་བ་ལས་འཕྲལ་ལ་གཡར་དྲངས་ཏེ་སོང་བ་ནི་ཉེས་མེད། མུ་གེའི་ཚེ་བདག་གིས་མ་བླངས་པར་ན་ཡང་ ངོ་།།མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་བདག་གི་ཟན་ནར་མ་ངན་གྱི་གཞན་གྱི་མཆོད་སྟོན་བྱེད་ན་བདག་གིས་མ་བླངས་པར་མཆོད་སྟོན་ལ་སོང་བ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་ཚོད་ལས་ལྷག་མ་བླངས་ན་ཡང་ངོ་། །མུ་གེའི་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཟས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཕུལ་གང་ཞིག་རྟག་པར་ཟ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ ཚེ་ན་ནི་ཕུལ་བཞི་ལྔ་ཅི་ཆུད་དུ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ཡལ་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་ཕོ་སྨོས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་རལ་ཞིག་བྱུང་ན་བཅོས་པར་བྱ། སྦྱིན་བདག་ལས་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་བཅོས་པའི་རྒྱུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་ བསླང་།མ་གྲུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཅི་ནུས་སུ་བསྐོ། །ཡོན་བདག་ལ་བསླངས་ཏེ་མ་རྙེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བཅོས། བདག་གིས་བཅོས་ན་ཡང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་བཅོས་པ་ལྷ་བྲན་དང་རྩེ་རྒོད་མེད་ན་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས། རྙེད་པ་ལེན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ བྱུག་།ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡོན་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆེ་ཆུང་སྟེ་མ་བླངས་པ་ནི་མ་བཅོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དེ་བས་ཡོན་ཤས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་རལ་ན་བཅོས། དད་པའི་རྙེད་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གིར་མ་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཡོན་བདག་དད་པ་ཞིག གིས་བདག་ལ་ནོར་རྫས་བྱིན་པ་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཡོན་བླངས་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་མི་དེས་ནི་དགེ་འདུན་ནང་ན་ཡོན་བླངས་པ་མ་ཡིན་པས་མ་བཅོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།སྒོ་བཅད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འགྲོ། །དགེ་སློང་ཡན་མང་དུ་འགྲོ་ན་གནས་ཁང་གི་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་ ལ་དམ་གཞག་བྱས་ཏེ་འགྲོ།།གནས་ཁང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་མེད་ན་ཕྱི་སྒོ་ལྕགས་གཞུག་།སྲུང་མ་བཞག་སྟེའོ། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟ་བུར་འདོད་ན་དགེ་སློང་གཅིག་སྲུང་མར་གཞག་།མེད་ན་ཟན་སྦྱིན། སྲུང་མའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟས་གཞག་། གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ན་བུས་པ་གཅིག་སྔར་ཁྲིད་དེ་ཟན་མ་ནོས་ལ་བསྐུར། བསྐུར་བའི་དབང་མེད་དམ་བར་མ་ཆད་པར་མི་དབྱེ། ཡུལ་ན་ཆོམ་པོ་བ་མང་ཞིང་ཁྱིམ་རྟག་པར་བཅོམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། མཚན་མོ་སྒོ་ཕྱེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འོང་ཡང་མ་བརྟགས་པར་སྒོ་མི་དབྱེའོ། །སྟེང དུ་འཛེགས་ཏེ་ལྟའམ་ཁྱེད་རིམས་ཀྱིས་མ་བཏང་ངམ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་སྨྲར་གཞུག་གོ་ཞེས་འདི་ནི་ཐབས་སོ།།མཚན་མོ་དགེ་སློང་གི་སྐད་དུ་ཟེར་ཞིང་སྒོ་ཕྱེ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁང་པ་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ། ཁྱེད་སུ་ཡིན་གང་ནས་འོངས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ང་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱོད་ རིམས་ནད་ཆེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་རྐུན་པོ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ནན་ལ་བོར་ནས་སྒོ་འབྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས་ཏེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་འོག་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཕྱིན་ཆད་རྐུན་པོ་ཞིག་གིས་ནན་ལ་བོར་ཏེ་སྒོ་འབྱེད་དུ་བཅུག་ན་ང་རིམས་ནའོ་ཞེས་མན་ངག་གི་ཚིག་བྱ།གནས་དང་མིང་དང་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ པར་ཤེས་ཏེའོ།

当去一座寺院时，如果想着要去吃施主家的饭而去，则犯轻过。为了工作而去，临时被邀请而去则无过。在饥荒时，即使未受邀请也无过。
在饥荒发生时，如果别人举办丧事供养宴，即使自己未受邀请而去参加供养宴也无过。比丘若接受超过规定量的食物也无过。
在饥荒时被邀请赴宴，因为以后可能找不到食物，如果是经常施舍一升食物的施主，这时即使吃掉四五升也无过。
不可荒废寺院。比丘们若发现寺院破损，应当修缮。应当向施主请求修缮费用。如上所述，为了获得修缮寺院的资金，应向有信心的施主说法化缘。
如果未能成功，僧团应尽其所能委派人手。向施主化缘未得到时，可从僧团财物中支出修缮。自己修缮也可以。
修缮寺院时如果没有工人和杂役，比丘自己修缮。接受供养的人要粉刷寺院。
从供养中获得施主等的大小供养，未接受者不修缮也无过，但已接受供养的人若寺院破损则应修缮。信众的供养不属于寺院。
如果不是为了寺院因缘，而是某位有信心的施主给予财物，有些比丘说'你也接受了供养，应当修缮'，但此人在僧团中并非接受供养者，不修缮也无过。
关门后从寺院离开。比丘们若要外出，应当给住所上锁并妥善保管。
如果住所本身没有锁，应当锁外门。应当安排守卫。如果所有比丘都被邀请参加供养宴会，应留一位比丘看守。
如果没有人，应给予食物。僧团应为守卫的比丘留下食物。如果寺院内没有食物，应提前带一个男孩去取食物回来。
没有权力分发或中断不分发。如果当地盗贼众多，经常抢劫民居，这时夜晚有人说'开门'而来，也不可未经查验就开门。
应当爬上房顶察看，或让他们说出'你们是否染上瘟疫'等暗号，这是方便法。
夜晚若有人以比丘声音说'开门'，应爬上房顶，问'你是谁，从哪里来'，如果回答说'我是比丘'，应说'你染上瘟疫了吗'，这是因为从前有盗贼胁迫比丘开门而定下的规矩。
此后比丘定下规矩，若有盗贼胁迫开门，应说'我染上瘟疫了'这个口诀。应当通过了知住处、名字、父母等来辨认。

།ཁྱིམ་པ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེ་ཞེས་འབོད་དུ་འོངས་ན་རྐུན་པོ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་མིང་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་དན་རྟགས་དྲིས་ཏེ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ན་སྒོ་དབྱེ། མངོན་པར་མ་ཤེས་ཏེ་འཇིགས་ན་མི་དབྱེ། ལྟག་མ་སྐད་དུ་མངོན་རྟགས་དྲིས་ཏེ་རྟགས་ལ་མ་བབ་ འཇིགས་ན་སྒོ་མི་དབྱེ།དགོན་པ་པས་ཁྱི་བཅང་དགོན་པ་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱི་བཅང་ཡང་ཉེས་མེད། དེས་ནང་པར་ལངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་བར་བལྟ། དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནང་པར་ལངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དག་གི་བར་ན་ཁྱིའི་གཅིན་རྟུག་ ཡོད་དམ་མེད་བལྟ་དེ་སྟེ་བཤང་བ་བྱས་ན་དོར།ལྟག་མ་ལྟར་བལྟས་ཏེ་བཤང་གཅི་བྱས་ན་དོར། གཅིས་ན་དྲུད་དེ་སྡེར་མོས་དྲུད་ན་བསྙམས་ཁྱིས་གཅིས་ན་སས་དྲུད་དེ་བསྙམས་། དེ་དག་གི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་ཁྱིས་གཅིས་པ་དང་བཤང་བ་གཉིས་ལ་བ་ལང་གི་རྙི་བས་དཀྱིལ་ འཁོར་བྱ།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་སྦྱིན། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ཁྱི་ལ་སྦྱིན། མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཁྱི་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྦྱིན། སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདོད་པར་བསྟན་པ་སྦྱིན། སློབ་ མས་མཁན་པོ་ལ་ཁ་ཏོན་ལྟ་བུ་ནོས་ནས་སླར་འབུལ་ཞིང་ནོད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་གང་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་མནོད་དུ་རུང་ངོ་།།ཁམས་མཉམ་པའམ་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསར་བུས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་མཁན་པོ་ལ་ཁ་ཏོན་འབུལ་ཞིང་ནོད་པའི་སློབ་མས་ཕྱག་ བྱས་ལ་བསྙུན་གསོལ་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟི་སྟང་བྱས་ཏེ་ན་ཞེས་ཟེར་ན་ཅི་ན་བའི་ཆོ་ག་བྱ།མིན་ན་ཁ་ཏོན་འབུལ་ཞིང་མནོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེའོ། །ཁ་ཏོན་ནོད་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་མནོད་། །ལུས་དང་སེམས་བཏུད་དེའོ། །ཁ་ཏོན་ནོད་ཅིང་འབུལ་བའི་ཚེ་ལུས་བཏུད་དེ་གུས་ པར་མནོད།དྲང་པོས་སོ། །ཁ་ཏོན་ནོད་པའི་ཚེ་མདུན་ནས་དྲང་པོར་མནོད། འཆག་ན་གོམ་བོར་ཏེ་བཅག་ཅིང་ངོ་། །མཁན་པོ་འཆག་ན་འགྲོ་བཞིན་ཁ་ཏོན་ནོད་ཅིང་དབུལ་ལོ། །ལངས་ན་འགྲེངས་ཏེའོ་། །མཁན་པོ་འགྲེངས་ཏེ་འདུག་ན་བདག་ཀྱང་འགྲེངས་ཏེ་མནོད། འདུག་གམ་འཕྲེས་ ན་འདུག་སྟེའོ།།མཁན་པོ་འདུག་གམ་འཕྲེས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་འདུག་སྟེ་མནོད་ཅིང་དབུལ། སྟན་དམའ་བ་ལས་སོ། །མཁན་པོ་ལས་ཁ་ཏོན་ནོད་པའི་ཚེ་བདག་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མནོད། གཞོན་ནུ་ན་སྨྲས་སོ། །སློབ་མ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་མི་དབང་གི་འདུག་ ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན་འདུག་།མ་སྨྲས་ན་ཙོག་ཙོག་པོར་རོ། །མཁན་པོས་སྟན་ལ་འདུག་ཤིག་པར་མ་བསྒོ་ན་ས་ལ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་གོ། །མང་དུ་ལེན་ན་དྲིས་ཏེའོ། །སློབ་མ་ཁ་ཏོན་གྲངས་མང་མོ་ཞིག་ནོད་དེ་རིང་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་མི་ནུས་ན་མཁན་པོ་ལ་སྟན་ལ་འདུག་གོ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་འདུག་།ཐོས པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤངས་ཏེ་ཁ་ཏོན་ནོ།།ཁ་ཏོན་སློབ་པ་མཁན་པོས་མི་ཐོས་པའི་ལམ་ཙམ་ན་འདུག་སྟེ་བསླབ། མིག་ལམ་དུ་གནས་ཏེའོ།

如果有居士来叫开门，为了知道是否是盗贼，应询问地方、名字、父母等证明标记，如果确认无误就开门。如果不能确认而感到害怕就不要开。如上所述询问明显标记，如果对标记不满意而害怕就不要开门。
寺院僧人为防止害怕可以养狗，无过。他早晨起来要查看佛殿和佛塔之间。寺院住持的比丘早晨起来要查看佛殿之间是否有狗的大小便，如果有大便就清除。如上所述查看后如果发现大小便就清除。如果小便就擦拭，用指甲擦拭要平整，狗小便要用土擦拭平整。在那些地方要画坛城。如上所述对狗的小便和大便两者要用牛粪画坛城。
钵中的剩余食物要这样施予。比丘吃剩的食物要施予狗。在佛塔和佛殿界限之外。如上所述施食给狗要在佛殿界限之外施予。
随意显示威仪而施予。弟子向亲教师诵经等请教后再奉上请教，无论行住坐卧四种威仪中的哪一种都可以。询问'身体好吗'并首先顶礼，新学者因为领受而行威仪。如上所述向亲教师奉上并领受诵经的弟子应当顶礼问安后恭敬地表示尊重，如果说'生病了'就要做治病的仪轨。如果没有生病就奉上并领受诵经。
要合掌。领受诵经时要合掌恭敬地领受。要身心恭敬。领受和奉上诵经时要弯腰恭敬地领受。要正直。领受诵经时要从正面正直地领受。如果经行就迈步经行着。如果亲教师经行就边走边领受和奉上诵经。如果站立就站立着。如果亲教师站立，自己也要站立着领受。如果坐着或斜靠就坐着。如果亲教师坐着或斜靠，自己也要坐着领受和奉上。
要坐在低座上。从亲教师领受诵经时自己要坐在低座上领受。对年轻者要说。如果遇到年轻弟子贸然坐在座位上不合适，要告诉他'坐下'他才能坐。如果没说就蹲着。如果亲教师没有吩咐坐在座位上就要蹲在地上。如果多领受就要询问。弟子领受很多诵经不能长时间蹲着时要问亲教师'可以坐在座位上吗'然后再坐。
避开听闻范围诵经。学习诵经要在亲教师听不到的距离处坐着学习。要在视线范围内。

།ཁ་ཏོན་སློབ་པ་མཁན་པོ་རྣ་བ་མི་ན་བ་ཙམ་དུ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་འདུག་།ཆ་མནོས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་བསྒྲུབ། མཁན་པོ་ལས་ཆ་མ་ནོད་དེ་ ལང་ལོང་མེད་པའི་སར་འདུག་སྟེ་བསམ་གཏན་བྱ།རབ་ཏུ་བཏོན་རབ་ཏུ་མཚན་མར་བྱས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཆ་མནོས་པས་ཡང་ངོ་། །ཁ་དོན་ནི་སློབ་པ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ལེའུ་གང་ལས་གར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་དང་ཕྱིས་ཀྱང་མི་བརྗེད་པར་བྱས་ལ་ཕྱི་ མའང་ཁ་ཏོན་མནོད།གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཟས་སྐོམ་དང་ཐུག་པ་དང་བཅའ་བ་དང་འབྲས་བུ་འགོད་པ་བསྐོ་། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་འགོད་པའི་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟ་བ་ཞིག་འགོད་ནའང་ལྟག་མ་ལྟར་ བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་བསྐོ་ལྷག་མ་ཉི་མ་གཞན་ལ་བྲིམ་ཞེས་སོ།།ཡོན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་བྱས་ཏེ་ཁ་ཟས་ལྷག་མ་ཞིག་འབུལ་ན་ཡང་བཟའ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོ། སྣོད་སྦེད་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་བརྙར་སྦྱིན་པ་དང་སྡུད་པའི་དགེ་སློང་ གཅིག་བསྐོ།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་སྤྱིར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་མང་ཞིག་ཡོད་ན་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཅིག་ལས་སུ་བསྐོ། དྲུབ་པའི་ཡང་ངོ་། །དྲུབ་པ་གདིང་བ་པའི་སྲུང་མ་གཅིག་བསྐོ། གོས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་དང་བས་དགེ་འདུན་ཡོན་མང་ཞིག་ ཕུལ་ན་སྲུང་མ་གཅིག་བསྐོ།འགྱེད་པའི་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་གོས་འགྱེད་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོ། །རྫས་སྲུང་བའི་མངག་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །མངག་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐོ་བའི་སར་བུ་རྒན་པོ་གཅིག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གཅིག་བསྐོ། སྣོད་སྲུང་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་ འདུན་གྱི་སྣོད་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོ།།འདིའི་ལས་ནི་འདྲིམ་ཞིང་ཟོས་ན་སྦེད་པའོ། །ལྷག་མའི་སྣོད་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཁར་གཞོང་གཡོག་ས་ཕོག་ལ་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་བཀྲུས་ཏེ་སླར་དྲུབ། ཆུ་སྲུང་ཡང་ངོ་། །ཆུ་འཆགས་པའི་སྤྱད་དང་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ཏ་ བ་གཅིག་བསྐོ།མཛེས་པ་སྲུང་བ་ཡང་ངོ་། །མཛེས་པ་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོས་ཏེ་འོག་ནས་འཆད། དེས་བརྟག་ཅིང་ཐོག་མར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དབྱིབས་ངན་པ་དང་སྟོན་པ་ལ་དབྱིབས་སུ་བསྐོ་བའོ། །མཛེས་པ་སྲུང་བ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གསར་བུ་དང་ དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ངན་ཅིང་གོས་ཀྱི་ཚགས་མ་ལེགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་།འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྡམ་པ་དང་རབ་ཏུ་གཡོགས་པ་དང་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཅི་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་བྱའོ།

让背诵经文的堪布在视野中出现，直到耳朵不再疼痛。请教后到一处地方修行。不向堪布请教而在无干扰之处打坐。完全背诵、完全记住、消除疑虑后再请教。
背诵要做到毫无障碍地掌握，要记住每一章节的内容，以后也不要忘记，然后再背诵下一部分。
任命寺院、饮食、汤、零食和水果的分配者。
以上提到的这些分配的比丘，要通过请求和申请两种方式任命，不合格者也可以。
如果任命一个不吃饭食等的人，也要像前面那样做，任命比丘分配剩余的食物到第二天。
如果施主向僧团供养斋饭，有剩余食物供养时，也要任命一位比丘来收集食用。
器具保管者也是如此。任命一位比丘负责借出和收回僧团的器具。
夏季大布也是如此。如果僧团共有很多夏季大布，为明年所需要任命一位比丘负责。
缝制者也是如此。任命一位缝制坐具的守护者。
衣物也是如此。如果施主供养僧团很多供养物，要任命一位守护者。
分配者也是如此。任命一位比丘分配僧团的衣物。
物品守护的使者也是如此。在任命使者等的地方要任命一位老年人和一位寺院管理者。
器具守护者也是如此。任命一位比丘守护僧团的器具。
他的职责是分发，用完后收藏。剩余器具的守护比丘要给碗盘配上盖子，饭后洗净后再缝制。
守水者也是如此。任命一位负责人管理储水器具、冷水和热水等。
守护庄严者也是如此。任命一位比丘守护庄严，下面将解释。他要检查并首先打响指，任命形象不好的出家人为形象管理者。
守护庄严者是这样的：对新比丘和沙门等四种行为不好、衣着不整齐的人要这样告诫说'要这样做好'。
即：用餐时要轻声细语、要谨慎、要遮盖好、要轻声向佛塔礼拜，要按照年龄大小的顺序行事。

།མཛེས་པ་སྲུང་ བས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་དང་།ལུས་མགོ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལག་བརྐྱང་མི་བྱ་བ་དང་ཤམ་ཐབས་པུས་མོ་མི་འདའ་བ་དང་གོས་རྙིལ་བར་མི་བསྒོ་བ་དང་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཡང་བྱིན་དང་མ་བྱིན་འོན་ཅིག་ཅེས་མི་བྱ་བ་དང་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ལ་གྲལ་རིམས་ བཞིན་དུ་བསྒོ།ཁྱམས་སྲུང་པ་ཡང་ངོ་། །ཁྱམས་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། དེས་ཐོག་མར་ཟས་ལ་སྨྱག་མ་བླངས་ཏེ་བྱ་རོག་དང་བྱེའུ་དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའི་ཚེ་བསྐྲད་ལྷག་མའི་ཁྱམས་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལས་སྔར་ཟན་ཟོས་ལ་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བའི་ ཚེ་བྱ་ལ་སོགས་པ་གན་དུ་མི་འོང་པར་བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་།མལ་སྟན་སྲུང་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བགོ་བ་བསྲུང་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་ཞིང་རེས་ཀྱིས་བསྒོ་ཞིང་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོ། །བྱི་བོའི་མལ་སྟན་སྲུང་བའོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ཤིང་དྲུང་ལྟ་བུར་ གནས་བརྟན་དང་གསར་བུ་རྒན་པོ་གཞག་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོ།བརྟགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པ་སྲུང་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་འདུས་ཏེ་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་པས་མཐོང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཅིག་སྒོ་སྲུང་དུ་གཞུག་།མལ་ སྟན་གྱི་དངོས་པོའོ།།འདི་ཡན་ཆད་མལ་སྟན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་འཆད།། །།འདི་མན་ཆད་མལ་སྟན་གྱི་དངོས་པོ་ཕྲན་ཚེགས་པ་འཆད། མུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་ཕྱག་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དབྱུང་། མཚན་མོ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་ཕྱིན་ན་མུན་པར་ཕྱག་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཏུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཚིག་བརྗོད།གཞན་དུ་སོང་སྟེ་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ན་ཕྱག་མི་བྱ། དགེ་སློང་ཞིག་བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གུད་དུ་སོང་སྟེ་སླར་གནས་སུ་འོངས་ན་བདག་པས་རྒན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་བཞིན་པ་ནི་ཚངས་པའི་ཕྱག་གིས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་ སློང་མང་སྟེ་རེ་རེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་མི་ནུས་ན་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱིར་ཕྱག་བྱ།འཁོན་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། བདག་དང་འཁོན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ཕྱག་བྱས་ན་ཨ་རོག་གྱ་མི་བྱ་བར་མི་བྱ། བདག་དང་གཞོན་པ་དང་ཁྱིམ་པ་ཕྱག་འཚལ་ན་ཨ་རོག་གྱ་བྱ། ཕྱག་བྱ་བ་འདས་པ་ལའང་ ཕྱག་མི་བྱ་བར་མི་བྱ།ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདག་གི་མཁན་པོ་ཚེ་འདས་པ་ལའང་མིང་ནས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་བྱ། འབགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། འབགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་འབགས་པ་ལ་གཅིག་མ་འབགས་ པས་ཕྱག་མི་བྱ།འདི་ཡིས་བདག་གིས་མི་བྱ། བདག་པས་ན་རྒན་པ་འབགས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་འབགས་པས་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ཀྱང་རྒན་པོས་དགའ་བར་མི་བསམ་འབགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །གནས་བརྟན་ལྟ་བུ་མ་འབགས་པ་ཞིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ནའང་དགའ་བར་ མི་བསམ་འབགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་ཟ་བའི་ནི་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་དོ།།འབགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ་བདག་ཐོག་མར་ཟས་ཟོས་ནས་སོ་ཤིང་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཀྱང་ཕར་ཕྱག་མི་བྱ། ཕས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་དུ་མི་གཞུག་།མི་གཙང་བ་ནི་དེའི་ས་འཆོས་པ་ཡན་ཆད་དོ།

关于维护庄严，在进食时要求压低声音，不要扭动身体和头部，不要伸手，下裙不要超过膝盖，不要弄脏衣服，吃饭时也不要说'给与不给'等话，在三时礼拜佛塔时要压低声音并按照次第安排。
关于维护庭院。应指定一位比丘维护庭院，下文将详述。他首先要拿着竹竿，在用餐时驱赶乌鸦、麻雀、鸽子等。剩余的庭院维护是指在僧众用餐之前先吃饭，当僧众用餐时要驱赶和防护鸟类等不让它们靠近。
关于维护卧具。应指定一位比丘负责分配和保护僧众的卧具，每半月轮流安排并维护。关于维护行者的卧具。当比丘在路上行走时，应指定一位比丘负责在树下等处安排上座和新来者、老者的住处。
关于在佛塔处维护世间进入。当比丘聚集食用鱼肉等食物时，为避免被在家人看见而产生诽谤，应指定一位比丘守门。
关于卧具事项。以上解说卧具事项。以下解说卧具零散事项。
在黑暗中礼拜处应说带礼拜的话语。晚上去僧众处，在黑暗中礼拜会成为过失，应合掌低头说'顶礼'。去其他地方到界内时不用礼拜。
如果一位比丘从自己的寺院外出后重返住处，应以梵行礼向所有年长者礼拜。如上所述，若比丘众多无法一一礼拜，则应以恭敬方式普遍礼拜。
对有嫌隙者不应礼拜。对与自己有嫌隙的比丘不应礼拜。受礼时不应不说'阿洛嘎亚'。当年轻者和在家人礼拜时应说'阿洛嘎亚'。对应受礼者也不应不礼拜。
对舍利子、目犍连子等涅槃者的佛塔或自己已故的亲教师也应称名礼拜。不应对不净者礼拜，下文将详述。
不净者不应礼拜。一个不净者对一个清净者不应礼拜。这表示自己不应做。年轻的清净者不应向年长的不净者礼拜，即使礼拜年长者也不会欢喜。对不净者也是如此。
即使如上座这样的清净者礼拜也不应欢喜。不净有两种：饮食不净直到用完齿木为止。所谓不净有两种：首先从用餐到用完齿木期间，自己既不向他人礼拜，也不接受他人礼拜。
不清净则是直到处理其处所为止。

།འབགས་པ་ གཅིག་ནི་བཤང་གཅི་ཆེ་ཆུང་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་བཀྲུ་བཤལ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ།ཚུར་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་དུ་མི་གཞུག་།འབགས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་འདིར་སྒྲེན་མོ་དང་གོས་གཅིག་པའོ། །འབགས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཁྱེད་རེངས་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ལ་ཕར་ཀྱང་ཕྱག་མི་འཚལ། དེ་ལྟ་བུ་ཚུར་ ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་དུ་མི་གཞུག་།ཕྱག་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལྔས་དང་། བྱིན་པ་མནན་པ་དང་ཡང་ངོ་། །ཕྱག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་ལུས་ས་ལ་གཏུགས་ཕྱག་འཚལ་བ་གཅིག་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་ཕྱག་ཏུ་གཏོགས་། སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་སོས་ཞེས མི་བྱ་ཚེའི་མཐའ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་མ་གཏོགས་ཏེའོ།།ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་དང་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ནད་པ་ལ་སོས་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། གསར་བུ་ལ་ཨ་རོག་གྱ་བྱ། བདག་པས་གཞོན་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཨ་རོག་གྱ་བྱ། རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ། བདག་པས་རྒན་པ་ སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཕྱག་བྱ།སྦྲིད་པ་བྱུང་ནའོ། །གཞོན་ནུ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་རྒན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་མིང་དང་རུས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མི་བོད། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྐད་དུ་མི་བྱ། ཉེ་བའི་ཚིག་མེད་པར་མིང་དང་དུས་ནས་ མི་བོད།།སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་མི་བྱའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གཉིས་བྱ། རྒན་རབས་ལའང་མ་ཡིན། བདག་པས་རྒན་པ་ལ་བན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་མིང་དང་གཉིས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བརྗོད། མཐུན་པ་ནི་གནས་ བརྟན་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ་།གནས་བརྟན་ལ་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོག་མིན་ནས་བོད། འོག་མ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མིང་ནས་བོད། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། སྔ་མ་ལས་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་འདས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་བཙུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བོད། འོང པ་དང་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལས་སར་པ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཞག་།དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ན་དགོན་པ་དང་དབེན་པར་མི་བརྩིག་གི་མི་མང་པོ་འདུ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་བརྩིག་།ཚལ་དང་རྩིང་བུ་དང་བཅག་པ་ཡང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པ་ནི་ཚལ་ཆུ་བཟང་པོ་དང་།མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དང་འཆག་པ་སྤང་བར་བྱ། ཉེ་མཚམས་ཀྱང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གཅོང་རོང་དང་གད་ཁར་མི་བརྩིག་པར་བདེ་བར་བརྩིག་།ལང་ལོང་དང་སྒྲ་དང་སྐད་དང་དབྱངས་ཉུང་བར་རོ། །མི་མང་པོ་འདུ་བའི་སར་གཙུག་ལག་ ཁང་བརྩིག་པ་དང་།སྤངས་ཤིང་དབེན་པ་གླུ་གར་དང་ཅ་ཅོ་ཉུང་བའི་སར་བརྩིག་།སྦྱིན་བདག་གིས་གནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྱི་དངོས་པོས་དེ་བྱ་བའི་དེའི་སྣོད་དུ་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་སྟ་ཟོར་དང་གཞོར་སྤྱན་ཉོན་ཉེས་སམ་མ་ཉེས་ཞེས་དྲིས་ཏེ་མ་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་ གཞག་པའི་ཕྱིར་ཁུང་བུ་སྦྱིན།ལྟག་མའི་གཞོང་སྤྱད་མི་འཁྱམས་པའི་ཕྱིར་ཁང་བུ་གཉིས་བརྩིགས་ཏེ་སྤྱད་དེར་བྲུབ། དེར་མཁོ་བ་ཡུངས་མར་ལ་སོགས་པ་རན་པར་ཉོ། །ལས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྐང་ལག་བསྐུ་བ་དང་འབྲེང་བ་དང་ཤིང་རྟའི་མིག་བསྐུ་བའི་མར་ཉོས་ཏེ་གཞག་།ཅི་ལྟར་ཐོ་ངན་པ་དེ་ལྟར་ལས་ སར་པའི་ཟས་སོ།

不净者，在大小便未清洗之前，既不向他人礼拜，也不接受他人礼拜。与不净相似者，此处指裸体者和穿单衣者。与不净相似者，如同僵硬般坐着的人，既不向他人礼拜，也不接受他人礼拜。
礼拜有两种：五轮着地和按住小腿。礼拜有两种形式：一是身体触地礼拜，一是抓住对方脚部礼拜，这两种都属于礼拜。
打喷嚏时不应说'愿你健康'，除了临终者和居士。对居士打喷嚏和年老病苦的比丘说'愿你健康'无过。对年轻者说'阿若耶'。对比自己年轻的比丘和修行者打喷嚏时说'阿若耶'。对长者行礼。对比自己年长者打喷嚏时行礼。当打喷嚏时。年轻人打喷嚏时应向长者行礼。
不应以名字、姓氏和'具寿'来称呼如来。不应以这些方式称呼如来的名字。不应在没有尊称的情况下直呼其名。
对佛陀不应只说'佛'这个词，应该说'佛世尊'这样的双重称谓。对长辈也是如此。对比自己年长者应称'班德'并同时说其名字。'上座'和'具寿'是恭敬语。
称呼上座为'尊者'，从下向上称呼。称呼下位者为'具寿'，呼其名字。若不如此则犯小过。对前者不适用。对已涅槃的佛不称'具寿'和'尊者佛'。
来往所需之新物品应放置在寺院中。比丘为僧团修建寺院时，不应建在荒野偏僻处，而应建在人多礼拜之处。园林、水池和休息处也是如此。
如上所述，建寺院时应选择水质良好、鲜花盛开、适合经行的地方。附近也是如此。寺院不应建在峡谷和悬崖处，应建在平坦之地。应选择噪音、声响和音乐较少的地方。
寺院应建在人多聚集之处，以及远离歌舞喧闹的清净之地。若施主允许，应将寺院建设用物用于相应用途。
建寺院的工具和器皿要问'是否损坏'，若说'未损坏'则可。为存放这些应挖洞穴。为防止上述器具散乱，应建两间房屋并将器具放入。
购买适量所需的芥子油等物品。应购买油脂用于涂抹工人的手脚、车轮润滑等。工地伙食应与工具等级相当。

།གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་ཞལ་ཏ་བའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དང་ཟན་ཐང་མཉམ་པར་ཐོ་ངན་གྱིས་བསྙམས་ཤིང་སྦྱིན། གཙུག་ལག་ཁང་མེད་ན་དེའི་གནས་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་དགེ་སློང་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ནང་དུ་མ་ འོངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟན་ཐང་བཞིན་དུ་ག་ལ་འདུག་པར་བསྐྱལ་ཏེ་སྦྱིན།ཐོབ་ན་བླངས་། ལས་པའི་དགེ་སློང་ལས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དང་ཡོན་བདག་གིས་ཕ་ལ་ཟན་བླངས་ཏེ་བྱིན་ཀྱང་བརྟགས་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཐའ་ནི་རིམ་ལྔའོ། །དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ན་སྙི་ བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ལྔ་རྩིག་ལས་མི་བརྩིག་གོ།།དགེ་སློང་མའི་ནི་རིམ་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་རིམ་གསུམ་ལས་མི་བརྩིག་།དྲི་གཙང་ཁང་དང་སྒོ་ཕུབས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་རོ། །དྲི་གཙང་ཁང་དང་སྒོ་ཕུབས་ནི་བསིལ་བའི་ཕྱིར་བདུན་བརྩེགས་སུའང་ བརྩིག་ཏུ་རུང་ངོ་།།ལྕི་སྟོ་མི་ཐུབ་ན་གཞག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་རིམ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ་ཀ་བ་དག་གིས་མི་ཐུབ་ན་[(]བརྩག་[,]བརྩིག་[)་མ་དང་པོ་གཞིག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བརྩམས་ལ་ཆེ་བར་རམ་ཆུང་བར་བཅགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་དང་པོ་ཆུང་ངུར་བརྩིགས་ པ་ལས་ཕྱིས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་བཤིགས་ཏེ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩམས་པ་ལས་རྒྱུ་ཟད་དེ་ཕྱིས་བསྐྱུངས་ཏེ་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་མཆོད་རྟེན་དང་གཟུགས་ཀྱང་ངོ་། །ལྕེ་ཏེའམ་སྐུ་བའི་གཟུགས་ཐོག་མ་ཆུང་ངུར་བརྩིག་པར་བརྩམས་པ་ལས་དེ་ལས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར་བཤིགས་ཏེ་ཆེར་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ།།ཞིག་སྟེ་འདྲང་བའི་ཕྱིར་ན་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ནམ་དེ་བས་ཆེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤིགས་ཏེ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཕྱོགས་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་ནམ་གཟུགས་ཕྱོགས་གཅིག་རལ་ལམ་ཞིག་ པ་དེ་ཉི་ཚེ་བཤིགས་ལ་སླར་བཅོས་ཀྱང་ཉེས་མེད།གདུགས་ལ་སོགས་པ་དབབ་པ་ཡང་ངོ་། །ལྕེ་ཏིའི་འཕང་ལོ་རྙིང་པ་སླར་ཕབ་ལ་སར་པ་བཙུགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །བཤིགས་པའི་སྡིག་ཀྱང་ཉེས་མེད། གཞན་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་། །ལྕེ་ཏིའི་གདུགས་དང་སྲོག་ཤིང་དང་འཕང་ལོ་ མ་ལེགས་པ་སླར་ཕབ་ལ་ལེགས་པ་བཙུགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་།།དེའི་ཕྱིར་བ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་མི་དབབ། ལྟག་མ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཟུགས་བཤིགས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོགས་ལ་གཞིག་གིས་མ་སོགས་པར་བཤིགས་ཏེ་ཕྱེད་རལ་དུ་མི་བསྡུ་བར་མི་དོར། སྐྱེས་པའི་རབས་ ལ་སོགས་པ་བྲིས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བྲིས་པ་ཡང་ངོ་།།མཛངས་བླུན་གྱི་རྒྱུད་བྲིས་པ་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྩིག་པའི་ངོས་ལ་བྲིས་པ་དང་སླར་དེ་བཞིན་དུ་བརྩིག་ཅིང་བཅོས། རི་གང་བཅག་པ་འབོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་། །རི་མོ་དང་སྐྱོང་ནུལ་གོས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་གང་དུ་བགོས་ པ་དེར་རི་མོ་དང་སྐྱོང་ནུལ་བཟང་དུ་བྱ།བྱ་བ་བརྩམས་ཏེ་མ་བྱས་པ་ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་སོ།

监督寺院建造的比丘与僧团应获得同等的饮食供养。如果没有寺院，则在其周边的寺院中获得供养。如果建造寺院的比丘因工作繁忙未能到僧团中来，僧团应按照饮食分配规则将食物送到他所在之处。如果能获得，就接受。因为建寺比丘工作繁重，僧团和施主另外取食物给他也是应当考虑的。
寺院的高度限制是五层。比丘建造寺院为了适度，不得超过五层建造。比丘尼寺院则为三层。比丘尼寺院不得超过三层建造。香室和门廊可以超过两层。香室和门廊为了通风凉爽可以建到七层。
如果承重不够则可以放弃建造，这不算过失。如果建造寺院时发现柱子承重不够，拆掉重建也不算过失。开工后改大或改小也是如此。施主最初建小寺院，后来生起信心拆除重建更大的也可以。开始建大寺院后因资源耗尽而后来缩小建造也无过失。
为了扩大规模，佛塔和佛像也是如此。泥塑或绘画的佛像最初计划建小的，为了扩大而拆除重建更大的也无过失。为了修直倒塌的也可以。旧佛塔倒塌，为了重建同样大小或更大而拆除重建也无过失。为了修整方位也是如此。
佛塔或佛像一面破损或倒塌，只拆除该处进行修复也无过失。降下伞盖等物也是如此。泥塑的轮相陈旧，取下后安装新的也无过失。拆除也无罪过。为了替换其他形象也是如此。
泥塑的伞盖、心柱和轮相不好看，取下后安装精美的也无过失。为此不得在未准备替代品时就取下。如上所述，拆除佛塔或佛像时，在未准备好所有用具之前不得拆除，也不能只拆一半就放弃。
对于绘制的本生故事等和书写的佛语也是如此。墙上绘制的贤愚经和佛陀开示的话语，也要按原样重建修复。为了修补破损的壁画也是如此。如果壁画和装饰有损坏，应在原处修复成更好的壁画和装饰。已开始但未完成的工作由他人完成。

།དགེ་སློང་མ་ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱེད་ཙམ་བརྩིགས་ནས་མ་ཟིན་པར་བོར་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཟིན་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ན་ཕྱེད་ལངས་པ་ལས་བསླབ་པ་སྦྱིན། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱེད་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ཟིན་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་དུས་ནི་དེ་སྟེ་དགུན་ན་ཕྱི་དྲོའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་དགེ་སློང་གིས་བཏང་བ་ནི་དགུན་གྲང ན་ཕྱི་དྲོ་གཏང་།དཔྱིད་ཚ་ན་སྔ་དྲོའོ། ། དཔྱིད་ཚ་ན་སྔ་དྲོ་གཏང་ངོ་། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བའི་དུས་མ་ལུས་པར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སློང་བའི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་པ་ཞིག་དུས་ལས་སྔར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན་དུས་པས་སྔར་བཟའ། སྟ་གོན་མ་བྱས་པར་བསོད་ སྙོམས་ལ་མི་འཇུག་།གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། རྡུལ་དང་འཇི་བ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འགྲོ། །རྐང་པ་དང་ལག་པ་བཀྲུས་པ་ནི་དེའི་མཐའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བཀྲུ་བ་ལུས་ཀུན་བཀྲུ་མ་ནུས་ན་རྐང་ལག་བཞི་བཀྲུ། ནང་བར་ཟས་སར་པས་བསྐུལ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོན་བདག་ལ་དགེ་སློང་གསར་བུས་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་བཀྲེས་ཀྱིས་ནང་པར་གཡར་སུས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྒོ་། །ཕྱི་དྲོ་རྐང་ལག་གི་བསྐུ་བ་དང་སྐོམ་ཀྱང་ངོ་། །ཡོན་བདག་ལ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྐང་ལག་ལ་མར་ལ་སོགས་པས་བསྐུ་བའི རིགས་སོ་ཞེས་བྱ།ཁང་བུ་དག་གི་སྒོ་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་ཁང་བུར་སྒོ་བྱ། སྒོ་ལེབ་སྦྱིན། སྒོ་ལ་སྒོ་ལེབ་སྦྱིན་ལག་གཟུངས་ཡང་མིག་དང་པགས་པའི་དུམ་བུའོ། །སྒོ་ལེབ་ལ་ནང་ནས་དྲང་པ་དང་ཕྱིར་གཅད་པའི་ལག་གཟུངས་དང་ཡང་མིག་དང་སྒོ་དབྱེ་བ་ཀྲིག་ཀྲིག་མི་ཟེ་བར་ཀོ་ པས་དཀྲི།སྐར་ཁུང་གདོད། ཁང་བུ་ལ་སྐར་ཁུར་གདོད་དེ་། དབུས་སུའོ། །སྐར་ཁུང་རྩིག་པའི་དབུས་སུ་གདོད། །ཕྱི་རུབ་ཅིང་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམས་ལྟ་བུར་རོ། །སྐར་ཁུང་གི་ཐབས་འདི་འདྲ་བར་བྱས་ན་སྣང་ཡེལ་ཆེ། ཤར་བུ་སྦྱིན། སྐར་ཁུང་ལ་ཤར་བུ་སྦྱིན། སྒོ་ལེབ་དང་ཟུང་དང་རྒྱབ་གཏན་དང་སྐེད་གཏན་དང་ར་རྐང་གི་དབྱུང་པ་བཅང་། སྒོ་ལ་སྒོ་ལེབ་དང་སྒོ་མི་གྱེས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཟུང་དང་སྒོ་ལ་རྒྱབ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་སྦྱིན། བཙེམ་པའི་གསོར་ཀྱང་ངོ་། །སྐར་ཁུང་ཆར་བུ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་ནང་དུ་མི་ཤོར བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲད་བུའི་དྲ་བ་བྲེ།ཁང་བུའི་མདུན་དུ་ཁྱམས་བྱ། ཁང་བུ་བརྩིགས་པ་ནི་མདུན་དུ་ཁྱམས་སུ་བྱ། ཕ་གུ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གདིང་བ་སྦྱིན། སྒོ་སྐྱེས་མཐོ་སྟེ་ཁང་བུ་དང་ཁྱམས་དམའ་བ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞི་ཕ་གུ་གདིང་། དེའི་སྟེང་ཤིང་ལེབ་ཀ་གཏན་དུ་གདིང་། གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ཀ་བའི་གཞི་ཐོག་ཐག་ཏུ་གཞི་ཤིང་བཟང་པོ་གཅིག་བཞག་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་གཟུགས།དེའི་ཀ་བ་ཕྲེང་དུའོ། །ལྟག་མའི་ཀ་བའི་ཕྲེང་དུ་གཟུགས།དེ་དག་ལ་ཀ་ཞུའོ་། །ཀ་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུ་ཞུ་སྦྱིན། དེ་དག་ལ་གདུང་བྲེ། ཀ་བ་དང་ཀ་ཞུ་བཙུགས་པ་ལ་གདུང་བྲེ། དེ་དག་ ལ་ཕྱམ་མོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱམ་བྲེ་། དེ་དག་ལ་སྤང་ལེབ་བོ།

比丘尼施主建造寺院建到一半未完工而放弃时，比丘接手建完也无过。若为僧团，从一半起给予学处。
为僧团施主建造寺院建到一半时，比丘帮助建完也无过。
布施的时间是在冬季下午。
如前所述，施主建造的寺院比丘接手时，冬天寒冷时在下午施工，春天炎热时在上午施工。
春天炎热时在上午施工。
不能错过用餐时间。
化缘建造寺院的比丘是乞食者，应在规定时间之前去乞食。
寺院建造时应在规定时间之前吃饭。
未做准备不可去乞食。
建造寺院的比丘去乞食时，应清除灰尘和泥土后再去。
洗脚和手是最后要做的。
如前所述，如果不能洗全身，就洗手脚四肢。
第二天用新食物供养。
建造寺院的比丘应告诉施主：'新来的比丘工人们饥饿，明天谁来供养？'
下午还要涂抹手脚和饮用。
应对施主说工作的比丘们需要用酥油等涂抹手脚。
要给房间装门。
建造寺院时要给房间装门。
要安装门板。
门要安装门板、门把手、门环和皮革片。
门板要安装里外开关的把手、门环，开门时不要发出吱吱声要用皮革包裹。
开天窗。
房间要开天窗。
在中间。
天窗要开在墙的中间。
外小内大如海螺形状。
天窗如此设计光线充足。
安装格栅。
天窗要安装格栅。
要备有门板、铰链、门闩、中闩和门柱的插销。
门要安装门板和防止门分离的铁铰链，以及门闩等上述提到的这些部件。
缝制的帘子也要。
天窗要做成有格栅样式并在内部安装绳网以防物品掉落。
房前要建走廊。
建房间时前面要建走廊。
铺设七或八块砖。
门槛高，为使房间和走廊低处平齐要铺地砖。
其上铺设木板作为固定。
寺院柱子的基础处要放置一根好的地木，其上立柱。
其柱子要成排。
如前所述柱子要排成行。
在那些上面安装柱头。
在那些柱子上安装柱头。
在那些上面架梁。
在立好的柱子和柱头上架设横梁。
在那些上面架椽子。
在其下架设椽子。
在那些上面铺板。

།ཕྱམ་གྱི་སྟེང་སྤང་ལེབ་གཞིབ་། དེ་ལྟར་ཕ་གུ་གདིང་། སྤང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་གདིང་། དེ་དག་ལ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའོ། །ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་བཀྲུམ་པ་བདལ། མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་བེ་ཏི་ཀ་བྱ། མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སྒོ་དང་ཁྱམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མདའ་ཡབ་བྱ།དེ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ། ལྟག་མའི་མདའ་ཡབ་མི་གཡོ་བར་ཤིང་གིས་སྤྲེལ། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་དེ་དག་ལ་སྤྲེལ་། དེའི་མདོར་མི་འཁྲུལ་པར་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་གདབ། འཛེག་པའི་ཕྱིར་ཐང་མ་སྐས་བྱ། རིམ་ཀང་སྟེང་ མ་ལ་འཛེག་པའི་ཕྱིར་ཐང་མ་སྐས་བྱ་འོག་མ་ནི་རྡོ་ལས་འོག་མའི་སྐས་ནི་རྡོ་ལས་བྱ།བར་མ་ནི་ཁམ་པ་ལས། བར་མའི་སྐས་ནི་ཁམ་པ་ལས་བྱ། སྟེང་མ་ཤིང་ལས་རིགས་གསུམ་གྱི་དང་པོའི་སྐས་ནི་ཤིང་ལས་བྱ། སྐས་ལ་འཛེག་།ལྟག་མ་ལྟ་བུའི་སྐས་མེད་ན་ཤིང་ལ་ཐག་པས་བྲེས་པའི་ སྐས་ལ་འཛེག་།ཤིང་དང་སྨྱིག་མ་དང་ཐག་པའི་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མའི་སྐས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བྱ། རྫབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ཐངས་ཀྱི་གཞི་དང་སྒོ་ཁང་དུ་ཕ་གུ་གདིང་། སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་རྫབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞི་སོ་ཕག་གིས་གདིང་། དེའི་སྟེང་དུ སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མས་གདིང་།ལྟག་མའི་སོ་ཕག་གི་སྲུབས་སུ་སོ་ཕག་བཀྲུམ་པའི་ཕྱེས་བདལ། དེ་ལ་མདོ་ཡང་ངོ་། །སྟེང་མའི་སོ་ཕག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སྐྱོང་ནུལ་ཐོགས། མེད་ན་རྐང་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིང་ལེབ་ཀྱང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་འདམ་རྫབ་ཀྱི་སར་སོ་ཕག་གིས་མ་བཏིང་ན་ག་ལས་ གར་འགྲོ་བའི་སར་ཤིང་ལེབ་གདིང་།བར་བར་དུ་ཕ་གུ་ཡང་ངོ་། །ཤིང་ལེབ་གདིང་དུ་མེད་ན་སོ་ཕག་གིས་གོམ་པ་རེ་རེར་གཞག་།མཆོད་རྟེན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་ན་འདམ་རྫབ་ཡོད་ན་ལྟག་མའི་རིམ་པ་ལྟར་གང་འབྱོར་པ་གདིང་ངོ་། །དེར་འདོམ་ཙམ་བྱས་ན་བྱས་པའོ། ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཤིང་དང་སོ་ཕག་གཞག་པ་འདོམ་གང་ཙམ་ནས་མི་ཉེ་བར་གཞག་།སེང་གེའི་སྟན་གྲུ་བཞི་པོ་བྱ། བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ཚེ་ཆོས་འཆད་པའི་ཁྲི་འོག་ཏུ་སེང་གེ་འདུག་ཏུ་རུང་བར་སྟེང་གྲུ་བཞི་པོར་བྱ། རྐང་པ་སེང་གེ་གདོང་དུ་བྱ། ལྟག་མའི་ཁྲི་འདུག་པའི་གཞི་རྐང་པ་སེང གེ་བཞིའི་གཟུགས་བྱའོ།།སྤྲོ་བའི་ཚེ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཞི་ཆར་བུ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཡང་མིག་གདགས། སེང་གེའི་ཁྲི་ཡན་མན་སྤོ་བའི་ཕྱིར་གྲཝ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱི་ཡང་མིག་བཏགས་ཏེ་བསྐུར་དུ་རུང་བར་བྱ། གཤུར་བུ་གདགས། ཁྲིའི་སྟེང་གི་གཞི་སྣམ་བུ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་དྲ་བར་བྲེ། བར་ཚངས་ ཅན་གདིང་།དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་ཅན་གྱི་སྟན་གདིང་། སྟེང་དུ་གནམ་ཡོལ། ཁྲི་སྟེང་ན་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སྟེང་དུ་གནམ་ཡོལ་བྱ། སྦྱར་བ་ཡང་ངོ་། །གྲཝ་བཞིར་འཕན་གདགས། ཐང་མ་སྐས་བྱས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་ན་ཐག་བུ་ལས་སོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གཅིག་ན་གཞན་སོ་ཕག་ ལས་ཐང་མ་སྐས་བྱ།སྤོས་ཤིང་ལས་སོ།

在地基上铺平石板，然后铺砖，在石板上铺砖，在这些上面撒砖粉。在砖上铺碎砖，为防止跌倒要做台阶，为防止跌倒在门前和庭院前要做栏杆。
为使其不动摇要将其连接，用木头连接上部栏杆使其不动摇，用铁钉将这些连接，在其接合处用铁钉牢固钉住以防错位。为了攀登要做梯子。
为了登上上层要做梯子，下层梯子用石头制作，中层梯子用泥土制作，上层梯子用木头制作这是三种梯子中的第一种。攀登梯子时，如果没有像上面那样的梯子，可以攀登用绳子系在木头上的梯子。
木头、竹子和绳子也可以。其余梯子的材料就用这些提到的名称所指的材料。为防止泥泞，在地基和门房铺砖。为防止门房和庭院等处变得泥泞，地基用砖铺就。
在其上面用砖粉铺就，在上层砖的缝隙中撒入碎砖粉。在上面也是如此。在上层砖上涂抹石灰。如果没有，为了保护脚也可以用木板。
如上所述，在泥泞处如果没有铺砖，在需要行走的地方铺设木板。中间也可以铺砖。如果没有木板可铺，可每走一步放一块砖。
佛塔也是如此。绕佛塔时如果有泥泞，按照上述次序铺设力所能及的材料。在那里做到一庹就可以了。
在佛塔前放置木头和砖块时要距离一庹远。要制作四方狮子座。在十四日和十五日说法时，法座下要做成狮子可以安坐的四方形。
脚要做成狮子面。如上所述，座位的基座要做成四个狮子形状的脚。为了搬运时便于抓握，基座四角要安装铁环。
为了上下搬运狮子座，在四角安装铁环使其便于搬运。要安装横档。座位上面要用四指宽的毛毯编织。
铺设有间隔的垫子。在其上铺设棉垫。上面悬挂天篷。在说法的座位上方要悬挂天篷。也可以连接。
四角要悬挂装饰。如果做了梯子不移动就用绳子。如果狮子座不移动固定在一处，其他的梯子就用砖做。可以用木头移动。

།ཡན་མན་སྤོང་དགོས་ན་ཤིང་སྐམ་འདོམ་གང་ཙམ་པ་བྱ། མི་འགྲུབ་སྐས་ཀྱང་ངོ་། །སྐས་ཐང་མ་སྐས་མ་འབྱོར་ན་ཤིང་ལ་བྲེས་པའི་སྐས་བྱ། རྐང་པའི་ཁྲེའུ་ཡང་ངོ་། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་རྐང་པ་གཞག་པའི་ཁྲིའུ་གཅིག་གཞག་།མཆོད་ སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་དང་།པོག་སྤོས་དགྲམ། ལོ་མའི་ཕུང་པོ་སྟེང་དུ་གདིང་། ལྟག་མ་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་མེད་ན་ཤིང་ལོ་སྔོན་པོ་དགྲམ། རྩཝ་ཐུམ་ཀྱང་ངོ་། །རྐང་པ་གཞག་པའི་ཁྲིའུ་མེད་ན་ཁྲིའུ་སྐྱིན་པ་རྩཝ་ཐུམ་གཞག་།རྐང་པ་འཕྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྟག་མ་ལྟར་རྩཝ་ཐུམ་མ་བཞག་ན་རྐང་པ་འཕྱང་སྟེ་ནང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་རྡོས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། རྩཝ་ཐུམ་མེད་ན་སོ་ཕོག་གམ་རྡོས་ཀྱང་ངོ་། །བྱ་རོག་དང་བྱེའུ་དང་ཕུག་རོན་དག་ཟན་ཟ་བ་ལ་མི་འཚེ་བའི་ཕྱིར་དྲ་བ་སྦྱིན། ཁྱམས་ན་དགེ་འདུན་པ་ཤོས་གསོལ་བ་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པའི བྱ་རྣམས་མི་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲ་བས་བྲེ།དེ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲ་བའི་གཞི་རྣམ་བཞི་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། མོ་ལ་ཛོ་དང་བལ་བ་ཟ་དང་ཤ་ན་ཤིང་བལ་གྱིས་ཞེས་སོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལས་དྲ་བའི་རྒྱུ་བྱ། གྲུ་བཞིར་ཡང་མིག་གདགས། ཁྱམས་ཀྱི་གྲཝ་དྲ་བ་གདགས་པའི་ཡང་ མིག་བྱ།དེ་ལ་བཅིང་། དྲ་བ་ཡང་མིག་ལ་གདགས། ཤིང་གི་ནི་རྒས་ཤིང་འདྲུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱིའོ། །དྲ་བ་གདགས་པའི་མིག་ཤིང་ལས་བྱས་ན་སྙི་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ལས་བྱ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བུ་གུ་བྱ། དྲ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒོ་གདོད། ཟོས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ནས་ཟན་བྲུལ་ལ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་ཐར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ། གདུག་ཚོད་ཀྱི་ཚེ་དེ་དགག་།བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ་བྱ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དྲ་བའི་སྒོ་གཅད་། ཁྱམས་སུ་ཆར་པ་མི་འབབ་པར་ལེབ་ལེབ་པོས་དགབ་ཀ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཁྱམས་སུ་དགེ་ འདུན་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ་རྫི་ཆར་མི་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱམ་དང་ཀ་བའི་བར་ནས་སྤང་ལེབ་ཀྱིས་གཡོགས་།སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། ལྟག་མ་ལྟར་གཡོགས་པ་མུན་པ་གནག་ན་མདོ་མདོར་བུ་ག་གདོད། དེ་མེད་ན་ཀི་ཏ་ཀའམ་རེ་ལྡེས་སོ། །སྤང་ལེབ་ཀྱིས་གཡོག་ཏུ་མེད་ན་དཔར་རམ་རེ་ ལྡེས་གཡོགས་།དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་ཐ་མར་དབྱུང་། དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་འདས་ནས་དཔར་དང་རེ་ལྡེ་སླར་དཔོག་།བཀད་ས་ཟླུམ་པོ་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་བཀད་ས་ཟླུམ་པོར་བྱ། གནས་གྲང་བའི་ཕྱི་ལོགས་རྩིག་པ་སྦྱིན།བཀད་ས་གྲང་བའི་ཕྱིར་རྒྱབ་ཐོག་ཐག་ཏུ་རྩིག་པས་བསྐོར་ཀ་བ་ཕྲེང་དུའོ། །མདུན་ ཐོག་ཐག་ཏུ་ཀ་བ་ཕྲེང་བར་གཟུགས་སྐར་ཁུང་གདོད།དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་ཙམ་འདུག་པའི་མདོ་མདོར་སྐར་ཁུང་གདོད། སྟན་གྱི་ཡང་ཐོག་དང་དེའི་འོག་ཏུ་མུ་མཉམ་པར་བྱ། ལྟག་མར་སྐར་ཁུང་གདོད་པ་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བར་སྟན་གོར་ཚད་ཙམ་ནས་ཡན་ཆད་དུ་གཟུགས། དྲ་བ་ཅན་དང་ སྒོ་ལེབ་གཞུག་།སྐར་ཁུང་དེ་ལ་སྒོ་ལེབ་དང་དྲ་བས་བྲེ། བཟའ་བའི་དང་མེའི་དང་འདུ་བའི་དང་འཆག་པའི་གནས་བྱ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཁང་བྱ། གློ་ཕྱོགས་ཞར་བར་གཡོགས་པ་བྱ། དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་རྩིག་པ་ལ་བཅར་ལ་སྟེང་རྩས་གཡོགས པའི་ཁྱིམ་བྱས་ལ་དེར་གནས།ས་ཕུག་ཀྱང་བརྟགས་པའོ།

如果需要上下移动，应当准备一根长约一庹的干木。也可以用梯子。如果没有平梯或梯子，就用在木头上刻出的梯子。也可以用脚凳。
坐在狮子座时，应放置一个搁脚凳。在狮子座前应摆放鲜花和香。上面铺设树叶堆。如同前面所说，如果没有鲜花等供品，就铺设青色树叶。也可以用草把。
如果没有搁脚凳，就放置借来的凳子或草把。这是为了避免双脚悬空。如同前面所说，如果不放草把，脚就会悬空而内陷。用石头也可以。如果没有草把，用砖块或石头也可以。
为了不妨碍乌鸦、麻雀和鸽子进食，应当设置网罩。在院中僧众用餐时，为了防止上述鸟类进入，应用网遮盖。
这有四种，即网的四种基础，下面将解释。用麻、羊毛、麻布和棉花制作。用上述指定的材料制作网罩。
也要打孔成方形。在院墙上也要打孔以悬挂网罩。将网系在上面。将网挂在孔上。
木制的会老化腐朽，所以要用铁制的。如果网罩的挂孔用木头制作会软弱，所以要用铁制作。在其一侧开一个洞。在网的一侧开门。
这是为了进食。僧众用餐后，为了让鸽子等进入吃剩饭，要打开门。用餐时要关闭。在用餐时要关闭网门以防止鸟类进入。
要用平板遮盖院子使其不被雨淋，要在柱子之间遮盖。在院中僧众用餐时，为了防止雨水进入，要用草席遮盖檐柱之间。
为了采光要朝向一边。如同前面所说，如果遮盖后太暗，就要在各处开洞。如果没有这个，就用基塔卡或芦苇。如果没有草席可用来遮盖，就用树皮或芦苇遮盖。
在夏季四个月结束时要拆除。夏季四个月过后要取下树皮和芦苇。要修建圆形的休息处。要修建圆形的僧众休息处。
在寒冷处的外面要砌墙。因为休息处寒冷，要在后面一直砌墙环绕，柱子要成行。在前面一直要竖立成行的柱子并开天窗。
要在能容纳两三位比丘的各处开天窗。座位的顶部和下部要保持平齐。如同前面所说开天窗不要太高，要在座位高度以上开设。
要装设带网和门板。在天窗上要用门板和网遮盖。要建造饮食处、火房、集会处和经行处。要建造上述指定的房舍。
要在一侧倾斜处遮盖。比丘在未到达寺院之前，要靠墙建造上面用草遮盖的房屋居住。也要考虑土洞。

།ཕུག་ན་གནས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བ་གམ་ཀྱང་ངོ་། །རྩིག་པའི་གློ་ལ་བ་གམ་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་སྟེང་གཡོགས་པའི་ཁུང་བུར་གནས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཁྱམས་བཞིན་དུ་དེང་པེ་རི་ཀའང་ཆུད་དོ། །རྩིག་པའི་བུ་གུར་ཤིང་བཅུག་ལ་ཤིང་ གི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་ཀྱིས་བྲེས་ཏེ་ཤིང་ལེབ་ཀྱི་མདོ་དང་ཀ་བ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་གདབ་།ར་བས་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ཡང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ར་བ་བརྩིགས་ནའང་ཉེས་མེད། རྩིག་པ་ལ་སྟོར་ཁུང་གདོད་པ་ཡང་ངོ་། །ར་བ་ལ་ཆུ་འགྲོ་ཞིང་ མི་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་སྟོར་ཁུང་གདོད་དོ།།སབ་མོ་དང་འོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ར་བས་གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་སབ་མོ་དང་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ཟག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ལྟག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་རྣམས་ལྟ་བུར་ ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་བརྩིགས་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བའང་ལེན་དུ་དབང་ངོ་།།ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་པའི་ཕྱིར་མལ་ཁང་གི་རྩིག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་བཞིར་བྱ། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ལ་ལ་སེར་པོ་ལ་དམིགས་ལ་ལ་ དཀར་པོ་ལ་དམིགས་ལ་ལ་དམར་པོ་ལ་དམིགས་ལ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པས་བདག་གིས་ཉལ་ཁང་ངོས་བཞིར་ཚོན་སྣ་བཞིས་བསྐུས་ལ་དགེ་སློང་མཚན་མ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་བྲིས་པའམ་བརྟགས་པའོ། །ར་བ་དང་ཁྱམས་ལ་ སོགས་པའང་རི་མོ་འདྲིར་གནང་བའོ།།སྒོར་གནོད་སྦྱིན་བྲིས་ཏེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའོ། །དགེ་སློང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་བུའི་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའམ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་བྲིས། སྒོ་ཁང་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ལྔ་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་ སྒོའི་ཁང་དུ་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས།ལྟག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ལ་སྟེང་དུ་ལྷ་དང་མི་བྲི། འོག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་བྲི། གླིང་བཞི་ཡང་ངོ་། །ལྟག་ཏུ་མིའི་ཁམས་བྲི་བར་གླིང་བཞིའང་དེར་བྲི། རྫས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་སེམས་ ཅན་འཁོར་ལོ་ཆུ་ཆུན་བཞིན་དུ་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡང་ངོ་།།འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ལྔ་བྲིས་པའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུད་བྲི་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དབུས་སུ་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་དང་ཕག་ལྟ་བུར་རོ། །འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་འདི་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ་ ཕུག་རོན་ནི་འདོད་ཆགས།སྦྲུལ་ནི་ཞེ་སྡང་ཕག་ནི་གཏི་མུག་གོ་།གླེན་པས་སྔ་མ་དག་མིད་པ་ལྟ་བུར་རོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བྲིས་པ་ལ་ཕག་གིས་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་གཉིས་མེད་པ་ལྟར་བྱས་ཁ་གཞག་།རྐྱེན་དུ་འཚོགས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུའོ། །མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཡི་གེར་བྲིས།དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་མིད་པ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཤིག་བྲིས་ལ་དེ་ཁམས་གསུམ་དང་ལམ་རྒྱུད་དྲུག་ཐམས་ཅད་མིད་པ་ལྟ་བུར་བྱ། ཡ་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་མངོན་པར་སྟོན་ པར་རོ།

在洞窟中居住也无过失。屋檐也是如此。在墙壁的一侧做成屋檐状覆盖的洞中居住也无过失。如同廊庑一样，今天柱廊也包括在内。在墙壁的孔洞中插入木头，在木头上面用木板铺设，为了使木板的接缝和柱子不会下陷，要用铁钉钉住。
出家人的精舍也要用围墙围绕。在寺院周围建围墙也无过失。在墙上开排水孔也是如此。为了使水流动而不积聚，要在各处开排水孔。用薄墙和壕沟也可以。如同用围墙围绕寺院一样，用薄墙和壕沟围绕也可以。
关于个人的寺院及其附属建筑。如同前面所说建造寺院那样，一个施主建造全部建筑后作为供养给一位比丘，也可以接受。为了使青等标记明显，卧房的墙壁要涂成青等四色。有的比丘修禅定缘黄色，有的缘白色，有的缘红色，有的缘青色，所以我在卧房四面涂上四种颜色，比丘可以缘着所缘的标记修禅定。
出家人的精舍可以绘画或雕刻装饰。在围墙和廊庑等处也允许绘画。在门上画持金刚杵等器物的夜叉。在每位比丘住处的门左右画夜叉形象，手持金刚杵或武器。在门房中画五道轮回图。在寺院门房中画五道轮回图。
上面画天人和人。在五道上面画天人和人。下面画三恶道。四大部洲也是如此。在上面人界中也要画四大部洲。如同水车轮一样，有情随业力轮转投生也要画出。在五道轮回图的周围要画十二缘起轮转的过程。
贪嗔痴在中央画成鸽子、蛇和猪的形象。在轮回图中央画这三种形象，鸽子表示贪欲，蛇表示嗔恨，猪表示愚痴。如同愚者吞噬前者那样。如前所画，要画成猪吞噬鸽子和蛇两者的样子。
在周围画缘起支分。从无明到老死的轮回过程要用文字写出。这一切都如同被无常吞噬一样。要画一个类似夜叉的形象，画成吞噬三界和六道轮回一切的样子。在上方要显示佛陀涅槃的白色坛城。

།འཁོར་ལོའི་ལྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཤིག་བྲིས་ལ་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་བྲིས་ཏེ་སུ་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་སྦྱངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་འདིར་འགྲོའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདྲ་བར་བྲི་། ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་པ་དང་གཉིས་འོག་ཏུའོ།།སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དྲུང་ན་མར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྨད་དྲ་ལ། རྩ་ཁྱིམ་པ་ལ་གླང་གིས་ས། ། ཞེས་བྱ་བའི་ལོགས་གཉིས་བྲིས་ཏེ་གཞག་དེར་འཆད་པ་གཞག་།དེ་རྣམས་འཆད་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོས་ཏེ་རྟག་པར་གཞག་།དེའི་འཁོར་དུ་ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བདུད་བཏུལ་བ་དག་གོ་།འཁོར་ལོའི་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དུ་ཤི་ཏ་ནས་བབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་བདུད་བཏུལ་བ་བྲིའོ། །ཁྱམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ཁྱམས་ཀྱི་ངོས་ལ་མཛངས་བླུན་གྱི་རྒྱུད་ཞིབ་ཏུ་བྲི། དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་བ་ཐོགས པའོ།།དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ་མཆོད་པ་འདྲ་བར་བྲི། འདུ་བ་གནས་བརྟན་ཕྲེང་དུའོ། །དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བའི་བཀད་སར་གནས་བརྟན་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྲེང་བར་བྲིས་ཏེ་གཞག་།མཛོད་ཀྱི་སྒོར་ལག་ ན་དབྱུ་གུ་ཐོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནོ།།མཛོད་ཀྱི་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་འབར་བ་འདྲ་བ་ཐོགས་པ་བྲི། མཆོད་རྟེན་གྱི་བཀད་སར་ལག་ན་ཟས་ཐོགས་པའོ། །རྟག་པར་མཆོད་སྟོན་བྱ་བའི་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་ལག་ན་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཤིང་འདྲིམ་པ་ འདྲ་བ་བྲི།ཁྲུས་ཁང་དུ་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་དང་། མེ་བུད་པའི་གྲུལ་བུམ་བྲི། ཁྲུས་ཁང་གི་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་ཐོགས་པ་དང་ཆུ་བུམ་པ་དང་ཆུ་བསྲོས་པ་འདྲ་བ་བྱས་ལ་གྲུལ་བུམ་མེ་འབུད་པ་འདྲ་བ་བྱ། མེ་ཁང་དུ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་མེ་འབུད་པའི་གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་དང་སྦྱིན་བདག་ མེ་མར་ཐོགས་པ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་ཡང་ངོ་།།བསྲོ་གང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་གཙུབ་མ་ལས་མེ་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་འདྲ་བ་བྲི་བ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ་གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཞལ་ཅེ་གཅོད་པ་འདྲ་བ་བྲི། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་བུམ་པ་ལག་ ན་ཐོགས་པའི་ཀླུ་དང་ཀླུའི་བུ་མོ་ཆུ་འདྲིམ་པ་དྲུང་ཚང་ངུའོ།།དྲུང་ཚང་གི་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུ་འདྲིམ་པ་དང་ཆུ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་བྲི། ནད་པ་ལ་བརྟགས་པའི་ཁང་པ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ནད་གཡོག་མཛད་པར་རོ། །སྨན་ཁང་གི་སྒོར་ནད་པ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་འདྲ་བར་བྲིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནད་ གཡོག་བྱེད་པ་འདྲ་བར་བྲི།བཤང་གཅིའི་ཁང་བུར་དུར་ཁྲོད་དང་མི་ཐོད་དོ། །བཤང་གཅིའི་ཁུང་བུའི་ནང་གི་ངོས་ལ་དུར་ཁྲོད་ན་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཤིང་ཞིག་ཀེང་རུས་ཁྲོད་པར་བྲིས་ལ་བཤང་གཅིའི་ཚེའང་དེ་བལྟས་ན་མི་གཙང་བར་བསྒོམ། བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མེ་དུ་བ་ ཅན་མི་བྱ་བ་མི་གཙང་བ་ཡང་ངོ་།།གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་གཡོགས་པར་མེ་མི་བུད་བུས་ན་ཉེས་བྱས། སྟེང་མ་གཡོགས་པར་བུས་པ་ནི་ཉེས་མེད། གཏར་བཏང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དོ།

在法轮上方画一尊佛像，在其右侧画一个与教主相似的坛城，如同显示'谁想要超越轮回，修习八正道就能进入涅槃之道'的样子来画。寻找偈颂这两句在下方。
在佛陀座前下方分别画别解脱经的末尾部分。在两侧画'在家人的根本'等内容并放置讲解。安排一位常驻比丘负责讲解这些内容。
在其眷属中有大神通和降伏魔众的内容。在法轮周围画佛陀从兜率天下降、显现大神通、降伏魔众的场景。
在廊庑处是本生传。在廊庑壁面详细绘画贤愚经的内容。
在净室门口有手持花鬘的夜叉。在净室左右门边画手持花鬘供养状的夜叉。
在僧众聚集处是上座列。在僧众用餐处画憍陈如、舍利弗等上座排列。
在库房门口有手持杖的夜叉。在库房左右门边画手持闪耀蓝宝石的夜叉。
在佛塔前有手持食物者。在常行供养处的左右门边画手持各种食物分发状的形象。
在浴室画新芽、水瓶和点火的鬼子母。在浴室左右门边画持宝石新芽者、水瓶和温水状，以及鬼子母点火的样子。
在火房画取火等动作和点火的鬼子母之子与施主持火油，以及天使。在温室左右画如同用钻木取火般的这些提到的形象，所谓天使是指画一个人被囚禁在阎罗王前受审判的样子。
在厨房有手持各种装饰宝瓶的龙和龙女分水。在厨房左右门边画分水和生水的样子。
在病人诊察室画正等觉者护理病人。在医院门口画病人躺在床上，佛陀为其护理的样子。
在厕所画墓地和人头骨。在厕所内壁画许多人的骸骨散落在墓地中，使人如厕时观想不净。
在有顶盖的寺院内不可生烟火，不净物也是如此。在有顶盖的寺院内点火生烟是小罪过，在无顶盖处点火则无过。放血疗法也是如此。

།མེ་འབུད་པའི་གཞི་ངོ་མཚར་ལྟ་བུར་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ནས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བླ་གབ་མེད་ཀྱང་མེ་འབུད་ དུ་མི་གནང་ངོ་།།དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཐབ་བཅའ། ལྟག་མ་ལྟར་ས་བཟང་པོ་ལ་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་འབུད་དུ་མི་རུང་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཞུགས་ལིང་གི་སྟེང་དུ་མེ་བུད། བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ལ་ཡུ་བ་ཅན་བྱའོ། །མེ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱགས་ཡུ་བ་ཅན་བཅང་། ནུས་པའམ་ཤིང་གིས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་འགྲུབ་བོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱགས་མེད་ན་ཤིང་ལེབ་དང་རུས་པས་མེ་བསྡུར་རུང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱགས་། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་ཉིན་རེ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱགས་པ་དང་ཆག་ཆག་དང་དཀྱིལ འཁོར་བྱ།མི་ནུས་སྤྱད་པའི་ཚེའི་ཕྱོགས་སུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་ལྟག་མ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱི་དོར་བྱེད་མི་ནུས་ན་ཆོས་འཆད་པ་དང་འདུ་བ་དང་བཤོས་གསོལ་བའི་ས་ཉི་ཚེ་བྱ། ལྷག་མ་ནི་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ་ བསྲིངས་པ་མི་སྨྲ་བས་སོ།

像生火的基础那样美好的东西也会变得不适合，因此即使没有屋顶也不允许生火。
因此要设置火炉。如前所述，如果在好的地面上因寒冷的缘故不适合生火，就在铁制炉台上生火。
为了收集灰烬，要准备带柄的铁制工具。为了收集灰烬，要准备带柄的铁制扫帚。
用竹子或木头也可以达到同样的目的。如果没有铁制扫帚，可以用木板和骨头来收集灰烬。
寺院管理者每天要打扫寺院。
寺院管理者每天要打扫寺院、洒水净地并画曼荼罗。
如果无法做到时就在使用的区域进行。
如果寺院管理者如前所述无法完全打扫，那就只打扫讲经说法处、集会处和用餐处。
其余的部分则在初八或十四、十五日时，全体僧众在敲响犍槌后，不谈论法语或闲话时进行打扫。

།གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་ལྟག་མ་ལྟར་ཉི་ཚེ་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་མ་ནུས་ན་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཕྱག་དང་ཆག་ཆག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཚེ་གཏམ་འཁྱལ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་མི་བྱ་བར་དོན་ལ་ དམིགས་ཤིང་ལས་བྱ།ཆོས་འཕེལ་བའི་ཚེ་ཆག་ཆག་དང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་སྐྱོང་ནུལ་བྱ་ཡོན་བདག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་སྟོན་བྱེད་པའམ་མང་པོ་འདུས་ཤིང་ཆོས་འཆད་པའམ། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་ཏེ་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་དང་དུས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱ།མཇུག་ཏུ་བཀྲུའམ། ལྟག་མ་ལྟར་ལས་བྱས་ནས་ལུས་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་བཀྲུ། རྐང་ལག་བཀྲུ། ལུས་བཀྲུ་མ་ནུས་ན་རྐང་ལག་བཀྲུས་པས་ཆོག་།ལུས་ཆུས་བརླན་ཏེ་ཕྱི་ལུས་དང་གདོང་ལ་ཆུས་བཏབ་སྟེ་ཐལ་མོའམ་རས་མས་ ཕྱི་སྣུམ་འཐོབ་པར་བྱ།ལྟག་མ་ལྟར་ཆག་ཆག་དང་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་བཤོས་བཟང་པོར་བྱ། དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིང་ཕྱགས་པ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྲོག་གི་གྲིབ་མ་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླགས་ཏེ་རྒལ་། དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཆག་ཆག་དང་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གྲིབ་མ་ལ་འགོང་སྟེ་མི་འགྲོར་མི་རུང་ན་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀླགས་ཏེ་འགྲོ།།མལ་སྟན་ཡང་དེ་དག་གི་ཉིན་མོ་བརྟགས་ཤིང་གནས་པས་བཅོས། ལྟག་མའི་མཆོད་སྟོན་བྱ་བ་དང་སངས་ རྒྱས་བལྟམས་པའི་ཉི་མ་ལ་མལ་སྟན་བསྐམ་པ་དང་སྤྲུག་པ་དང་རལ་ཞིང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོས།གདབ་ཅིང་བྱུག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་སྐྱོང་ནུལ་གནས་པའི་དངོས་པོར་བྱ། བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ཚེ་དགེ་སློང་གང་ཟག་གིས་གནས་ཁང་ཡང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་ ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་བྱ།མལ་སྟན་བརྟུལ་པར་སྤྲུག་།དགེ་སློང་གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་ལ་རྡུལ་ཆགས་ན་སྤྲུག་། དེ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ན་བཀྲུ། ལྟག་མ་ལྟར་སྤྲུགས་ཏེ་ཡང་རྡུལ་མ་སོང་ཞིང་དྲི་མ་ཡོད་ན་བཀྲུ། ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱགས་ཏེ་དེ་དག་གདིང་། ས་ཕྱགས་ཏེ་ཆག་ཆག་ བྱས་ཏེ་སྟན་བཏིང་ལ་དེར་ཉལ་བར་བྱ།གཞི་མ་སྤྲུགས་པ་རྡུལ་ཅན་ལ་མ་ཡིན། རེ་ལྡེ་ལྟ་བུ་ལ་རྡུལ་ཡོད་པ་ན་རེ་ལྡེའི་སྟེང་ན་རྡུལ་ཡོད་ན་རྡུལ་མ་སྤྲུགས་པར་སྟན་མི་གདིང་། གདིང་བ་ལ་སོགས་གཅིག་སྤྲུག་པར་བསྐོ། །བདག་གི་མལ་སྟན་ལ་རྡུལ་ཡོད་ན་རས་ཡུག་གཅིག་གིས་རྡུལ་སྤྲུག་། ངན་པས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་རྡུལ་སྤྲུག་པ་ནི་རས་ངན་པ་ལས་བྱ། དེ་བཅོས། རས་ངན་པ་དེར་རལ་ན་བཙེམ། མི་ནུས་ན་བཤད་དེ་ཤིང་བུ་ལ་བཅིངས་ཏེ་སྤྲུག་།བཙེམས་ཏེ་ཡང་སྤྱད་དུ་མ་བཏུབ་ན་ཤད་ཤད་པོར་དྲས་ཏེ་ཤིང་ལ་བཅིངས་ཏེ་སྤྲུག་།དེ་ལྟ་བུར་ཡང་མི་རུང་ན་ལྕི་བ་དང་འཇིབ་བསྲེས ཏེ་ཀ་བའམ་རྩིག་པ་གས་པར་བྱུགས་།ལྟག་མ་ལྟར་བྱས་ཏེ་རྙིངས་ཏེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ན་ཡོན་བདག་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོན་བདག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིབ་དང་བསྲེས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྡོལ་བར་གླན། བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་རིང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

如果寺院管理者不能像前面那样完全做好一切工作，在十四日和十五日时全体僧众聚集后应当做礼拜、洒水净地和画坛城。在做这些事情的时候，不应当说无意义的话和各种世俗闲谈，应当专注于正事而做工作。
在弘法时应当洒水净地，并用柔软的牛粪涂抹。当施主在寺院举办供养法会，或者众多人聚集讲经说法时，或者在二月初七佛陀入胎、成道的日子，在这些时候都要打扫寺院。
最后要洗净，或者像前面那样做完工作后，要洗去身上沾染的灰尘，洗手洗脚。如果不能洗全身，洗手洗脚也可以。身体被水打湿后，要在身体和脸上洒水，用手掌或布擦拭使其润滑。
像前面那样洒水净地和做工作时，要给全体僧众准备好食物。为了三宝而打扫清洁，对于净室、佛像和佛塔的影子，要诵读佛所说的偈颂后才能跨越。
为三宝做洒水净地和画曼荼罗等工作时，如果必须要越过这些刚才提到的影子，要诵读佛所说的偈颂后才能通过。
卧具也要在这些日子里检查并修补。在前面提到的举办供养法会和佛诞日时，要晾晒卧具、抖打，修补破损之处。要铺设、涂抹，并用柔软的牛粪涂抹使其成为适合居住的物品。
在十四日和十五日时，比丘个人也要对住处做上述提到的这些打扫和洒水净地的工作。要抖打破旧的卧具。如果比丘个人的卧具沾有灰尘要抖打，如果很脏就要洗。像前面那样抖打后如果灰尘还在且有污垢就要洗。
在洒过水的地面上打扫后再铺设这些卧具。扫地后洒水净地，铺好卧具后才能睡卧。不能在没抖打而有灰尘的地方睡卧。如果毯子等物上有灰尘，在毯子上面有灰尘时不能不抖掉灰尘就铺设卧具。
要指定一人负责抖打铺具等。如果自己的卧具有灰尘，要用一块布抖打灰尘，用劣质的布。像前面那样抖打灰尘要用劣质布来做。要修补它。如果劣质布破了要缝补。
如果不能缝补，就撕开系在木棍上用来抖打。缝补后如果还是不能用，就撕成条状系在木棍上用来抖打。如果这样也不行，就和牛粪、泥土混合涂抹在柱子或墙壁的裂缝处。
像前面那样处理后如果破旧不能使用，对于施主以信心布施的物品，为了增长施主的福德，要和泥土混合后用来填补寺院的裂缝。这是为了长久增长布施的功德。

།ལྟག་མ་ལྟར་འཇིབ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྐྱོང་ནུལ་བྱ་བ་ སེར་སྣའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཡོན་བདག་གི་ཡོན་རིང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བྱ།སྒོ་ཁང་དུའམ་ཁྱམས་སུ་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱ། སྒོ་གང་དུ་དགེ་སློང་ལངས་པའི་ཕྱིར་ཉལ་བའམ། མལ་སྟན་དེར་མི་གཞག་སྒྲ་ངན་པ་ཟེར་བའི་རྐྱེན་དུ་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཁྱམས་སུའོ། །དགེ་སློང་གིས་མལ་སྟན་ཀུན་བཙོངས་ཏེ་ ཟོས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་ཁྱམས་སུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྐམ་པ་དང་སྤྲུག་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྟན།དགེ་སློང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བཅང་། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཏར་ཏར་བ་མ་རུང་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་ འོག་ཏུ་ཟླུམ་པོར་གཅད་པར་བྱ་བའམ།ཕུབ་མའི་ཐུག་བུའི་སྟེང་དུ་གཞག་གམ་དར་དཀྲི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་གཞི་བཟང་པོ་ལ་འགོག་པའི་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྲིའུ་དང་རྐང་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྩིབས་མི་རྣོ་བ་དང་ཕུབ་མའི་སྟེང་དུ་གཞག་གམ་ཞབས་ར་དས་དཀྲིས་ལས་མི་སྣད་པར་ བྱ།དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པས་ཁྲིའུ་རྐང་པ་བྲིས་པ་བདག་གིར་བྱ་ཞིང་མི་སྤྱད། དགེ་སློང་གསུམ་གསུམ་མན་ཆད་གང་ཟག་ལ་ཡོན་བདག་གིས་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་རྐང་པ་མདའ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ན་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ནི་དབང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ཁྲི་བཟང་པོ་དང་རྒྱབ་རྟེན་དང་ བཅས་པའང་མ་ཡིན་ཁྲི་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་རྒྱབ་རྟེན་རང་འཁྲུགས་སུ་འདུག་པ་བཟང་པོ་གང་ཟག་ལ་ཡོན་བདག་གིས་བྱིན་ན་ལེན་དུ་མི་དབང་ངོ་།།འཆང་ཤ་མེ་མར་གྱི་ཤིང་ཡང་མ་ཡིན་གང་ཟག་གིས་ཁྲི་དང་མེ་མར་གྱི་ཤིང་དང་ལྕགས་ཀ་མང་པོ་མི་བཅང་། ཡལ་ཀ་དུ་མ་པོ་ཞེས་གཞན་ལས་སོ། །གང་ ཟག་གིས་མེ་མར་གྱི་སྣོད་ཡང་འཆང་དུ་མི་གནང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཁ་ཅིག་པ་བཅང་དུ་དབང་ངོ་།ཆོངས་ཤིག་པར། བར་ཚངས་ཅན་དང་སྔགས་ཁབ་གྲུ་བཞི། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་གྱི་གཞི་དང་སྟན་གོང་བུའི་བར་ཤིང་བལ་གྱིས་བཙངས་པ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བཞི་དང་ གཉིས་པ་རིམ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྟེན།ལྟག་མའི་སྟན་གྲུ་བཞི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོར་བྱས་ལ་སྲིད་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱ། ཤིང་བལ་གྱིས་དགང་། སྟན་གྲུ་བཞིའི་ནང་ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བས་དགང་། མལ་སྟན་མ་བརྟགས་པར་ཉལ་བ་མ་ཡིན། ནུབ་མོ་ཉལ་ཀར་ མལ་བྱ་བའི་གཞི་སེམས་ཅན་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཟར་བ་ལས་ཕྱིར་ལོག་ན་སྟན་གྱི་སྟེང་ཅི་ཡོད་བརྟགས་ལ་ཉལ།དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སང་ཡང་སྔར་ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཉལ། གཞན་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྲིའམ་བཏིང་བ་གཅིག་གམ་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་ནང་ཁྲི་དང་སྟན་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་མཐང་སྦྱར་ཏེ་མི་ཉལ་བརྟགས་པ་ནི་མེད་ལ་ཁྲེལ་ཅན་ན་གདིང་བ་སོ་སོར་བཏིང་ན་བར་དུ་གཏུར་བུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་བཞག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེའོ།

如前所述，应当混合吸收并修持，不是为了吝啬而做，而是为了增长施主的福德而做。
不应在门房或走廊处安置卧具。为了避免有比丘站立的门处卧睡，或不应放置卧具。为避免招致恶名，在初八和十四日时应在走廊。
为了避免他人讥讽比丘将所有卧具卖掉吃掉，应在十四和十五日白天将卧具拿到走廊晒干抖掸，并巧妙地展示给在家人看。
比丘应持有床座和椅子。僧团和个人持有床座和椅子都无过失。
为了避免损坏地面，应将椅脚底部切成圆形，或放在草垫上面，或用布包裹。
为了避免损坏寺院良好的地面而变得不雅观，椅子和四脚凳等的脚不应尖锐，应放在草垫上或用布包裹脚部以免刮伤地面。
非僧团不应占有和使用绘有图案的椅脚。
三位以下比丘个人若施主供养绘有箭形图案的床座和椅子，不允许接受。僧团则可以。
僧团不应接受施主供养的精美床座和带靠背的床座，也不应接受高床和自然形成靠背的精美床座。
个人不应持有木制床座和灯台木，也不应持有多个床座和灯台及铁钩。其他说法称为'多枝'。
个人并非不允许持有灯油容器，而是可以持有一些。
关于制作，应当用有隔层的和咒语针方形。僧团或个人的卧具底座和垫子之间用棉花填充也无过失。
应按四和二两排使用。
上述方形垫子宽度做一肘，长度看作两倍，成为方形，应如此制作。
用棉花填充。方形垫子内部用任何棉花填充。
不应未检查卧具就睡卧。夜晚睡觉时应检查床铺处是否有生物，外出大小便回来后应检查垫子上有什么后再睡。
也不应不保持正念。夜晚睡觉时应如狮子卧式而睡，想着明天要早起而入睡。
不应与他人共用一床或一铺具或其他。
比丘不应在床和垫子等上面穿着僧衣睡觉。如果检查确实没有，有惭愧心的话，可各自铺设卧具，中间放置包袱和钵袋，保持正念而睡。

། དགེ་སློང་ཡན་མན་ དུ་ཡུལ་རྒྱུ་བ་ལ་གོས་ཀྱིས་བྲེལ་བར་གྱུར་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་རུང་སྟེ།གཅིག་ལ་གཅིག་མི་རེག་ཅིང་ཁྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་གདིང་བ་སོ་སོར་བཏིང་སྟེ་ལུས་གཉིས་མི་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཏུར་བུའམ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུས་འཆད་དེ་གཉིད་རིང་དུ་མི་ལོག་པ་དང་མི་རེག་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་དྲན་ པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཉལ།གསུམ་ཡན་ཆད་འདུ་ཞིང་ཁྲི་ལ་འཛེག་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན། ཁྲི་ལ་དགེ་སློང་གསུམ་ལས་མང་དུ་ལྷན་ཅིག་མི་འདུག་འཆག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲིའུ་རིང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་མ་ཡིན། ཁྲིའུ་ཕྲ་མོ་རིང་པོ་ལ་མི་གཉིས་ལས་མང་དུ་མི་འདུག་།ཐ་མལ་པ་ལ་དུ་མ་མ་ཡིན། ཁྲིའུ་ཆུང་ངུ་གྲུ་བཞི་ལ་མི་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་འདུག་པར་ལོ་གསུམ་པ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟན་ལ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་ནང་ལོ་མ་ལོན་པ་དང་ལོ་གསུམ་ལོན་པ་མན་ཆད་ནི་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །བར་དུ་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཆོད་ན་གནས་བརྟན་མན་ཆད་གང་ཡང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ཏུ་རུང ངོ་།།ལོ་བཞི་ལོན་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །གྲོང་བར་དུ་མཁན་པོ་དང་ཡང་སྟན་མེད་ན་དྲན་པ་བཞག་སྟེ་སྤྱད། དགེ་སློང་རྒན་གཞོན་འདྲེས་པར་གྲོང་དུ་སོང་བ་ལ་ཡོན་བདག་སྟན་ལ་གཅིག་ལས་མ་བཏིང་ན་མཁན་པོ་མན་ཆད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །ཁང་བུའང་ཁྱིམ་ པ་དང་མ་ཡིན།།གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་རུང་གྲོང་ཡང་རུང་ཁྱིམ་པ་དང་སྟན་གཅིག་ཏུ་མི་འདུག་།རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་པ་དང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་སྟན་གཅིག་ཏུ་མི་འདུག་།མ་ནིང་དང་ཟ་མ་དང་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མུར་འདུག་དང་མུར་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། རྐུན་གནས་དང་ སོ་སོར་གནས་པ་དང་།མི་གནས་པ་དང་མ་ཡིན། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དང་སྟན་གཅིག་ལ་མི་འདུག་།སློབ་པ་མི་བྱིན་པ་དང་མ་ཡིན། ཚེ་གཅིག་གི་བར་དུ་སློབ་པ་བྱིན་པ་ནའང་སྟན་གཅིག་ལ་མི་འདུག་དྲིའུ་རྔོག་ཐམས་ཅད་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལས་གཞན་དུ་ ན་སྟན་ནོ།།དགེ་འདུན་མང་དུ་འདུས་པའི་ཚེ་དྲིའུ་རྔོག་ལྟ་བུ་སྟན་། འདྲ་བ་མང་ཞིག་བཏིང་ན་དེའི་ཚེ་ནི་གནས་བརྟན་ལོ་བརྒྱ་མན་ཆད་དེ་རིང་ཁྲིམས་རྫོགས་ཡན་ཆད་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དགེ་སློང་དང་ནི་མི་དབང་། སྟེགས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་སྟེགས་སམ་ཤིང་ ལེབ་བམ་རྡོའི་སྟེང་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རུང་ངོ་།།དོག་ཅིང་གློ་བུར་བྱུང་ན་ལྷུང་བ་མེད། བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་ཚེའམ་སྟན་མེད་དེ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་འདུག་པ་ཙམ་དུ་དོག་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་ཏུའང་རུང་། མལ་སྟན་སྦེད་ན་གཉིས་ལས་གཅིག་ལས་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ འོ།།མལ་སྟན་ཞིག་གནས་གཅིག་ནས་གནག་ཏུ་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་སྤོས་ན་ཁྲི་ཡང་སྟེ་མི་བསྐུར་བར་གཅིག་གིས་གོས་བསྡུས་ལ་གཅིག་གིས་ཁྲིའུ་བསྐུར་རོ། །གཞན་གྱིས་བར་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ།

比丘在外游行时若因衣物而感到困扰，可以同处而眠，但不得相互触碰，应以谨慎的方式，各自铺设卧具，为了使两具身体不相接触，中间应放置锡杖或钵盂之类的物品隔开，不可长时间沉睡，应以不相触碰的方式保持正念而眠。
三人以上不得聚集登上床座。床上不得有三位以上比丘同时就座以免妨碍行走。长凳上不得超过两人。细长凳上不得有两人以上就座。普通座位不得多人同坐。小方凳上不得有一人以上就座，三岁者不得与他人同坐一座。
未满三岁的比丘与三岁以下者可同坐一座。若中间相差三岁，则上座以下者皆可同坐一座。若相差四岁则不得同坐。
在村落间若与和尚同行且无座位时，应保持正念而行。比丘长幼混杂入村时，若施主只设一座，和尚以下任何人都可就座。
不得与居士同处一室。无论是在寺院还是村落中，都不得与居士同坐一座。不得与未受具足戒者同坐。不得与比丘尼同坐一座。
不得与阉人、双性人、杀母者等同坐，不得与偷盗者、独住者、无住所者同坐。不得与上述点名提及的这些人同坐一座。不得与未受学处者同坐。即使是终身受学处者也不得同坐一座。
除了在所有僧众集会时铺设的毛毯座位之外，其他情况皆同上述规定。当僧众大量聚集时，若铺设了许多类似毛毯的座位，此时上座至百岁以下、当日受具足戒以上者同坐一座亦无过失，但不得与比丘尼同坐。凳子则不在此列。
在土台或木板或石头上可与居士同坐。若空间狭窄突发情况则无违犯。十四日或十五日时，或无座位而不得不挤坐时，此时可与出家人同坐。
搬运卧具时，两人中一人应负责床或凳子。从一处搬运卧具至暗处时，应带着床，不应一人收拾衣物，一人搬运凳子。其他规定参照中间有梵行者等情况。

།འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ན་སྙིང་མི་བར་མི་དྲང་མི་བརྩེ་བར་མི་དྲང་མི་བཤལ་། ལྟག་མ་ འདྲ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བསྐྱ་ན་སྒོ་ལ་མི་ཤོང་དུ་མི་གནང་བར་དྲག་ཤུལ་མི་བྱ་བར་བག་ཡོད་པར་དལ་གྱིས་མ་རལ་བར་བྱ་ཞིང་བསྐྱ།ཇི་ལྟར་དེ་དུ་བ་དང་དྲི་མ་དང་རྡུལ་གྱིས་རེག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་དུ་བ་དང་དྲི་མ་དང་རྡུལ་ལ་སོགས་པས་མ་རེག་པར་ནན་བྱ། འདི་མི་གཙང་བའི་ཁང་བུ་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་མེལ་སྟན་བཤང་གཅིས་ལྟ་བུར་མི་བསྐུར་མི་སྤྱད་དེར་མི་གཞག་།མ་རུང་བར་བྱས་ཏེ་དོར་བར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ཞིག་སྟེ་མེད་ཀྱང་རུང་དོར་རོ་སྙམ་མི་བསམ། བསྲད་སྐམ་སྤྲུག་རྡོལ་བར་ལྷན་པར་སྦྱིན། དགེ་འདུན་གྱི མལ་སྟན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ།གསེ་ན་ཤུར་བུས་སོ། །མལ་སྟན་གས་ན་སླར་བཙེམ་སྟེ་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་སྲ་བར་སྣམ་བུས་གཟུངས་བྱ། དབུས་ཟད་མཐའ་དབུས་སུ་བྱ། སྟན་སྤྱད་སྤྱད་དེ་དབུས་རྡོལ་ན་སྐྱེད་དུ་འཆད་དེ་དབུས་གཉིས་ཐ་མར་བཏང་ལ་ཐ་མ་ གཉིས་དབུས་སུ་བཏང་ན་སྲ་པར་འགྱུར།རིགས་ན་བཙོ་། །གོས་དྲི་མ་ཁྱེར་རམ་ཁ་དོག་ཡལ་ན་སླར་བཀྲུས་ཏེ་བཙོ་། །སླར་བཙོས་པར་མི་ནུས་ན་མེ་མར་གྱི་སྙིང་པོར་བསྐོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའམ་གང་ཟག་གི་སྦྱིན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་དད་པའི་ཡོན་བདག་གིས་མལ་སྟན་སྦྱིན་ པ་སྤྱད་སྤྱད་དེ་རྙིངས་ནས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་ན་སྟེ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མེ་མར་དུ་བུད་གང་ཟག་ཆོས་ཀླག་པའི་མེར་མར་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དེར་ཡང་མི་མཁོ་ན་འཇི་བ་དང་རྩིག་པའམ་ཀ་བའམ་སྒོའམ་དཀོན་མཆོག་གི་ལ་བསྐུས་ཏེ་འདི་དེ་ལྟ་བུའི་ནན་ཏན་གྱིས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མེ་མར་ གྱི་རྒྱུར་ཀྱང་མི་རུང་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩིག་པ་དང་།སྒོ་ལ་སོགས་པ་རལ་ཞིག་བུ་ག་ཡོད་པར་གླན། དགོས་ནས་བཅངས་པས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་མལ་སྟན་བཙོ་ཞིང་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མ་རྩིག་པ་ལ་གླན་པའི་བར་དུ་བྱ་བ་ནི་མལ་སྟན་སུ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ གིས་བྱ།ལྟག་མ་དགེ་འདུན་གཎྜཱི་བརྡུངས་ལ་འདུས་ཏེའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མ་དགོས་ཤིང་སྤྱི་ལ་འདུག་པ་ལས་རུལ་ཏམ་མ་རུལ་བར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་སྦྱར་ལ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱིས་བརྐུས་པ་མཐོང་སྟེ་མི་ཟློགས་པར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ རྫས་ཅིའང་རུང་སྟེ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ་ཕྱུགས་ཞིག་ཞིང་ལས་བཟའ་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བས་སྐོད་ཅིག་།བསྔགས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་གཡེལ་བར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་རྫས་ལ་རྐུན་པོ་ཞིག་འོངས་ཏེ་ནོར་རྐུན་བདག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་འདྲ་མི་སྟོར་བར་ནན་ཏན་བྱ། གནས་སུ མ་ཕྱིན་པར་ཁྱེར་བས་སྤྱད་པར་བྱ།ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་དང་རྫས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ལས་བདག་གིས་མ་བཏང་སྟེ། བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚེ་ལམ་ན་སྤྱད་པ་ལས་ཉེས་མེད་དོ།

不要粗暴地拖拽僧团的坐具，不要无情地拖拽，不要洗刷。如前所述，搬运僧团的坐具时，不要在门口挤压，不要粗暴行事，应当谨慎缓慢地搬运而不使其损坏。
不要让烟、污垢和灰尘等接触到僧团的坐具，应当谨慎防护使其不被烟、污垢和灰尘等所触及。
不要在厕所附近使用这些坐具。不要将僧团的坐具当作便溺之物对待和使用，不要放置在那里。
不要故意损坏后丢弃。即使僧团的坐具已破损消失，也不要想着'丢掉算了'。应当修补、晾干、抖掸破损处并缝补。
对于这些提到的僧团坐具，应当如此谨慎对待并予以照料。如果有裂缝就用锥子修补。如果坐具破裂，应重新缝合，并在每个部位用结实的毛料加固。
如果中间磨损，应将边缘部分移到中间。如果坐具使用后中间破损，应将其对折，把中间两部分放到边缘，把边缘两部分放到中间，这样会更结实。
如果合适就染色。如果衣物沾染污垢或褪色，应重新洗涤后染色。
如果不能重新染色，就用作灯油的材料，也可用于三宝的供养或个人的布施。
如果信徒供养给僧团的坐具经过多次使用而破旧不堪使用，可在三宝面前用作灯油，或用作诵经人的灯油也无过失。
如果连这样也用不上，可涂抹在泥土上、墙壁上、柱子上、门上或三宝像上，应当如此谨慎处理。
如前所述，如果连作为灯油的材料也不适合，就与牛粪混合后用来填补墙壁、门等破损和孔洞处。
以上所说的僧团坐具的染色、修补等直到最后用于墙壁填补的工作，都应由使用这些坐具的人来完成。
如前所述，应敲击犍椎集合僧众。如前所述，如果不需要而放置在公共处腐烂或未腐烂，应集合所有僧众，将其与牛粪混合后如前处理。
看到有人偷窃僧团物品时不应置之不理。如果有盗贼偷走或牲畜破坏吃掉任何僧团财物，见到的比丘应当阻止。
如果被劝阻，不应对僧团之物掉以轻心。如果有盗贼来偷窃僧团财物，应当谨慎保护，使盗贼和僧团的财物都不受损失。
在未到达住处之前可以使用所携带之物。如前所述，对于被盗贼偷走的僧团坐具和财物，如果是自己携带到其他寺院途中使用则无过失。

།བདག་གི་གནས་སུ་བསྐུར་བར་མི་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་གཞན་དུ་ སྤྱད་པར་སྤྱོད་ཅིག་།ལྟག་མ་ལྟར་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཁྱེར་བ་བདག་གཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་རྐུན་པོས་མ་ཞི་བའི་བར་དུ་མལ་སྟན་དེ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད། གནས་གཞན་གྱི་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་དང་རྙེད་པ་གནས་གཞན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ། བདག་གཙུག ལག་ཁང་གཅིག་གི་རྐྱེན་ལ་གཏོགས་པ་དེ་ནས་ཟས་དང་།གོས་དང་མལ་སྟན་བླངས་ལ་གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་མི་སྤྱད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་མི་སྦྱིན། ལྟག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཁྱེར་བ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་མི་རྐུ། ཁྱེར་ན་འབུལ་དུ་གཞུག་།ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་འདུན་ གྱིས་བསྒོ་སྟེའང་མ་བཏུབ་སྟེ་ཁྱེར་ན་ཇི་ཙམ་ཁྱེར་བ་སྐྱིན་པ་དགུག་།མེད་ན་སྦྱིན་པས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སླར་འབུལ་དུ་གཞུག་པ་ཁོ་ན་ལ་ནོར་ཡོད་མེད་དབུལ་དུ་མི་བདོག་ན་མཐོང་ངམ་ནས་དགེ་འདུན་ཐོག་མ་སུས་ཟས་བྱིན་པ་ལའང་འབུལ་དུ་གཞུག་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད བ་ན་བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྐལ་པ་མི་དགོས་པ་རྩཝའམ་ཤིང་སྤྱད་ཀྱང་ངོ་།།དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གང་ཡང་རུང་བས་བདག་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལ་མི་དགོས་པའི་རྩཝ་དང་ཤིང་ཙམ་གང་གིས་སྤྱད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། ། གཞན་ཐུག་ཐུབ་ཅིའང་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་དུ་མ་བསྐོས་བར་འཁོར་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཟངས་དང་རྫ་མ་དང་སྟ་རེ་དང་སྟེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཅིའང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་པ་ལ་ང་རྒན་གྱིས་ཚུར་འོང་གཅིག་ཅེས་མི་བྱ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསླང་ན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྨན་བརྡུངས་པའམ་ཟངས་ལ་ཚོན་བཙོ་བ་ལ་གཉིས་ཀ་ཚོན་བཙོ་བ་ཡིན་ནའང་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱ། གཉིས་ཀ་སྨན་གྱི་ལས་བྱེད་ནའང་ཐབས་ཤིག་བདུན་ལས་སོ་སོར་བྱེད་ན་རྒན་རིམས་སུའོ། །དེས་བརྩམས་པ་ལ་འབྲལ་བར་མི་བྱ། ཟངས་སམ གཏུན་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གཅིག་སྤྱོད་པར་རྩོམ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་འོར་ལ་སྤྱད་པ་ལ་འོན་ཅིག་ཅེས་མི་བྱ།རྐང་པ་ཆུས་བརླན་ཏེ་འཁྲུ་བ་དེར་རོ། །ཆོལ་ཟངས་སུ་རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་གནས་བརྟན་ཞིག་ན་རེ་ཆོལ་ཟངས་འོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་རྐང་པ་ཆུས་མ་གཤེར་ན་སྦྱིན། གཤེར་ན་རྐང་པ་ བཀྲུས་ཏེ་སྦྱིན།ཁང་བུར་ནི་ཞུགས་ན་དེར་རོ།

在我的住处未建成之前，应在其他处所修行。如前所述，若将卧具等物带到其他寺院，在本寺未被盗贼平息之前使用这些卧具也无过失。
不应在其他处所使用其他处所的饮食、用具和供养。属于自己寺院因缘的饮食、衣物和卧具，不应取来带到其他处所使用。
对此不应如此给予。如前所述，带到其他寺院的物品僧团不应偷取。若带走应令其归还。如前所述，僧团告诫后仍不听从而带走，应追讨所带走之物的赔偿。若无力赔偿则应布施。
如前所述，若仅令其归还而无财物可还，贫穷无力偿还时，从见到开始，也应令其归还给僧团中最初给予饮食者。若无过失，则不需要自己寺院僧团的份额，使用草木也可以。
一位或两位或任何比丘，若与僧团共同拥有一切生活资具，使用僧团不需要的草和木材等，无有过失。
其他任何临时性的事都不可做。如未经安排轮值而四处游荡修行，不应不按资历顺序。
对于僧团共有的铜器、瓦器、斧头、小斧等任何用具，当一位比丘正在使用时，不可说'我年长，拿来'。若是共同请求则可如此。
对于为僧团捣药或在铜器中煮染料时，若二人都是煮染料者则应共同作业。若二人都做药事，则应分别在七个地方进行。若分开做则按资历顺序。
对已开始的事不应中断。对于正在使用铜器或杵等的一位比丘，不可说'把你的物品拿来我用'。
用水洗脚时也是如此。在铜盆中洗脚时，若有上座说'把铜盆拿来'，如果脚未沾水则应给予，若已沾水则洗完脚后给予。进入小房时也是如此。

།ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁང་བུ་དང་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་སྔར་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་ལ་རྒད་པོ་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ང་འགྲོ་སྟོད་ཅེས་མི་བྱ། ཆོག་བུ་པ་ནི་འདུག་པ་ལས་མི་བསླང་། ཁང་བུའི་ནང་ན་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ་ཁྱོད་ལངས་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ཞེས་ མི་བྱ།འདིར་ཅི་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་རྒན་གཞོན་གང་ཡང་རུང་གང་སྔ་སྔ་བབ་བབ་ཏུ་འདུག་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་། །ཟས་དང་ལས་བརྩམ་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་སྟེ་ཟས་བཟའ་བར་བརྩམས་པ་ལས་དགེ་ སློང་རྒན་པོ་ཕྱིས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ལངས་ང་འདུག་ཅེས་མི་བྱ།གྲལ་མ་ཡིན་པར་མི་འདུག་།གྲལ་ཐབས་ལས་གོང་དུའང་མི་འདུག་འོག་ཏུའང་མི་འདུག་པར་བདག་བདག་གི་གྲལ་དུ་འདུག་གོ་།བྱ་བ་བྱས་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ན་འཁོར་ཞིང་སྤྱད་པ་བཅང་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་ སྣོད་གཅིག་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ལ་བདག་གིས་གོས་ལྟ་བུ་བཅོས་ཟིན་ན་རྟག་པར་མི་གཞག་གིས་སུ་དགོས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ།།སྐབས་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་དུ་དེའི་སྟན་བཏིང་བ་ལ་བྱས་པ་མ་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་ཤིག་ལན་ཅིག་ཚོན་དུ་བཅུག་སྟེ། བསྐམ་དུ་བཅུག་ལ་ཕྱིས་ཡང་ཚོན་དུ་གཞུག་དགོས་ན་ ཕྱི་མ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཤིང་གཞོང་ལྟ་བུའི་གཞི་གཞན་གྱིས་མི་བསྐུར་།དེའི་ཚེ་གོས་སམ་རྐེད་ཆིངས་ཀྱིས་དེ་བསྔོ་བར་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཚོན་དུ་བཅུག་ནས་བདག་དོན་ཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་གུད་དུ་འགྲོ་ན་གཞན་གྱིས་མི་ཁྱེར་བའི་སྐ་རགས་སམ་གོས་ཤིག་གཞོང་ཀུང་དུ་གཞག་།དགོས་པ་ ཡོན་ལ་ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དཔག་ཅིང་མི་སྤྱད།ལྟག་མ་ལྟར་གོས་ལ་སོགས་པ་འཚེད་པ་བདག་ལའང་ཟངས་ཤིག་བདོག་ན་དགེ་འདུན་སྦྱིའི་ཟངས་གཞན་མི་སྤྱོད་དོ། །དལ་ན་བདག་གི་དོན་བསྲས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལས་དོན་ ཡོད་དེ་ཕྲོགས་ནའོ།།དགེ་སློང་ཞིག་ལ་བདག་ལའང་ཟངས་ཤིག་བདོག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟངས་དང་གཉིས་ཀ་སྤྱད་དེ་ལས་ཟིན་ནས་སླར་མི་སྟེར་ན་དགེ་སློང་གིས་ཕྲོགས་ཏེ་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་མེད། དགེ་འདུན་གྱིས་གཏུན་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བཅང་། དགེ་འདུན་གྱིས་སྨན་བཏགས་པའི་གཏུན་བུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། སྐྲ་འབྲེག་པའི་ལག་ཆ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་སྐྲ་དང་སེན་མོ་འབྲེག་པའི་སྤྱད་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཁུག་མར་བཅུག་ལ་རྩིག་པར་གཞག་།ལྟག་མའི་སྤུ་གྲི་རྣམས་ཁུག་མ་ལྟ་བུར་བཅུག་སྟེ་རྩིག་པའི་གསེབ་ལྟ་བུ་མི་སྟོར་བར་གཞག་།སྟེའུ་དང་སྟ་རེ་དང་གསོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལག་ཆ ཡང་ངོ་།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན་ཁམ་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྦྱིན། དགེ་འདུན་ལ་གང་ཟག་ཁང་པའི་སྣོད་རྙེད་ན་གང་རྙེད་པ་གཏན་སྦྱིན། དགེ་སློང་མས་མཆིང་བུའི་སྣོད་མི་བཅང་། དགེ་སློང་མས་འདི་བཅང་དུ་མི་གནང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏིལ་གྱི་སྣོད་བཅང་། དགེ་སློང་སྡེ་ལྔས་ཏིལ་གྱི་སྣོད་བཅངས་ཀྱང་རུང་། སྲང་བརྒྱད་ནས་བཞིའོ།

外面的房子和年轻比丘先要去时，老者后来说'我先去'是不可以的。不应让独住者从座位上起来。对在房内正在禅修的比丘，不可说'你起来出去'。
在此不按年龄顺序。在禅修处，无论老少谁先到就坐都无过。
在饮食和做事时不由比丘。年轻比丘坐在高座上开始吃饭时，老比丘后来不可说'你起来我坐'。
不能不按座位坐。不能坐在座位之上或之下，应坐在自己的座位上。
做完事情如果还想要，不应继续占用。比丘若用铜等器皿，属于僧团共有的，如衣服等物修理完毕后不应长期占用，应给需要的人。
为了夜间休息而铺设的坐垫，是否已用过。
比丘将衣服染色一次后，晾干，若还需再染，后面未完成前不应让他人用木盆等工具。此时应用衣服或腰带标记。
如上所述，一起染色后自己暂时有事要离开，应放置腰带或衣服在木盆中以防他人拿走。
如有其他方法，不应占用僧团的量具。如上所述，煮衣服等，如果自己有铜器，不应使用僧团共有的其他铜器。
闲暇时为自己的事情延迟使用僧团的物品也无过。
无过失的是从这样的规矩中获得利益而取用。
某比丘自己有铜器，同时使用僧团的铜器，完工后不归还，其他比丘夺取使用也无过。
僧团应备有杵臼。僧团备有捣药的杵臼也无过。
剃发工具也是如此。僧团备有剃发和修指甲的工具也无过。
放入袋中置于墙上。如上所述的剃刀等放入袋中，置于墙缝等处使不遗失。
锤子、斧头和凿子等工具也是如此。
这些提到名字的物品僧团备有也无过。
比丘若得到应给营造房舍等那些工作。
僧团得到个人房舍用具时，所得永久给予。
比丘尼不应持有染青的器具。
比丘尼不允许持有此物。
所有人可持有芝麻的容器。
五部比丘持有芝麻容器也可以。
从八两到四两。

།ཏིལ་གྱི་སྣོད་ལྕིད་སྲང་བརྒྱད་མན་ཆད་བཞི་ཡན་ཆད་ལས་བྱ། ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་བསྲོ་བ་དང་ཚོད་མ་བཙོ་བ་ལ སོགས་པ་བྱར་རུང་།དེའི་ལྕགས་སྒྱེད་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མས་ལྕགས་སྒྱེད་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཁམ་པའི་རྒྱ་ཐབས་ཀྱང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་ཆུ་བསྲོ་བ་དང་ཁ་ཟས་བཙོ་བའི་གང་ཟག་གིས་རྒྱ་ཐབ་ཀྱང་རུང་། །གནང་བ་ཐོབ་ན་ཁར་བའོ། །དགེ་སློང་བེར་ཀ་ཁྱེར་དུ་མི་གནང་ངོ་། ། དྲ་བའང་ཁ་དོག་གཅིག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ལས་བྱ། དེ་དག་སྦྱིན། བེར་ཀ་དང་དྲ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་དད་པ་སྦྱིན། རྒས་པ་དང་ན་བ་ལའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་རྒན་པ་དང་ནད་པ་ལས་སྦྱིན་ནོ་། །འགྲུབ་ན་འདི་དག་ཚིག་གཅིག་གིས་སྦྱིན། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ འདུན་གྱི་དད་པ་སྦྱིན་པ་ན་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཅིག་གིས་སྦྱིན་ནོ།།དགེ་སློང་གཉིས་སོ་སོར་སྦྱིན་ན་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་གཅིག་གིས་བྱར་རུང་ངོ་། །འཁར་བ་སྒྲ་ཅན་བཅངས་ཏེ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མཚན་མོ་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་རྐང་པ་ལ་ཟིན་པར་ དོགས་པའི་ཕྱིར་སྨྱུག་མའམ་ལྕགས་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་གསིལ་ཞིང་འགྲོ།ཁར་པའི་རྩ་བ་གས་ན་ཕོར་ཀ་གདབ། བེར་ཀའི་ཞབས་གས་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཕོར་ཀ་གདབ། ཡ་རོལ་དུ་ན་གཅེ་འུས་དཀྲིའི། ཁར་པའི་མགོ་མ་གས་ཀྱང་རུང་ལྕགས་སམ་ཟངས་ཀྱིས་དཀྲི། གདུགས་བཅང་སྟེ་རེ་ལྡེ་མཁན་ གྱི་ལའམ་ལོ་མའི་ལའོ་།།རེ་ལྡེའམ་ལོ་མ་གདུགས་བྱས་ཏེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད། ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཡུ་བའོ། །གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་གདུགས་ཉིད་ཀྱི་ཞེང་ཚད་དུ་བྱ།འདི་དང་གྲོང་གི་དབུས་སུ་མི་འགྲོ། གདུགས་གྱོན་བཞིན་དུ་གྲོང་དབུས་སུ་མི་འགྲོ། ལམ་གྱི་དབང་ གིས་ནི་གྲོལ་ཕབ་སྟེའོ།།གྲོང་གི་བར་དུ་ལམ་བྱུང་སྟེ་མི་འགྲོར་མི་རུང་ན་མགོ་ལ་མི་གཡོགས་པར་ཕབ་སྟེ་འགྲོ། །བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆར་པ་བབ་ནའོ། །བསོད་སྙོམས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆར་པ་བབ་ན་གདུགས་ཐོགས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད། ཡུ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ པའོ།།བེར་ཀ་དང་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་ཟས་ཆགས་ན་མ་བརྟགས་ཀྱིས་བཀྲུས་ཤིག་ཆད་ན་ཁྱིམ་དུ་གཞག་།བསོད་སྙོམས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆར་པ་ཆད་ན་གདུགས་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ཏེ་འགྲོ། །ལྡོག་ན་བསྐུར་། བསོད་སྙོམས་བསླངས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་ན་བླངས་ཏེ་འགོ་ཇ་མཁན་དང་སྟུ་འཚོང་མ་དང་ཆང་འཚོང་ པ་དང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་།ཕྱག་དར་བའི་ཁྱིམ་དུ་མི་སྤྱད། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མི་བསླང་། མི་གཙང་བའི་ཁང་བུ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས། བཤང་གཅིའི་སར་བཤང་གཅི་མི་བྲོ་བར་མི་འཇུག་།རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་པའི་གོས་དང་དགོན་པར་མི་གནས། དགོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གནས་ ན་གོས་ཟ་འུག་དང་བཙོས་བཅོས་དང་དར་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་མི་བགོ་།རྐུན་པོས་གསོད་དུ་འོང་ངོ་། །ན་མེ་རུའི་ཕྱེ་མས་ལ་བ་ལ་བཏབ་ན་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེའོ།

油的容器重量八两以下四两以上制作。铁器也是如此。铁制器具中可以煮水和煮菜等。其铁制三脚架也是如此。比丘和比丘尼持有铁制三脚架也无过。陶制炉灶也是如此。如前所述，煮水和煮食物的人也可以用炉灶。如果获得许可则可用陶器。不允许比丘携带皮革。
网也是单一颜色。钵的网套要用单一颜色制作。这些要布施。皮革、网套由僧团布施。给予老者和病者。如前所述布施是给予老者和病者。如果可行这些用一句话布施。如前所述僧团布施时用一个请求和申请给予。如果分别给予两位比丘也可以用一个请求和申请。
持带有声响的手杖是为了驱赶蛇等。比丘夜晚进出时因担心被蛇等咬脚，用竹子或铁制等发声物敲击而行。陶器底部裂开时要加托。皮革底部裂开时要加铁托。上部则用布缠绕。陶器顶部即使未裂也可用铁或铜缠绕。
可持伞，用布或叶子制成。用布或叶子制伞持用也无过。伞柄以身高为度。伞柄可以身高为度制作，伞面要以宽度为度。不要带着这个在村中央行走。不要撑伞在村中央行走。因路途需要则放下。
在村落间如果必须要走则不要遮盖头部放下而行。托钵时下雨则可以。托钵时下雨则持伞而行也无过。伞柄上粘着食物不要未观察就洗。皮革和伞柄上粘着食物不要未观察就洗，如果雨停则放在家中。
托钵时如果雨停则将伞寄存在居士家而行。返回时取回。托钵返回时取回携带。不要在茶商、妓女、酒商、王族和清洁工家中使用。不要在这些提到名字的人家中托钵。不要靠近不净房。不要在大小便处未清理就进入。
不要住在有贵重衣物的寺院。如果比丘住在寺院则不要穿着貂皮和煮染的丝绸等贵重衣物。盗贼会来杀害。如果在毛毯上撒那美如粉末则虫子不会生长。

།ན་མེ་རུའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་ཏོག་བཏགས་པའི་ཕྱེས་གོས་ལ་བཏབ་ན་སྲིན་མི་ཟ། ཤིང་ཀུན་ཀྱང་ངོ་། །ཤིང་ཀུན་གོས་ལ་བཏབ་ན་སྲིན མི་ཟ་ནི་མ་པ་དང་བ་ཤ་ཀའི་ལོ་མ་ཡང་ངོ་།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་གོས་ལ་བཏབ་ནའང་སྲིན་མི་ཟ། དེའི་ངོས་སུ་དེ་རབ་ཏུ་བབ་ནའོ། །ལྟག་ལ་ནི་མ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མས་གོས་ཀྱི་རིམ་པར་བཏབ་སྟེ་གཞག་ན་སྲིན་མི་ཟ། དེའི་ཕྱིར་བསྐམ་པ་ཡང་ངོ་། །སྲིན་མི་ཟ་བའི་ ཕྱིར་སྐབས་སུ་བསྐམ་ཞིང་སྤྲུག་།ཕྱོགས་དང་ལམ་དང་རེས་དང་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་དགོན་པ་པས་མཁས་པར་བྱ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྐུན་པོ་ཚར་བཅད་དེ་དྲིར་འོངས་ན་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཆུ་དང་མེ་བསག་།དགེ སློང་དགོན་པ་པས་འགྲོན་པོ་དང་རྐུན་པོའི་ཕྱིར་མེ་དང་ཆུ་རྟག་པར་གཞག་།ཕྱེ་དང་རས་མ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཅང་། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་རྐུན་པོ་གཙེར་འོང་བའི་ཕྱིར་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་མི་གཙེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་འབྱུང་ན་ཡང་ངོ་། །ཟས ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་ན་ནི་ལྟག་མ་ལྟར་གཞན་མེད་ན་དེར་ཟད།དགེ་སློང་མ་དགོན་པར་མི་གནས། དགེ་སློང་མ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་མི་གནས། དབྱར་མོ་ཐང་གི་གྲོང་དབུས་སུ་བྱ། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དགོན་པའམ་དབྱེན་པར་མི་བྱ་བར་གྲོང་དབུས་སུ་བྱ། དེ་དག་སྒོ་ཆེན་པོར་མི་འདུག་། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་འདུག་ན་སྒོ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡར་བྱུང་མར་བྱུང་མི་བྱ། སྣང་བར་མ་ཡིན། དགེ་སློང་མས་སྐར་ཁུང་ནས་མི་བལྟ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མ་ཡིན། ལམ་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་དགེ་སློང་མས་འགྲེང་ཞིང་མི་འདུག་།མ་གྱོན་པ་ཅན་དུ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་མ་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་གོས་ཐམས་ཅད་ཕུད་དེ་གཅེར་བུར་མི་འདུག་།དེར་རྔུལ་གཟན་ཡང་གྱོན་། ཡུལ་ཚ་ན་ཁང་པའི་ནང་ན་སྨད་གཡོགས་དང་ནུ་གབ་གཅིག་གྱོན་དུ་གནང་ངོ་། །ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྲག་པ་མ་གཡོགས་པར་མ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་མས ཕྲག་པ་ཕྱུང་སྟེ་མི་སྤྱད།སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་གནས་སུ་དེ་དག་གི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དོ།

如果将名为纳美如的果实磨成粉末撒在衣服上，虫子就不会蛀食。檀香也是如此。
檀香撒在衣服上虫子不会蛀食，尼摩和婆叶迦的叶子也是如此。
上述提到的这些粉末撒在衣服上虫子也不会蛀食，要均匀地撒在衣服表面。
如上所述，用尼摩等的粉末按层次撒在衣服上放置，虫子就不会蛀食。为此要晒干。
为了防虫蛀，要适时晒干并抖动。
住在寺院的比丘要精通方位、道路、季节、日月星辰。
住在寺院的比丘要了解上述提到的这些。为什么呢？因为当盗贼被制服后前来询问时需要指示。
要储存水和火。住在寺院的比丘要为旅人和盗贼常备水和火。
要尽可能储备面粉、棉布、蜂蜜和酥油。
住在寺院的比丘要准备好上述提到的这些以防盗贼来骚扰，这是为了避免被骚扰。
如果有剩余的食物也是如此。如果有剩余的食物，如上所述，如果没有其他的就到此为止。
比丘尼不住在寺院。比丘尼因为害怕不住在寺院。
夏安居要在城中进行。比丘尼的寺院不要建在寺院或偏僻处，要建在城中。
她们不要在大门处停留。比丘尼寺院有大小两个门时，不要从小门进出。
不要在明处。比丘尼不要从窗户往外看。
不要在十字路口。比丘尼不要在路边明显处站立。
不要在未着衣处。比丘尼在自己房间内不要脱掉所有衣服赤身裸体。
在那里也要穿汗衫。在炎热地区，允许在房间内只穿裙子和胸衣。
在居士面前不要露出肩膀。比丘尼在居士和优婆塞面前不要露出肩膀。
在结跏趺坐之处，她们要半跏趺坐。

།དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དུ་བྱ། འཛག་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་སྲིན་བུ་མི་ཞུགས་པར་གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན། དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་མོ་མཚན་དུ་རས་མས་གཡོགས་ལ་ རྐང་པ་གཅིག་གི་རྟིང་པས་གླན་རྐང་པ་གཅིག་བརྐྱངས་ཏེ་བྱ།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་འཇུག་པར་མི་བཟློགས་། དགེ་སློང་མ་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་ཁ་ཟེར་ཞིང་འོངས་ན་དགེ་སློང་མ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་ངོ་། །མི་སྨྲ་བ་དང་མི་བཤད་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྱུང་བ་གཞག་པས་དེ་ དག་འདུལ་།ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་མ་མ་དུལ་ཞིང་ཁ་ཟེར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་འདྲ་བར་ཚར་གཅད་པར་བྱ། མ་གནང་བར་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་འཇུག་།དགེ་སློང་མ་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ན་སྒོ་བརྡབ་པའམ་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་མཆིས་ན་ནོངས་སམ་མ་ནོངས་ཞེས་མ་དྲིས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་འཇུག་།དེ་སྟེ་ཁོ་ན་བཞིག་ནའོ་ཞེས་གནང་བར་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་འཁོན་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་འཁོན་མེད་ཅེས་ཟེར་ན་ནང་དུ་འོང་དུ་གནང་ངོ་། །དྲི་བས་མ་འཁོན་པར ཆད་པར་ཤེས་ནས་སོ།།དགེ་སློང་འཁོན་མེད་པར་ཤེས་ན་དྲི་མི་དགོས་པར་གཏང་ངོ་། །རྒྱབ་གཏན་དང་གཏན་བུ་དང་ཐུང་ང་དང་ལྡེ་མིག་ཅན་དང་གཟེར་གཏན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམ་པར་བསྒོ་། དགེ་སློང་ཕོ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཆེན་པོའི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཏན་པས་བསྡམ། ཕྱེ་མ་རེད་ གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་བརྟགས་ཏེ་སྒོ་གཅད་།ཉི་མ་ནུབ་ན་སྒོ་བཅད་ལ་གྲ་གྲར་རྐུན་པོ་ཡོད་པར་དོགས་པའི་ས་ཀུན་བཙལ་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་ན་མེལ་ཚེ་པས་མེལ་ཚེ་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་འཇིགས་པར་གྱུར་ན་མེལ་ཚེ་བྱ། དེར་གྱུར་ནས་ཉལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་བཅས་པ་མི་བྱ།ལྟག་མ་ལྟར་མེལ་ཚེ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཉལ་དུ་མི་དབང་། ཆོ་ག་འདི་དག་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དྲི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་བརྟན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་ལྷག་ མའི་ལས་རྣམས་ལྟར་བྱས་སམ་མ་བྱས་དྲི།གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འོན་ཏེ་མ་བཅིངས་པར་སྟོར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་དུ་ཉེས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆ་སྦྱིན། གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་སྒོ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་གཏན་པ་རྣམ་ལྔས་བསྡམས་པ་ལས་ནང་ནས་ནོར་ཞིག་སྟོར་ན་གཙུག་ ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་སྐྱིན་པ་མི་འབབ་།གཏན་པ་གསུམ་བཅུག་ན་སྐྱིན་པ་ལྔ་གཉིས་བབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐ་རམ་བཅང་། གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་ལ་ཐ་རམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་རྫས་མི་སྟོར་བའི་ཕྱིར་བཅང་། སྒོ་བཅིང་བ་ཡོད་པའམ་བཅིངས་ ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྲོ།།གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་སྒོ་ལྕགས་དང་གཏན་པ་མ་བཅུག་པར་འཕྱན་དུ་མི་འགྲོ། གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་ན་འདིར་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱ། དགེ་སློང་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བུར་འདུག་ན་ཁང་བུ་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་བྱས་ པ་གནས་སོ།།སྣོད་དག་སོ་སོའི་གནས་སོ།

比丘尼做禅定时应结半跏趺坐。为防止虫子进入排泄处应给予衣物等遮盖。比丘尼做禅定时应用布遮盖私处，一脚跟抵住，一脚伸直而做。
比丘不应阻止比丘尼进入寺院。如果有比丘尼对比丘说话并前来，应允许该比丘尼进入寺院。通过不说话、不交谈、布萨和设置障碍来调伏她们。
如前所述，对于未调伏且说话并来到寺院的比丘尼，应以上述方式惩戒。未经允许，她们不得进入比丘寺院。
如果比丘尼来到僧团寺院，在未敲门或未问'来到寺院是否有过失'之前，不得进入寺院。如果说'就这样吧'，则应允许。
如前所述，关于进入寺院，应询问比丘'你与比丘尼之间没有嫌隙吧？'如果说'没有嫌隙'，则允许进入。通过询问确认无嫌隙后。
如果知道比丘无嫌隙，则无需询问即可放行。应指示用门闩、门栓、短栓、带锁和钉栓来关闭寺院。
应用上述提到的各种门闩关闭比丘和比丘尼寺院的大门。如果找不到钥匙，寺院执事应检查后关门。
日落时应关门，并搜查所有可能有盗贼的可疑之处。如有危险，则应由守夜人守夜。如果寺院中比丘感到恐惧，应守夜。
在这种情况下，不应躺卧和入定。如前所述，被指派守夜的比丘不得禅定和睡眠。
完成这些仪轨后，僧团上座应询问寺院执事。寺院上座应询问寺院执事是否按剩余事项去做。
如果从寺院出来时未系好而丢失，寺院执事应赔偿相应损失。如果寺院执事用五种门闩关闭寺院外门后，内部丢失财物，寺院执事无需赔偿。
如果装了三道门闩，则赔偿五分之二。其余依此类推。应备有铁钩和门闩。
个人住处应备有门闩和铁钩以防物品丢失。在门关闭或正在关闭时不得外出。
寺院执事在未上锁和插门闩之前不得外出。进入空房时应在此处打扫等。
如果有比丘从外地来到小寺院住宿，应打扫房间并清洁。器具应各归其位。

།ཁང་བུ་དེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱད་སྔོན་ཡོད་ན་མ་སྣད་པར་གཞག་།དེ་བྱུག་པར་རིགས་ན་ཡང་ངོ་། །ལྷག་མ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱད་རྣམས་བཀྲུ་བ་དང་དུས་དུས་སུ་བསྐམ་པར་བྱ། དེ་སྟེ་རྟོག་པ་བྱེད་པ་ཡོད་ན་རྩཝ་སྔོན་པོ་ལ་བྱེའུ་ གཞུག་།དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཁྱིམ་པ་ཡོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ན་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པ་ཐོག་ཏུ་གཞུག་།དེ་སྟེ་འདི་ཁྱིམ་གྱི་འོངས་ན་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་གཞན་ཕོད་པའི་ཆོས་བྱ། དགེ་སློང་གུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཁྱིམ་པ་འཕྲད་དུ་དགའ་སྟེ་གན་དུ་འོངས ན་ཆོས་བཤད་པ་དང་ཁ་ཟས་ཅི་བདོག་པས་མགུ་བར་བྱ།ཤིང་བསྐྱེད་པ་མ་བརྟགས་པ་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཁོར་དུ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེད་ཤིང་སྐྱེད་དུ་གནང་ངོ་། །འདི་བསྐྱེད་ནས་མི་བསྲུང་བར་མི་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་ཤིང་ བསྐྱེད་ནས་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་བསྲུང་།མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་བྱས་། ནམ་མེ་ཏོག་གི་བར་དུ་ཤིང་ལའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཞིག་ཡིན་ནམ་མེ་ཏོག་ཆགས་པའི་བར་དུ་བསྲུང་། གཞན་ན་འབྲས་བུའི་བར་དུའོ། །ཤིང་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཆགས་ཀྱི་བར་དུ་ བསྲུང་།རིང་ན་ལོ་ལྔར་རོ། །ལྟག་མའི་ཤིང་གཉིས་གྲིབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ་འབྲས་བུ་དང་། མེ་ཏོག་མ་བྱུང་ན་ལོ་ལྔ་ཚུན་ཆད་དུ་བསྲུང་། བདག་བཞིན་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ནའོ། །བདག་གུད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་གྲོགས་དགེ་སློང་ཞིག་ན་རེ་ངས་བསྲུང་ ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་བཅོལ་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་མེད།རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྲུས་དག་གི་གླུད་། སྐྱེད་ཤིང་དེ་དག་ལ་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་སྐྱེ་ཤིང་གི་རྩ་བའི་དྲུང་དུ་བཀྲུས་ན་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ནོ།

如果那房子里有僧团的旧用具，不要损坏而要保留。如果需要涂抹也是如此。
其余僧团用具要清洗并且要按时晾干。
如果有人检查，应该把青草放在鸟笼里。
如果有出家人或在家人，应该把寺院佛塔周围的青草放在屋顶上。
如果这是从家里来的，应该对他说法和其他适合的佛法。
比丘从村里去寺院时，如果遇到喜欢亲近的在家人，应该为他说法并以所有的食物使他欢喜。
未经观察不得种植树木。
允许比丘在寺院周围种植树木。
种植后不能不保护。
如上所述，种植树木后不能随意丢弃而要保护。
不保护则犯恶作罪。
直到开花期间要保护树木。
如果是开花的树木就要保护到开花为止。
其他则要保护到结果为止。
如果那树木是结果的，就要保护到结果为止。
最长要保护五年。
如上所述的两种树木种在阴凉处，如果没有开花结果，要保护到五年为止。
照看则要托付给其他比丘。
如果自己要外出，有同伴比丘说'我来保护'，托付后离开也无过。
洗脚、嚼齿木、洗钵和沐浴等的污水，在那些种植的树木下洗脚、嚼齿木、洗钵，在树根处洗涤对树木生长有益。

།དེ་ལ་ སྙིང་པོས་ཁྱིམ་གྲང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་བྱ།སྐྱེ་ཤིང་དེ་གྲང་པར་གྱུར་ན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྩིག་པས་བརྩིགས་ཏེ་དྲོ་བར་བྱ། འདི་སྲུང་བའི་ཕྱིར་སྐར་ཁུང་གདོད། ལྟག་མ་ལྟར་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་མདོ་མདོར་བུ་གུ་གདོད་། གཡོགས་མ་སྦྱིན་ཤིང་དེ་གྲང་བའི་དུས་ན་སྟེང་ ནས་སབ་མོས་གཡོགས་།དཔྱིད་བསིལ་བའི་ཕྱིར་བཤུ། ལྟག་མ་ལྟར་གཡོགས་པ་དཔྱིད་དྲོ་བའི་ཚེ་སླར་བཤུ། སྔོན་གྱི་དབྱར་མི་རུལ་བའི་ཕྱིར་བ་ཡང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་སྐྱེད་ཤིང་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་དུས་ལ་སླར་གཞི་། ཆུ་ཁུང་གདོད། ལྟག་མའི་ཁང་བུ་ མ་བཤིག་པའི་ཚེ་ཆུ་འཛག་པའི་ཆུ་ཁུར་གདོད།རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་གཡེལ་བར་མི་བྱ། སྐྱེད་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་གཤེར་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་མི་གུ་ལ་མི་གཡེལ་བར་བསྲུང་། འཁོར་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་བཅོས། ཤིང་སྐྱེད་ཤིང་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་སློང་གཅིག་ གི་ལག་གིས་མི་ཁྱབ་ན་དགེ་སློང་མ་མང་ཉུང་ལ་བསྐོས་ཏེ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་།ལ་ལ་སོ་ཤིང་ཟ་བ་དང་ལ་ལ་ཁ་འཁྲུ་བ་དང་ལ་ལ་རྐང་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་མ་ཡིན། ལྟག་མ་ལྟར་ཤིང་བསྐྱེད་ན་བདག་གི་དགེ་བ་བཏང་ལ་ཤིང་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཤིང་དྲུང་ལ ལར་སོ་ཤིང་བཟའ་ཞིང་རྐང་ལག་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བླུགས་།ལ་ལས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བླུགས་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་བསྒོ། ལྟག་མ་ལྟར་སྐྱེད་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་དཔྱིད་མེ་ཏོག་སྐྱེས་པ་དང་སྟོན་འབྲས་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གཅིག་ སྲུང་མར་བསྐོ་།ཟས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བསྲུངས་པའི་དགེ་སློང་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གཞན་ཅིག་བསྐོས་ཏེ་བརྗེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཟོས་ཏེ་དེར་འགྲོ། རྗེད་མའི་དགེ་འདུན་ཕལ་པས་ཀྱང་སྔར་ཟན་བཟའ། སྲུང་མའི་ དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་ཕལ་དང་ཐབས་ཤིག་ཏུ་བཟའ།ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་གཡོགས་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་ཕོད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ། མཁན་པོ་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བདོག་ན་མཁན་པོ་ལ་གང་བསྟི་སྟང་ཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་མྱུར་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ལ་མཁན་པོས་སྙིང་ ནས་བསླབ་བོ།།དགེ་སློང་མ་དེའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་དེ་ཆ་ནོད་པ་ལ་ཀློག་ལས་སྙིང་རྗེ་བྱ། དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་ཕ་བས་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོན་དང་མང་དུ་སློབ་མི་ནུས། གྱི་ན་མི་གཏོང་བར་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་བསླབ་བོ། །སྤྲིང་ཡིག་ བྲི།དྷརྨ་དང་སྤྲིང་ཡིག་བྲིར་གནང་། དྲན་པར་མི་ནུས་ན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་འཆད་པ་ཉན་པ་ལས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ན་རྗེད་བྱང་ལ་བྲིས་ཏེ་བསླབས་ཀྱང་ཉེས་མེད། འབྲི་མི་འབྲིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་གང་ཟག་གིས་འདྲིར་ནི་མི་ གནང་གི་ཁ་ཐོན་དུ་སློབ་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་འདྲིར་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདིས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་གང་ཟག་གིས་ཡི་གེ་ལ་མི་བྲི་བར་ཁ་དོན་དུ་མི་བསླབ་བོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ངོ་། །ཕི་བང་ཀ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཀྱང་མི་བྲི་བར་ཁ ཐོན་བྱ།གང་ཟག་དག་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཟག་གི་གོས་ཀྱི་མཐའ་དང་རྒྱ་ལ་མིང་རུས་མི་བྲི་། མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ།

对此，为了防止精舍寒冷，应当这样做：如果树木变冷，应当四周用墙围绕使其温暖。为了保护这个，应开天窗。如前所述用墙围绕的地方要开小孔。未加盖时，树木寒冷时从上面用薄布遮盖。为了春季凉爽要揭开。如前所述的遮盖物在春暖时再揭开。为了不在先前的夏季腐烂也是如此。
经常在种植树木时用墙围绕时要重新打地基。要开水孔。如前所述的小屋未拆除时要开漏水孔。不可忽视根本。要保护树木根部、湿润和萝卜等幼苗不受忽视。分配给各自负责修整。
种植众多树木时，如果一位比丘的手不能包揽，应指派多少比丘尼去种植。有的吃牙签，有的漱口，有的洗脚等等，不是经常性的。如前所述种植树木时，不是放弃自己的善行只种树木，而是在某些树下吃牙签并倒洗手脚的水，有的倒洗钵的水。
为了保护花果，要嘱咐比丘。如前所述种植树木，春天开花和秋天结果时，僧团应指派一位比丘作为守护者。在用餐时则由他人。如前所述守护的比丘用餐时，僧团应指派另一位比丘替换。最先吃完去那里。普通僧众也应先吃饭。守护的比丘应与普通比丘一起用餐。
对于让诵读、多做遮盖和不能承受的人要生起慈悲心。和尚若有众多弟子，和尚对最恭敬、不会很快还俗且智慧较小的比丘要从内心教导。对于持律的比丘尼和学习律法的人要对其诵读生起慈悲心。因比丘尼比比丘智慧较小，不能很好地背诵和学习别解脱等，即便如此也不应放弃，为了慈悲应长期教导。
写信。允许写法义和书信。如果记不住为了记录戒律也可以。如果听法时不能领会，写在笔记上学习也无过失。是否书写。任何佛法个人都不允许抄写，应当背诵。僧团则允许抄写。同样，这样别解脱戒也是如此。别解脱戒也不应由个人书写而应当背诵。相似的也是如此。墙壁等其他地方也不应书写而应背诵。个人也是如此。不应在个人衣服边缘和表面写名字姓氏。作为标记则无过失。

།གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་སྣག་ཙའི་ཏིག་ཏི་དང་མཚན་མ་བཏབ་པ་ཉེས་མེད། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་མི་བྲི། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ སྟན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ནོ་ཞེས་ཡི་གེར་མི་བྲི།ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་བསོད་ནམས་སུའོ་ཞེས་སོ། །ཡོན་བདག་སུས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གཡམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མལ་སྟན་ཡོན་དུ་ཕུལ་ན་དེའི་མཐའ་མར་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་ཡོན་བདག་མིང་འདི་ ཞེས་བྱ་བས་ཕུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་།གོས་ལ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ན་བཟའ་ལའང་ལྟག་མ་སྐད་དུ་མིང་བྲི། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲོང་དང་ཞིང་དང་གནས་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་དཔང་རྒྱ་བྲིས་ཏེ་བཞག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་སྲིད་ པའི་ལེའུ་དང་རིམས་དང་དེར་གྱུར་ཅིག་པར་མི་ཀློག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀློག་པའི་ཚེ་མུར་འདུག་གི་ཆོས་ཀློག་པ་འདྲ་བ་སྐད་རིང་དུ་ངར་ངར་མི་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྩོན་པར་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཙུག་ལག་བླང་། བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཁས་པར་ཤེས་ལ ཕ་རོལ་པོ་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སློབ་ནུས་ན་མུར་འདུག་གི་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཏར་ག་དང་།བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བསླབས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་སློབ་པ་འོག་ན་འཆད། དེའི་དུས་ན་ཉི་མའི་གསུམ་པའི་ཆ་སྟེ་མི་བདེ་བ་ནའོ། །གཏར་ག་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ན་ལ་སོགས་པ་སློབ་པའི་ དུས་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཉི་མའི་གུང་ལ་བསླབ་བོ།།ནུབ་མོ་ཡང་ངོ་། །ནུབ་མོ་བདེ་ན་མཚན་རངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་བྱ། ན་ཞིང་མི་བདེ་བ་མཚན་མོའི་གུ་གཏར་ཀ་ལ་སོགས་པ་སློབ། ཕན་པའི་སྔགས་ན་གཟུང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་ཉིན་གཅིག་མཚན་གཅིག་ ལ་དུས་ལྔར་བགོས་ཏེ་དུས་གསུམ་ནི་མདོ་སྡེ་ཀློག་པ་དང་བསམ་གཏན་བྱ།དུས་གཉིས་ལ་སྔགས་ཀློག་།བསྐོ་བ་ཡང་ངོ་། །མི་གཅིག་ཅིག་ན་ན་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་གདབ་པ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་གདབ་པ་ནི་གཞན་ལའང་མི་གནོད་ནད་པ་ལ་ ཕན་ན་སྔགས་བྱ།འདི་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་བརྗོད། སྔགས་བྱ་བའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་བདག་གི་ལྷར་གཟུང་། དེའི་མཚན་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱག་བྱ། ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པར་མུར་ འདུག་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ།མི་མཆོད་དེ་བཀུར་སྟི་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མུར་འདུག་གི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་མཆོད། དེ་ལ་ངན་དུའང་མི་བརྗོད། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཀློག་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་ལ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཆད་པར་བྱ་ བ་དང་།དེའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ན་སྙིང་རྗེ་བྱ། མུར་འདུག་གི་ལྷའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླག་།བཟོ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱ་སྟེ་བསླབ་བམ་དེའི་སྣོད་གཞག་པ་མང་སྟེ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་མི་བསླབ་མི་ བཅང་ཕ་རོལ་པོའང་མི་བསླབ།མ་གཏོགས་པ་ནི་བཏང་སྤྱད་ཀྱི་སྣོད་དང་ཁབ་རལ་དང་རས་ཕྱིས་སོ། །མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ་། །དགེ་བས་གསོལ་བ་དང་མཐའ་གཅིག་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་རྔན་པའི་མ་ཡིན་ནོ།

在衣服边缘上做墨点和记号是无过失的。不要在僧团的卧具上书写。不要在僧团的卧具上写'这是僧团的卧具'。某某人的寺院是为了功德而建。如果有人向建造寺院的施主供养毯子等卧具，在其边缘应写'此寺院的施主名为某某所供养'。衣服上也是如此。僧团的法衣上也要如前所述写上名字。其他类似情况也是这样。
在寺院中收到村庄、田地、房屋、马匹等供养时，要写下证明文书保存。不要读诵佛陀关于世间章节的言教、咒语和发愿文。读诵佛法时不要像外道那样大声喧哗。如果能够精进地向他人讲授佛陀的言教，可以学习外道的典籍。
如果自己精通佛法，也能够无疑地教导他人，为了驳斥外道，学习医术和文法也无过失。学习的时间在下面解释。在一天三分之一即不舒服时。学习医术和文法等的时间是在白天分为三段时的正午时分学习。晚上也是如此。
晚上如果舒适就通宵修习佛法。如果生病不适，夜晚中段可以学习医术等。应当受持有益的咒语。如前所述，一天一夜分为五个时段，其中三个时段诵读经典和修习禅定，两个时段诵咒。指派也是如此。
如果有人生病，为了慈悲利益他而持诵咒语是无害的。持诵咒语若不害他人而对病人有益就可以持诵。这应当在礼敬三宝的场合宣说。持咒时应礼敬三宝并将其作为自己的本尊，称诵其名号并礼拜。不要礼拜其他神祇。除三宝外不要礼拜外道神祇。
这并非说不恭敬供养。不要以花等供养外道神祇。也不要诽谤他们。诵读佛陀所说偈颂时要面对着，用弹指声来分段，到他们的住处时要生起慈悲心。到外道神祇面前时要以慈悲心为利益他们而诵读佛陀所说偈颂。
不要专注于工艺，学习或存放其器具过多。这些明确提到的不应学习、不应储存，也不要教导他人。除了日用器皿、针线和抹布。这些明确提到的物品持有也无过失。应当以善心祈请并专一地以功德心行事，而不是为了报酬。

།ནད་པ་ལ་ གཏར་གའམ་སྨན་དཔྱད་ཀྱིས་གསོན་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་དང་དང་གླའི་ཕྱིར་མི་གསོ།བཀྲུ་སྨན་བྱིན་ཏེ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ། སྨན་རྒོད་ནད་པ་ལ་བླུད་དེ་། ལྡུད་པ་ལྡུད་པ་གུད་དུ་མི་འགྲོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་འགྲོ་ན་ཤིན་ཏུའང་འཁྲུ་ཞིང་གནོད་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེའོ།།ལྟག་མ་ལྟར་སྨན་བླུད་ན་སྨན་བླུད་པའི་དགེ་སློང་གུད་དུ་མི་འགྲོར་མི་རུང་ན་སྨན་གྱི་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་བྱ་བ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་གུད་དུ་འགྲོ། འདྲེག་མཁན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་མཚན་མཚུངས་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །སྐྲ་ འདྲེག་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་ཡང་ན་བྲེག་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་མའང་བྲེག་གོ་།ལྟག་མ་ལྟར་བྲེག་པ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྲེག་གོ་།ཁྲིའི་ཡན་ལག་ཆག་ན་བཅོས། ཁྲིའི་རྐང་པ་ཆག་ན་དགེ་སློང་ཤིང་མཁན་ཤེས་ན་ལྐོག་དབེན་པར་བཅོས། དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར ཕྲེང་བ་སྦྲེལ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལྐོག་དབེན་པར་བརྒྱུས་ཀྱང་ཉེས་མེད་རི་མོ་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་བྲི། མཎྜལ་ལྟ་བུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བྲི་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མི་བྲི། བྲིས་ན་ཉེས་བྱས། དེ་བཞིན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བྲིས་པ་ལྟ་མི་སྨོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བྲི་བར་བསམས་ཏེ་རི་མོ་ཞིག་ཤུར་ཞེས་བྲིས་པ་ལའང་ཉེས་བྱས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤི་ན་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱ། དགེ་སློང་ཞིག་ཤི་ན གྲོགས་ཀྱིས་བཀྲུས་ལ་ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱ།དགེ་སློང་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་ན་སྲོག་ཆགས་མེད་ན་བསྲེག་།ལྟག་མ་ལྟར་ཤི་བའི་རོ་ལ་རྨ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་སྲིན་བུ་མེད་ན་རོ་བསྲེག་།གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟག་པས་སོ། ། ལྟག་མ་ལྟར་བསྲེག་པ་ཡང་ དག་པར་སྲིན་བུ་མེད་པར་རྟོགས་ན་གདོད་བསྲེག་།བརྐོས་ཏེའམ་ཆུ་བོར་བསྐུར། ལྟག་མ་ལྟར་སྲིན་བུ་ཡོད་དམ་རླུང་དང་ཆར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྲེག་མ་ནུས་ན་སའི་འོག་གམ་གཙང་པོར་དོར། མི་རིགས་ན་སབ་སུབ་ཏུ་བཞག་།ས་འོག་ཏུ་གཞུག་གམ་ཆུར་བསྐྱུར་མ་ནུས་ན་ལུང་ཁུང་དུ་དོར། མགོ་བྱང ཕྱོགས་སུ་སྟེ་གློ་གཡས་པས་བསྙལ།རོ་དོར་བའི་ཚེ་ཐབས་འདི་ལྟར་གཞག་།རྩ་བའི་ཐུམ་པོ་སྔས་སུ་གཞུག་།སྔས་སུ་རྩཝ་ཐུམ་གཞུག་།རྩཝའམ་ལོ་མས་གཡོགས་། སྟེང་ནས་རྩཝའམ་ལོ་མས་གཡོགས་། ཆོས་མཉན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱ། རོ་བསྐྱལ་ནས་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དང་ཞལ་ནས་ གསུངས་པའི་ཚིག་བཞིའི་ལེའུ་གཅིག་བཀླག་།རེག་པའི་གོས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲུ། རོ་འཛིན་འཛིན་པའི་གོས་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། གཞན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ། རོ་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་རྐང་ལག་བཞི་དང་གདོང་བཀྲུ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཇུག་།རོ་བསྐྱལ་ཏེ་སླར་ལོག་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག འཚལ་ཏེ་བདག་གི་གནས་ཁང་དུ་འཇུག་།མཆོད་རྟེན་རྣམ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་ལྟ་བུའོ། །མཆོད་རྟེན་རྣམ་གཉིས་ལ་གཅིག་ནི་ཅི་སྟེ་སྲོག་ཤིང་འཕང་ལོ་མེད་པའོ། །གཅིག་ནི་ཅི་སྟེ་ངོས་བཞིར་ཁང་བུ་བཞི་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་གཞུག་པར་བྱ། རིགས་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་འབྱུང བའོ།

对病人不是为了工钱而用针灸或医药治疗，而是出于慈悲为了利益他们而给予饮食。给予泻药后不要离开。给病人服用生药后，喂药者不要离开。如果因这样的因缘而离开，即使是严重腹泻和其他有害情况也要指示其仪轨。如上所述，若给药后施药比丘不能不离开，则应详细指示药物仪轨后再离开。
剃发者要为戒行相同、梵行相同的人在隐蔽处剃发。剃发时，比丘和沙门可以剃，比丘尼和沙弥尼也可以剃。如上所述剃发要在隐蔽处进行。
床具部件损坏时要修理。床脚损坏时，如果比丘懂木工，要在隐蔽处修理。
为三宝编制花鬘。为供养三宝而在隐蔽处编制花鬘无过失。绘画时也要在供养三宝时不画有情众生的形象。如曼荼罗等为供养三宝而画时不能画有情众生的形象，若画则犯恶作罪。同样，为此而画也是如此。如上所述，不用说画有情众生的形象，即使只是想着要画有情众生的形象而画了一笔也犯恶作罪。
同梵行者去世时要供养其身体。比丘去世时，道友要为其沐浴，用檀香、郁金等供养。比丘尼也同样。若无虫蛆则可火化。如上所述，死尸有伤等处若无虫蛆则可火化尸体。一定要检查。如上所述，火化时也要确认真的没有虫蛆才能火化。
可以埋葬或投入河中。如上所述，若有虫蛆或因风雨等缘故不能火化，则应埋入地下或投入河中。若不适合则放入隐蔽处。若不能埋入地下或投入水中，则应弃置山洞中。头朝北方，右侧而卧。弃尸时应如此安置。将草把放在枕头处。将草把放在枕头处。用草或树叶覆盖。从上面用草或树叶覆盖。
要诵读法义和布施偈颂。送葬后要读诵无常法和佛口所说的四句一品。要洗涤接触过的衣物。要洗涤抬尸体的衣物和全身。其他人要洗手脚。未接触尸体的人要洗手脚和脸。
礼拜佛塔后进入。送葬回来后向佛塔礼拜，然后进入自己的住处。佛塔有两种：有眷属的和如苦行的。两种佛塔中，一种是没有心柱和伞盖的。另一种是在四面建四个殿堂，安置佛像。这里应当详细阐述其道理。

།དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་ཤི་བའི་རུས་བུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ཏུ་རིགས་སོ། །དེ་སྟེ་དགེ་ནའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་དུ་གཞུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནི་སྒར་སྒུར་དང་འབར་འབུར་མེད་པར་བྱ། བང་རིམ་བཞི་དང་ རྟ་བབས་དང་སྒོ་ང་དང་སྤྱི་སྤུབས་དང་སྲོག་ཤིང་དང་གདུགས་བཅུ་གསུམ་དང་ཆར་པ་དྲེད་པ་དེ་ནི་འདྲ་བའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་བརྩིགས་ཏེ་ས་ལས་བང་རིམ་བཞི་བརྩིག་།དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བྱ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་གྲུ་བཞི་པ་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཤིང་གཟུགས། སྲོག་ཤིང་ ལ་འཕང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གདགས།དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་གདགས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆར་དྲེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཀྱང་གཞན་ནི་སྔ་མ་འདྲ་བ་གདུགས་འབའ་ཞིག་མི་ཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུའི་སྙེད་པ་དུ་སྟེ་གཅིག་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ པ་ཞིག་ཤི་ནའང་བང་རིམ་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲ་བ་འཕང་ལོ་ནི་གཉིས་བྱ།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ནི་འཕང་ལོ་གསུམ་བྱ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ནི་བཞི་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་ལྔ་བྱ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་དེའི་ཡུལ་ན་དེ་སྟེ་འདས་པའི་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གང་དུ་དེའི་དེས་གཡོག་བྱས་པ་ལྟར་གནས་གྱུར་ཏོ། ། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་ན་མདུན་དུ་མཽད་གལ་དང་ཤཱ་རིའི་བུའི་བརྩིག་། ནན་རྒྱབ་ཏུ་བརྩིག་།ཀཱ་ཤྱ་དྲུང་དུ་བརྩིག་གློ་གཡས་གཡོན་སུ་དགྲ་བཅོམ་ཕལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་།འདིར་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམ་སུ་མི་བྱ་བར་མ་ཡིན། ལྟག་མ་ལྟར་མཆོད་རྟེན བརྩིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་རྒན་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བྱ།མ་རབས་ཀྱི་ནི་བྱི་བྱི་བོར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ནི་སྲོག་ཤིང་འཕང་ལོ་མེད་པར་ཟླུམ་པོར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ། ལྟག་མ་ལྟར་དགེ་སློང་གི་མཆོད་རྟེན་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ། བསྲིངས་པའི་མཆོད་ རྟེན་ལ་མཆོད་པའི་རིགས་དགེ་སློང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་བརྩིགས་ན་ཉ་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བྱི་དོར་དང་སྐབས་སྐབས་སུ་མཆོད་སྟོན་བྱ།ཉན་ཐོས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་ཤས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའི་ཡོན་བདག་དད་ པས་ནོར་ཞིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་ན་འཁོར་ཉེ་བའི་དགེ་སློང་གིས་བགོས་ཀྱང་ཉེས་མེད།མུ་ཏིག་གསུངས་པར་བྱ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་མུ་ཏིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་ན་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་རྡོ་ཐལ་དང་བསྲེས་ཏེ་བསྐུ་། སིལ་སྙན་དང་དུང་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ། ཉན་ ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་མཆོད།ཞིག་རལ་བ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཞག་པར་བྱ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནོར་རྫས་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཤས་མཆོད་རྟེན་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཞག་།མཆོད་ པར་བཅོས་པ་ཡང་ངོ་།།གདུགས་དང་འཕན་ཞིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་ན་མི་བགོ་བར་ཆོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ལ་གཞག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལྕགས་ལས་བྱས་པའང་ཆོས་སོ།

比丘和沙门死后的骨骸应当放入佛塔内。如果是善者则可以。如前所述，将骨骸放入佛塔应当针对具有戒律和功德者。就像一切佛陀那样。佛塔应当没有凹凸不平，具有四层台基、阶梯、覆钵、伞盖、心柱、十三轮及避雨檐，这些都是相似的。
所有佛塔都应这样建造：从地面起建四层台基，其上建阶梯，其上建宝瓶，其上建四方形木构，其上立心柱，心柱上悬挂十三轮，其上悬挂伞盖。辟支佛塔除了避雨檐之外都相同。辟支佛塔其他部分与前者相同，只是不能有伞盖。声闻塔则根据果位数量而定。
声闻比丘若预流果者死后，台基与前相同，但轮数为二；一来果者为三轮；不还果者为四轮；阿罗汉为五轮。在如来塔前，应按其所在地区、逝世方位及其所事奉的方位而建。
在如来塔前建声闻塔时，应在前方建目犍连和舍利弗的塔，南方建难陀的塔，后方建迦叶的塔，左右两侧建其他阿罗汉的塔。此处不应不按年龄顺序。如前所述，建塔时在佛塔之下应按阿罗汉的年龄顺序。下等人的则随意。
五种比丘的塔应当圆形，无心柱和轮相，应建在僧团精舍外。如前所述，比丘塔应建在外围。对于已建成的塔供养之理，比丘若建佛塔，应在月圆日时常常供养、打扫，并适时举行供养法会。
对声闻塔所供养的份额应与同梵行者平等。若有信众以财物供养声闻塔，亲近的比丘分享也无过。应说明珍珠。若有人以珍珠供养声闻比丘塔，应磨成粉末与石灰混合涂抹。乐器和法螺应供养给佛陀。
对声闻塔以名义供养之物，应转供养佛塔并常常供养。为修缮破损处应留存这些。从供养声闻塔的财物中，应留出一份用于修缮塔。修缮供养也是如此。若有人供养伞盖和幡幢，不应分配，应为法留作公用。以铁造佛塔也是如法的。

།མཆོད་རྟེན་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་གྱི་གདང་བུ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་ རྟེན་ན་ཡང་ངོ་།།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། དབུ་དང་སེན་མོ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། འདིའི་འཁོར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་ན་འཁོར་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད། གནས་བདེན་གྱི་གནས་ན་གནས་ པ་ལ་སོགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞེས་སོ།།ལྟག་མ་ལྟར་འཁོར་བྲི་བ་ནི་སངས་རྒྱས་གནས་བདེན་ནས་བབས་ནས་མཐའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་དང་ཞབས་འབྲིང་དང་འཇམ་དཔལ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དང་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ ངོས་ལ་རི་མོར་ཞིབ་ཏུ་བྲི།སྐྱང་ནུལ་སྦྱིན་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སྐྱང་ནུལ་བྱ། དཀར་པོར་རོ། །སྐྱང་ནུལ་ནི་དཀར་པོར་བྱ། མེ་མར་འཛིན་པར་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མེ་མར་མི་ཤི་བའི་སྐྱབས་ཁ་ཡེད་གཅིག་བྱས་ཏེ་མེ་མར་དེར་བསྲེག་།ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་ཁོ་ར་ ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར།སྒོ་སྐྱེས་བསྒྲེང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོར་རྡོ་རིངས་བསྒྲེང་། རྒྱལ་མཚན་སྦྱིན། མཆོད་རྟེན་ལ་རྒྱལ་མཚན་གཟུགས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་འོག་མ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་བཞི་སྟེ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་གླང་པོའི་རྒྱལ་ མཚན་ཞེས་སོ།།རྒྱལ་མཚན་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲ་བཞིར་ཤིང་བཞི་བསྒྲེང་ལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་གཞག་།གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་གཞག་།གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཀླུ་གཞག་།གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བ་ལང་གཞག་།དྲི་གཙང་ཕྲེང་བ་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁང་བུ་བྱས་ལ་ ཁང་བུའི་ནང་དུ་སྐུ་གཟུགས་བཞག་།སྒོ་སྐྱེས་བསྒྲེང་། ཁུང་བུ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ་བྱ། ཕྱིར་བྱ། མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ནས་ཕྱི་རས་བསྐོར། ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་འདི་བསྐོར། རྩིག་པ་མ་འབྱོར་ན་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཀ་བ་བཙག་གིས་བྱུག་།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་བ་བཙག་གིས བྱུག་རྩིག་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲི།གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་ངོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲི། སྤོས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྲེགས་པ་གཏོར། ཡུངས་མར་དང་ཡུངས་དང་ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་གྱི་ཆག་ཆག་ཀྱང་ངོ་། །ཙེ་ཏི་ལ་ཡུངས་མར་གྱིས་བྱུགས་ ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡུངས་གིས་སེར་པོར་བསྐུ།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུ་ཞིང་ཆག་ཆག་བྱ། ཚེར་མི་གཟུགས། མཆོད་རྟེན་ལ་ཚེར་མའམ་ཐུར་མ་དང་གཟེར་མི་གདབ། བ་གླང་གི་སོ་ཕྲེང་བ་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན། ཙེ་ཏི་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདགས་པའི་ཕུར་བུ་བྱ། བསླང་བའི་ཚེ་ན་སྟེང་ དབུག་པར་མ་ཡིན།ལྟག་མ་ལྟར་ཕུར་པ་གཟུགས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་བསླང་བའི་ཚེ་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་བུ་གུ་གདོད། སྟེང་དུ་མེ་མར་མི་སྦྱིན། ཙེ་ཏི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་མར་མི་གཞག་པར་ངོས་ཀྱི་ཁང་བུར་གཞག་།ཁྱིམ་པས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་གཟེག་།ཁྱིམ་པས་གདུགས་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་དུ་འོངས་ ཏེ་བརྒྱན་ཀྱང་ཉེས་མེད།མེད་ན་དགེ་སྦྱོང་ལས་རྐང་པ་སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ཏེའོ།

这样建造佛塔也无过失。用金、银、琉璃、水晶条和指甲建造的佛塔也是如此。
用上述提到的这些材料建造佛塔也无过失。建造安放佛头和指甲的佛塔也无过失。
这里要做眷属。如果要制作佛像和佛塔，应当带有眷属，下文将解释。
从住于善住处等直至究竟涅槃。
如上所述绘制眷属是指从佛陀善住处下降直至最后涅槃期间的眷属、侍从以及文殊、弥勒等，要细致地绘制在佛像两侧和香殿壁面上。
在佛塔和寺院上要涂白灰。要涂成白色。要涂白灰。要供养灯。
在佛塔前要建一个不灭灯的灯罩，在其中燃灯。
也要用木栅栏围绕。要用木栅栏围绕整个佛塔周围。
要竖立门柱。在寺院门前要竖立石柱。要供奉胜幢。
在佛塔上要竖立胜幢，以下是各种胜幢。这些有四种，即狮子胜幢、摩羯胜幢、龙王胜幢和象胜幢。
胜幢有四种：在佛塔四角竖立四根柱子，在一根上安放狮子，在一根上安放摩羯，在一根上安放龙王，在一根上安放牛。
要建造香殿串珠。在佛塔四周建造小殿堂，在殿堂内安放佛像。
要竖立门柱。要在这些窗洞上装饰串珠。要在外部做。
建造佛塔和寺院后要在外围布帘。用木栅栏围绕此处。如果没有墙壁就用木栅栏围绕。
要用赭石涂抹柱子。要用赭石涂抹寺院的柱子。要用红花染料绘制墙壁。要用红花染料绘制寺院墙壁。
要用香灌顶。要在寺院和佛塔上焚烧各种香料洒撒。芥子油、芥子、檀香和姜黄的洒水也可以。
在佛塔上涂抹芥子油，在其上用芥子涂成黄色。用这些提到的物品涂抹并洒水。
不要钉刺。不要在佛塔上钉刺或钉子。
为了悬挂牛牙串珠而给予。要在佛塔上安装钉子以悬挂花鬘。
举起时不要在顶上打孔。如上所述安装钉子是指在建造佛塔时预留安钉的孔洞。
不要在顶上供灯。不要将灯放在佛塔宝瓶顶上，要放在侧面的小殿中。
在家人为供养而装饰。在家人前来供养时用伞盖和鲜花装饰也无过失。
如果没有，比丘应用香水洗足。

།ཁྱིམ་པ་མེད་དགེ་སློང་གིས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱ། དེ་སྟེའང་འདི་མེད་ན་སྤོས་ཀྱིས་དྲིལ་བའམ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་དོན་མངོན་པར་དྲན་པར་བསམས་ཏེའོ། །ལྟག་ མ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གིས་རྐང་པ་བཀྲུར་ཆུ་མེད་ན་སྤོས་ཀྱིས་རྐང་པ་དྲིལ་བའམ་རྐང་པ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་ཡིན་ནོ་བར་འདུ་ཤེས་གཞག་སྟེ།སྟེང་ནས་སླར་བབས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་རྒྱུན་དུ་གཞག་།དེ་དག་ཀྱང་ན་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུའོ། ། ལྟག་མ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་ལྟག་མ་ལྟར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཐག་བུ་བྲེ། མཆོད་རྟེན་ལ་འཛེག་པའི་ཚེ་འཕང་ལོའི་དྲུང་དུ་ཐག་པས་གདགས་ཏེ་འཛེག་པའི་ལག་པས་འཇུས་ཏེ་འཛེགས་པ་དང་གདུགས་གསོལ་བའི་ཚེའང་ཐག་པ་བརྒྱངས་ཏེ་གདགས། རིན་པོ་ཆེའི ཕྲེང་བ་སྦྱིན།མཆོད་རྟེན་ལ་རིན་པོ་སྣ་བདུན་གསོལ་ན་རིགས་སོ། །སྙིང་པོ་གཡོགས་པ་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཡོགས་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁུང་བུ་སྒོ་བཞིར་བཏོད་ལ་སྟེང་གཡོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། མུན་པ་མི་གནག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གཏོད། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁང་བུ་མུན་པ་ མི་གནག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངོས་བཞིར་སྒོ་བྱ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བྱ། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནམ་གདུགས་ལ་བྲིས་པའམ་སྐུད་རིས་ཀྱིས་བྲིས་པ་གང་ཡང་རུང་། འདི་མཆོད་པ་གཞག་།མཆོད་རྟེན་ལ་ལོ་དུས་སུ་རྟག་པར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས། སྐྱེས་ པ་དང་།ཅོད་པན་དང་གཙུག་ཏོར་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་མཆོད་སྟོན་བདག་གིས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་རྟག་པར་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པར་བྱ། གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་འདིར་བྱ་བ་ཡོང་ངོ་། །ཁང་བུ་རྩེག་མའི་གན་དུ་མཆོད་རྟེན་ གཞག་ལ་ཡུལ་བསྐོར་བར་བྱ།དགེ་སློང་གིས་བསྐུར་བ་བརྟགས་པའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་ཡུལ་བསྐོར་བ་དགེ་སློང་བཞིས་མེ་ཁང་ཡང་ཉེས་མེད། འདིའི་ཚེ་གསར་བུས་སོ། །ལྟག་མ་ལྟར་བསྐུར་བ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུས་བསྐུར་རོ། །སྡེ་ལྔས་འཁོར་སྦྱིན། ཡུལ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྡེ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་ འཁོར་བྱའོ།།ཡོན་རྒན་རིམས་ཀྱིས་བླང་ངོ་། །ལྟག་མ་ལྟར་ཡུལ་བསྐོར་བའི་ཚེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་མི་ཁྱམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྒན་པོས་བླང་། གསིལ་དཀྲོལ་བ་དང་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་སོ། །ཁུང་བུ་རྩེག་མས་ཡུལ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དང་གླིང་དང་སིལ་དཀྲོལ་བ་ སྣ་ཚང་བར་དཀྲོལ་ཞིང་མཆོད།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་དཀྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཀྱཻ་སྐྱེས་བུ་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ཁང་བུ་རྩེག་མ་དང་ཡུལ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྔ་རྡུང་ཞིང་མཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའང་འདིའི་ཚེ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲོང་དང་ཚོང་དུས་དང་བཞིའི་ དང་མངོན་སུམ་དག་ཏུ་སང་ངམ་གནངས་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འགྲོ་བ་ལ་བྲིས་པ་ལ་བ་ལང་གི་སྟེང་དུ་བཞོན་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་དང་གདུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསླབས་སོ།

如果没有在家人，比丘应按照名字所说的这些去做。如果没有这些，应以香料涂抹或用衣物包裹，生起对导师的想念，思维明显忆念其义。
如前所说，沙门洗脚时若无水，应以香料涂抹脚或用衣物包裹脚，想着'这是我的和尚'，从上至下都应持续思维'这是供养上师'。
这些比丘也应如是而行。
如前所说，在家人和沙门应如前而行。为此拉绳子。登塔时，在轮盘处系绳，手抓着绳子攀登，安置伞盖时也要拉绳系挂。
供养珍宝串。若在塔上供养七宝是合适的。
为防止心要被遮蔽而变得不适用，应遮盖。在塔上四面开孔并遮盖上方也无过。
为防止黑暗，应开门。为使塔殿不致太暗，应在四面开门。
应造佛像。无论是七宝所造的佛像和塔，还是绘画的或刺绣的伞盖都可以。
应设置供养。应在塔前定期供养，如下所述。
在诞生、受冠、顶髻、证悟菩提的顶髻和证悟菩提的供养节日等，我以名字所说的这些时节，应当经常供养塔和佛像。
入城时应如此行。应在楼阁旁安置塔并巡行。
比丘应观察供养。如前所说，四位比丘巡行时设火堂也无过。此时由新人为之。如前所说，供养应由年轻比丘来供养。
五众随从。巡行时应由五众比丘供养并随从。
应按年长次第接受供养。如前所说，巡行时若有人向塔供养，为避免散乱，应由长老比丘接受。
应敲钟及作其他大恭敬善行。楼阁巡行时应敲响铃钟及各种乐器供养。
无过失的是为了敲响而说'善男子，应当供养导师'等言语。
在楼阁和巡行时，即使命令'敲鼓并供养香等'，此时也不会有过失。
在村庄、集市、四众和大众面前写着'明天或后天佛陀将要来临'时，教导应骑在牛背上，由幢幡和伞盖围绕而行。

།ཡུལ་བསྐོར་བའི་ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་གྲོང་མི་ཐམས་ཅད་ལ་གྲོང་བར་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་དང་ མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པས་བ་ལང་ལ་བཞོན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བསྒོ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བྱ་བ་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད། འདི་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འཁོར་དང་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་ བསྐོར་བ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་ཡང་ངོ་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ལ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་བྱ། དེ་ལ་བ་དན་བཅིང་། ལྟག་མ་ལྟ་བུའི་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་ཁོ་ར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་བ་དན་གདགས། འཁོར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡུལ་བསྐོར་བ་ཡང་ལྟག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གཟུགས་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱ།ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སྙན་ཆའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཟ་འོག་ལ་སོགས་པའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བསྐོར། ཞབས་ལ་གདུ་བུ་གདགས་པ་དང་སྙན་ཆ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་བརྒྱན། སྤོས་ཀྱི་ཡན་ ལག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་དང་སྤོས་ཞིམ་པོས་བསྐུ། ཁྱོགས་དང་ཤིང་རྟས་དྲང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཟུགས་ཁྱོགས་སམ་ཤིང་རྟ་གང་གིས་དྲངས་ཀྱང་རུང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དེར་བསྒྲེང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་བསྐོར་བའི་ཚེ་བུས་ པ་གཞོན་ནུའི་ལག་ན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་བསྐུར་ལ་བསྐོར།མེ་ཏོག་གིས་གོང་བུ་ལ་གསོལ། དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཡོན་ལྷུང་བ་ཡང་ངོ་། །མེ་ཏོག་དང་པོག་སྤོས་ལྟ་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏོར་ཀྱང་ཉེས་མེད། གནས་བརྟན་གྱིས་བསྲུང་། ཤིང་རྟ་ལ་ཕྲེང་ བའི་སྒྲོམ་བྱ།ཤིང་རྟའི་མདུན་དུ་བྲེ་འདུ་བར་གྲུ་བཞིར་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཞག་ལ་གཏོར། བསུང་གི་སྒོམ་ཡང་གཞག་།ཤིང་རྟའི་མདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བག་ཕྱེ་ཞིམ་པོའི་བསུང་གིས་བཀང་ལ་གཞག་།ཕྲེང་བ་གསོལ། ཁྱིམ་པས་ཕྲེང་བ་འབུལ་ ན་སྐུ་གཟུགས་ལ་གདགས་འདིའི་མཆོད་པ་བཞིན་ཏེ་སིལ་དཀྲོལ་ཞི་ལ་འགྲོ་བ་འདོང་ནས་བརྒྱན་གསིལ་ཡུལ་བསྐོར་པ་ཟིན་ནས་རྔ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་གཅོད།ནུབ་མོའོ། །ལྟག་མ་ལྟར་རྒྱན་དཔོག་པ་ནི་ནུབ་མོ་དཔོག་།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ གནས་སུ་མཆོད་པ་བཅས་པ་ཆོས་སོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཞིང་ངམ་གྲོང་ཞིག་ཕུལ་ཏེ་དུས་དུས་སུ་རྟག་པར་ཡུལ་བསྐོར་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གཞག་པ་དེ་བཞིན་མི་ཆད་པར་ཡུལ་བསྐོར་བའི་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཟན་དུ་བྱའོ། །མ་བརྟགས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་ བརྟགས་པ་སྤོང་ན་མ་བརྟགས་པའི་བཅུ་བསྡུས་པའོ།།བྱི་ན་ཡའི་མགོ་ནས་འདིའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་སྟེ་རུང་ངམ་མི་རུང་བ་དང་གནང་མི་གནང་བར་བཤད་པའོ། །ལྟག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་རིགས་པ་ནི་བྱ། མི་རིགས་ པ་ནི་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ།འདིར་མ་བྲིས་མོད་ཀྱང་ཉལ་ཏེ་གཅིན་མི་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །མ་བརྟགས་པ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་དགེ་བར་འགྱུར་ན་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་ཚེ་རབས་སྟོང་གི་བར་དུ་མཐོ་རིས་ན་འདུག་འདུག་པ་ལས་བྱིག་ གཤུར་ཞུགས་པ་ལས་ཁང་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ནས་དེའི་ནང་དུ་བསམ་གཏན་བྱས་ནས་དེའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལས་དགེ་བར་འགྱུར་ན་བྱའོ།

在巡游前两三天，让比丘或在家人骑着牛到处广泛通知所有村民，让他们在村中打扫清洁并做供养。
制作菩萨像是法。菩萨像用七宝等制作也无过。此像要用幢幡环绕，用木架围绕，还要有铁柱。
对菩萨像要做这些上述提到的事。要系上幢幡。要在周围像之前那样竖立铁柱，并悬挂幢幡。要环绕。菩萨像的巡游也要像之前佛像巡游那样做。
除了用各种装饰物装饰外，不用脚饰和耳饰。菩萨像要用锦缎等衣服和各种装饰品装饰后巡游。不用脚镯和耳饰这两种装饰。要献上香料供养。
要用檀香、郁金香和芳香之香料涂抹菩萨像。用轿子或车子运送。菩萨像用轿子或车子运送都可以。要竖立伞盖、胜幢和幢幡。
菩萨像巡游时，让年轻人手持上述提到的物品巡游。要献上花束。要用花环装饰头部。供养也可以。把花和香包之类撒在像上也无过。由长老护持。要在车上做花环框。
在车前做成方形的容器，在里面放置各种鲜花并撒播。也要放置香料盒。在车前上方放置装满香粉的盒子。
献上花环。如果在家人献花环，要挂在佛像上。按照这个供养方式，轻敲铃铛平静地行进，装饰完毕后巡游，巡游结束后要取下鼓等一切装饰。
在晚上。如前所述取下装饰要在晚上进行。
在出家人住处设立供养是法。在寺院中，如果在家人或比丘供养了一块田地或一个村庄，并说要定期巡游，那么要按照这样不间断地进行巡游，并将其作为巡游的因缘和供养食物。
如果舍弃未经观察和依于观察的，则摄入未经观察的十种。从毗奈耶开始到这里的一切都是亲口所说，是关于可行与不可行、开许与不开许的解说。
对于前面所说和后面将出现的，合理的要做，不合理的都要舍弃。虽然这里没有写，但像躺着小便等未经观察的事不应该做。
如果行持未经观察的事能带来善果则可以做。就像有一位比丘在千生中一直住在天界，后来进入粪坑，通过修建精舍等，在其中修禅定而证得阿罗汉果那样，如果行持不善能转为善果则可以做。

།ཕྱི་མ་དང་སྙེན་ཅིང་སྔ་མ་སྤོང་ན་བརྟགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉེས་ བྱས་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཀྱང་མི་གནང་ཞེས་འབྱུང་།ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་མིག་འགག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་བཏང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་བཞིན་དུ་བདེ་བར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མལ་སྟན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་སུ་ གཏོགས་པའོ།།རྫོགས་སོ།

如果舍弃前者而亲近后者就是需要观察的。佛陀所说即使是微小的过失也不允许这样说。
结合境相而言，如果众生的眼睛将要毁坏，即使只是微小的过失也要舍弃，随顺众生的意愿使其安乐也无过失。
这是关于卧具等物品的内容，属于小事部分。
圆满。
